Kokie yra moraliniai klausimai. Moralės problema ir pasaulinė visuomenės krizė (2 nuotraukos)

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Panašūs dokumentai

Mokinių dvasinio ir dorinio ugdymo įgyvendinimo istorijos pamokose pedagoginių sąlygų teorinis pagrindimas. Protėvių tradicijos ir ritualai kaip dorinio auklėjimo ir ugdymo šaltinis. Mokyklinių vadovėlių šia tema analizė.

kursinis darbas, pridėtas 2013-10-29


Kursinis darbas, pridėtas 2015-04-01


Dvasinio ir dorinio ugdymo samprata ikimokyklinio ugdymo organizacijoje. Dvasinio ir dorinio ugdymo organizavimo darželio ugdymo procese formos, ypatumai. Programos „Nuo gimimo iki mokyklos“ ir „Vaikystė“ lyginamoji analizė.

baigiamasis darbas, pridėtas 2016-02-16


Jaunesnių moksleivių dvasinio ir dorovinio ugdymo problemos, šio proceso įgyvendinimo etapai ir principai, atitinkamos koncepcijos esmė ir turinys Rusijoje. Federalinis valstybinis pradinio bendrojo lavinimo standartas.

Kursinis darbas, pridėtas 2015-02-23


Moralė kaip dorinio ugdymo kategorija. Mokinių dorinio ugdymo metodai, priemonės ir turinys, jo taikymo literatūros pamokose ypatumai. SM 1 vidurinės mokyklos 6 klasės mokinių vertybinių orientacijų (moralinių kategorijų) analizė 26.

Kursinis darbas, pridėtas 2010-06-22


Jaunesniojo moksleivio dorinio ugdymo svarstymas kaip psichologinė ir pedagoginė problema. Veiksmingų sąlygų vaikų moralinėms savybėms formuotis nustatymas ir jų išbandymas praktikoje. Rekomendacijų švietimo sistemos plėtrai rengimas.

baigiamasis darbas, pridėtas 2015-05-14


Netradicinės šeimos ir mokyklos sąveikos formos dorinio ugdymo aspektu. Išsamus pradinio mokyklinio amžiaus vaikų dorinio ugdymo lygių tyrimas. Tautosakos pagrindu dorinio ugdymo programos įgyvendinimo metodai.

baigiamasis darbas, pridėtas 2016-11-22

Kiekvienas žmogus savo gyvenime ne kartą yra susidūręs su moralės samprata. Tačiau ne visi žino tikrąją jo prasmę. Šiuolaikiniame pasaulyje moralės problema yra labai opi. Juk daugelis žmonių vadovaujasi neteisingu ir nesąžiningu gyvenimo būdu. Kas yra žmogaus moralė? Kaip tai susiję su tokiomis sąvokomis kaip etika ir moralė? Koks elgesys gali būti laikomas moraliniu ir kodėl?

Ką reiškia žodis „moralė“?

Labai dažnai moralė tapatinama su morale ir etika. Tačiau šios sąvokos nėra visiškai vienodos. Moralė yra konkretaus žmogaus normų ir vertybių rinkinys. Tai apima individo idėjas apie gėrį ir blogį, apie tai, kaip reikia ir kaip nederėtų elgtis įvairiose situacijose.

Kiekvienas žmogus turi savo moralės standartus. Tai, kas vienam atrodo normalu, kitam visiškai nepriimtina. Taigi, pavyzdžiui, kai kurie žmonės teigiamai žiūri į civilinę santuoką ir nemato joje nieko blogo. Kiti tokį bendrą gyvenimą laiko amoraliu ir griežtai smerkia ikivedybinius santykius.

Moralinio elgesio principai

Nepaisant to, kad moralė yra grynai individuali sąvoka, šiuolaikinėje visuomenėje vis dar egzistuoja bendri principai. Visų pirma, tai apima visų žmonių lygias teises. Tai reiškia, kad asmens atžvilgiu neturėtų būti jokios diskriminacijos dėl lyties, rasės ar kitų priežasčių. Prieš įstatymą ir teismą visi žmonės lygūs, visi turi vienodas teises ir laisves.

Antrasis moralės principas grindžiamas tuo, kad žmogui leidžiama daryti viską, kas neprieštarauja kitų žmonių teisėms ir nepažeidžia jų interesų. Tai apima ne tik įstatymų reguliuojamus klausimus, bet ir moralės bei etikos normas. Pavyzdžiui, mylimo žmogaus apgaudinėjimas nėra nusikaltimas. Tačiau moralės požiūriu tas, kuris apgaudinėja, sukelia individui kančias, o tai reiškia, kad jis pažeidžia jo interesus ir elgiasi amoraliai.

Moralės prasmė

Kai kurie žmonės mano, kad moralė yra tik būtina sąlyga norint po mirties patekti į dangų. Per gyvenimą tai visiškai neturi įtakos žmogaus sėkmei ir neduoda jokios naudos. Taigi, moralės prasmė glūdi mūsų sielos apvalyme nuo nuodėmės.

Tiesą sakant, tokia nuomonė yra klaidinga. Moralė mūsų gyvenime būtina ne tik konkrečiam žmogui, bet ir visai visuomenei. Be jos į pasaulį ateis savivalė, o žmonės sunaikins save. Kai tik visuomenėje išnyksta amžinosios vertybės ir pamirštamos įprastos elgesio normos, prasideda laipsniškas jos degradavimas. Klesti vagystės, ištvirkimas, nebaudžiamumas. O jei į valdžią ateina amoralūs žmonės, padėtis dar labiau pablogėja.

Taigi žmonijos gyvenimo kokybė tiesiogiai priklauso nuo to, kiek ji morali. Tik visuomenėje, kurioje gerbiami ir laikomasi pagrindinių moralės principų, žmonės gali jaustis saugūs ir laimingi.

Moralė ir moralė

Tradiciškai „moralės“ sąvoka tapatinama su morale. Daugeliu atvejų šie žodžiai vartojami pakaitomis, ir dauguma žmonių nemato esminio skirtumo tarp jų.

Moralė – tai tam tikri visuomenės sukurti žmogaus elgesio įvairiose situacijose principai ir standartai. Kitaip tariant, tai yra viešas požiūris. Jeigu žmogus laikosi nustatytų taisyklių, jį galima vadinti moraliu, jei nepaiso – jo elgesys yra amoralus.

Kas yra moralė? Šio žodžio apibrėžimas skiriasi nuo moralės tuo, kad jis reiškia ne visą visuomenę, o kiekvieną atskirą asmenį. Moralė yra gana subjektyvi sąvoka. Kas vieniems normalu, kitiems nepriimtina. Asmuo gali būti vadinamas moraliu arba amoraliu, remiantis tik jo asmenine nuomone.

Šiuolaikinė moralė ir religija

Visi žino, kad bet kuri religija kviečia žmogų į dorybę ir pagarbą pagrindinėms moralinėms vertybėms. Tačiau šiuolaikinė visuomenė laisvę ir žmogaus teises iškelia į visa ko viršūnę. Šiuo atžvilgiu kai kurie Dievo įsakymai prarado savo aktualumą. Taigi, pavyzdžiui, mažai žmonių gali skirti vieną dieną per savaitę tarnauti Viešpačiui dėl įtempto grafiko ir greito gyvenimo tempo. O įsakymas „nesvetimauk“ daugeliui yra laisvės kurti asmeninius santykius apribojimas.

Galioja klasikiniai moralės principai apie žmogaus gyvybės ir turto vertę, pagalbą ir atjautą kitiems, melo ir pavydo smerkimą. Be to, dabar kai kurios jų yra reglamentuotos įstatymais ir nebegali būti pateisinamos tariamai gerais ketinimais, pavyzdžiui, kova su kitatikiais.

Šiuolaikinė visuomenė turi ir savo moralines vertybes, kurios nėra nurodytos tradicinėse religijose. Tai apima nuolatinio savęs tobulėjimo ir tobulėjimo poreikį, tikslingumą ir energiją, norą pasiekti sėkmės ir gyventi gausiai. Šiuolaikiniai žmonės smerkia smurtą visomis jo apraiškomis, netoleranciją ir žiaurumą. Jie gerbia žmogaus teises ir jo norą gyventi taip, kaip jam atrodo tinkama. Šiuolaikinė moralė orientuota į žmogaus savęs tobulėjimą, visos visuomenės transformaciją ir vystymąsi.

Jaunimo moralės problema

Daugelis žmonių sako, kad šiuolaikinė visuomenė jau pradėjo morališkai irti. Iš tiesų mūsų šalyje klesti nusikalstamumas, alkoholizmas ir narkomanija. Jaunimas negalvoja, kas yra moralė. Šio žodžio apibrėžimas jiems visiškai svetimas.

Labai dažnai šiuolaikiniai žmonės visų pirma iškelia tokias vertybes kaip linksminimasis, tuščias gyvenimas ir linksmybės. Tuo pačiu jie visiškai pamiršta apie moralę, vadovaudamiesi tik savo egoistiniais poreikiais.

Šiuolaikinis jaunimas visiškai prarado tokias asmenines savybes kaip patriotizmas ir dvasingumas. Jiems moralė yra kažkas, kas gali trukdyti laisvei, ją apriboti. Dažnai žmonės yra pasirengę atlikti bet kokį veiksmą, kad pasiektų savo tikslus, visiškai negalvodami apie pasekmes kitiems.

Taigi šiandien mūsų šalyje jaunimo dorovės problema yra labai opi. Jai išspręsti prireiks ne vieno dešimtmečio ir daug valdžios pastangų.

Prot. A. Stepanovas: Sveiki, brangūs broliai ir seserys! Eteryje arkivyskupas Aleksandras Stepanovas, programa „Eklezija“. Šiandien nusprendėme savo programos numerį skirti bažnyčios gyvenimo ir joje kylančių moralinių problemų temai.

Senajame Testamente moralė yra neatsiejama religijos dalis. Nuo to laiko (krikščionybė, žinoma, tęsia šią liniją) tikėjimo išpažinimas į Vieną Dievą – Abraomo, Izaoko ir Jokūbo Dievą yra neatsiejamai susijęs su moralinės tiesos, moralinio įstatymo išsipildymu.
Kaip rašė vienas autorius: „Senajame Testamente yra moralės sakralizacija“. Krikščioniškoji civilizacija suteikė pasauliui naują meile paremtos etikos įvaizdį. Ši etika, patvirtinanti begalinę žmogaus gyvybės vertę, per 2000 metų tapo dominuojančia net pasaulietinėje visuomenėje, kuri išlaiko galingą krikščioniškos etikos inerciją.

Klausimas: kokį vaidmenį mūsų šiuolaikiniame bažnytiniame gyvenime vaidina moralė, etikos dėsnių, taisyklių, elgesio normų, net ir Senojo Testamento, jau nekalbant apie Naująjį Testamentą, vykdymas, pagrįstas meile? Atrodytų, visuomenės atsakymas ir lūkesčiai yra akivaizdūs: ji turi ugdyti žmonių moralę. Mūsų valdžia šiandien daug kalba apie būtinybę suteikti Bažnyčiai galimybę išeiti į viešąją areną, kad būtų atgaivinti mūsų visuomenės moraliniai pagrindai.
Bet ar tikrai moralė visada didėja, kai žmogus lieka Bažnyčioje, dalyvauja jos malonės kupinuose sakramentuose? Deja, dažnai taip nėra. Kodėl tai vyksta?
Pateiksiu paprastą pavyzdį: vyras, šeimos tėvas, eina į bažnyčią, bet šeima dar neatėjo į tikėjimą. Su dideliu užsidegimu jis pradeda savo šeimoje, kur buvo labai geri, darnūs santykiai, supažindinti su kai kuriais krikščioniškojo gyvenimo elementais ir taisyklėmis. Anksčiau kažkaip derėdavosi su žmona ir vaikais, jie spręsdavo bendras problemas: kaip gyventi, kada keltis, kaip praleisti sekmadienį ir t.t. Gavęs aukščiausią bažnytinę sankciją, kaip gyventi, žmogus pradeda diegti naujus principus, kuriuos išmoko ir patvirtino, gana griežtai primesti aplinkiniams. Santykiai šioje šeimoje pradeda blogėti. Turbūt nedažnai nutinka, kad šeima išyra, bet aš asmeniškai žinau tokius atvejus. Atsiranda nuostatų standumas, kuris pakeičia gyvą žmonių bendravimą ir gebėjimą gyvai reaguoti į kitų patirtį, į jų nuomonę.

Šiandien norėtume aptarti daugybę tokių klausimų. Kartu su manimi prie apskritojo stalo šiandien arkivyskupas Jevgenijus Goriačiovas, Šlisselburgo Apreiškimo katedros rektorius ir Konyushennaya aikštėje esančios Išganytojo bažnyčios kunigas Maksimas Pletnevas.

Prot. A. Stepanovas: Tėve Eugenijau, pagal jūsų pastebėjimus, ar tikrai vyksta tai, apie ką aš kalbėjau? Gal yra pavyzdžių, kaip tai vyksta?

Prot. E. Goriačiovas: Nėra prasmės ginčytis, kad moralė yra viena iš bet kokio religinio gyvenimo dominuojančių ir net nereliginių. Žmogus, anot vieno filosofo, susideda iš įsitikinimų ir elgesio. Žmogui būdingas gebėjimas mąstyti ir mintis susieti į daugiau ar mažiau darnias grandines, pagal savo įsitikinimus jis planuoja savo filosofinę, kasdienę, šeimos patirtį. Todėl pagal žmogaus elgesį labai lengvai galima spręsti apie jo vertybių sistemą.

Nors XX amžius ir apskritai nukrypimo nuo tradicinių vertybių era lėmė tai, kad žmonės labai dažnai deklaruoja tai, kas gali būti vadinama visuotinėmis žmogiškosiomis vertybėmis, tačiau yra mažiau sąžiningi nei pagonys, kuriems trokšta turtų, šlovės. , pagyrimai, gebėjimas valdyti likimus kaimynams, silpnesniems žmonėms, buvo iškabintas ant jų moralės vėliavų. Jie taip gyveno, to siekė, tai buvo jų įsitikinimas, todėl tai neprieštaravo jų elgesiui. Nei Julijus Cezaris, nei Aleksandras Didysis, nei Attila neturėjo vidinio prieštaravimo, nes jų moralė buvo natūralus jų įsitikinimo atspindys.

XIX, XX ir net XVIII amžiai pokrikščioniškoje Europoje lėmė tai, kad žmonės skelbė visas tas pačias pagoniškas dominuojančias vyresnes: šlovę, garbę, smurtą, bet tuo pat metu pridengė juos krikščioniškos moralės šūkiais, kad reikia tarnauti savo kaimyne, reikia aukotis, mylėti žmones. Tuo pačiu metu jų elgesys atskleidė, kad jie iš tikrųjų atgaivino pagoniškas vertybes.

Ne veltui Evangelija sako: „Iš jų vaisių pažinsi juos“. Pagal žmogaus elgesį labai lengva nustatyti tikrąją vertybių sistemą, kuo žmogus iš tikrųjų tiki. Tai yra abipusiai naudingas rodiklis, ant kokių pamatų – religinių, filosofinių, pasaulietinių – žmogus kuria savo gyvenimą. Kai paliečiame krikščioniškosios moralės temą, akivaizdu, kad ji yra susijusi su tomis idėjomis, kurias skelbia krikščioniški apreiškimai, pirmiausia, išreikšti Šventajame Rašte. Kai matome žmones, kurie skelbiasi krikščionimis, tas pats kriterijus „pagal jų vaisius juos pažinsi“ leidžia spręsti, kiek jie yra toli ar arti Evangelijos idealo.

Kadangi yra daug precedentų, apibūdinamų Biblijos autoriaus žodžiais: „Dėl jūsų mano vardas piktžodžiauja tarp žmonių“, galime teigti, kad krikščionys turi problemų su morale, įskaitant stačiatikius. Kai kas gali pasakyti: „Taip buvo visada“. Jei gerbsime patristinį moralinį paveldą, pamatysime, kad jie, kaip ir Biblijos pranašai, nuolat priekaištavo savo amžininkams dėl moralės stokos. Tačiau yra vadinamoji kritinė masė. Kai žmonės yra nusidėjėliai (negali nenusidėti), bet bent jau vadina nuodėmę nuodėme ir bando su ja kovoti, šventieji tėvai šiuo atveju nerimauja, kad nusidėjėlių yra daug, tačiau jie neteigia, kad žmonės neatgailauja ir nesigaili. pripratę prie nuodėmės, jie nenori su juo kovoti.
Ir yra tokių epochų (man atrodo, dabar Rusijoje taip nutinka labai dažnai), kai nuodėmė ne tik dauginasi, bet ir nustoja būti pripažinta nuodėme. Blogiausia, kai tai vyksta „Viešpaties kiemuose“, bažnyčios aptvare.

Prot. A. Stepanovas: Kalbėjomės su vyresnės kartos kunigu kunigu Viktoru Golubevu, jis prisiminė sovietmečiu, kai ji buvo persekiojama, pildžiusias bažnyčias, sakė, kad tai buvo gailestingi žmonės. Jie buvo pasirengę padėti vieni kitiems ir apskritai buvo pasirengę žengti pasiaukojimą savo gyvenime. Dabar tai nėra dažnai matoma.

Galiu pateikti pavyzdį iš savo praktikos. Sekmadienį dažniausiai valgome bažnyčioje. Be to, dar būna ir didelių švenčių: Velykos, Kalėdos, kai pas mus pavalgyti lieka visa parapija, o prie šių stalų reikia daug rimtai padirbėti. Visi tuo užsiima, dar visai neseniai pati pirkdavau maistą automobiliu, nes parapijiečiai mašinų neturėjo. Dabar jau yra automobilių, ir man nereikia vairuoti. Pastebiu, kad labiausiai į pasiūlymus reaguoja: „Broliai ir seserys! Kas padės?“ – atsako neofitai, neseniai į Bažnyčią atėję žmonės. Tarsi yra toks dėsnis: jei žmogus bažnyčioje metus, dvejus, trejus, nesitikėk, kad jis kur nors nueis ir „į plyšį“ įmes.

Šią temą plėtojau su savo parapijiečiais, o viena sesuo man pasakė: „Tėve, bet tai didelė šventė, noriu melstis, nes Evangelijoje Viešpats sako: „Marija pasirinko gerą dalį“. Tai yra, atėjęs iš gatvės žmogus vis tiek supranta, kad žmonės renkasi, o stalus kažkas turėtų pasirūpinti. Tai normalu žmonėms. Bet tarsi Bažnyčia Evangelijos žodžiais įskiepija mintį, kad nieko nereikia daryti, ji kaip nors susitvarkys. Ir visi valgys su pasimėgavimu. Nežinau, kokį pateisinimą žmogus atranda pasirinkdamas savo „gerąją dalį“. Šventasis Raštas ypač suprantamas taip, kad aš neprivalau nieko daryti. Tai mes patys išugdėme. Tėve Maksimai, kaip manote, kokia šios situacijos priežastis?

Šventoji M. Pletnevas: Visi, kurie dabar esame Bažnyčioje, išėjome iš sovietmečio. Mes ateiname į Bažnyčią ir atitinkamai nešiojame moralę, kurią įgijome. Galima sakyti, kad sovietmečiu buvo kažkokia ypatinga sovietinė moralė, bet daugeliu atžvilgių jos pagrindas buvo krikščionybėje. Matome, kaip visuomenė įžengė į XX amžių, o kai visuomenė išeina iš XX amžiaus po šimto metų, ištisų tautų, įskaitant mūsų žmones, sąmonė visiškai apsivertė.

Apibendrinant: tai gilus religijos nesupratimas, „rusų žmonės pakrikštyti, bet neapšviesti“. Manau, kad tai yra pagrindas. Neofitizmo laikotarpiu, kai žmogus ateina į Bažnyčią, jame dega širdis, jis pasikeičia, tada išdygsta pačios sielos piktžolės, ši pirminė tikėjimo ugnis kažkur nueina, ir žmogus kažkaip grįžta į savo. Šiame savo sovietinio ar posovietinio išsilavinimo kontekste.

Deja, čia atsispindi mūsų bendras netobulumas, religijos nesupratimas. Teisingai pabrėžei, Tėve, tai yra įstatymo raidės laikymasis, kai prarandama prasmė, prisimenant tuos fariziejus, kurie buvo priešiški Kristui. Tai kartais atsispindi ir mūsų šiuolaikiniame bažnytiniame gyvenime, kaip patarlėje: „Jis nevalgo mėsos, o geria kraują“. Taip atsitinka, kad šeimoje tikintysis yra tironas, tai ypač pablogėja pasninko metu. Atrodo, kad jis tarnauja Dievui, stengiasi, deda pastangas ir viską daro su gerais ketinimais, tačiau rezultatai kartais būna priešingi, meilė prarandama.

Prot. A. Stepanovas: Ar manote, kad tai mūsų kaltė? Iš tiesų, žmogus, atėjęs iš išorės, turi kažkokią prigimtinę moralę, jis jaučia kitus žmones, jaudinasi, jei ką nors įžeidė, ir neturi ideologinio, teorinio pagrindimo, jei jo elgesys sukėlė konfliktą, pavyzdžiui, šeimoje. . Jis, žinoma, labai nerimauja. Bažnyčioje naujokas įgyja tiesiog kažkokią „sąžinės apsaugą“. Taip, dėl to kilo konfliktas, bet sakoma: „Žmogaus priešai – jo namiškiai“, tad šia tema nėra ko ypatingo svarstyti. „Perskaičiau, viską pasakiau tiksliai pagal šventuosius tėvus, niekuo nenusidėjau“. Tai yra, žmogus įgyja būtent fariziejų raugą.

Dažnai išpažinties metu, deja, tenka išgirsti, kad žmogus nekalba apie tai, kas iš tikrųjų vyksta jo santykiuose su kitais žmonėmis, ar jaučiasi įžeidęs Dievą, o tiesiog išvardija kažkokius nukrypimus nuo nusistovėjusių bažnytinio gyvenimo taisyklių. Tarkime, sulaužė pasninką, išgėrė kefyro.

Šventoji M. Pletnevas: Atleidimo sekmadienį tai išreiškiama labai aiškiai, kartais atleidimo prašoma visų, išskyrus tuos, su kuriais konfliktas buvo įžeistas dešimtmečius.

Prot. A. Stepanovas: Trūksta šios susitaikymo tikrovės, meilės artimui demonstravimo tikrovės. Arba žmonės atgailauja, kad nesilaikė maldos taisyklės, arba pavėlavo į šventyklą. Tai iš tikrųjų yra tema ir priežastis, kurią reikia paminėti išpažintyje, tačiau dažnai būtent tai ir atsiremia. Ir tada iš kitų žmonių sužinai, kad situacija šio žmogaus gyvenime yra labai įtempta. Bet jis to nemato arba nenori išpažinties, ir tada tai nėra išgydoma Sakramentu.

Kaip manote, tėve Eugenijau, gal mes kalti, kad mes, ganytojai, nekreipiame dėmesio į šiuos moralinius, etinius savo vaikų gyvenimo aspektus?

Prot. E. Goriačiovas: Kodėl tiems, kurie tampa bažnyčios lankytojais ar tie naujokai, kurie dega ir yra pasirengę daug nuveikti pirminėje savo tikėjimo ugnyje, po kurio laiko išgaruoja prigimtinė moralė, kurią jie atsinešė į Bažnyčią iš pasaulietinio gyvenimo, o krikščioniškoji nesumuoja, o pakeičia kokia kažkuo fariziejiška ideologija? Tai problemų problema.

Į Bažnyčią žmogus ateina ne iš beorės moralinės erdvės. Jis pateikia keletą idėjų apie gėrį ir blogį, daugiau ar mažiau susietas su krikščioniškuoju tiesos idealu, įskaitant moralinę tiesą. Bažnyčioje šie žmonės susipažįsta su tokiu aukštu moraliniu idealu, kuris negali nesisvyruoti. Berdiajevas savo straipsnyje „Apie aukštų idealų sunkumą“ rašė, kad krikščionims sunkiau, nes idealas jau labai aukštas. Visi suprantame, kad ši Kristaus skelbiama moralė turėtų labai skirti krikščionis nuo visų kitų filosofinių ir religinių sistemų šalininkų. Bet kuriuo atveju, praktiškai jokioje religijoje nerandame meilės priešams. Lao Tzu apie tai kalbėjo tik teoriškai, bet jau Konfucijus užginčijo, sakydamas, kad visa tai yra beprasmiška.

Prot. A. Stepanovas: Vis dėlto, su kokiais sunkumais mylime savo artimiausius, nežinome, kaip juos toleruoti, nesusierzinti, kolosali šio idealo šakutė.

Prot. E. Goriačiovas: Kalno pamokslo idealas savo nepaprastu kilnumu negali tik šokiruoti žmogų. Karšta, virpanti siela, neabejinga šiam idealui, kenčia nuo pusbalšio, nuo minimalizmo. Alioša Karamazovas su savo pamąstymais šia tema: „Negaliu atiduoti rublio, kai Viešpats sako: „Atiduok viską“, negaliu apsiriboti tik eiti į Mišias, kai Viešpats sako: „Sek paskui mane“. Kita vertus, Alioša nėra naujokas. Matome, kad tai kankina žmones, kurie labai ilgai yra Bažnyčioje.

Dabar bandome suprasti į bažnyčią ateinančių žmonių moralės problemos ištakas. Kur dingsta jų tikėjimo užsidegimas, noras būti doroviems pagal Evangeliją, kodėl dažnai po kurio laiko jie net negali išlaikyti to, ką turėjo prieš bažnyčią? Jei nuosekliai apmąstome šias temas, turime prieiti prie išvados, kad žmogus iš neofito žaibo greičiu nepereina į „nešvarių“ krikščionių kategoriją. Net ir perskaitęs Evangeliją, jos interpretacijas, labai autoritetingus teologinius raštus, pirmiausia patristinius, jis neina į bažnyčią vienas. Nėra žmogaus, kuris būtų vienas, kaip sala. Savo krikščioniškojo religingumo patirtį žmogus patikrina iš tų, kurie ilgą laiką yra Bažnyčioje, patirtimi. Ir čia matome, kad tikėjimas vėsta, nes vėsta.

Kartais žmogus ne tik skaito Evangeliją, jis žiūri, kaip gyvena kiti žmonės, kurie ją seniai skaitė, ir pradeda juos mėgdžioti. Jis mato, kad dažnai mintis, kurią jis turėjo per pirmąjį skaitymą, labai skiriasi nuo to, kaip gyvena žmonės, kurie seniai skaito šias eilutes. Žmogus pradeda vidinį konfliktą, jis daro išvadą: „Na, ką aš žinau? Aš bažnyčioje esu 2-3 dienas, o šie žmonės eina į Bažnyčią 5-10 metų, todėl turiu į juos žiūrėti aukštyn.

Na, jei tai yra blaivi žmonių, kurie eina į Bažnyčią, maksimalizmo ir neofitiškumo korekcija, kai žmogus yra sulaikomas nuo kažkokių kraštutinumų per sveikus krikščionis, per kunigus, išpažinėjus. Tačiau labai dažnai patys krikščionys atšaldo kilnų impulsą, gimstančią krikščioniškąją moralę. Mano nuomone, taip nutinka dėl priežasties, kurią apibūdinčiau kaip tradicijų lūžių.

Išplėtosiu tėvo Maksimo mintį šia tema. Panašu, kad kinai turi palyginimą apie tai, kaip aukštas pareigūnas, perskaitęs, paleido savo žirgo vadeles ir nepastebėjo, kaip išvedė jį į kažkokio paprastojo kiemą. Šis eilinis žmogus, dirbdamas savo darbą, savo kieme pamatė mandariną, nebegalėjo tęsti darbo ir po kurio laiko jam pašaukė: „Pone, ką tu darai? Šio šūksnio iš užmaršties pažadintas mandarinas nustebęs apsidairė, pažvelgė į plebėjo akis ir pasakė: „Skaitau seną knygą. Neblaškyk manęs, neišmanėli“.
Po kurio laiko paprastasis vėl atitraukia jo dėmesį ir sako: „Pone! Jūs švaistote savo laiką, jei ši knyga labai sena. Tada valdininkas netenka kantrybės (turime prisiminti santykį Senovės Kinijos hierarchinėje struktūroje) ir sako: „Paaiškinkite save arba mirti pikta mirtimi“.
Amatininkas oriai ir filosofiškai atsako: „Matote, pone, aš visą savo suaugusio gyvenimą gyvenau šioje vietovėje ir gaminau vežimėlius. Žmonės sako, kad esu neblogas meistras, todėl iš visų apylinkių atvažiuoja pas mane, kad paimtų tinkamą ratą ar taisyklingai sulenktų ratlankį. Taigi: aš tai darau visą gyvenimą, bet negaliu perduoti savo įgūdžių paslapties net savo sūnui, nes jis yra kažkur tarp rato ratlankio ir mano delno. Ir jūs skaitote knygą, kuri buvo parašyta labai seniai. Jūs švaistote savo laiką“.

Su visais šio palyginimo prieštaravimais pamatysime, kad kalbama apie tradicijų laužymą. Jeigu yra bent kokia sritis, kur tradicija ne iki galo perduota, kur ji iškrito, tai galimos klaidingos interpretacijos.

Neatsitiktinai žydai turėjo praktiką aiškinti trečiąjį įsakymą: „Netark Viešpaties, savo Dievo, vardo veltui“ taip pat: „Nesinaudok dieviška valdžia savo aistroms pateisinti“. Tie pavyzdžiai, kuriuos davėte pradžioje, kai vyras, norėdamas pateisinti kivirčą su žmona, cituoja „Žmogaus priešai yra jo namiškiai“ arba kartoja Kristaus žodžius: „Aš neatnešiau taikos žemei, bet kardas“, arba kas nors cituoja Mortos ir Marijos istoriją – visa tai tiesiog galima apibūdinti kaip dieviškosios valdžios, Jo valios, Jo vardo, Jo pavyzdžio panaudojimą savo aistrai pateisinti.

Kai nutrūksta tradicijos, tai išreiškiama tuo, kad naujokas, ateinantis pas ilgą laiką Bažnyčioje esantį krikščionį, ar, pirmiausia, pas kunigą, ne teorijos, o praktikos reikalais. , tada būtent jis pirmiausia atšaldo ugnį, kuri užsidegė jo širdyje arba susipažinus su Evangelija, arba su kitais krikščioniškojo Apreiškimo komponentais. Tai tikriausiai ne visos krikščioniškos visuomenės kaltė, o greičiau nelaimė. Juk ir pirmasis kunigas, ir pirmasis išpažinėjas, ir žmonės, kurie tave auklėjo, formavo, tau padarė didžiulę įtaką. Tai žmonės. Perskaitęs knygas, užsidegęs to, ką jose sako, eini į bendrystę su savo broliais Kristuje. Įtaka būsimam jo pirmojo rektoriaus kunigui, įtaka jo mokytojo teologijos mokyklos studentui yra kolosali, jos neįmanoma pervertinti.

Todėl visada pavydėjau tiems, kuriuos galima apibūdinti apaštalo Pauliaus žodžiais, kai šimtininkas jam sako: „Už didelius pinigus nusipirkau Romos pilietybę“, o jis atsako: „Ir aš joje gimiau, “ nenutrūksta tie, kurie visada turėjo tradicijos galimybę, visada bendrauja su tais, kurie visada buvo Bažnyčioje ir jos nepaliko, kurie priklauso ištisai žmonių kartai, susijusiai su bendra tradicija. Žinoma, jie turi visus sovietmečio bažnytinio pobūdžio pliusus ir minusus, bet vis tiek šie žmonės Bažnyčioje yra labai seniai, todėl kad ir kas nutiktų jų gyvenime, jie yra atsidavę Bažnyčiai. ir jo neatsisakys. Tačiau tokių žmonių pasitaiko retai.

Ar galime teigti, kad kiekvienam iš mūsų, dabartinių bažnyčios žmonių, pasisekė bendradarbiauti su tokiais žmonėmis ir, be to, tapti bažnytine jų tiesiogine priežiūra ir dalyvavimu? Todėl Bažnyčioje žmogus trokšta gyvos dvasinės patirties, gyvos moralinės aukštumos. Tai problema, kuri man asocijuojasi ne tik su sovietmečiu, kuris suluošino ir mūsų Bažnyčios sielą, ir kūną. Taip buvo visada. Visada yra mažai žmonių, kurie drebėtų prieš Dievą, žmonių, kurie norėtų būti tiesioginio bendravimo su Dievu liudininkais. Kunigus maitino viršininkai, kunigai, kurie jiems buvo autoritetingi, kažkaip pametė, kažkur negavo. Atitinkamai jie perteikė kaimenei tai, kas jiems patiems tapo aksiomatika, ir atitraukė nuo moralinės ir mistinės, gerąja prasme, įtampos. Todėl paaiškėjo, kad formalią Bažnyčios narystę žmogus pakeitė per taisykles, per pasninko laikymąsi, per bažnytinio ritualo žinojimą, tą deganti širdį, kuri išskyrė pirmuosius krikščionis iš visos pagonių bendruomenės.

Priminsiu, kad jie į pasaulio gyvenimą įžengė kaip žmonės „užsikrėtę spinduliuote“, bet Šventosios Dvasios „spinduliavimu“. Ir ši grandininė reakcija, ši atominė energija, kuri sklinda iš jų, tiesiog negalėjo nepajusti visų, kurie su jais susidūrė. Kaip sakė Vladyka: „Niekada neatsiversi žmogaus, jei jis nematys amžinojo gyvenimo spindesio kito žmogaus veide“. Šis ilgesys tikrų Šventosios Dvasios nešėjų, tikrų krikščioniškojo gyvenimo nešėjų visada buvo labai stipriai jaučiamas Bažnyčioje, jaučiamas ir dabar.

Jau būdamas teologinių mokyklų studentas žavėjausi bažnytinėmis žiniomis. Todėl pirmiausia man įtaką padarė žmonės, kurie išmanė Šventąjį Raštą, Bažnyčios istoriją, Rusijos stačiatikių bažnyčios istoriją. Jų istorijas, dažnai įkvepiančias ir įdomias, aš nešiojau kaip pagarbą jų asmenybėms. Tačiau po kurio laiko supranti, kad vis dėlto Kristaus pokalbiai su mokiniais ir atitinkamai mokinių su mokiniais nenuvirto iki pažinimo begalybės, nes tuo metu dar nebuvo bažnytinės dogmos. kuri yra dabar. , bažnyčios istorijos nebuvo. Tai buvo kažkas kita. Tai buvo pasakojimai apie bendrystę su Dievu, apie Dievo pažinimą, apie pačią krikščionišką moralę, kuri buvo ugdoma, išvesta iš tiesioginės bendrystės su Dievu. Todėl neįmanoma suprasti priežasčių, kodėl neofitai turi problemų su krikščioniška, o paskui ir su visuotine žmogaus morale, jei nesuvoki, kur ir kam jie ateina. Tie, su kuriais jie siejo savo dvasinį gyvenimą, turi lygiai tokias pačias problemas.

Prot. A. Stepanovas: Ačiū tėvui Eugenijui. Visiškai tau pritariu. Jūs teisus, kad pagrindinė priežastis yra mumyse: ganytojuose, bažnyčios bendruomenėje. Iš tiesų, žmonės vadovaujasi aplinkiniais, o žodžiai, kuriuos sakome, ruošdami žmogų bažnytiniam gyvenimui, tada prisitaiko prie tų papročių, kurie egzistuoja tiesiogiai parapijoje.

Vienintelis dalykas, kurį būtų galima čia pridurti, yra tai, kad gerai žinant, kad mes patys pateikiame labai mažai pavyzdžių, galbūt verta atkakliau atkreipti savo kaimenės dėmesį į šią gyvenimo pusę, kad jie patys išsiaiškintų orientyrą, į kurį turime judėti. Taip, aplink save gali ir nematyti daug tikrai aukštų, moralinių, dvasingų dalykų, bet reikia nepraleisti akimirkos, kai tai atsiskleidžia ir labai subtiliai nurodyti: „Pažiūrėk, kaip tai gražu, kaip gerai padaryta, kaip verta. šis asmuo veikė“. Dažnai mes patys tiek pamoksluose, tiek pokalbiuose su parapijiečiais išpažinties metu kreipiame jų dėmesį ne tiek į moralinio poelgio grožį, kiek į kažkokių išorinių taisyklių įvykdymą. Patarimai labai dažnai nusileidžia tokiems mechaniniams dalykams.
Tėve Maksimai, ką galėtumėte pridėti?

Šventoji M. Pletnevas: Krikščioniškasis idealas negali būti iki galo atskleistas žemiškame gyvenime. Tai yra krikščioniškojo gyvenimo tragedija: žinoti ir galbūt dėti visas pastangas, kad tai įvyktų, bet pamatyti savo silpnumą. Galima prisiminti apaštalo Pauliaus žodžius, kad „ko noriu, to nedarau, o ko nenoriu, tą darau“, taip yra kiekviename krikščionije.

Kai žmonės žiūri į krikščionis iš šalies, ypač į kunigus, jie nori matyti šventuosius, o mes esame gyvi žmonės, deja, pavaldūs nuodėmei. Iš pradžių galbūt yra kažkoks žavesys, o paskui atsiranda natūralus nusivylimas, išlenda visi minusai, atsiranda viskas, kas nebuvo matoma, tai ypač aiškiai pasireiškia, nes žmonės nori matyti šventuosius.

Man atrodo, kad tarp tikinčiųjų yra daug daugiau gerų žmonių, pagal moralines savybes, nei tarp netikinčiųjų, bet kadangi tikintiesiems pateikiami visiškai kiti reikalavimai, normos, kiti norai, kokie jie turėtų būti, kiekviena jų silpnybė. atsiskleidžia maksimaliai ir tampa baisu. Iš tikrųjų Bažnyčia egzistuoja tam, kad tai įveiktų.

Puiku, kad dabar palietėme šiuos dalykus. Bet norėčiau iškelti kitą problemą ir tęsti mintį apie tradicijų praradimą. Tradicijų praradimas pasireiškia ne tik tuo, apie ką kalbėjote, bet ir tuo, kad žmonės kaip tiesą ir tradiciją laiko tam tikras knygines žinias, paimtas iš kai kurių ideologinių šaltinių. Ir žmonės, dažnai net pradedantieji, ima teisti Bažnyčią, nustatyti, kas yra ortodoksas, o kas ne stačiatikis, įveda į mūsų gyvenimą ideologiją.

Prot. A. Stepanovas: Tai ir pokalbis apie tos visur besiliejančios ir su žmonių susiskaldymu (ideologiniu ir pan.) siejamos šio pasaulio dvasios įnešimą į Bažnyčią, kurią būtų pageidautina palikti už šventyklos ribų ir suprasti, kad tai yra nėra žmogaus gyvenimo pagrindas.

Šventoji M. Pletnevas: Kovos dvasia, pats socializmas, kuris labai giliai įsiliejo į sovietinio žmogaus gyvenimą ir perėjo į bažnytinį gyvenimą. Šis komjaunimo uolumas pakeisti tai, kas man nepatinka ir kas man atrodo neteisinga, taip pat daro didelę žalą mūsų šiandieniniam bažnytiniam gyvenimui.

Prot. A. Stepanovas: Ką čia galima padaryti? Esame tokie, kokie esame, piemenys, absoliučiai netobuli žmonės, ir vis dėlto, man atrodo, galime bent jau nurodyti žmonėms teisingas gaires. Tikiuosi, kad mūsų šiandieninė programa taip pat galbūt privers šiek tiek susimąstyti apie šią savo gyvenimo pusę: kaip mes gyvename su kaimynais? Kaip mes su jais bendraujame? Jie dažnai kalba apie šventus žmones, apie kažkokio ypatingo dvasingumo žmones, pastebi stebuklus, įžvalgumą, kai kurias neįprastas savybes, tačiau daug mažiau dėmesio skiriama moraliniam grožiui.

Viešpats suteikė man galimybę susipažinti su nuostabiais žmonėmis. Vienas iš jų – neseniai miręs tėvas Kirilas (Nachis), su kuriuo daug kalbėjomės, kartu kur nors keliavome, daug kalbėjomės, pasakojo apie savo gyvenimą. Būdavo akimirkų, kai paklausdavau jo nuomonės apie tam tikrą žmogų. Iš jo negirdėjau nė vieno kritikos žodžio. Arba labai gerai, arba – „toks žmogus savotiškas“, nepaisant to, kad buvo kritiškas įvairių žmonių atžvilgiu. Tačiau jis niekada neleido sau plėtoti smerkiančio požiūrio į ką nors temos. Man tai buvo nuostabu. Aš pati dėl savo silpnumo pradėjau tokį pokalbį ir gavau nuostabią pamoką. Man atrodo, kad į tokius dalykus turime sutelkti dėmesį ypač. Jei tai matome žmonėse, turime suvokti, kad tai yra krikščionybė, tai yra mūsų tikėjimo esmė, „iš jų vaisių juos pažinsi“. Stebėti šiuos vaisius, ieškoti šio teisingo krikščioniškojo idealo įsikūnijimo konkrečiame gyvenime, konkrečiuose žmonėse – turėtume stengtis sutelkti savo dėmesį į tai. Tėve Eugenijau, ką pridėtumėte?

Prot. E. Goriačiovas: Jūs davėte puikų pavyzdį. Pagavau save galvojant, kad jei Evangelija sako, bet niekas nesako, ir tuo pat metu yra disonansas tarp krikščioniškos sąžinės ir teksto, kuris apeliuoja į šią sąžinę, ir elgesio, kuris visiškai nesuderinamas su šiuo kvietimu, tada visada kyla pagunda Evangelijos tekstą „bažnyčioti“, visiškai iš naujo interpretuoti, sakant, kad tai metafora, suteikti jam visiškai kitokią interpretaciją.

Tie pavyzdžiai, kuriuos nurodėte pačioje pradžioje, tik pabrėžia, kad galite priprasti prie nuodėmės ir nustoti ją suvokti kaip nuodėmę. Nuodėmė, tapusi įprasta, nustoja būti šlykšti. Ką daryti? Mano nuomone, reikia pratinti žmogų asmeninė atsakomybė. Atmetimas nuo šios atsakomybės, kurią turime, deja, beveik visur, be kita ko, yra kupinas problemų, susijusių su krikščioniška morale, tiksliau, su amoralumu. Koks yra sveikas, normalus auklėjimo idealas nuo tėvo iki sūnaus, nuo mokytojo iki mokinio, nuo meistro iki mokinio? Tai proga pastatyti greta jaunesnįjį, jei esi vyriausias, o kur vienu žodžiu, kur darbu, o kur tiesiog būdamas versle mokyk tol, kol pamatysi, kad viską perteikei. Štai kodėl jūs pastatėte šį vyrą šalia savęs. Kažkuriuo momentu turėtų būti tyla ir džiaugsmingas susimąstymas apie tai, kad viską, ką turėjai, visiškai, nieko neslėpdamas, perdavei savo sūnui, savo mokiniui ar dvasiniam mokiniui, kad jis ne tik užaugtų iki tavo dydžio, bet nuėjo šiek tiek toliau. Arba jis darytų tą patį, bet dėl ​​savo asmenybės išskirtinumo ir originalumo jis kažkiek skirtųsi nuo jūsų.

Man atrodo, kad dvasiniame gyvenime kai kurie begaliniai patarimai, pavyzdžiai išpažintyje neturėtų trukti visą krikščionišką gyvenimą. Turi ateiti momentas, kaip vėl pasakė Vladyka, kai nuodėmklausys tiesiog dalyvauja vykstančioje atgailoje ir neturi ką pridurti, nes mato, kad nebereikia nei vieno jo žodžio, nei jo pavyzdžių. Žmogus jau viską suprato, susiformavo, eina savo keliu ir šiuo atveju griebiasi hierarchinio asmens, kad Sakramentas būtų atliktas. Kai kurie patarimai, pamokymai nebetinka, nes šalia yra tavo lygio, o gal net ir tave pranokstančio lygio žmogus. Jei taip neatsitiks, žmogus tiesiog pasmerktas infantilumui Bažnyčioje, ką mes ir matome. Žmonės dešimtmečius eina į bažnyčią ir prašo palaiminimo, o kunigai skatina taip prašyti, tokių dalykų... Kaip jis sakė: „Broliai! Esate ginčytis ir uolus dėl dalykų, kurie neturi nieko bendra su išganymu. „Palaimink mane, kad važiuočiau į šalį! - "Aš nelaiminu!" – Tada palaimink mane, kad neičiau.

Anekdotinis pavyzdys. Vyras nori palikti miestą: „Globalizacija, urbanizacija, atitrūkimas nuo natūralumo, todėl noriu eiti į namus, į kaimą, gyventi ten natūralų gyvenimą, melstis Dievui“. Galiausiai byla prisistato, jo draugas sako: „Žinai, mano namas Pskovo srityje atlaisvintas, eik“, – sako jis: „Taip, taip, aš tik paklausiu nuodėmklausio“. Po kurio laiko jis atsisako. Nustebęs draugas klausia: "Kas atsitiko?" – „Nupažinėjas nelaimino, sako, kad nėra gerai palikti vienišą sergančią mamą ir eiti į šitą atstumą“. Kyla klausimas: kodėl reikėjo priimti palaiminimą?! Kam net galvoti apie tai, jei serga mama ir tu turi ją prižiūrėti?

Prot. A. Stepanovas: Taigi, kartais vis tiek pravartu paklausti nuodėmklausio…

Prot. E. Goriačiovas: Tai byloja apie suaugusiųjų infantilumą. Apie tai pradėjo kalbėti tėtis Maksimas, šiuo atveju paimu šią temą, kad čia jaučiamas ne meistro ir pameistrio, kuris pamažu tampa meistru, jausmas, o suskirstymas į darželio grupę, kurioje visada yra vaikai. pasmerkti būti vaikais ir beveik viskuo vadovauti savo.auklėtojai, arba gurisma, kai yra dangiškieji ir tie, kuriems jie visada turi transliuoti ir atimti iš jų savo valią. Kiekvienas kunigas tai pastebi, galbūt net pasveria. Blaivus tėvas galvoja: „Kodėl aš turėčiau už tave spręsti šiuos klausimus, prisiimti atsakomybę ir gyventi už tave savo gyvenimą, kurį tau Dievas davė?

Prot. A. Stepanovas: Ypač kalbant apie dalykus, kurie absoliučiai nutolę nuo Bažnyčios, būsto klausimus, mainus ir pan.

Prot. E. Goriačiovas:Čia susiduriame su tuo, kad žmonės skaitė kai kuriuos tekstus, o šiuose tekstuose sakoma: „Kas nori įgyti paklusnumą, turi būti paklusnus viskam, išskyrus nuodėmę“. Paklusnumą jie supranta būtent kaip sveiko proto atmetimą, savo proto atmetimą sprendžiant problemas ir perkeliant sprendimą nuodėmklausiui.

Tarkime, jei nuodėmklausys ir tu esi jo paklusnumas, kaip Motovilovas, vis tiek būtų prasminga. O jei taip nėra? Perimama formali norma, kuri kadaise egzistavo Bažnyčioje ir, galbūt, tebeegzistuoja kai kuriais atskirais atvejais, ir perkeliama kiekvienam išpažintojui, kiekvienai bažnytinei situacijai. Čia, žinoma, parodijos yra būtinos. Norint gyventi pagal šventuosius tėvus, neužtenka skaityti ar. Mane visada stebino, kad kunigas skatina parapijiečius dirbti dvasinį darbą, sako, kad reikia nepaliaujamai melstis, skaityti akatistus, šventuosius tėvus, Evangeliją, nes yra skirtumas tarp to, ką skaitai, ir tai, kaip tai įsikūnija tavo gyvenime. .

Juk visiškai akivaizdu, kad kai kuriuos tekstus naujokams skaityti draudžiama. uždraudė naujokams skaityti skyrius iš „Filokalijos“. Kodėl? Nes žmogus nepasiruošęs to išmokti, priimti. Bet jei jis perskaito ir supranta, kad gyvenime šito netaikys, o yra atskaitomybė ir net užduoda tam tikrus klausimus, tada atsiduriame Bažnyčioje, kurioje jau seniai nėra gyvenimo, o kalbame tik apie žodžius, apie tekstų. Gyvą gyvenimą pakeitė tekstai, dogmatiškai suprantami, ideologija. Vyksta kova dėl žodžių.

Jūs teisus, kad jei jums reikia ką nors pademonstruoti, tai jūsų tikėjimo grožis jūsų veiksmais, o ne tai, kiek daug šventųjų tėvų perskaitėte, kad parodytumėte, jog esate patristinės literatūros žinovas. Jei nominalizmo nuodėmė tarsi apgaubia hierarchiją ir pasauliečius, atsitinka taip, kad Evangelija nustoja būti įdomi, nes ji nėra tokia stora, visi ją skaitė, visi šie tekstai žino. Tada žmogus grįžta prie to, ką paliko, o juk tai, ką jis gyveno 30-40-70 metų prieš bažnyčią, yra įprotis, jo antroji prigimtis, ir visa tai nelegaliai nugabenama į Viešpaties teismus. Ir jei tam nėra gyvo barjero, nėra moralinio evangelinio gyvenimo, tai matome ortodoksinio komunizmo, stačiatikių stalinizmo, nesibaigiančios kovos arba už ortodoksų monarchiją, arba už stačiatikių demokratiją, poveikį. Man net kartais atrodo, kad visa tai kyla iš netikėjimo Dangaus karalyste. Aš nuolat sakau, kad jei tikėtum juo, tada nebūtum taip užsiėmęs žemės karalyste. Tačiau daugelis pradeda domėtis tik šiais klausimais. Arba buvo žmogus kovotojas, nesvarbu, kurioje srityje ir kurioje pusėje, tapęs bažnytiniu, nenori pamiršti šio savo sugebėjimo, todėl ieško bažnyčios priešų ir kovoja su jais: tai ekumenistai, o katalikai. , ir žydų masonai, nesvarbu kas. Tai natūraliai atsiranda žmogaus, kuris skaitė šventuosius tėvus, bet nesistengia to pritaikyti sau dėl vienos paprastos priežasties: jis nemato besikreipiančiųjų pavyzdžių. Taigi jis bažnyčioje užsiima kažkuo kitu.

Šventoji M. Pletnevas: Jau daug kalbėjome, ką daryti. Šią mūsų laidą galima apibūdinti kaip kvietimą blaivybei, blaiviam krikščionių mąstymui. Suvokti ką mes darome Bažnyčioje, koks yra mūsų tikėjimas, kokie mūsų tikėjimo prioritetai, ir, matydami šį krikščionybės idealą, nesitaikstykite su nuodėme.

Prot. E. Goriačiovas: Norėčiau pridurti, kad laipsniškumas yra šio augimo raktinis žodis, nes dažnai žmogui siūlome tą patį transcendentinį dangiškąjį idealą, kuris buvo turtingas Kristuje ir apaštaluose. Siūlome jam mylėti savo priešus tuo momentu, kai, pavyzdžiui, negrąžina skolų ar prisiekia, ar leidžiasi į kokį nors nešvarumą, kuris nervina visus aplinkinius.

Žmogus, taip pat ir kunigas, turi nuolat savęs klausti: ar su manimi žmonės gerai? Ar žmonėms patogu su manimi? Man atrodo, kad čia turėtų būti elementaraus padorumo, padorumo norma, kurią Bažnyčios dvasiniame gyvenime kažkodėl įprasta vadinti. Neturėdami supratimo apie aritmetiką, negalite išspręsti matricų. Todėl dažnai Bažnyčioje reikia pradėti nuo to, ko žmonės negavo. Kaip, pavyzdžiui, institute, profesorius susiduria su tuo, kad jo mokiniai mokykloje nesimoko, yra priverstas gaišti laiką pildydamas elementarias spragas, tačiau nieko nepadarysi. Šis laipsniškumas yra sąlyga, kad galima ką nors pasodinti ir auginti.

Prot. A. Stepanovas: Ačiū, brangūs tėvai, tėvas Eugenijus, tėtis Maksimas. Žinoma, kalbėdami apie moralę Bažnyčioje, mes neskatiname susitelkti tik į blogį. Net ir šiandien Bažnyčia pateikia nuostabių pavyzdžių, ir labai daug žmonių bažnyčioje dirba, pasiaukodami dirba. Tai puikiai žinau iš Bažnyčios labdaros iniciatyvų. Žmonės praleidžia savo energiją, laiką tam, kad padėtų kitiems. Žinoma, tai yra Dvasios vaisiai, tai yra liudijimai, tačiau nepamirškime apie pavojus ir sunkumus, kurie šiandien yra ir mūsų bažnytiniame gyvenime. Manau, kad kiekvienas žmogus turėtų aiškiai suprasti, kad galiausiai gyvenimas, kurį jis gyvena, yra vienintelis gyvenimas, jo gyvenimas. Kokie esame sąžiningi patys sau, kokie esame pasiruošę iki pačių gelmių gyventi kiekvieną minutę, kiekvieną savo veiksmą; jei tai buvo nuodėmė, atgailaukite jos viduje, pastebėkite ką nors verto ir gražaus šalia, pasistenkite įkūnyti savyje kažką panašaus. Tai labai svarbu. Štai ką šiandien raginome savo klausytojus daryti.

Šiuolaikiniu, naujo socialinio istorinio posūkio žmonių gyvenime laikotarpiu, kai visuomenė pasinėrė į rinkos santykių įvaldymo problemas, vis labiau griaunamas ekonominis nestabilumas, politiniai sunkumai, socialiniai ir moraliniai pagrindai. Tai veda į žmogiškumo regresą, žmonių nepakantumą ir kartėlį, individo vidinio pasaulio irimą, dvasingumo vakuumą.

Kitaip tariant, šiuolaikinė Rusijos visuomenė išgyvena ne tiek ekonominę, kiek dvasinę ir moralinę krizę, kurios pasekmė yra ta, kad sąmonėje (ir pirmiausia vaikų ir jaunimo) būdingų vertybinių nuostatų visuma iš esmės yra destruktyvi ir griaunanti. požiūris į asmenybės raidą, šeimas ir būsenas.

Visuomenėje išnyko aukštesnių vertybių ir idealų sampratos. Tai tapo nežaboto egoizmo ir moralinio chaoso arena. Dvasinė ir moralinė krizė paaštrina krizės reiškinius politikoje, ekonomikoje, socialinėje sferoje, tarpnacionaliniuose santykiuose.

Savo geopolitiniais interesais mūsų priešininkai išsikėlė tikslą toliau silpninti Rusiją pasaulio bendruomenėje. Jie skatina separatizmą nacionalinėse respublikose, diegia mūsų mentalitetui neįprastas moralines vertybes, kursto tarpetninį ir tarpkonfesinį priešiškumą. Rusijai iškilo reali nacionalinės saviidentifikacijos sunaikinimo grėsmė, jos kultūrinės ir informacinės erdvės deformacijos.

Labiausiai pažeidžiamos buvo tokios sritys kaip moralinė sveikata, kultūra, patriotizmas ir dvasingumas. Žmogaus, ypač jaunimo, gyvenimo praradimo gaires dažnai naudoja įvairūs ekstremistai ir opozicijos jėgos, spręsdami destruktyvias problemas.

Šiuolaikinė visuomenė prarado tradicines moralines vertybes, bet neįgijo naujų. Visa tai neleidžia žmonėms aiškiai atskirti gėrio ir blogio, tiesos, orumo, garbės, sąžinės sąvokų; iškreipia ir pakeičia tradicines idėjas apie žmogų ir gyvenimo prasmę. Šiuo atžvilgiu šiuolaikinėje kultūroje keičiasi tradicinis „moralės“ kaip geros moralės supratimas, susitarimas su absoliučiais tiesos, orumo, pareigos, garbės, žmogaus sąžinės dėsniais.

Dabartinė situacija yra visuomenės sąmonėje ir valstybės politikoje įvykusių pokyčių atspindys. Rusijos valstybė prarado oficialią ideologiją, visuomenė – dvasinius ir moralinius idealus. Dabartinės švietimo sistemos dvasinės ir moralinės mokymo ir auklėjimo funkcijos pasirodė sumažintos iki minimumo.

Šiuolaikinė švietimo sistema nepajėgi atliepti visų laikmečio iššūkių, patenkinti viso spektro intelektualinių ir dvasinių žmogaus poreikių. Jos rėmuose negali būti iki galo išspręstos informacinės ir teisinės kultūros, sveikos gyvensenos, sanitarinio ir aplinkosauginio ugdymo bei daugelio kitų klausimų. Papildomo ugdymo sistemoje vyksta ugdymo proceso išstūmimas ir pastarojo komercializavimas, nesilaikoma kultūrinio atitikimo ugdyme principo, pažeidžiamos vaiko religinio apsisprendimo teisės, seksualinės idėjos. į mokyklą skverbiasi palaidumas, vartotojiškumas, žiaurumas, okultizmas ir kt.

Slegiantis faktas – reikšmingas švietimo kokybės nuosmukis. Ne taip seniai Rusija buvo laikoma viena iš labiausiai skaitančių šalių. Dabar, anot apklausų, skaitome 4-5 kartus mažiau nei Europos gerovės valstybėse.

Deja, šiandien turime pripažinti didelį visuomenės žinių lygio nuosmukį. Taigi sociologiniai tyrimai, kuriuos neseniai atliko Visos Rusijos visuomenės nuomonės tyrimo centras, parodė, kad 28% įvairaus amžiaus respondentų yra įsitikinę, kad Saulė yra Žemės palydovas, o 30% mano, kad radiacija gali būti pašalinta. virimo procesas.

Šalis minėjo 70-ąsias 1941–1945 m. Didžiojo Tėvynės karo pradžios metines. Veteranai, daugelis pedagogų ir valstybės veikėjų reiškia rimtą susirūpinimą dėl jaunų studentų karo istorijos žinių. Šiuo metu istorijos mokymas Rusijoje vis dar vyksta pagal skirtingus vadovėlius, jų skaičius siekia 70. Kai kuriose iš jų Didžiojo Tėvynės karo istorijai skirtos vos 5 valandos, pavyzdžiui: vaikai kviečiami per 45 minutes pamokoje susipažinti su Stalingrado ir Kursko mūšiais, siūloma sovietų kariuomenės išvadavimo kampanija. savarankiškam mokymuisi.

Bet kuriam sveiko proto ir neabejingam mokytojui akivaizdu: jaunosios kartos išsilavinimas ir auklėjimas negali ir neturi būti nuo švietimo „reformatorių“, kurių veiklos vaisiai patenka į žinomos patarlės prasmę. : "Kalnas pagimdė pelę". Akivaizdu, kad dorinio ugdymo klausimu mūsų mokykla turi remtis tautinės dvasinės kultūros pagrindu (pamatu), kurį nuo seno padėjo protėviai, kurie yra neatsiejamai susiję su tautinių tautinių kultūrų etninėmis vertybėmis. Rusijos tautos, krikščionybė, islamas ir kitos religijos. Mąstyti kitaip – ​​iš tikrųjų reiškia nesipriešinimą beveidės masinės kultūros blogiui, prievartą ir ištvirkimą, įsėtą po vakarietiško švietimo ir auklėjimo modelio priedanga.

Šiandien jau gana aiškios šalies švietimo ir ugdymo sistemą apėmusios krizės esmė ir ištakos.

Pirma, tai yra tikslų krizė, nes buvo prarasta vienareikšmiška idėja apie asmenį, kurį norime ugdyti.

Antra, krizė yra ideologinė, nes iškilo „amžini klausimai“ apie žmogaus ir visuomenės santykį, individą ir visuomenę, gyvenimą ir jo prasmę.

Trečia, švietimo teorijoje yra krizė, nes atsirado daug ugdymo koncepcijų, kurių dauguma nebuvo iki galo moksliškai išplėtotos ir nepateiktos metodiškai.

Ketvirta, visuomenė labai išgyvena kompetentingų pedagogų stygių, tai yra, kenčia įvairių lygių pedagogų rengimo sistema.

Visa tai lėmė ir tebeveda į daugybę destruktyvių tendencijų mūsų visuomenės dvasiniame ir moraliniame gyvenime. Dvasinio ir moralinio tobulumo troškimą pakeičia noras siekti tik kūniškų malonumų ir malonumų. Vystosi nesveikas polinkis pirmenybę teikti materialinėms vertybėms, o ne dvasinėms.

Pasitaiko ir situacijų, kai žmoguje bundantį natūralų dvasinio gyvenimo poreikį ima keisti surogatas nesveiko potraukio mistiniams religinių sektų kultams ir okultizmui. Dėl to vaikai ir paaugliai turi gana miglotą, iškreiptą nuomonę apie tokias dorybes kaip gerumas, teisingumas, gailestingumas, dosnumas, meilė, pilietiškumas ir patriotizmas.

Šiuolaikinio jaunimo dvasinė tuštuma dažnai pastūmėja juos į alkoholizmo, narkomanijos, nusikalstamo verslo, ekstremizmo ir terorizmo kelią; beviltiškumo ir nevilties jausmas veda į savižudybę.

Moralės problemos visada domino žmoniją ir tai atsispindi daugelyje senovės mokymų, filosofinių minčių ir kt. Filosofinė moralės samprata pradėjo formuotis dar Senovės Graikijoje, kai Sokrato epochoje filosofavimo centre atsidūrė ne gamta, o žmogus ir jo esybė. Sokratas, po kurio sekė Platonas, moralės problemas iškėlė į filosofijos šerdį.

Žmogus negimsta su įgimta morale. Moralė yra ugdymo produktas – žmogaus asmenybės pagrindas, jos vaidmuo didžiulis, todėl labai svarbu kuo anksčiau žmogų supažindinti su moralinėmis vertybėmis. Augančios kartos dorinio ugdymo trūkumas yra viena didžiausių mūsų laikų blogybių, su kuria reikia kovoti, kitaip žmonija pasieks galutinį sunaikinimą ir moralinį nuosmukį.

Šiuo atžvilgiu jaunosios kartos dvasinio ir dorinio ugdymo uždavinys yra itin svarbus: jis turi būti suvokiamas kaip vienas iš mūsų valstybės raidos prioritetų.

Šiandien svarbu, kad sveiko proto dalis visuomenėje aiškiai suvoktų apie dvasinės ir moralinės krizės buvimą šalyje. Tai pasireiškia patiklus požiūriu į šeimos vertybes, į smurto, teroro, vandalizmo, teisinio nihilizmo, korupcijos ir kitų negatyvių reiškinių plitimą.

Šių ir daugelio kitų problemų išspręsti vien valstybės priemonėmis neįmanoma. Norint įveikti kylančias neigiamas tendencijas, reikalingas solidarumas ir reikšmingų intelektinių išteklių konsolidavimas, progresyvi, protinga visuomenė. Šiandien, kai reikia vienytis ir sutelkti jėgas į opių socialinių ir moralinių problemų sprendimą, svarbi pačios pilietinės visuomenės aktyvi pozicija, būtina telkti žmonių kūrybinę energiją.

Rusijai nėra kitos išeities iš krizės dvasinėje ir moralinėje srityje, išskyrus originalios civilizacijos atgimimą, remiantis tradicinėmis įvairių tautų nacionalinės kultūros vertybėmis.

Dvasinio ir dorinio ugdymo įgyvendinimas galimas keliais aspektais: - kultūriniu ir istoriniu (remiantis nacionalinės istorijos ir kultūros pavyzdžiais); - doroviniu ir estetiniu (dorinių krikščionių, musulmonų ir kitų mokymų apie asmenį kontekste, tikslas. jo gyvenimo); - etnokultūrinis (remiantis nacionalinėmis Rusijos tautų tradicijomis). Leiskite mums išsamiai apsvarstyti kiekvieną aspektą.

Kultūrinė ir istorinė. Mes pagrįstai didžiuojamės savo istoriniais herojais. Tai talentingų vadų, valstybininkų, iškilių mokslininkų, kultūros veikėjų, rašytojų ir pasaulinio garso poetų galaktika. Visi jie yra tikri Rusijos patriotai. Jų gyvenimas atsispindi literatūros kūriniuose, užfiksuotas meninėse drobėse, sudarė daugelio filmų pagrindą ir kt.

Šiuolaikinėje tikrovėje tų istorinių pagrindų, moralinių principų, kuriais buvo grindžiamas Rusijos gyvenimas praeityje, labai trūksta. Blogiausia, kad vyksta naujosios kartos pasididžiavimo istoriniu ir kultūriniu paveldu išstūmimo iš sąmonės procesas ir stiprėja žalinga nešvarumų įtaka. Esame liudininkai, kad vis dažniau atsiranda norinčių perrašyti mūsų istoriją. Ir, kaip taisyklė, visa tai daroma visiškai nebaudžiamai, mūsų ideologinių priešininkų siūlymu.

Tačiau valstybės istorija yra pagrindinis jos turtas, pagrindinis svertas formuojant naują patriotų kartą, tikrus Rusijos piliečius. Tie, kurie mano, kad į tokius dalykus galima nekreipti dėmesio, turėtų atkreipti dėmesį, kad, pavyzdžiui, Japonija tokiu būdu bando užginčyti Rusijos teises turėti Kurilų salas. Kitas pavyzdys – nesveikas jaudulys, susijęs su Didžiojo Tėvynės karo rezultatų peržiūrėjimu ir mūsų šalies vaidmeniu šioje didžiulėje pergale. Taigi labai laiku kuriama komisija prie Rusijos Federacijos prezidento, kad būtų užkirstas kelias valstybei žalingiems bandymams klastoti istoriją.

Mūsų iškilių rašytojų darbuose nuo seno identifikuojamas herojus, mąstantis apie gyvenimo prasmę ir dorovę, ieškantis šios prasmės, suvokiantis savo atsakomybę gyvenime. Mąstydamas apie visuomenės problemas ir ydas, galvodamas, kaip jas ištaisyti, toks herojus visada pradeda nuo savęs. V. Astafjevas rašė: „Visada reikia pradėti nuo savęs, tada pasieksi bendrąsias, tautines, žmogiškąsias problemas.“ Tarp rašytojų, kurie savo kūrybos centre iškelia individo moralines problemas, galima įvardyti daug pavardžių. didžiųjų rusų klasikų, nacionalinių rašytojų (Ch. Aitmatovas, R. Gamzatovas) ir mūsų tautiečių – A. Kešokovo, K. Kulijevo. Keliaudami jų moralinio pasaulio keliais tampame geresni ir išmintingesni... Kalbant apie kultūrinį ir istorinį aspektą, negalima nepaminėti televizijos. Televizija dabar atlieka svarbiausią švietėjišką ir ideologinį vaidmenį ir daro didelę įtaką visuomenės nuomonei. Šioje situacijoje ypač svarbus klausimas, kaip televizijos programų turinys ir kokybė atspindi tikrovę ir atitinka mūsų piliečių išsivystymo lygį ir poreikius.

Yra naujienų, diskusijų platformų, kurios vis dar saugomos kai kuriuose kanaluose. Tačiau dauguma televizijos neturi nieko bendra su žiniasklaida. Tai siaubingai žemos kokybės produktas, susijęs su televizijos serialais, kuriuose rodomi kai kurie užsienio filmai. Pažiūrėk: nepraeina nei vienas šiuolaikinis filmas, kuriame nebūtų kalbama necenzūrinių žodžių. Mes sakome: federaliniai kanalai rodo tokius produktus. Tai reiškia, kad valstybė rodo tokius produktus. Kalbėdami su televizijos pareigūnais jie aiškina: „Mums reikia pinigų“. Jiems reikia pinigų tokiems televizijos serialams ir kitoms pramoginėms programoms kurti. Tai yra, užburtas ratas: jie kuria produktus, kad gautų pinigų, kad vėl galėtų gaminti žemos kokybės produktus.

Deja, šiuolaikinė televizijos propaganda, besiremianti mūsų mentalitetui svetimais šūkiais principu „atimk viską iš gyvenimo“, „praturtėkite bet kokia kaina“, griauna Rusijos visuomenės moralinius pagrindus.

Moralės problema, patriotizmas, visuomenės interesai ir reklamos televizijoje problemos yra daug glaudžiau susijusios, nei gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Reklamos gamintojams ir šiuolaikiniams verslininkams, užsakontiems jiems reklamą, akivaizdžiai trūksta ne tik patriotizmo, bet ir įprasto racionalaus mąstymo. Jei jie nori gyventi civilizuotoje didžiojoje šalyje, kurioje laikomasi įstatymų ir saugomi žmonių interesai, jie turi išmokti gerbti savo žmones, jų jausmus, papročius ir poreikius.

Rusijoje, kai žiūri televizijos laidą, dažniausiai niekas neįspėja, kad ji pertraukiama reklamai. Reklama gali „sustabdyti“ futbolo rungtynes, įdomią edukacinę programą ar jaudinantį vaidybinį filmą. Tuo pačiu metu niekas neatsižvelgia į žiūrovo poreikius. Niekas neapsaugo vartotojo nuo reklamos. Negalime to atsikratyti, nėra nieko, kas apsaugotų mūsų psichiką nuo įkyrios, o dažnai ir žalingos reklamos. Emocijos, kylančios žiūrint filmą ar edukacinę programą, nutrūksta, sutrinka, iškreipiamos. Iškyla meno kūrinių socialinio poveikio žmogui efektyvumo problema.

Yra vertybinių orientacijų deformacija. Klasikos šedevrai prilygsta reklaminiam alui, kramtomajai gumai ar sauskelnėms. Socialinis psichologas A. Molas savo knygoje „Kultūros sociodinamika“ šiam reiškiniui pasiūlė terminą „mozaikinė kultūra“. Jos esmė slypi tame, kad vartotojiškos visuomenės žmogui informacija apie pasaulinės reikšmės mokslinį atradimą ir reklaminė informacija apie parduodamos buitinės technikos atsiradimą sumažintomis kainomis yra vienodos vertės.

Teisybės dėlei, televizijoje, žiniasklaidoje, tik kaip veidrodyje, atsispindi visos kultūros sistemos iškraipymas. Dar devintajame dešimtmetyje Frederico Fellini griežtai priešinosi nekokybiškų amerikietiškų programų dominavimui Vakarų Europos televizijoje. „Ar verta įteisinti kokaino vartojimą dėl to, kad dalis jaunimo yra nuo jo priklausomi? Ir gangsterizmas taip pat nustos būti neteisėtas vien dėl to, kad gangsteriams reikia pragyvenimo šaltinio? – piktinosi pasaulinio garso kino režisierius, kai gindamasis išgirdo argumentą, kad taip buvo siekiama surinkti lėšų televizijos išlaikymui, žiniasklaidai, tai patiko gyventojams.

Šios problemos yra susijusios su kinu. Jūs žinote, kad pas mus praktiškai nėra vaikiškų filmų. Jei yra filmų vaikams, tai yra užsienio filmai arba sovietinės praeities filmai. Ir tada, žiūriu į savo vaikus, jie ne viską supranta senuose filmuose. Tai visiškai kita era. Jie nesupranta raudono kaklaraiščio ar dar ko nors prasmės. Vaikų filmams pinigų neskiriama. Atlik eksperimentą ir eik į kiną žiūrėti vaikišką šou ir klausyk reklamos, ką mes, suaugusieji, turėtume žiūrėti šį vakarą. Vaikų užsiėmime paaugliai sėdi su mama ir močiute ir 5–7 minutes pradeda rodyti ištraukas, kurių net nenoriu cituoti. Tai rodoma vaikų užsiėmime, tai fiksuojama ir niekas apie tai nieko nesako.

Internetas yra pats didžiausias mokslo pažangos pasiekimas. Tai yra virtuali realybė, tai unikali galimybė gauti informaciją, mokytis, tobulėti. Tai absoliuti informacija, kuriai praktiškai nėra ribų.

Kita vertus, ši virtuali erdvė yra labai rimtų pavojų ir grėsmių šaltinis visuomenei, ypač mūsų vaikams. Neigiamų reiškinių sąrašas yra labai platus: terorizmas, pornografija, pedofilija, narkotikų propaganda, smurtas ir pan. Tuo pačiu informacijos sklaidos greitis yra absoliučiai nekontroliuojamas, momentinis. Tokiu greičiu visame pasaulyje plinta ne tik gėris, bet ir tai, kas griauna šakninę žmogaus kultūrą ir vertybes, kuriomis remiasi mūsų civilizacija. Ir nuo šio fakto nusigręžti neįmanoma. Be to, bandymas tai ignoruoti, nepastebėti yra tiesiog nusikalstamas.

Vienas iš svarbiausių uždavinių, su kuriuo dabar susiduria mūsų visuomenė, yra pripildyti internetą žmogiškomis vertybėmis ir padaryti jas įdomias mūsų vaikams. Visai neseniai, 1990-aisiais, iškilo uždavinys kompiuterizuoti savo visuomenę, padaryti šiuolaikinių technologijų ir interneto galimybes prieinamas kiekvienam. Kompiuterizacijos idėja buvo paremta nacionalinių prioritetinių projektų, į kuriuos įtrauktos mokyklos, lygmeniu. Deja, ne iš karto susimąstėme, kokius pavojus ir grėsmes kelia pasaulinis internetas. Jei būtume apsisauginę iš karto, aktyviai, prevenciškai, dabar turėtume daug mažiau problemų, nes nepasiruošęs žmogus negali garantuoti sau saugumo, net geriausi ir nepriekaištingiausi vaistai turi vartojimo ir dozavimo rekomendacijas. Profesinės bendruomenės, pilietinės visuomenės institucijos prisiima didžiulę atsakomybę už dabartinę interneto situaciją.

„Dvasinis ir dorovinis ugdymas“ reiškia dvasinio ir dorovinio žmogaus tobulėjimo skatinimo procesą, formavimąsi:

• * moraliniai jausmai (sąžinė, pareiga, tikėjimas, atsakomybė, pilietiškumas, patriotizmas),
• * moralinis charakteris (kantrybė, gailestingumas, romumas, švelnumas),
• * moralinė padėtis (gebėjimas atskirti gėrį nuo blogio, nesavanaudiškos meilės pasireiškimas, pasirengimas įveikti gyvenimo išbandymus),
• * moralinis elgesys (noras tarnauti žmonėms ir Tėvynei, dvasinio apdairumo, paklusnumo, geros valios apraiškos).

Todėl šiuolaikinėje pedagogikoje, be kita ko, labiau nei bet kuri kita turi teisę egzistuoti kryptis, nukreipta į dvasinius ir moralinius ugdymo pagrindus ir pagrįsta stačiatikių, musulmonų kultūros tradicijomis. Šiuolaikinė mokykla arba visiškai atsisako savo auklėjamosios funkcijos, arba patiria nuostolių, nes nesuvokia, kokio ugdymo tikslo ji turėtų siekti, prie kokio idealo turėtų vesti vaiką.

Ir tai greičiausiai ne šiuolaikinės mokyklos kaltė, o jos nelaimė, nes mūsų šalyje susiformavusi švietimo sistema per pastarąjį šimtmetį žlugo du kartus. XX amžiaus pradžioje komunistinis režimas visiškai sugriovė religinio švietimo sistemą. To paties amžiaus pabaigoje buvo sugriauta ateistinio sovietinio švietimo sistema, o visaverčio pakeitimo valstybiniu lygiu iki šiol nėra. Šiandien nėra vieno sisteminio požiūrio į švietimą, nes nėra vieno tikslo, o „kažkaip“ ir „kažkaip“ lavinti neįmanoma.

Niekas nesiginčys, kad jaunosios kartos susidūrė su idėjomis ir pažiūromis, kurios griauna pilietiškumą, patriotizmą, skatina moralinį palaidumą ir neatsakingumą. Iš esmės kilo precedento neturinti dvasinė ir moralinė epidemija. Šiai nelaimei reikalingas specialus teorinis ir eksperimentinis tyrimas bei analizė, siekiant aprėpti ir prognozuoti tebesitęsiančią epidemiją, sukurti būdus jai slopinti, gydyti ir pašalinti. Milžiniškos mokslo ir technikos pažangos galimybės negailestingai prisidėjo prie naujų žmogaus sugadinimo metodų ir priemonių atsiradimo ir plačios sklaidos.

Dvasinio ir dorovinio vaikų ir jaunimo ugdymo metodologinis pagrindas Rusijoje tradiciškai buvo šeima, pedagogika (ikimokyklinė ir mokykla), taip pat religinė kultūra, kuri pastaruoju metu buvo reabilituota visu savo apraiškų turtingumu.

Švietėjiškas darbas prasideda šeimoje. Dabartinė rusų šeimos padėtis yra neišspręstų jaunų žmonių paruošimo gyvenimui problemų rezultatas. Tam nebuvo skiriama pakankamai dėmesio, o daugelis šiuolaikinių problemų – šeimų iširimas, mažas gimstamumas, abortai, palikti vaikai – yra tokio požiūrio pasekmė.

Didžioji dalis to, ką vaikai ir jaunuoliai girdi ir mato šeimoje, žiniasklaidoje ir kituose šaltiniuose, ne tik neparuošia jų šeimai, bet, priešingai, daro neatsakingus šeimos ir visos visuomenės atžvilgiu. Valstybės, pilietinės visuomenės uždavinys – laiku ir efektyviai užsiimti prevenciniu darbu, daryti įtaką šeimai, stiprinti šeimos institutą, organizuoti jaunimo laisvalaikį, vienyti paauglius ir vaikus geriems darbams.

Ikimokyklinis ugdymas, mokykla, šiandien spręsdama socialines ugdymo problemas, turi remtis žmoguje esančiu protingumu ir moralumu. Jie turėtų padėti kiekvienam mokiniui nustatyti savo gyvenimo vertybinius pagrindus, įgyti atsakomybės jausmą už moralinių gyvenimo pamatų išsaugojimą. Tai galima padaryti organizuojant ikimokyklinukų ir moksleivių etinį ugdymą, organiškai įtraukiant į ugdymo procesą. Juk etika, kaip mokslas apie dorovinį žmogaus gyvenimą, apie moralinį gėrį ir blogį, tik per savo prigimtinius metodus ir poveikio augančiam žmogui formas gali užmegzti gilų etinį dialogą su moksleiviais apie tai, kas svarbiausia. žmogaus egzistencijos ir gyvenimo prasmės klausimai.

Etika, tirdama moralinį žmogaus gyvenimą, nukreipia žmogų į vidinį savęs tobulėjimą. Požiūris į gyvenimą ir žmogų, kaip į aukščiausias vertybes, turėtų tapti ikimokyklinio ir mokyklinio ugdymo etikos kurso turiniu, kuris padeda pagrindą jaunosios kartos etinei kultūrai. Šiandien tai tampa ypač svarbu.

Kalbant apie ikimokyklinį ir mokyklinį ugdymą, negalima pasakyti apie žaislus, žaidimus, ant kurių vyksta ugdymo procesas. Žiniasklaidoje daug kalbama ir rašoma apie žemą kokybę, o kartais ir apie kenksmingų ir toksiškų medžiagų buvimą medžiagose, iš kurių žaislai pagaminti. Didelis srautas tokių žaislų atkeliauja iš Kinijos. Tačiau dar didesnį susirūpinimą kelia daugelio žaislų ir žaidimų semantinė apkrova.

2010 metais Prezidentės pasirašytas įstatymas, saugantis vaikus nuo „kenksmingos jų sveikatai ir raidai“ informacijos, įsigalios tik 2012 metų rugsėjo 1 dieną. Kažkas lobizavo, kad šis įstatymas būtų atidėtas dvejiems metams ir panaudotų tą laiką mūsų vaikams sunaikinti. Kai prireikė keisti Konstituciją ir prezidentūros kadenciją, šis sudėtingiausias įstatymas per savaitę praėjo visas įstatymų leidybos šleifas. O įstatymo, kuris turėtų išgelbėti mūsų vaikus ateičiai, dar reikia laukti dvejus metus. Keista pozicija! Įstatymų leidėjai aiškina, kad reikia parengti finansinę bazę ir pan. Kokia finansinė bazė? Juk akivaizdu: reikia tiesiog kuo greičiau uždrausti kai kuriuos kompiuterinius žaidimus, tuos, kurie parduodami visoje šalyje: teroristai naikina mūsų desantininkus, kovotojus, saugančius teisę ir tvarką konflikto zonoje.

O kaip dėl nekontroliuojamo daugybės petardų, lazerinių rodyklių ir kt. Vaikystėje irgi žaidėme, bet pripratome, kad mūsų tankai su raudona žvaigžde, mūsų lėktuvai visada laimėdavo. Kas vyksta šiandien? Viena pagrindinė visų šių žaidimų priežastis: kaip apeiti įstatymą ir sunaikinti teisėtus darinius, siekiant laimėti nelegalias. Šių žaidimų milijonai kopijų šiandien yra mūsų vaikų auditorijoje. Tai baisu, ir niekas to nedraudžia. Šią produkciją jie nebaudžiami gamins ir parduos dar dvejus metus.

Be estetinio ugdymo, būtina atgaivinti dvasinį ir dorovinį ugdymą. Tradicinių religijų esminio vaidmens praradimas, dvasingumo esmės supratimo pasikeitimas mūsų šiuolaikinėje kultūroje veda prie krizės reiškinių dvasinėje ir moralinėje sferoje.

Rusijoje dvasinis ir dorovinis ugdymas tradiciškai prisidėjo prie dvasinio ir dorovinio žmogaus tobulėjimo remiantis religine kultūra visomis jos apraiškų formomis. Tai davė ir suteikia individui galimybę kitaip, visapusiškiau ir apimčiau suvokti pasaulį, savo vietą jame. Religiniai meilės, harmonijos ir grožio principai pasaulio, žmogaus ir visuomenės sutvarkyme turi neįkainojamų ugdymosi ir ugdymosi galimybių. Būtent jų pagrindu galima įveikti dabartinę kultūros, mokslo, švietimo krizę, žmogaus vidinio pasaulio krizę.

Religinės kultūros studijos valstybinėse mokyklose atskiro dalyko forma yra viena iš išsamiausių mokinių žinių apie religines tradicijas įsisavinimo formų, taigi ir veiksmingiausia priemonė sprendžiant dvasinio ir dorovinio ugdymo problemas. Dar visai neseniai tokia klausimo formuluotė buvo nepriimtina. Dabar valstybė, Rusijos prezidentas A.D. Medvedevas suvokia jaunosios kartos religinės pasaulėžiūros ugdymo svarbą.

Religinė pasaulėžiūra, religinės vertybės persmelkia visą Rusijos daugiatautę kultūrą, istoriją, todėl neištyrus religijos pagrindų, jos kultūros neįmanoma būti kultūringu ir visapusiškai išsilavinusiu žmogumi.

Etnokultūrinė.(Remiantis tautinėmis tautų tradicijomis).Naujo Rusijos valstybingumo formavimosi, pilietinės visuomenės, visos daugiatautės Rusijos erdvės demokratizacijos situacijoje viena iš svarbiausių formavimosi sąlygų. augančio žmogaus yra etnokultūrinis ugdymas. Per visą žmonijos egzistavimą kiekvienoje tautoje motinos kalba, tradicijos, papročiai, dvasinės ir moralinės vertybės suformavo geriausias žmogaus savybes.

Etnokultūrinis ugdymas kaip holistinis etninės grupės, kuriai atstovauja ir kurios aplinkoje gyvena, kultūrinių vertybių, tradicijų, socialinių elgesio normų perdavimo procesas yra neatsiejama daugiamačio tapimo asmenybe proceso dalis. Tradicijų ir papročių panaudojimas formuojant jaunosios kartos etnokultūrinį ugdymą leidžia daryti įtaką jos socialiniam, dvasiniam, doroviniam, psichiniam ir fiziniam vystymuisi.

Įvairios tautos istorinės raidos procese yra sukaupusios teigiamos edukacinės patirties, sukurta aukšta pedagoginė kultūra. Liaudis – gyvas, amžinas pedagoginės išminties šaltinis, liaudies pedagogika – iš kartos į kartą sukauptas dvasinis žmonių gyvenimas. Liaudies pedagogikoje atsiskleidžia tautinio charakterio bruožai, „liaudies veidas“. Tautinės pedagogikos pagrindas – dvasinė kultūra, liaudies tradicijos, papročiai, socialinės ir etinės normos. Todėl liaudies pedagogika laikoma dvasiniu reiškiniu, būdingu visuomenės sąmonei ir liaudies tradicijoms. Dvasinis fenomenas (dvasingumas) yra universalus žmonių giminės egzistavimo principas, jungiantis meilę, gerumą, užuojautą, sąžiningumą, teisingumą, gailestingumą, toleranciją ir kitas geriausias žmogaus savybes.

O Šiaurės Kaukazo tautos per ilgus glaudaus egzistavimo ir bendradarbiavimo metus, kovą už išlikimą sunkiomis gamtinėmis sąlygomis ir nepriklausomybę sukūrė unikalų etninį anklavą, kalnų etiketą ir beveik vieną materialų bei dvasinį pasaulį – savo civilizaciją.

Tačiau Kaukazas vis dar išlaiko galingas istorines tradicijas. Planetoje nėra regiono, kuriame šimtai tautų gyventų ilgai ir kartu. armėnai ir gruzinai, azerbaidžaniečiai ir kabardai, kurdai ir tatai, balkarai ir čerkesai, rusai ir žydai, avarai ir lezginai, kumikai ir darginai, graikai ir ukrainiečiai, osetinai ir karačajai, čečėnai ir ingušai; vien Dagestane yra per 40 žmonių.

Šis nuostabus tautinis sambūvis yra brangus visos žmonijos lobis. Štai kodėl Kaukazo pilietinė visuomenė, įskaitant jos mokslinius, meninius ir kitus progresyvius komponentus, turėtų sutelkti dėmesį į dvasinio ir dorovinio ugdymo, etninių santykių, tautų bendradarbiavimo ir savitarpio pagalbos problemas. Kaukazo tradicijos šia prasme yra neišsemiamos, o jaunosios kartos auklėjimas turėtų būti paremtas šiomis tradicijomis.

Tradicijų ugdomasis potencialas slypi ugdant darbo poreikį ir poreikį daryti gera žmogui, ugdant teigiamą požiūrį į darbą, suteikiant savarankiškumą atliekant pavestą darbą; meilės etninėms profesijoms puoselėjimas; pagarbos ir elgesio tradicijų laikymosi visuomenėje ugdymas; formuoti jaunosios kartos socialinį elgesį savo etninės grupės aplinkoje; reguliuojant santykius tarp kartų, ugdant pagarbą vyresniems tėvams. Formuojantis prisirišimui prie gimtųjų vietų, pagarbos gamtai, augalijai ir faunai, ugdant gebėjimą analizuoti gamtos reiškinius ir daug daugiau.

Šeima yra tradicijų sergėtoja, kaip tradiciškai susiformavusi žmonių bendruomenės struktūra, kuri gyvena kartu, jungiasi giminystės ryšiais, veda bendrą buitį ir turi tradicinės šeimos ugdymo sistemos etninius bruožus. Šiuolaikinėmis sąlygomis būtina ugdyti šeimos ugdomąjį potencialą panaudojant tradicijas vaikų ir paauglių etnokultūriniame ugdyme. Tradicijos įkūnija kartų moralinę patirtį. Šių tradicijų įsisavinimas yra asmens etnokultūrinio auklėjimo rodiklis.

Jaunosios kartos etnokultūrinį ugdymą šiuo metu lemia socialiniai-politiniai, dvasiniai pokyčiai, išryškinę stabilizuojančią etnokultūrinio auklėjimo ir švietimo misiją kuriant Rusijos ateitį, šie pokyčiai lėmė teigiamą perėjimą nuo politiniai ir klasiniai prioritetai socialiniame ir dvasiniame gyvenime, vertybių iškėlimas į visuotinę ir tautinę, reabilituota religinė kultūra, patvirtintas ideologinis pliuralizmas. Tokie visuomenės gyvenimo pokyčiai skatina plėsti dorinio ugdymo ribas.

KBR Visuomeniniai rūmai, kaip vienas iš galingų respublikos pilietinės visuomenės elementų, negali likti nuošalyje nuo šių svarbių problemų. Klausimas „Dėl jaunimo dvasinio ir dorinio ugdymo radikalaus tobulinimo būklės ir uždavinių“ buvo pateiktas nagrinėti KBR Visuomeninių rūmų plenariniame posėdyje šių metų rugsėjo mėnesį. Šiuo metu vyksta KBR Visuomeninių rūmų numerio rengimo ir rekomendacijų, skirtų respublikos jaunimo dvasiniam ir doriniam ugdymui tobulinti, rengimo procesas.

Šiandien, KBR Visuomeninių rūmų nuomone, dvasiniam ir doriniam ugdymui reikalingas modernus teorinis jo metodinių pagrindų supratimas, holistinio požiūrio į juos ugdymas, jis atskleidžia naujus prieštaravimus tarp:

• * dinamiškai besivystanti visuomenė, didžiulis naujos informacijos srautas ir žemas didžiosios dalies gyventojų išsilavinimo lygis;
• * nedidelės fantastiškai turtingų žmonių grupės buvimas visuomenėje ir vyraujantis neturtingųjų skaičius, t.y. žemas pagrindinis socialinis visuomenės sluoksnis;
• * aktyvus socialinės-politinės sistemos kaitos procesas ir ekonominės laisvės (skurdo) trūkumas išgyventi tokiomis sąlygomis;
• * visuomenės orientacija į moraliai aktyvią ir stabilią asmenybę bei amoralizmo apraiškų socialinėje aplinkoje augimą;
• * objektyvus dinamiškai besikeičiančios visuomenės poreikis doroviškai išauklėtiems žmonėms ir pedagoginių pagrindų bei metodinių rekomendacijų, skirtų efektyviai organizuoti paauglių mokinių dorinį ugdymą, stoka;
• * visuomenės dvasinio atsigavimo poreikis, pagrįstas kartų tęstinumo stiprinimu tradicinėse vertybėse ir dvasinio bei dorinio ugdymo funkcijos praradimu arba sumažinimu mokykliniu ugdymu;
• * augantis edukacinės praktikos poreikis nauju požiūriu į dvasinio ir dorovinio tobulėjimo problemas bei ribotas pastarųjų spektras gerokai pasikeitusiomis socialinėmis sąlygomis.

KBR Visuomeniniai rūmai, keldami šią problemą, reiškia susirūpinimą dėl išliekančios opios, probleminės situacijos tokiais klausimais kaip jaunimo požiūris į santuoką ir šeimos vertybes, į dorovės, moralės ir teisės klausimus, į alkoholį ir narkotikus. ir kitais su dvasine ir dorovine jaunimo aplinkos būkle susijusiais klausimais Rūmų nariai savo pagrindiniu uždaviniu laiko atkreipti visų valstybės ir visuomenės struktūrų dėmesį į būtinybę skubiai imtis veiksmingų priemonių pozityviai dvasinei būklei užtikrinti. ir moralinis klimatas respublikoje, kiekvienoje organizacijoje, kiekvienoje šeimoje. Mūsų respublika gali ir turi tapti pavyzdine platforma ne tik Šiaurės Kaukazo regione, bet ir Rusijoje, kur iškeliamos visuotinės žmogiškosios vertybės, vyksta aktyvus darbas plečiant dorinio ugdymo ribas. Žinoma, labai įdomu ir tai įdomu, nes šis klausimas dar nebuvo visapusiškai sprendžiamas, ypač pilietinėje visuomenėje. Klausimas labai platus, nes visuomenėje yra daug objektyvių ir subjektyvių individo dvasinės ir dorovinės raidos veiksnių.

šiuolaikinės visuomenės dvasinė krizė

UDK 316,62:17,02

I. A. Mironenko

Moralės problemos šiuolaikinėje Rusijos psichologijoje: orientyrų paieška

Straipsnis skirtas naujos, sparčiai besivystančios psichologijos mokslo srities – moralinio elgesio reguliavimo psichologijos – esamos būklės analizei. Anot autoriaus, pagrindinė problema, kuri generuoja, nukreipia ir skaido šiuolaikinių moralės tyrimų srautą, yra moralės gairių radimo problema. Straipsnyje analizuojamos pagrindinės gairių paieškos moralės klausimais kryptys, aptariami joms būdingi sunkumai ir prieštaravimai, šios srities tyrimų plėtros perspektyvos.

Straipsnyje aptariamos sparčiai besivystančios Rusijos psichologijos srities – etinės psichologijos – problemos. Teigiama, kad jos "plėtrą daugiausia lemia etinių krypčių paieška, kuri užkerta kelią prieštaringam pobūdžiui. Analizuojamos raidos perspektyvos.

Reikšminiai žodžiai: moralinis elgesio reguliavimas, sociocentrinė paradigma, humanistinė psichologija, krikščioniškoji psichologija, sociobiologija.

Raktažodžiai: etinė psichologija, humanistinė psichologija, krikščioniškoji psichologija, sociobiologija.

Šiandien matome tikrą bumą moralinio elgesio reguliavimo tyrimų srityje. Jei dar visai neseniai mažai psichologų išdrįso prisiliesti prie šios srities, tai per pastaruosius dešimtmečius jos plėtojimo pasuko dešimtys specialistų. Taigi konferencijoje, skirtoje S.L. 2009 m. spalio 15-16 dienomis Rusijos mokslų akademijos Psichologijos institute vykusiame Rubinšteine, dorovės problemoms skirta sekcija pasirodė pati gausiausia. Ši sekcija truko dvi dienas, trijų sesijų formatu, o joje pristatyta medžiaga beveik visiškai užėmė vieną iš šešių konferencijos medžiagos tomų ir šis tomas pasirodė storiausias.

Kokios šios temos populiarumo priežastys?

Dvi priežastys atrodo akivaizdžios. Pirmoji – paties psichologijos mokslo raidos logika posovietiniu laikotarpiu, daugumos mokslininkų posūkis į asmenybės studijas nuo sovietmečiu vyravusių psichinių procesų studijų. Antrasis yra gyvybiškai svarbus, praktinis šio klausimo aktualumas.

Staigų posūkį į asmenybės problemas nuo psichikos procesų tyrimų lėmė tiek atsivėrusi galimybės tyrimams, kurių iki tol nebuvo remiama oficialios mokslo ir švietimo srities politika, tiek sumažėjęs finansavimas laboratoriniams tyrimams. be kurio darbas procesų srityje buvo beveik neįmanomas.

Didžioji dauguma šiandien apgintų psichologijos publikacijų ir disertacijų yra skirtos būtent integraliems žmogaus egzistencijos aspektams ir apraiškų sričiai, o tai natūraliai lemia vertybinio-moralinio ir psichologinio žmogaus elgesio reguliavimo klausimų formulavimą. Žmogaus asmenybės raida, žmogaus gyvenimo prasmė, nesvarbu, kokią poziciją užimame, kad ir kokiame diskurse diskutuotume – ar savirealizacijos diskurse, ar tarnavimo kažkam diskurse – neįmanoma svarstyti išorėje. vertybių-moralių koordinačių sistema.

A.L. Žuravlevas (2007) pastebi augantį tyrinėtojų susidomėjimą moralinių ir psichologinių reiškinių (veiksnių) vaidmeniu grupės gyvenime, įvairiomis socialinio elgesio formomis ir kt. Perspektyviausias šiandien, anot A.L. Žuravlevas yra socialinės atsakomybės ir atsakingo elgesio, teisingumo, įsipareigojimo ir sąžiningumo santykiuose tarp žmonių ir tinkamo elgesio, pagarbos žmonėms ir pagarbaus elgesio, teisingumo ir sąžiningumo tarpasmeniniuose ir tarpgrupiniuose santykiuose bei nuoširdžiai nuoširdaus elgesio (ir ne tik) studijos. melo, netiesos, apgaulės, dezinformacijos, manipuliacinio elgesio ir kt. tyrimai) ir daugelis kitų individo ir grupės moralinės sąmonės, savimonės ir moralinio socialinio elgesio savybių.

Nekyla abejonių dėl šios problemos gyvybingumo, praktinės jos raidos reikšmės šiuolaikinei visuomenei. Didžioji dauguma šioje srityje atliekamų tyrimų yra empirinis darbas, kuris teigia tiesioginę praktinę reikšmę ir aktualumą. Daugumos šių darbų leitmotyvas yra raginimas: „Atėjo laikas suvokti, kad in

Rusijoje dorinis auklėjimas, dvasinis atgimimas yra tautos išlikimo reikalas ir viena iš būtinų prielaidų ekonomikai atsigauti“ (Bogomolov, 2008, p. 20, cit.: Jurevičius, Ušakovas).

Mokslinė ir populiarioji literatūra kupina aistrų, vyrauja katastrofiškos prognozės. Gana populiarus yra požiūris, kad matome nuošliaužos moralės nuosmukį, „sudėtingą ir sisteminį mūsų visuomenės moralinį degradavimą“ (Jurevičius, Ušakovas). Šiuolaikinės moralės kritikai apeliuoja į statistinius duomenis1 ir ypač atkreipia dėmesį ne tik į pačius tokius reiškinius, bet ir į visuomenės toleranciją, toleranciją jiems, jų suvokimą rusams kaip pažįstamus ir neįveikiamus, kaip mūsų gyvenimo normas, o ne kaip į svetimą. įprastas. „Taip susiformuoja tolerancija blogiui ir nuolankumas, kol jis dar nesiformuoja, prisideda prie jo tvirtinimo vis nežmoniškomis formomis“ (Jurevičius, Ušakovas).

A.V. Jurevičius su bendraautoriais pasiūlė visuomenės moralinės sąmonės indekso (INSO) apskaičiavimo metodą (Yurevich, Ushakov, Tsapenko, 2007), kuris paremtas statistiniais duomenimis. Remiantis skaičiavimais, Rusijos visuomenės INSO 1990–1994 m. mažėja kaip lavina, o po to šiek tiek svyruoja apie 1994 m.

Moralinės Rusijos visuomenės degradacijos priežastys pirmiausia vadinamos perestroika ir po jos sekusiomis socialinėmis reformomis:

„XX amžiaus pabaigoje ir XXI amžiaus pradžioje Rusijos visuomenė, valstybės pasinėrusi iš pradžių į „perestroiką“, o paskui į „radikalias reformas“, nuolat patyrė moralinių nukrypimų ir ne tiek socialinių, ekonominių, politinis kaip moralinės gairės, vertybės ir elgesio modeliai“ (Levašovas, 2007, p. 225, cituojamas Yurevich, Ushakov).

„Tarp didžiulės socialinės kainos, kurią reikėjo sumokėti už radikalias ekonomines reformas, sudedamųjų dalių

Kasmet žūva ir sunkiai sužalojami 2000 vaikų;

Kasmet 2 milijonai vaikų kenčia nuo tėvų žiaurumo, 50 000 pabėga iš namų;

Kasmet 5000 moterų miršta nuo sumušimų, kuriuos sumušė jų vyrai;

Smurtas prieš žmonas, vyresnio amžiaus tėvus ir vaikus fiksuojamas kas ketvirtoje šeimoje;

Vaikų nusikalstamumo augimo tempai yra 15 kartų spartesni nei bendrojo nusikalstamumo augimo tempai;

(Vaikų padėties Rusijos Federacijoje analizė, 2007, cit. Autorius: Jurevičius, Ušakovas).

Rusija, – žmogaus moralinio ir psichologinio pasaulio nepaisymas, intensyvus moralinio ir etinio komponento išnaikinimas iš socialinio gyvenimo “(Grinberg, 2007, p. 588, cituoja: Jurevičius, Ušakovas).

Jie kaltina ir šiuolaikinę valstybės politiką: „Atrodo, kad nė vienoje išsivysčiusioje pasaulio šalyje dabar nėra tokios laisvos ydų propagandos, nukreiptos į moralinį ir fizinį žmonių degradavimą“ (Semenov, 2008, p. 172).

Galima daryti išvadą, kad rusų psichologinėje literatūroje vyrauja esamos visuomenės būklės vertinimas kaip dorovės nuosmukis ir moralinė degradacija.

Tačiau reikia pastebėti, kad ne visi autoriai mūsų visuomenėje vykstančius procesus iš tikrųjų vertina kaip moralės nuosmukį. Daugelio mokslininkų požiūriu, nėra pagrindo teigti, kad dabar visuomenės moralės standartai yra žemesni nei buvo anksčiau. Taigi techno-humanitarinės pusiausvyros koncepcijos autorius A.P. Nazaretyan (Nazaretyan, 2008) pažymi, kad daugelis dalykų, kuriuos šiuolaikinės visuomenės žmonės suvokia kaip šiurkščius smurto aktus, tradicinės (ypač archajiškos) kultūros žmonių visiškai nekvalifikavo kaip tokių. Kasdienis mūsų ne itin tolimų protėvių gyvenimo fonas buvo įprastas ir kasdienis smurtas. Reguliarūs tėvų mušami žmonos ir vaikai, viešos egzekucijos ir plakimai gatvėse, kasdieniai konfliktai, masinės muštynės švenčių dienomis (kurios, nors ir laikėsi tam tikrų taisyklių, likdavo mirusios ir suluošintos). Tokio pobūdžio buitinių eskizų gausu L.N. Tolstojus, F.M. Dostojevskis, A.N. Ostrovskis, N. S. Leskovas, M. Gorkis ir kiti rašytojai.

Jei esamos padėties moralės sferoje vertinimas kaip nuosmukis nėra vienareikšmis, vis tiek yra pagrindo kalbėti apie moralės krizę. Tai liudija pats aštrių jausmų apie visuomenės moralinius pagrindus faktas, kurio atspindys yra šiai temai skirtų psichologinių darbų srautas.

Mūsų nuomone, šios krizės esmė yra moralinių gairių praradimas, kurį sukelia supratimo apie vertybes išsiskyrimas sudėtingos įvairovės situacijoje ir augantis kultūrų sąveikos intensyvumas šiuolaikinėje visuomenėje. Pirmoji iš šios krizės priežasčių turėtų būti sumaištis dėl idealų ir vertybių (įskaitant, visų pirma, moralines vertybes), kurią matome šiuolaikiniame pasaulyje, kuris suvokia save savo daugiakultūriškumu, pliuralizmu.

civilizacijų, pagrįstų skirtingomis vertybinių orientacijų sistemomis. Kaip teigia N.K. Michailovskis1: „Negalime socialinių reiškinių vertinti kitaip, kaip tik subjektyviai, t.y. per teisingumo idealą", o šio idealo atžvilgiu yra didelių skirtumų. Tuo pačiu metu trūksta psichologinio žmonių pasirengimo adekvačiai suprasti vieni kitus ir bendrauti daugialypės ir neapibrėžtos vertybinės orientacijos situacijoje.

Kiekviena kultūra yra vientisa sistema, todėl ji priešinasi savo vientisumo sunaikinimui. Galima sutikti su S. Moscovici, kai jis įvardija skirstymą į draugus ir priešus kaip esminę, pirminę socialumo apraišką ir pabrėžia religijos, kaip tokio skirstymo mechanizmo, svarbą (Moscovici, 1998). Pati kalba, kaip pagrindinis kultūros mechanizmas, atlieka ne tik vienijančią funkciją, suteikdama kalbėtojams galimybę suprasti vieniems kitus, tai yra ir kultūrų izoliavimo būdas, apsaugantis kultūrą nuo išorinių poveikių: kalba yra ir priemonė apriboti vienas kitą suprantančių ratą. Yra žinoma, kad heterogeninių kultūrų artima gyvenamoji vieta, kaip, pavyzdžiui, Kaukazo regione, lemia kalbinius skirtumus. Šią – atskiriamąją – kalbos funkciją ypač pabrėžė ir šaknimi laikė P.F. Poršnevas (2007).

Tendencija didinti skirtingų kultūrų sąveikos intensyvumą šiuolaikiniame pasaulyje lemia ne tik daugelio žmonių psichologinių savybių suvienodinimą, bet ir kitų savybių diferenciaciją, netgi poliarizaciją – kaip ir bet kuri tarpasmeninė sąveika. Ši tendencija kupina socialinių ir intrapersonalinių konfliktų, kuriems suteikiamas moralinių kolizijų pobūdis, pavojaus.

Tradiciškai sovietmečio vidaus tyrinėtojai moralinę sferą laikė socialinės-istorinės raidos rezultatu ir pagrindė jos socialinį sąlygiškumą bei ryšį su žmogaus veikla. Įtakingiausia moralinės raidos tyrimo paradigma buvo kultūros-istorinė teorija (L. S. Vygotskis) ir jos pagrindu išplėtotas veiklos požiūris (A. N. Leontjevas, D. B. Elkoninas, L. I. Božovičius). Vadovaujantis šia paradigma, moralinis vystymasis suvokiamas kaip vaiko moralinių normų pasisavinimas, kaip jų internalizavimas ir tolesnis įgyvendinimas doriniame elgesyje. Sociocentriniame kontekste moralė laikoma socialinės sąmonės forma:

„Mažasis sūnus atėjo pas tėvą, o mažasis paklausė:

Kas yra gerai,

O kas yra blogai?

Šiandien galime teigti, kad sociocentrinę paradigmą atmeta beveik visi tyrinėtojai, kurie kreipiasi į moralinio ir psichologinio elgesio reguliavimo problemas. O ar galima susitelkti ties sociokultūrinėmis normomis jų kilme daugiakultūriame pasaulyje?

Jei dinamiškai kintančiame daugiakultūriame pasaulyje socialinės ir kultūrinės normos nebegali būti moralės pagrindu, kur šių pamatų ieškoti?

Pats psichologijos mokslas, kaip tampa akivaizdu, yra labai nevienalytis vertybinių orientacijų, tiek galutinių, tiek instrumentinių, atžvilgiu. Įvairių mokyklų sampratos labai skiriasi savo idėjomis apie tai, kas yra pagrindinė psichikos funkcija, kam ir kodėl psichika atsirado evoliucijoje. Yra įvairių idėjų apie žmogaus asmenybės esmę ir idealą.

Pasaulio mokslo integracijos procese išryškėja įvairių teorijų aksiominiai pagrindai – iš esmės vertybiniai-moraliniai, koreliuojantys su kultūros idealais, kurių kontekste buvo sukurta ta ar kita teorija. Psichologinės teorijos ir konkrečiai psichologiniai tyrimai tiesiogiai ar netiesiogiai išplaukia iš tam tikros filosofinės sampratos, asmens versijos, patvirtina arba paneigia kai kurias idėjas apie žmogaus esmę ir jo likimą.

Ne mažiau opi yra vertybių skirtumo psichologinėje praktikoje problema. Taigi jau ne vienerius metus kalbama apie psichologo tikslų deklaravimo poreikį -

konsultantas, kad klientas galėtų sąmoningai pasirinkti siūlomos psichologinės pagalbos rūšį.

Taigi mums atrodo, kad pagrindinė šiuolaikinių moralės tyrimų srautą generuojanti, nukreipianti ir skaidanti problema yra moralės gairių paieškos problema. Dauguma šiuolaikinių rusų moralinių problemų tyrinėtojų šiandien ieško prarastų moralės orientyrų ir pamatų viena iš trijų krypčių:

Egzistencinė-humanistinė psichologija (A. Maslow, G. Allport, K. Rogers, V. Frankl ir kt.);

pradžios krikščionių religija ir rusų filosofų darbai (V.S.Solovjovas, I.A.Iljinas, N.A.Berdiajevas, M.M.Bachtinas, N.O.Losskis, G.I.Gurdžijevas ir kt.);

Sociobiologija (D.S. Wilson, R. Dawkins ir kt.).

Kiekviena iš šių trijų Rusijos mokslo tyrimų krypčių iškilo, kaip dažnai nutinka mokslo istorijoje, kaip savotiškas protestas prieš marksistinę sociocentrinę paradigmą,

dominuoja ankstesniu laikotarpiu. Perestroikos metais Rusijos psichologija kaip kempinė sugėrė Vakarų egzistencinės-humanistinės psichologijos idėjas (A. Maslow, G. Allport, K. Rogers, V. Frankl ir kt.). Būtent humanistinė psichologija pirmiausia priešinosi buvusioms marksistinėms metodologinėms tradicijoms. Humanistinė psichologija savo pozicijas kuria remdamasi žmogaus kaip holistinės prigimtinės būtybės supratimu, kuriai suteiktas gebėjimas laisvai tobulėti, kūrybiškumas, gyvenimo prasmių paieška, gebėjimas sąmoningai ir atsakingai rinktis įvairiose gyvenimo situacijose. .

Ir imanentinis troškimas vadinamųjų visuotinių vertybių, kurios, vadovaujantis šiuo požiūriu, laikomos universaliu moralės matu. Sociocentrizmas buvo priešinamas antropocentrizmui. Raktažodis „aš“ tapo naujosios teorijos „baneriu“.

Tačiau šiuolaikinėje Rusijos moralės psichologijoje ši kryptis nebėra pati populiariausia. Dauguma rusų tyrinėtojų, ieškodami moralinių gairių, dabar kreipiasi į religinius mokymus (pirmiausia – į stačiatikių bažnyčios mokymą) ir į rusų idealistinę dvasinę ir moralinę filosofiją. Pabrėžtinai materialistinė sovietmečio psichologijos gamtamokslinė orientacija čia priešpastatoma idealistinei humanitarinei orientacijai.

Šia kryptimi slypi teoriniai B.S. Bratusya, I.P. Volkova, M.I. Volovikova, V.I. Zatsepinas, V.V. Kozlova,

V.E. Semenova, A.I. Subetto, N.P. Fetiskinas, V.N. Šadrikovas ir kiti. Daugelis metodologinių raidų ir empirinių tyrimų autorių vadovaujasi krikščioniškomis vertybėmis. Galima sakyti, kad empirinėje srityje moralinių gairių pasirinkimas yra ypač aštrus. Kuriant bet kokį priemonių rinkinį čia būtinai reikia tam tikrų priežasčių. Taigi vienas iš nedaugelio egzistuojančių klausimynų, kuriuose teigiama, kad vertina moralinį tobulėjimą, „Draugas-patarėjas“, kurį sukūrė E.K. Veselova (2007) tiesiogiai remiasi naudojimu

kaip pasirinkimo moralumo matas atsakovui pasiūlytoje hipotetinėje situacijoje – pasirinkto akto varianto atitikimas šiuolaikinės krikščionių bažnyčios rekomendacijoms.

Trečioji kryptis, orientuota į sociobiologiją, kurios pasekėjų Rusijoje nėra tiek daug, nusipelno dėmesio jau dėl savo galingo buvimo Vakarų moksle ir teorinio modelių kūrimo.

Sociobiologija atsirado antroje aštuntojo dešimtmečio pusėje genetikams atradus vadinamojo grupinio ar susijusio paveldėjimo mechanizmus. Tai, kad vientiso genų komplekso nešiotojas yra ne atskiras individas, o giminystės ryšiais siejama grupė, leido biologiškai tikslingais paaiškinti tuos elgesio tipus, kurie tradiciškai buvo priešinami biologiškai nulemtam individo egoistiniam elgesiui – įvairioms apraiškoms. altruizmo ir pasiaukojimo. Naujų atradimų šviesoje išaiškėjo dalykai, kurių pats Darvinas negalėjo paaiškinti ir laikė paradoksaliais – gyvūnų pasaulyje gana dažnai pasitaikančius atvejus, kai individai susilaiko nuo savo palikuonių, o sukuria geriausias sąlygas savo giminaičių palikuonims auginti. . Taigi Darvinui buvo nepaaiškinama skruzdėlių darbininkų egzistavimas. Genų, suteikiančių altruizmo apraiškas, buvimas bendruomenėje neabejotinai yra biologiškai tikslingas ir suteikia visai bendruomenei geresnes sąlygas išgyventi, palyginti su grupėmis, kurių nariai nepadeda vieni kitiems.

Sociobiologija1 teigia paaiškinanti visų rūšių gyvūnų socialinio elgesio biologinį tikslingumą ir reikšmingą socialinio žmogaus elgesio dalį. Vadovaujantis sociobiologija, buvo pasiūlyta socialumo interpretacija, tiesiogiai priešinga teoriniams ir metodologiniams sovietmečiu susiformavusio požiūrio pagrindams, kai tradiciškai buvo manoma, kad bendruomenės narių savitarpio pagalbos ir supratimo fenomenas atsiranda tik žmogaus psichikos lygmenyje. Taigi, A.N. Leontjevas klasikinėje monografijoje „Psichikos raidos problemos“ (Leontjevas, 1972), kalbėdamas apie gyvūno ir žmogaus psichikos skirtumą, įrodo, kad gyvūnas visada veikia vienas, vienas, net kai keli individai veikia kartu, kitus suvokdami kaip aplinkos elementus.aplinkas, objektus. Sociobiologijos kontekste moralės problema iš tikrųjų yra

1 Wilson E. O. Sociobiology: The New Synthesis. Cambridge, 1975 Wilson E. O. Sociobiology: The New Synthesis. Kembridžas, 1975 m

pašalinama, pakeičiama biologinio tikslingumo problema, pasirodo esanti subordinuota rūšies išlikimo problemai. Šiuo požiūriu moralės problema, mūsų nuomone, keliama A.P. technohumanitarinės pusiausvyros koncepcijoje. Nazaretietis (2008). Žmonijos moralinio vystymosi poreikis čia veikia kaip sąlyga jos išlikimui didėjančios techninės galios, kuriant destruktyvų civilizacijos potencialą, sąlygomis.

Šiuolaikiniai rusų moralės tyrinėtojai, vedantys aukščiau nurodytomis trimis kryptimis (dvasine-moraline – humanistine – sociobiologine), moralinių gairių paieškos, prarastos kartu su teorine ir metodologine Rusijos psichologijos vienybe, kaip dažnai būna šiandien, neveda karštai. diskusijos tarpusavyje. Atvirkščiai, kalbant apie sociobiologiją, ši kryptis tiesiog teigia įsisavinanti abiejų humanitarinių mokslų sritį, kuri, savo ruožtu, sociobiologiniuose tyrimuose tiesiog ignoruojama. Nepaisant humanistinės psichologijos pretenzijų į natūralų „visuotinių žmogiškųjų vertybių“ pagrindą, nebandoma įrodyti natūralių šių vertybių šaknų, ieškoti paramos gamtą tyrinėjančių mokslų, gamtos mokslų teritorijoje.

Tarp humanitarinių sričių triadoje dominuoja vienijančių kompromisinių schemų siekis. Akivaizdus tokio noro pavyzdys yra B.S. Bratusya (1997). Jo koncepcijoje moralės supratimas (jo terminologija „moralinė psichologija“) remiasi humanistinės psichologijos nuostatomis („humanitarinė psichologija“) ir, savo ruožtu, tęsiasi „krikščioniškosios psichologijos linija, kuri reiškia absoliučių moralės pagrindų pripažinimas, sąmoningas orientavimasis į krikščionišką žmogaus įvaizdį, krikščioniškas jo esmės supratimas ir svarstymas apie vystymąsi kaip sekimo kelią, artėjimą prie šio įvaizdžio“ (Bratus, 1997, p. 9). . Humanistinę psichologiją ir dvasinę bei moralinę kryptį jis laiko atitinkančia šiuolaikiniame Rusijos moksle populiarią eklektiką, „ne kaip priešišką, prieštaraujančią viena kitai, bet kaip tam tikra prasme nuoseklią, kur kita nesunaikina ankstesnio. , bet sugeria jį, įtraukdamas naują principinį svarstymą, paaukštindamas, statydamas iki viso žmogaus įvaizdžio“ (Bratus, 1997, p. 9).

Kaip neprisiminti L.S. Vygotskis apie pavojų kurti mokslines sistemas, pretenduojančias į apibendrinimo statusą atskirų mokyklų ir disciplinų atžvilgiu: „Tokiais bandymais tiesiog reikia užmerkti akis į prieštaringus faktus,

ignoruoti didžiulius plotus, kapitalo principus ir įvesti siaubingus iškraipymus ... sujungtose sistemose“ (Vygotsky, 1982, p. 330).

Juk egzistencinė-humanistinė psichologija galutine vertybe skelbia patį žmogų, jo aš, jo vidinę esmę, savirealizaciją. Reikia labai stengtis, kad nepastebėtų, jog pati savęs realizavimo idėja visiškai prieštarauja pagrindiniam krikščioniškam savęs išsižadėjimo principui. Juk teistinės pasaulėžiūros kontekste žmogus yra „trumpadienis ir sotus nuoskaudų“, iš prigimties netobulas ir pasmerktas kančioms. Žmogaus asmens vertės matas

Jos Dievo siekis, meilė Dievui ir beribis tikėjimas. Žmogaus gyvenimo tikslas yra perėjimas į kitą gyvenimą – amžinąjį gyvenimą Dieve, per žemiško, laikinojo gyvenimo, neturinčio savarankiškos vertės, išbandymus.

O kas, kad ir kokia puikybės nuodėmė, skelbia humanistinę psichologiją? Jo nuostatų kontekste vienuolystė ir tos pačios lyties asmenų santuokos yra vienas šalia kito reiškiniai. Abiem atvejais galime kalbėti apie savo vidinės esmės įkūnijimą. Ar toks susitarimas neįžeistų stačiatikybės? Taip, galite rasti ypatingų atvejų, kai šių dviejų sistemų vaizdų skirtumai nėra ryškūs – bet tai bus tik ypatingi atvejai, tik projekcijos tam tikru matymo kampu. Apskritai krikščionybės ir humanistinės psichologijos moralinės gairės guli skirtingose ​​plotmėse ir nesusilieja į vieną.

Šventasis Raštas sako: niekas negali tarnauti dviem šeimininkams. ... Jūs negalite tarnauti Dievui ir mamonai. [Mato 6:24].

Taigi reikia pripažinti, kad moralinio vertinimo principai atitinka šias tris sritis:

Gana aiškus;

Žymiai skiriasi.

Štai kodėl, mūsų nuomone, visos šios trys moralinių gairių paieškos sritys neturi perspektyvų, nes neatitinka šiuolaikinio daugiakultūrio pasaulio tikrovės. Juk kiekvienas iš jų siūlo labai specifinę ir, svarbiausia, „tik teisingą“ požiūrių į moralę sistemą, moralinių vertinimų nustatymo sistemą. Pasaulio raida XX ir XXI amžiais jau parodė, kad bandymai visam pasauliui primesti bendrus kultūros standartus, įskaitant visų pirma moralinių vertinimų standartus, globalizacijos idėją kaip visuotinį vieno tipo kultūros sklaidą. - nėra perspektyvūs. Reikėtų ieškoti kitų sambūvio ir sąveikos būdų

kultūros, kurios užtikrintų kiekvienos iš jų išsaugojimą ir plėtrą, galimybę integruotis į vientisą žmogaus civilizacijos kontekstą.

Moralė atsiranda atsiradus žmonių visuomenei, kultūrai, o jos esmė yra prieštaravimas tarp prigimtinio ir tinkamo. Moralė egzistuoja kaip specifinis socialinis-psichologinis reiškinys, kuris būtinai atsiranda būtent tada, kai kultūra ir gamta konfliktuoja, kai socialinės normos reikalauja, kad elgesys būtų „nenatūralus“, reikalauja tiek tiesioginių prigimtinių impulsų ir instinktų slopinimo, tiek automatizmu tapusių socialinių įgūdžių. . Būtent šis prieštaravimas sukelia moralines problemas kaip specifinį konfliktą, kuris yra psichologinio tyrimo objektas. Todėl mums atrodo, kad moralinių gairių paieškos uždavinys nėra sprendžiamas nei vieno žmogaus prigimtinio principo plotmėje, nei kultūros analizės plotmėje.

Šiandien šiuolaikiniai Rusijos tyrinėtojai gairių, kaip spręsti moralinius konfliktus, ieško daugiausia dviejų esminių socialinių-psichologinių reiškinių: bendruomenės ir asmenybės srityje. Tačiau kartu išvadų pobūdis pasirodo esąs vienareikšmiškai apibrėžtas ir kultūriškai tarpininkaujantis, pririštas prie tam tikros kultūros normos, kurios nešėja yra žmogus ar bendruomenė. Todėl, mūsų nuomone, dinamiškai besikeičiančio daugiakultūrio pasaulio situacijoje, kai egzistuoja skirtingos idėjos apie tai, kas priklauso, nei individas, nei bendruomenė nėra tinkami paramos vaidmeniui ieškant moralinių gairių.

Jei ne biologinis, ne socialinis, ne individas ir ne bendruomenė, tai kas gali būti atrama ieškant moralinių gairių?

Galbūt darbuose nubrėžtas kelias pasirodys vaisingas.

S.L. Rubinšteinas, kuris rašė, kad specifinė moralės prigimtis susideda iš „universalios, universalios koreliacinės moralinių pozicijų prigimties, kurios neegzistuoja tik vieno asmens gyvenimo atžvilgiu“ (Rubinshtein, 2003, p. 78). Galbūt daugiakultūrio pasaulio situacijoje reikėtų pridurti: neegzistuoja vienos konkrečios bendruomenės gyvenimo atžvilgiu? Galbūt bus naudinga ieškant moralinių gairių pasukti ne į individą ir ne į bendruomenę kaip visumą, iš pradžių apdovanotą šiomis gairėmis, o į kitą socialinei psichologijai pagrindinį reiškinį - į

Na, bendravimas, kuriame rezultatą iš esmės lemia ne kurios nors pusės savybės, o gimsta iš artėjančios jų veiklos srovės?

Norint suprasti moralės prigimtį, kaip ji pasireiškia daugiakultūriame pasaulyje, ypatingą reikšmę įgauna moralinis konfliktas, kylantis bendravimo situacijoje tarp žmonių, priklausančių kultūroms, įkūnijančioms nesuderinamas moralės gaires. Ši situacija nėra nei nauja, nei nežinoma.

anksčiau. Kaip šios moralinės kolizijos pavyzdį galime paminėti Vazha Pshavela eilėraščių „Svečias ir šeimininkas“ bei „Aluda Ketelauri“ siužetus, mums žinomus iš Tengizo Abuladzės filmo „Malda“. Tokioje situacijoje susipriešina bendruomenės – tiek kultūrinės, tiek biologinės –, kuriai herojus priklauso, interesai ir normos bei tos normos ir interesai, kuriuos generuoja bendravimo su „svetimu“ situacija, kuri netikėtai išryškina „nepažįstamąjį“. tikrai žmogiška moralinio akto, kaip laisvo pasirinkimo, kaip veiksmo, kuris yra laisvas nuo tos moralės normos, kurią diktuoja tiek socialinė bendruomenė, tiek instinktas, pobūdis.

Žmonių, priklausančių pasaulėžiūriniu požiūriu priešiškoms bendruomenėms, bendravimo situacija žmonių istorijoje nėra nauja, tačiau tik šiandien ja tampa:

Ji buvo visur paplitusi, o anksčiau santykinai nuolatiniai skirtingos kultūrinės ir moralinės pakraipos bendruomenių kontaktai apsiribojo atskiromis skirtingų kultūrų kompaktiško gyvenimo zonomis;

Santykinai pastovus, o anksčiau ribotas laike, nes net ir tose vietose, kur kompaktiškai gyveno skirtingos kultūrinės bendruomenės, „tarpkultūrinis“ žmonių bendravimas buvo griežtai apribotas tam tikromis sąveikos rūšimis;

Universalūs, o anksčiau tokie kontaktai buvo riboti ir patikėjo specialiai apmokytiems žmonėms.

Jei anksčiau kiekvienoje kultūroje galiojo bendravimo su nepažįstamais žmonėmis taisyklės ir normos, o tokio pobūdžio kontaktai buvo bendruomenės kontroliuojami ir buvo gerai žinomi, tai šiandien tarpkultūrinis bendravimas vyksta visur, nuolat ir visi jame dalyvauja, o taisyklių nėra. .

Esant tokiai situacijai, galima tikėtis, kad kuo labiau žmonės pasitikės moralinių vertybių, kurių jie laikosi, nereikšmingumu, tuo dažniau ir su vis rimtesnėmis pasekmėmis kils tarpkultūriniai konfliktai. Didžiausias daugiakultūrio pasaulio pavojus yra slydimas nuo dialogo iki

konfrontacija ir konfliktas. Ir nepajudinamas vienos iš šalių pasitikėjimas savo moralinių tiesų žiniomis ir teise teisti tuos, kurie šiomis tiesomis nepritaria, veda būtent ten.

Moralinių gairių problema, į kurią kreipiasi šiuolaikiniai psichologai, iš tiesų yra gyvybiškai svarbi, gyvybiškai svarbi šiuolaikinei visuomenei problema. Todėl man atrodo nepaprastai pavojinga turėti šališką požiūrį į moralės tyrimą, „klasinį“ požiūrį į šią problemą, mokslinio tyrimo pakeitimą tikėjimu savo idealų neklystamumu, objektyvią moralės analizę. moralės pobūdis su misionieriumi, o intelektualūs ieškojimai su pateisinimų ir kaltinimų paieška, kas, kaip man atrodo, , šiuolaikinė buitinė psichologija dažnai nusideda.

Bibliografija

1. Bogomolov O. T. Ekonomika ir socialinė aplinka // Ekonomika ir socialinė aplinka: nesąmoninga abipusė įtaka. - M., 2008. - S. 8-26.

2. Bratus B.S. Psichologija. Moralinė. Kultūra. - M.: Rospedagency, 1994 m.

3. Bratus B.S. Apie žmogaus problemą psichologijoje // Psichologijos klausimai. - 1997. - Nr.5. - S. 3-12.

4. Veselova E.K. Asmenybės moralinės sferos tyrimo metodas // Sveikatos diagnozė. Psichologinis seminaras / red. prof. G.S. Nikiforovas. - Sankt Peterburgas: kalba, 2007. - S. 359-374.

5. Vygotsky L.S. Istorinė psichologinės krizės prasmė. // Surinkta op. - M., 1982. - T. 1.

6. Žuravlevas A. L. Pagrindinės psichologinių tyrimų raidos kryptys Rusijos mokslų akademijos Psichologijos institute. Pranešimas jubiliejinėje mokslinėje konferencijoje, skirtoje IP RAS 35-mečiui ir B.F.Lomovo 80-osioms gimimo metinėms, 2007 01 31.

7. Leontjevas A.N. Psichikos raidos problemos. - M., 1972 m.

8. Moskovichi S. Mašina, kurianti dievus. - M., 1998 m.

9. Nazaretietis A.P. Smurto antropologija ir saviorganizacijos kultūra: esė apie evoliucinę-istorinę psichologiją. 2 leidimas, red. - M., 2008 m.

10. Poršnevas B.F. Apie žmonijos istorijos pradžią (paleopsichologijos problemas). – Sankt Peterburgas, 2007 m.

11. Rubinstein S.L. Žmogus ir pasaulis. - M., 2003 m.

12. Semenovas V. E. Rusų polimentalumas ir socialinė-psichologinė dinamika epochų kryžkelėje. – Sankt Peterburgas, 2008 m.

13. Jurevičius A. V., Ušakovas D. V. Moralė šiuolaikinėje Rusijoje // Sociologijos žurnalas. - 2009. - Nr.1. - S. 70-86.

14. Jurevičius A. V., Ušakovas D. V., Tsapenko I. P. Šiuolaikinės Rusijos visuomenės makropsichologinės būklės kiekybinis įvertinimas. žurnalas - 2007. - Nr. 4. - S. 23-34.

15. Wilson E. O. Sociobiology: The New Synthesis. Kembridžas, 1975 m.