pagrindinės Dzeuso kulto formos. III

1. Dvigubas kirvis. Kretoje Dzeuso mitas ir kultas aptinkamas pačiais įvairiausiais vietinės mitologijos lygmenimis.
a) Matyt, mitas apie dvigubą kirvį - Labrys (Labrys) turėtų būti priskirtas seniausioms mitologinėms idėjoms apie Dzeusą Kretoje. Kiek galime spręsti iš iki mūsų atėjusių vaizduojamojo meno paminklų, labai sunku atskleisti tikslią šio senovinio fetišo prasmę. Buvo bandymų apskritai mesti iššūkį šventai šio simbolio prasmei. Tačiau religinė ir mitinė jo prasmė nekelia jokių abejonių, ir jei čia neįmanoma pasiekti visiško tikslumo, tada apytikslė šio simbolio semantinė orientacija atrodo gana aiški: sunkumas ir aštrumas, lengvas įsiskverbimas net į kietus kūnus, veiksmas iš karto. priešingomis kryptimis, elementarus kūniškumas, didžiulė griaunama galia, būtinas įrankis pamušalui ir ypač bet kokiai konstrukcijai. Šis senovinis Dzeuso simbolis (o gal net tiesioginis atvaizdas) buvo žinomas visoje Mažojoje Azijoje ir Egėjo jūros pakrantėse.

133

Pirma, dvigubas kirvis buvo gamybos totemas. Tai matyti iš neįprastai gilaus šio simbolio susipynimo su visu gamtos ir visuomenės gyvenimu. Tai liudija daugybė Kretos archeologijos paminklų. Dvigubo kirvio mitas ir kultas yra tokios sąmonės produktas, kuris vis dar kolosališkai priklausomas nuo objektyvaus pasaulio, vis dar yra kuo bejėgiškesnis ir todėl vertina šį objektyvų gamtos ir visuomenės gyvenimą kaip demonišką, magišką, todėl net individas. daiktai ir net tie, kurie pagaminti žmogaus rankomis, vis dar yra pripildyti magiškos galios, yra totemai ar bent jau tik fetišai.
Antra, dvigubo kirvio mitas ir kultas Kretos archeologijos paminkluose jau seniai pasiekė savo kosminę raidą. Mituose ir kulte dvigubas kirvis siejamas su dangumi ir žeme, ir su pomirtiniu gyvenimu, ir su negyvais daiktais, su negyva gamta ir augalais, su gyvūnais ir žmogumi. Jis veikia kaip kažkokia universali jėga, apimanti pasaulį kaip visumą ir visas jo individualias apraiškas.
Trečia, dvigubo kirvio kultas Kretoje, Mažojoje Azijoje ir susijusiose Graikijos vietovėse labai byloja apie primityvų mąstymą, kurio idėjose dažniausiai derinamos priešybės. Jis yra ir destruktyvus, ir kūrybingas. Jis yra negyvas objektas, taip pat auga kaip augalų stiebas. Jis užmuša jautį, nes jis kyšo į kaktą, taip pat paverčia šį jautį dievybe, suteikiančia žmonėms gyvybę. Jis yra danguje ir sklando ore, jis taip pat yra ritualo priedas. Prieš mus – itin išraiškingas primityvaus, nediferencijuoto mąstymo reiškinys, kai vienas ir tas pats objektas arba vienas ir tas pats pavadinimas savo prasme pasirodo be galo įvairus, priklausomai nuo funkcionavimo vienoje ar kitoje srityje.
Ketvirta, šis dvigubas kirvis yra puikus istorinis kompleksas. Jame jaučiami patys įvairiausi socialinės ir mitologinės raidos etapai. Šis simbolis gyvuoja kelis tūkstantmečius, o jo paplitimą galima palyginti tik su kryžiaus simbolio paplitimu vėlesniais laikais. Tai, kad tai gamybos totemas ir magiškas įrankis, nukelia mus į giliausią senovę, galbūt net į prenatalinę visuomenę.

134

Kartu tai, kad čia yra kirvis, tai yra apdirbtas metalas, iš karto ištraukia iš šitos šlykštos senovės ir nuveda į bronzos ar geležies amžiaus epochą. Tai bronzos amžiaus praeities nedalomos primityviosios magijos atkūrimas, kuris iki to laiko iš esmės nustojo atlikti savo ankstesnį vaidmenį.
Be to, čia yra paleolito ir bronzos amžiaus mitologijos derinys, taip pat matriarchatas su patriarchatu. Viena vertus, tai nežabotos kūrybingos ir destruktyvios prigimties simbolis, kita vertus, jis staiga atsiranda vienoje Dzeuso rankoje tuo metu, kai kitoje rankoje yra skeptras - šis nusistovėjusios patriarchalinės galios simbolis. , karališkasis atributas. Pas mus atkeliavusios medžiagos taip pat rodo tokį Dzeusą, kuris, būdamas susietas su dvigubu kirviu, turi abiejų lyčių ženklų, tai yra, labai ryškia forma simbolizuoja pereinamąjį žingsnį tarp matriarchato ir patriarchato. Galiausiai labai lengva pastebėti ant daugybės Kretos dvigubų ašių, kurios mums atėjo labai vėlyvas ir subtilus menas, liudijantis apie vėlesnius bendruomenės klanų formavimosi ir ankstyvosios vergijos laikus bei tą aukštą kultūros etapą, nepalyginamas ne tik su paleolito, bet net su daugeliu metalo laikotarpių. Istorikui-mitologui Kretos dvigubas kirvis yra didelio istorinio sudėtingumo kompleksas, o jo mitologija labai sudėtinga.
Nurodę šias būtinas prielaidas suprasti Kretos dvigubo kirvio mitologiją, dabar pateikiame keletą faktinės medžiagos, paremtos naujausiais archeologiniais tyrimais.
b) Dvigubas kirvis savo mitologine esme buvo kokios nors aukščiausios dievybės simbolis. Taigi ant vieno Mikėnų aukso žiedo yra moteriškos dievybės, panašios į Mino Rėjos, atvaizdas, apsuptas moterų po dangaus skliautu su Saule, Mėnuliu ir žvaigžde ir su dviem sujungtomis dvigubomis ašimis. oras. Tai liudija, jei ne dvigubo kirvio „dangiškumą“ ir aukščiausią, tai jo didelę reikšmę. Ant sarkofago iš Agia Triados (apie 1400 m. pr. Kr.) randame aukojamo jaučio atvaizdus ir kažkokį stulpą,

135

vainikuotas dvigubu kirviu su paukščiuku. Tai taip pat rodo, kad čia yra kažko, iškilusio virš žemės, simbolis. Kitoje to paties sarkofago pusėje – trijų moterų su indais procesija dviejų panašių stulpų su dvigubais kirviais ir paukščiais kryptimi. Iš karto pavaizduoti vyrai su gyvuliais ir lyra, einantys prie jauno vyro kapo ir atliekantys laidojimo apeigas. Cookas (II 521 ir kt.) mano, kad čia yra dangaus ir žemės mito (vaizduojami kaip dvi dvigubos ašys) ir periodinio Dzeuso atgimimo jaunystės Zagreuso pavidalu įrodymai. Visi šie stulpai atrodo kaip pušų kamienai, ir galime manyti, kad tai rodo dvigubo kirvio ryšį su augalų pasauliu. Ant kito sarkofago – lelijos formos augalas su trimis žiedais, iš kurių dviejuose vietoj kuokelių yra dvigubi kirviukai, o trečiajame – vietoj piestelės – šviesus stulpelis, kurio viršuje vėl yra dvigubas kirvis. Dvigubas kirvis, matyt, buvo kažkaip ypač susijęs su lelijomis: ant minėto Mikėnų auksinio žiedo taip pat lelijos yra pirmame plane. Pseiros saloje, esančioje į šiaurės rytus nuo Kretos, paveikslas, kuriame ant vazų susipynę dvigubi kirviai su lelijomis ir jaučio galvomis, buvo rasta daug. Yra vaizdų, kuriuose tarp jaučio ragų žydi lelijos pavidalo kirvis; tarp dviejų jaučio galvų - kirviai lelijos žiedlapių pavidalu; be to, tarp ašių – alyvuogių ūgliai (ant vazos, datuojamos 1500 m. – pirmasis vėlyvasis Mino periodas). Mochlos saloje rasta dar viena vaza, kuri aiškiai išreiškia dvigubo kirvio koto ryšį su augalu (to paties pirmojo vėlyvojo Mino laikotarpio). Kretoje yra keletas kitų panašių radinių.
Be to, kasinėjimų metu Kretoje ant kolonų ir stulpų rasta metalinių dvigubų kirvių, taip pat tų pačių stulpų papuošalų. Evansas šiuos atvaizdus taip pat laiko aukščiausios Kretos dievybės simboliu. Buvo manoma, kad kirvio ir medinės kolonos (arba akmeninio stulpo) derinys yra dangaus ir žemės santuokos simbolis. Knose Evansas mažuose ritualiniuose kambariuose rado dvi poras ragų su skylutėmis, į kurias kadaise buvo įkištos dvigubų kirvių rankenos; dvigubos ašys liko čia pat, prie šių skylių. Čia jie buvo rasti

136

į paukštį panašios deivės ir žynių terakotinės figūrėlės. Ši šventovė datuojama 1400–1200 m. pr. Kr e. Jie rado dvigubus kirvius tarp jaučio ragų ant agato plokštelių. Galima daryti prielaidą, kad nurodytoje šventovėje buvo atliekama dvigubo kirvio ir jaučio tarnyba. Kirvių su ritualiniais ragais kasinėjimų metu buvo rasta ir anksčiau. Tokie vaizdai ant vazų iš Salamio, Kipre (Britų muziejuje), švino lėkštelėse su būdingu gebenės priedu ant jaučio galvos, rasti Olbijoje, radiniai Panticapaeum (mūsų Kerčė) ir kt. Taigi šis simbolis buvo labai paplitęs Egėjo jūros pasaulyje. Mino ragų ir kirvių kultas egzistavo ir helenų epochoje, kaip rodo, pavyzdžiui, kasinėjimai Tarentume.
Galiausiai ant brangakmenio, tikriausiai iš Melos salos (išleido Kukas, II 544), randame skraidančio sparnuoto dievo atvaizdą su dvigubu kirviu rankoje. Dažnai kirvius nešioja kunigai ar dievai. Prie Kato Zakro ant molinio antspaudo pavaizduota kunigė, nešanti šventą deivei skirtą drabužį ir dvigubą kirvį. Palekastro mieste buvo rasti dvigubi kirviai su ornamentais, kuriuose, be kita ko, pavaizduota deivė su dvigubu kirviu kiekvienoje rankoje. Atėnė Kretoje taip pat buvo suvokiama arti Motinos Žemės ir taip pat nešanti dvigubą kirvį (Domitiano, Trajano, Adriano ir Antonino Pijaus epochos monetos iš Oksirhincho). Atėnė su dvigubu kirviu pasirodo kolekcijoje Šv. Genevieve Paryžiuje tarp Egipto dievybių. Tesėjas ant raudonų figūrų vazų VI a. pr. Kr e. vaizduojamas su dvigubu kirviu (kovojant su Prokrustu). Dzeuso šventykloje Olimpijoje, ant vakarinio frontono, figūros mojuoja dvigubais kirviais. Siekdami paminėti Tesėjo išlaisvintą kelią tarp Atėnų ir Delfų nuo plėšikų, atėniečiai į Delfus pasiuntė vyrą, nešantį dvigubą kirvį prie ambasados ​​galvos. „Ir kai atėniečiai išsiuntė ambasadą į Delfus, tie, kurie nešė kirvius, ėjo priekyje, tarsi auginimui [Ašmenys spėlioja] – Žemė“ (Schol. Aesch. Eum. 13).
Delfyje taip pat buvo rasta daug dvigubų ašių. Archeologija tiek Rytuose, tiek Vakaruose aptiko daug figūrų su dvigubais kirviais. Buvo dvigubų kirvių ir jaučio pavidalo.
Didžiulę religinę ir mitologinę dvigubo kirvio reikšmę rodo tie, kurie yra nepaprastai įvairūs

137

nye medžiagų, iš kurių buvo daromi atvaizdai ir visokios dekoracijos.
Rasti bronziniai, auksiniai, agato, chrizolito, gintaro, kauliniai dvigubi kirviai; juose yra rozečių, karoliukų papuošalų, įvairių archajiškų moterų figūrėlių ir gyvūnų (avinų, jaučių) galvų. Mino kirvius kartais puošdavo kažkokios įstrižainės ir zigzagai, kuriuose tyrinėtojai įžvelgdavo žaibus, bet kurie čia, spėjama, turi daug gilesnę ritualinę prasmę. Ant kirvių buvo gėlės, drugeliai apvaliomis akimis, antenomis, sparnais, koncentriniais apskritimais, gulbių ir ančių galvos. Patys kirviai savo forma kartais primena žmogaus figūrą, tada jautį, tada drugelį ar gongo formą. Buvo tendencija dvigubinti dvigubas ašis – galbūt simbolizuojančias vyrišką Dangų ir moterišką Žemę. Palekastro mieste buvo rastos dvi dvigubos ašys, net su daugybe ašmenų. Keramika kai kur puošta ir dvigubais kirviais.
c) Taigi matome, kad dvigubo kirvio mitas ir kultas Kretoje (ir tose srityse, kuriose buvo Kretos įtaka) ryžtingai įsiskverbė į visą būtį, negyvą materiją, augalų, gyvūnų ir žmonių pasaulį. Iš pradžių, senovėje, bronzos eroje, šis Kretos dvigubas kirvis tikriausiai nebuvo atskirtas nuo Krono. Ši dievybė buvo sumanyta vedybiniuose santykiuose su didžiąja Mino deive, o pastaroji yra graikų Rėjos analogas (Kronos yra Rėjos vyras). Istorikai Istresas ir Ksenionai kalba apie vaikų aukas Kronui ir apie tai, kad kuretai pabėgo nuo jo Idėjų oloje. Mite Kronosas praryja savo vaikus. Jo vardo etimologija gali būti susijusi su ceirö – „žudyti“, „praryti“ – ir nurodo „pjaustytoją“. Pats Kronos epitetas – ap-cylometis – galbūt reikėtų suprasti ne perkeltine prasme: „gudrus“, „kreivas“, o pažodžiui: „kreivu peiliu“. Visa tai rodytų, kad senovės Kretos Kronos, kuris yra ne kas kita, kaip Labrys – šis baisus dvigubas kirvis, ryja žmones (ir apskritai gyvybę).
Vėliau, perėjus iš bronzos amžiaus į geležies amžių, Kronos mitas įgavo Dzeuso mito formą. Šis Dzeusas labiau įkūnijo periodišką gyvybės sugrįžimą, užuot įtraukęs jį į Kronos mitą.

138

Visa ši senoji dvigubo kirvio mitologija atiteko šiam Dzeusui, kuris vėliau, žinoma, užleido vietą aukštesnėms mitologinėms konstrukcijoms.
d) Šiame tyrime nereikia liesti ne antikinių dvigubo kirvio mito paralelių. Reikia tik pabrėžti, kad šis mitas buvo plačiai paplitęs visose Graikiją supančiose šalyse – Lidijoje, Karijoje, Frygijoje ir visoje Mažojoje Azijoje, kaip matyti iš daugybės įvairių Kuko nurodytų paminklų (II 559-). 599) skyriuje apie Dzeusą Labrandą. Šis mitas ir simbolis randamas mitų apie tokias dievybes kaip Demetra, Apolonas, Dionisas, Poseidonas ištakose. Tačiau ypač šis mitas ir kultas siejamas su vadinamuoju Dzeusu Labrandu. Dzeusas tokiu vardu (kaip sako Cookas) apkeliavo visą pasaulį, ypač šis kultas klestėjo Karijoje, Labrandos miestelyje, netoli Milaso, kur buvo rasta ir aprašyta atitinkama šventykla, šventasis kelias ir įvairūs kulto objektai. Šis Dzeusas iš Labrandos taip pat įdomus savo chtoniniais bruožais: karingai nusiteikę kariai jį siejo su karu ir vadino Stratius, Warrior, o Aelianas (De nat. an. XII 30) patį Labrandėjaus vardą kildina iš „audringo lietaus“ (hysas). labröi), reiškiantis šios srities lietingumą ir atspindintis vieną iš plačiai paplitusių požiūrių į Dzeusą, kaip į sėklinantį drėgmę. Be to, viename iš Milose rastų reljefų pavaizduotas bebarzdis Dzeusas su kažkokiu gobtuvu (calathos) ant galvos, su vėriniu ant kaklo, su dvigubu kirviu vienoje rankoje ir su skeptru kitoje, su keturiais. moteriškų krūtų ir kojų eilės, surištos tinkliniais drabužiais. Arkadijoje, Tegea, netoli Atėnės Alea šventyklos, rastas marmuras su kitokiu reljefu: barzdotas Dzeusas su tunika ir himacija, su dvigubu kirviu dešinėje ir su ietimi kairėje, su karoliais; iš po chitono matyti šeši iškilimai, primenantys moterišką krūtį; šonuose – Karijų karaliaus ir karalienės, garsiojo Karijų karaliaus Mausolio brolio ir sesers figūros. Kaip šis paminklas atkeliavo į Tegea, nežinoma. Tačiau išgraviruotas užrašas: „Dzeusas“, ir visa kita aiškiai byloja apie karijaus „dvibriaunį“ Dzeusą, išreiškusį chtoniško gyvenimo suvokimo pilnatvę, kartos ir naikinimo jėgų sintezę. Šie du nuostabūs reljefai (Kuk II 592 ir kt.) puikiai vaizduoja tikrąją chtonišką senovės esmę.

139

mitas ir dvigubo kirvio kultas. Čia – perėjimas iš matriarchato į patriarchatą. Tie patys Dzeuso Stratijos vaizdai su barzda ir moteriška krūtine buvo rasti ir daugelyje kitų vietų, pavyzdžiui, Kapadokijoje. Labrande pavaizduotas Dzeusas artimesnis jo graikiškiems atvaizdams. Apskritai visi šie Labrando Dzeusai, Dzeusas Stratijas, Dzeusas-pusiau vyrai, pusiau moterys aiškiai liudija, kad mitas apie dvigubą kirvį bylojo apie vidines kūrybines gamtos jėgas, kuriančias gyvūnus.
e) Būtina pasakyti apie Labrys - dvigubas kirvis, susijęs su Kretos labirintu. Pirmą kartą 1892 m. M. Mayeris pasiūlė šių pavadinimų etimologinį ryšį, manydamas, kad garsusis Kretos labirintas yra „dvigubo kirvio vieta“. Vėliau prie to prisijungė Kretschmeris. Cook taip pat sako, kad Kretos labirintas yra tas pats, kas Carian Labranda. Nėra jokių abejonių, kad būtent labirintas buvo laikomas pagrindine Dzeuso sėdyne dvigubo kirvio Zeus-Labrys pavidalu. Pats Minotauras, pusiau žmogus, pusiau jautis, vienintelis labirinto gyventojas, yra Dzeusas arba tam tikra jo forma.
Plačiausią dvigubo kirvio mito paplitimą rodo jo skverbtis net į krikščioniškosios ir pusiau krikščioniškos legendos sritį. Galima laikyti įrodyta, kad garsioji Kristaus monograma, t. y. Labarum, kurią ant savo vėliavų turėjo imperatorius Konstantinas, yra ne kas kita, kaip ta pati dvigubo kirvio emblema, perėjusi labai ilgą evoliuciją. Archeologai pateikia vieną ritualinę schemą, susidedančią iš dviejų porų koncentrinių apskritimų su pavadinimais: "tėvas" ir "sūnus" kairėje poroje ir su geltonais ir mėlynais dažais ant dešinės, su dvigubu kirviu tarp abiejų apskritimų porų. Dvigubas kirvis taip pat yra Romos Jupiterio Ferencijaus atributas.
Nuostabus dvigubo kirvio vaizdas mokslinėje ir mitologinėje literatūroje dar nebuvo realiai atskleistas. Šis atskleidimas taip pat neįtrauktas į mūsų užduotį. Čia apsiribojame tik tam tikra iliustracija paties fakto, kad šis mitas plačiai paplitęs visuose Kretos ir gretimų regionų mitologijos raidos etapuose. Deja, mitą apie dvigubą kirvį galima iliustruoti tik atmintimi

140

vaizduojamojo meno slapyvardžiai, o ne literatūros kūriniai, kurie vargu ar galėjo būti tokiame ankstyvame žmogaus kultūros etape. Tačiau pavyko rasti vieną labai vėlyvą paminklą (Nr. 10 a), ne anksčiau kaip V a. n. e., kuris yra magiškai medicininis tam tikro gnostiko rinkinys (gnosticizmas yra pagoniškas krikščioniškos mitologijos apdorojimas) ir kuriame, be kita ko, yra himnas vynmedžiui, sujungtam su dvigubu kirviu. Čia vis dėlto turime vėlesnį mistinį senovės mito apie dvigubą kirvį atkūrimą, tačiau jame nesunku įžvelgti šio užmiršto, bet kadaise visuotinio simbolio griežtus kosminius kontūrus.
Kitas toks vėlyvas kirvio mito paminklas (bet trečiarūšis) gali būti mažas Simmio Rodiečio eilėraštis (Nr. 10 b) – vėlesnio dirbtinio formalizmo produktas.
2. Augalų, gyvūnų mitologija ir herojinė mitologija.
a) Kretoje netrūksta grynai augalinių simbolių (be dvigubo kirvio), reiškiančių aukščiausią dievybę. Taigi buvo rasti paminklai, vaizduojantys savotišką „pasaulio medį“, kuris negali būti suprantamas kaip aukščiausios dievybės simbolis.
Tačiau Kreta – klasikinė „gyvūnų“ mitologijos, gyvūnų, ypač jaučio, kulto šalis. Būdinga, kad dvigubas kirvis, kaip matėme aukščiau, čia, beje, dažnai aptinkamas kartu su jaučio kultu. Tokie, pavyzdžiui, mums atkeliavo daugybė jaučio galvos vaizdų su įsmeigtu dvigubu kirviu. Šį simbolį taip pat sunku išnarplioti, tačiau čia gana aiškiai išryškėja viena idėja – tai idėja identifikuoti dievybę, kuriai aukojama, ir pačią auką (t. y. dievybė čia tuo pat metu yra ir auka). auka). Jaučio pavidalu Dzeusas pagrobia finikiečių princesę Europą ir pristato ją į Kretą, kur prie Gortyno, po platanu, veda ją, iš kur – garsieji sūnūs: Kretoje karaliavęs Minosas ir Rhadamantas, garsus mirusiųjų karalystės teisėjas, prie kurio vėliau legenda pridėjo Likijos karalių Sarpedoną. Kai Minosas prašo Poseidono patvirtinti savo dieviškąją kilmę, iš jūros į Miną atkeliauja didingas jautis, kaip tai ženklas,

141

ir kadangi Minosas atsisako jį paaukoti, kaip reikalaujama, tada, kaip bausmę už tai, Minos žmona Pasiphae įsimyli šį jautį. Iš šios santuokos gimsta garsusis monstras Minotauras, tai yra vyras, vėl su jaučio galva. Tačiau šie Kretos mitai turi būti nagrinėjami esė, skirta specialiai Kretos herojams. Ir mes čia jų nedetalizuosime. Daugybės jaučio atvaizdų svarstymas priklauso Kretos archeologijos sričiai.
b) Kretos mitai taip pat sako, kad Kretoje turime visiškai užbaigtą antropomorfinę Dzeuso idėją, neabejotinai susijusią su patriarchato atsiradimu ir vystymusi. Tai visų pirma apima visą Dzeuso gimimo, auklėjimo ir mirties mitologiją. Dzeusas gimsta kaip žmogaus kūdikis; o jei ten buvo jo kapas, tai, aišku, jis čia ir miršta žmogaus pavidalu (aukščiau, p. 127).
Galiausiai Kretoje pilietybės, valstybingumo ir teisėtumo mitologija siejama su Dzeusu. Karališkiausia galia, būdinga vėlyvajam herojiniam amžiui (o ne matriarchatijai), buvo siejama būtent su Kretos Dzeusu ir jo sūnumi karaliumi Minosu. Minoso skeptras – Dzeuso skeptras; jiems jis vykdo teisingumą ir valdo didžiąsias žemes.
Šiuolaikiniame moksle nustatyta, kad jau II tūkstantmetyje pr. e. Kretoje, ankstyvųjų Rytų monarchijų I būdu, gimė primityviojo tipo ankstyvoji vergams priklausanti visuomenė.
c) Mitologija Kretoje taip pat įžengė į herojišką savo raidos laikotarpį. Mitiniai Kretos veikėjai per savo šimtmečių istoriją išsivadavo iš grubaus fetišizmo ir tiesioginio demonizmo, įgijo antropomorfinį vystymąsi ir jau tapo tikrai graikiškos, jau gana plastiškos mitologijos prievaizda. Tai matyti Dzeuso ir Europos bei jų sūnų – Mino, Rada-mantos ir Sarpedono – atvaizduose.
Tūkstantmetė Kretos kultūra atspindėjo visus matriarchato, patriarchato ir ankstyvosios vergų visuomenės etapus. Mitologijoje daugialaikis pro-

1 Struvė V. V. Senovės Kretos socialinė sistema // Senovės istorijos biuletenis. 1950. Nr. 4. S. 43 ir toliau.

142

įvairių jos elementų emanacija yra labai apčiuopiama. Būdamas Kretoje iš esmės (t. y. ryšium su deive Motina) grynai chtoniškas, Dzeuso įvaizdis neabejotinai perėmė įvairius mitus ir kultus iš Mažosios Azijos, susijusius su Attis, Cybele ir apskritai su Didžiąja Motina.
Pavyzdžiui, Minosas yra tikras didvyriškos eros karalius (pagal Hesiodą, „karališkiausias mirtingųjų karalių“, Nr. 12h), ir jis ne tik visiškai antropomorfinis, bet netgi daugeliu atžvilgių yra visiškai istorinis asmuo. , nepaisant jo chtoniškos ir demoniškos kilmės. Šis demonizmo ir antropomorfizmo mišinys puikiai pavaizduotas garsiajame mite apie Miną, kas devynerius metus gaunantį savo įstatymus tiesiai iš savo tėvo Dzeuso (Nr. 12 b). Matyt, šis mitas egzistuoja jau Homere (Nr. 12 a), jei žodis enneöros Odisėjoje XIX 179 suprantamas kaip „kas devynerius metus“, kai Minosas gavo iš Dzeuso nurodymus ir įstatymus. Diodoras (Nr. 12 d) ir Strabonas (Nr. 12 c) kalba ne tik apie Minoso pakilimą pas Dzeusą priimti įstatymų, bet ir apie savo pokalbius tam tikrame urve, pagal kurį, žinoma, reikia suprasti Idėjų urvas. Kiti senovės aiškintojai Homero sąvoką „devyneri metai“ suprato arba ta prasme, kad Minosas pradėjo karaliauti devynerius metus, arba kad devynerius metus jį auklėjo Dzeusas, arba kad jis karaliavo devynerius metus (Schol. Od. XIX. 179, Apollon. Lex. Hom. 68, 12; Etym. M. 343, 21). Dzeusas, duodamas nurodymus Minosui dėl jo humaniškų ir pažangių įstatymų leidybos, taip pat Dzeusas, padaręs Rhadamantą, išgarsėjusį savo teisingumu, požemio teisėju, šis Dzeusas, be abejo, peržengė anarchinę senojo matriarchalinio chtonizmo ir demonizmo mitologiją. , todėl visi paėmimai prieš Miną ir jo viešpatavimą vėlesnėje restauracinėje literatūroje.
3. Kosmoso mitologija. a) Saulės meteorologijos teorijos šalininkai Kretos Dzeuso mitologijoje naudojo visas menkiausias aliuzijas į saulės ir mėnulio elementus. Tačiau pas mus atėję religiniai ir mitologiniai Kretos faktai stipriai pasisako prieš šią teoriją, o ypač tuos, kurie turi būti laikomi seniausiomis. Visa primityvios visuomenės socialinė praktika su nuogais ir laukiniu gyvūnų chaosu

143

instinktai su savo šiek tiek suskaldyta ir sutrikusia sąmone, su savo nereikšmingu darbo ir socialinių santykių racionalizavimu - visa tai perkeliama į objektyvų pasaulį, ir viskas, kas egzistuoja, yra vertinama šiuo kampu. Žemė čia yra ne tik žemė, o dangus čia nėra tik dangus, bet tai yra dvi gyvos būtybės, susijungusios į tą pačią primityvią ir spontaniškai laukinę genčių bendruomenę, kuri tada buvo tikrosios genčių bendruomenės. Kretos mitologija prasideda nuo grynai gyvuliškų biosocialinių instinktų fetišizmo; o jei kalbama apie visos žemės ar viso dangaus garbinimą, tai įvyksta ne mitologinio proceso pradžioje, o pabaigoje. Dangus ir žemė yra suvokiami tik kaip primityvios motinos genčių bendruomenės forma, labai toli nuo jų vien vizualinės ar astronominės reikšmės.
b) Jau minėjome Dzeusą Velchaną, kurį galima laikyti šviesos, ugnies, aušros (o gal ir pavasario) dievybe. Saulės, Mėnulio ir žvaigždžių simboliai Kretoje gana dažnai sutinkami su Dzeusu siejamuose paminkluose. Dzeusas buvo tapatinamas su diena (Nr. 13 in); Dzeuso ir Europos santuokos vietoje ganosi Saulės bandos (Nr. 13 s). Yra informacijos apie Dzeuso vaizdavimą tuo pačiu metu kaip dangų ir požemį. Euripidas (frg. 212, 1-8) rašo (prozos vertimas):
„Tau, visa ko valdove, aš atnešu gėralą ir aukos duoną, Dzeusai arba Hadai, jei nori būti taip vadinamas. Tu priimi iš manęs be ugnies auką, gausią vaisių ir išpiltą iš pilnos taurės. Galų gale, tarp dangaus dievų jūs paėmėte į savo rankas Dzeuso skeptrą, o po žeme jūs dalyvaujate valdžioje kartu su Hadu.
Kad Dzeusas yra teriomorfiškai susijęs su saule gyvūno pavidalu, žinome iš kitų šaltinių. Taigi, kitose vietose susitiksime su avinu Dzeusu. Tačiau Kretoje kaip įprastą simbolį randame Dzeusą Jautį, kuris kartu yra ir Saulė (Nr. 13 a). Nuostabi to analogija, be abejo, yra Egipto mitologija. Kad Dzeusas yra jautis-Saulė, matyti jau iš tokio palyginimo: Apolodore (Apollod. I 9, 26) Talos (varinis milžinas) vadinamas „jaučiu“, tai yra jaučiu (Nr. 15 b) , o Hesychijuje (Nr. 15 a) Talos – Saulė. Todėl, kadangi Talos yra Dzeuso hipostazė, galime daryti išvadą, kad Dzeusas čia yra jautis ir saulė vienu metu

144

tiksliai. Jaučio pavidalu Saulė, anot kretiečių, nurodo žmonėms gyvenamąją vietą (Nr. 13 a). Yra gerai žinoma analogija: karvė, kuri nurodė kelią į Kadmusą Bojotijoje, taip pat į Trojos karalių Ilą, kur buvo įkurta Troja. Pausanias (IX 12.1) teigia, kad karvė Kadmas, dar žinomas kaip Europa, turėjo baltą dėmę, vaizduojančią Mėnulį. Arimo jaučio nužudymas Frygijoje ir kitur buvo laikomas dideliu nusikaltimu ir buvo baudžiamas mirtimi (Nr. 13 a). Būdinga, kad pirmasis jautį nužudė Prometėjas (Nr. 13 a). Yra medžiagos, nurodančios jaučio ryšį su dangumi ir žvaigždėmis. Taigi, jautį, atnešusį Europą į Kretą, Dzeusas iškėlė į dangų žvaigždyno pavidalu (Nr. 13 d).
c) Be to, ne tik pats Dzeusas, bet ir jo aplinka dažnai turi vienokio ar kitokio santykio su dangumi bruožų. Šuo, kurį Dzeusas paskyrė sargybiniu Europai, vėliau buvo pakeltas į dangų žvaigždyno pavidalu (Nr. 13 e). Siejama su dangumi: Kretos Dzeuso hipostazė – Minotauras, Dzeuso žmonos kretietė – Europa, didvyriškos Dzeuso hipostazės – Asterius ir Talos. Šiuos bruožus galima teisingai suprasti tik absoliučiai chtoniškai interpretuojant jų šaknis.
Ant Knoso monetų Labirintas pavaizduotas ne tik su Minotauru, bet ir su Saule ar su žvaigžde. Knoso mimikos šokiai yra labirinto įvaizdis, o pats labirintas daugiausia buvo suprantamas kaip dangaus kūnų judesių vaizdas. Labirinto gyventojas Minotauras turėjo Žvaigždžių Asterio vardą (Nr. 14 g). Plutarchas (Agis. 9) kalba apie karaliaus Minoso Pasifėjo žmonos kultą Mesenijos ir Lakonikos pasienyje, o Pausanias (III 26, 1) ten rado Pasifėjo ir Helios – Saulės statulas ir suprato Pasifė ne kaip vietinį. dievybė, bet kaip Selena – Mėnulis. Galima daryti prielaidą, kad Dzeusas persekioja Europą saulės jaučio pavidalu, o Britomartis (Kretos Artemidė) pasineria į jūrą Mėnulio pavidalu, vengdamas Minoso Saulės. Knose vyko ritualiniai šokiai, vaizduojantys Dzeuso ir Heros santuoką ne tik jaučio ir karvės, bet ir Saulės bei Mėnulio pavidalu. Toje pačioje vietoje (Diod. V 72) jie įkalino Knoso karalienę medinėje karvėje, simbolizuojančią jos santuoką su jaučiu – Saule. Panašus paprotys žinomas ir Egipte (Herod. II 129), kur tokia medinė karvė buvo išnešama į saulės šviesą. Mikėnuose rasta sidabrinių monetų.

145

karvių galvos su auksiniais ragais ir auksine rozete tarp ragų, simbolizuojančia Saulę ir jos spindulius.
Minotauras, saulės jaučio ir mėnulio princesės sūnus, buvo pavadintas Žvaigždžių Asterijaus. Europa ir Britomartis Diktinna, kuriuos pamėgo Minosas, senolių požiūriu buvo siejami su Mėnuliu. Čia galite pamatyti Finikijos įtaką.
Europos motina Telephassa nešiojo epitetus „plačiai šviečianti“ 6 * arba Argiope – „plačiaakis“ (Hyg. Fab. 6, 178, 179). Abu jie gali būti Mėnulio epitetai. Europa (Europa) buvo lyginama (Rocher) su Selenos motina Eyryphaessa. Selena, beje, irgi joja kaip Europa ant bulių. Dzeuso aplinka artima ne tik dangui, bet ir žemei, jos vegetacinėms funkcijoms. Taigi Europa yra arti žemės per savo vyrą Dzeusą iš Dodono, kuris buvo pavaizduotas ąžuolo pavidalu. Vadinasi, Europa iš esmės yra ta pati žemė, Motina Žemė, atitinkamas graikiškos Motinos Žemės atitikmuo Kretoje. Tai dera su tuo, kad Dzeusas čia yra dangus. Europa dėl savo artumo žemei taip pat turi grynai vegetatyvinę reikšmę. Ant vieno balto Aegino šventyklos Atėnės kiliko (taurės) Europa sėdi ant jaučio nugaros, viena ranka laikosi už rago, o kita ranka laiko gėlę, kurią tyrinėtojai laiko vaisingumo simboliu. Su Europa siejama ir kita vegetatyvinė simbolika: jos santuoka su Dzeusu po žaliu platanu, jos atvaizdas (ant monetų) sėdintis ant gluosnio; Helike-Iva buvo Dzeuso slaugytoja Idoje. Graikų menininkai vaizduoja Europą (raudonos figūros amforas) ant jaučio su krepšeliais, austais iš gluosnio. Gana daug rasta monetų, ant kurių yra Europos-Gluosnio atvaizdas.
Hera (Dzeuso žmona) taip pat yra arti Žemės. Ji nešiojo Europos vardą ir (Hesych. - Europia-Hera) tam tikru etapu mažai kuo skyrėsi nuo jos. Tai liudija ant vienos monetos atvaizdas Europa, sėdinti ant gluosnio, su vainiku ant galvos ir su gegute besibaigiančiu skeptru (Heros atributai). Būdinga, kad kitoje šios monetos pusėje pavaizduotas jautis, po kurio seka žirgas (galbūt tas pats, kuris persekiojo Io ir kuris, kaip sako Kukas (I 532), yra „paties Dzeuso emanacija“). Gortyne buvo Titiros šventė, skirta dangaus Dzeuso santuokai su Europa-Žeme.

146

Visi šie duomenys (jų skaičių galima nesunkiai padidinti) neabejotinai rodo, kad pats Kretos Dzeusas ir Europa, Minosas, Pasifajus, Minotauras, Labirintas mito raidos procese įgijo kosminę reikšmę (plg. dar ir identifikavimą). Dzeuso su popietę Nr. 13 b).
4. Kretos polisintetizmas. Asterius. Apibendrinant, atsižvelgiant į pagrindinius Kretos Dzeuso mitologijos aspektus, reikia pažymėti dar vieną, kuris išsiskiria savo sinteze ir nevienalyčių ir logiškai prastai sujungtų elementų deriniu. Tai mitai apie Asteria ir Talos. Čia mes turime tikriausio antropomorfizmo etapą, kuris šiuose mituose taip pat įgauna senovines teratomorfines formas, tačiau savo turiniu tai yra grynai žmogiškos istorijos. Tuo pačiu metu šie mitai apima ir buvusius chtoniškus elementus, išaugančius čia į dangiškąją, saulės-žvaigždžių mitologiją.
Asterio vardas (šaltiniai rašo arba Asterio, arba Asterion) pirmiausia siejamas su pačiu Dzeusu. Būtent Dzeusas Asterius, t.y. Žvaigždėtasis Dzeusas (Nr. 14 a), Kretoje pasirodo kaip Minos tėvas ir Europos sutuoktinis. Tačiau legenda Europos mirtinguoju vyru (po Dzeuso) daro ir Asterijų, kuris čia jau yra Taktamo sūnus, Doro anūkas (šis Doras, mitinis dorėnų protėvis, anot Diodoro (Nr. 31)). kartu su pelasgais ir eolais įsiveržė į Kretą). Nonos eilėraštyje apie Dionisą (Nr. 14 e, f) kartojasi nuorodos į Asteriją. Apolodoras (III 1, 2, Nr. 14 a), remdamasis istoriku Asklepiadu, praneša, kad Asterijus susilaukė dukters Kritos, o ši Krita buvo Minos (vietoj Pasifėjos) žmona. Jis arba turi sūnų Miletą ir Kadmą, arba yra bevaikis (Apollod. III 3, 1, Nr. 14 a). Pasak Nonnuso (XIII 222 ir toliau, XL 285 ir toliau), jis vadovauja Kretos kariuomenei Dioniso žygyje Indijoje ir ten yra sužeistas. Likofrone (14 d.) jis aiškinamas kaip Minos vado Tauro sūnus.
Jei sujungsime visą šią išsklaidytą medžiagą apie Asterijų į vieną visumą, taps visiškai aišku, kad čia kalbama apie kažkokią herojišką Dzeuso hipostazę, pasiekusią ne tik visišką antropomorfizmą, bet net ir bet kurios savo dieviškosios kilmės užmarštį. taigi apie atitinkamo herojaus tapatybę su Dzeusu sako tik jo vardas - Starry.

147

5. Talos. a) Tą patį įdomų įvairių laikų mitologinių formų sankaupą randame Kretos legendose apie Talos. Kretoje buvo žinomas ir Talėjos Dzeusas (Nr. 15 a). Hesichijus (Nr. 15 a) tiesiogiai interpretuoja: „Taley yra Dzeusas Kretoje“. Kretos užrašai sako tą patį. Dreros, miesto rytinėje Kretoje, gyventojai garbino įvairias dievybes, įskaitant Dzeusą-Talėją ir Heliosą (užrašai). Oluso mieste buvo Dzeuso-Taley šventovė. Galbūt jis taip pat buvo garbinamas Idoje, nes jos papėdėje buvo rastas užrašas, rodantis ryšį su Taley viršūne, kur taip pat buvo gerbiamas Dzeusas. Lakonikoje aukščiausias Taigetos taškas buvo vadinamas Taletonu ir buvo skirtas Saulei su žirgų auka (Paus. III 20, 4). Yra lakoniškas užrašas: „Dzeusui Taletitui, Auksijai ir Damojai“; paskutinės dvi – vaisingumo deivės, su jomis buvo derinamas Dzeusas (vaisingumo motyvas). Šiuo atžvilgiu Useneris Talos vardą priartina prie graikų veiksmažodžio thallö – „gėlė“. Tokia etimologija įmanoma. Kretoje Dzeusas buvo gerbiamas Thaleus arba Taleian vardu. Tai buvo vienas iš daugelio bendro Kretos chtoniškojo Dzeuso atvaizdų (jo chtoniškumą gali rodyti stalaktitų urvas šiaurinėje Idos pakrantėje, žinomas tuo pačiu pavadinimu). Tai kažkoks chtoniškas demonas, galbūt atvežtas iš Rytų, kaip Dzeuso žmona Europoje, baisus ir kraujo ištroškęs, reikalaujantis sau žmonių aukų ir atstovaujantis ankstyvajam chtonizmui būdingo derlingo ir mirtino principo identifikavimą. Prie to būtina pridėti ir miglotą šaltinių nuorodą į Taloo galvijų prigimtį (Nr. 15 b), taip pat kai kuriuos neabejotinus, bet savo prasme neaiškius paukščius (Nr. 17 g) ir gyvatę (Nr. 17 b) šio paveikslo užuomazgos. Šis Talosas, kaip ir apskritai Dzeusas, pasiekia kosminį chtonizmo užbaigimą ir netgi interpretuojamas kaip Saulė (Nr. 15 a), kartu išsaugant užuomazgas iš gyvūnų pasaulio.
b) Bet iš kitos pusės paaiškėja, kad Talos yra visai ne elementarus-demoniškas principas, o savotiškas herojus, nors ir artimas pabaisos, milžino (Nr. 15 c) ar milžino įvaizdžiui. Vienas iš variantų (Nr. 15 b) sako, kad jis vis dar priklauso varinei žmonių kartai, taigi yra varinis ir kartu gyvas.

148

kaip ir šuo, su kuriuo Dzeusas jį paskyrė į Europą ir jos urvą po Dzeuso vedybų su Europa. Antropomorfizmo stadijoje Taloso mitas ėmė sparčiai vystytis, suteikdamas jam grynai žmogiškų ir, svarbiausia, pusiau dieviškų bruožų. Buvo žinutė (Nr. 15 d), kad jis buvo paties Hefaisto tėvas (Tačiau Maltenas mano, kad vietoj "Hefaisto" šiame tekste reikia skaityti "Festą", todėl čia kalbama apie Talos kaip tėvą Festo, miesto įkūrėjų eponimas), arba kad Talos yra Mino ir Rhadamanthus brolis (Nr. 15 f), t.y. Dzeuso sūnus. Ateityje šis pusiau dieviškas antropomorfizmas virs tikru heroizmu. Taip pat yra vienas (labai abejotinas) tekstas apie Talos kaip jūrų deivės Eurynome ir Adonio sūnų (Serv. Verg. Ecl. Χ 18).
Ant monetų iš Phaistos (IV a. pr. Kr.) Talos pavaizduotas kaip sparnuotas žmogus su akmeniu rankose, o kitoje monetos pusėje – piktas jautis, ant kitų monetų kitoje pusėje – skalikas. Šias monetas galima palyginti su Knoso monetomis, kur Minotauras (taip pat vienas iš Kretos Dzeuso įsikūnijimų) taip pat pavaizduotas su didžiuliu akmeniu rankoje. Kartais šie akmenys suprantami kaip žvaigždės arba Saulė. Mitai byloja, kad Talos tampa Mino padėjėju, kad Talosą padarė dangaus menininkas Hefaistas ir padovanojo jį Minosui (Nr. 15 b ir kt.). Jis saugo Minosą ne tik Kretoje, bet ir Sardinijoje, kur naikina priešininkus arba ugnimi, arba prispaudęs prie krūtinės (Nr. 16 b, c, U g).
c) Įdomi detalė – kai kurių šaltinių nuoroda, kad Taloso nužudyti žmonės juokėsi su ypatingu juoku, kuris buvo vadinamas „sardonišku“ arba, kaip rašo šaltiniai, „sardanišku“. Išsamius paaiškinimus apie šį juoką pateikia Platono scholiastas ir Svidus (Nr. 16 b, c) su nuorodomis į istorikus Timėją, Demoną, Kleitarchą ir Tarėją, taip pat į garsųjį poetą Simonidą.
Senovės tyrinėtojai, o iš šiuolaikinių velkerių, pavadinimą „sardonios“ kildina iš graikų veiksmažodžio sairö, nurodančio juoką susuktomis lūpomis, neatitinkantį vidinės žmogaus nuotaikos. Kiti senovės autoriai šį pavadinimą kildino iš Sardinijos salos, kurioje tariamai augo ypatinga augalų rūšis,

149

sukeliantys žmonėms traukulius ir juoką dėl apsinuodijimo. Tiesą sakant, šie nevalingi traukuliai veide sukėlė juoko įspūdį. Be to, nemažai šaltinių „sardanišką“ juoką interpretuoja kaip sarkastišką, piktavališką, ironišką (medžiaga apie šį juoką pateikta mūsų straipsnyje Nr. 16). Apie šio sardoniško juoko ryšį su Taloso mitu, matyt, kalba Homero scholiastas (Nr. 16a). Įdomios medžiagos pateikta L. Merklin studijoje (Merklin L. D. Talossage u. d. sardonische Lachen. Memoires de l "academie des sciences de St. Petersburg, Memoires des savants etrangers. 1854. VII. P. 74). "Sardanijos" juokas buvo posakis, kaip senovėje buvo kalbama apie joniškąjį, chijo ir tirinto juoką. Vis dar nėra iki galo paaiškinta Sardanijos juoko esmė, susijusi su Taloso mitu.
d) Grynai herojiškas Taloso mitas taip pat apima vieną miglotą paminėjimą (Nr. 15 e) apie jį kaip Oenopiono sūnų (o Oenopionas yra Dioniso sūnus ir vyndarystės pradininkas), susijęs su vyndarystės plitimu. vynuogių kultūra (plg. FHG II 50, frg. 13). Tai taip pat turėtų apimti kai kurių šaltinių pranešimus apie Taloso meilę Rhadamanthusui (Nr. 15) ir apie kažkokį Taloo Leuko sūnų.
Galbūt tolimesnis Taloso mito antropomorfizmo vystymosi žingsnis yra gerai žinoma labai keista nuoroda. Būtent viename mite kalbama apie vienintelę Talos kūno gyslą, kuri ėjo nuo kaklo iki kulnų ir baigėsi varine vinimi. Tai, pasak Blumnerio, gali būti gerai žinomos tuščiavidurio liejimo technikos požymis (Blummner. Technol. u. Terminol. d. Gew. 1877. IV 285, 325), tai yra tam tikras tam tikras metalo apdirbimo pramonės etapas. Statuloje, pagamintoje iš molio ir padengtoje vašku, kulne buvo padaryta skylė, kad vėliau iš statulos tekėtų vaškas ir molis, pakeistas išlydytu variu. Nagos ištraukimas iš venos galo taip pat gali reikšti kraujo nutekėjimą, t.y. Taloso mirtį.
Kita vertus, Simonidas (frg. 202 A), pasak Fotijaus (Fot. Lex. II 146-147), sako, kad „Hefaisto padaryti talos, būdami variniai ir šokinėjantys į ugnį, sunaikino nenorėjusius sardiniečius. eiti pas Minosą, be to, jis prispaudė juos prie krūtinės, ir jie išsišiepė

150

pilamas“. Šis nesuprantamas Taloso šuolis į ugnį, apie kurį Simonidas taip nesuprantamai kalba ir kitur (Nr. 16c), gali būti ne kas kita, kaip statulos, anksčiau pagamintos iš molio ir vaško, panardinimas į ugnies duobę, kad atskirtų ir pakeistų pastarasis.varis. Simonidas gali turėti omenyje momentą, kai Talos pirmą kartą buvo suformuotas kaip baigta varinė statula. Kiti šaltiniai šį Taloso šuolį į ugnį aiškina jo noru įkaisti, kad galėtų geriau susidoroti su savo priešais.
e) Galiausiai Taloso mitologijos antropomorfizmas atspindi technologijų raidą šio mito atėniškoje raidoje.
Atėnų mitas apie Talosą pabrėžia jo išradimą. Jis yra kompaso, pjūklo ir puodžiaus rato (Nr. 17 a, b, d, g) išradėjas. Kretoje puodžių ratas atsirado antrajame ankstyvajame Mino periode. Pirmą kartą paminėtas Iliadoje (XVIII 600 m.). Galbūt puodžiaus rato išradimas kažkaip buvo susijęs su Taloso saulėtumu, o pats šis ratas, ko gero, yra saulės disko koncepcijos atspindys. Labai būdinga ir tai, ką Servijus pats vadina Taloso cirku (Nr. 17 f). Toliau Taloso sugalvotą pjūklą romėnų autoriai (Nr. 17 d, f, g) laiko žuvies stuburo kopija, o graikai – gyvatės žandikaulio kopija (Nr. 17 a, b). Tarp atėnų Talos kažkaip asocijuojasi su gyvate. Diodoro mite (Nr. 17 b) Dedalas įmeta į duobę savo giminaitį, sakydamas, kad užmiega (catachönnymi), laidoja gyvatę. Panašaus veiksmažodžio reikšmė (sa-tachöneyö) gali reikšti, kad jis pila išlydytą metalą į gyvatės formą. Be to, ši „gyvatė“ ar šis „berniukas“, Dedalo varžovas prekyboje, yra ne kas kitas, o Talos (Nr. 17 a-g). Pompėjos sienų tapyboje pavaizduotas Dedalas ir mirštantis Talos (paaiškino Pauly-Wissow "a IV 2006). Talos ryšį su gyvate patvirtina ir jos pavadinimas Kalos; calos graikiškai yra "virvė", būtent gyvatė šiaurės Indijoje alegoriškai vadinamas virve (Frazer).Lotynų autoriai taip pat teigia, kad Dedalo išmestas berniukas vis dar buvo ore virtęs kurapka (Nr. 17 g) Talos (plg. Lact. Plac. VIII) 3) dažnai vadinamas Perdix (perdix - "kurapka") (Nr. 17 d-f).Pagal Apollo-

151

lodor (Nr. 17 a ir Epit. III 15, 9), Talos motina yra Perdika, o Svidoje (Suid. Perdicos hieron) Perdika yra Kalos motina. Pakeliui iš teatro į Akropolį buvo Talos, arba Kalos, kapas (Nr. 17 k). Apie tai rašo Pausanias (I 21, 4). Tikriausiai ten buvo ir kapas, ir šventovė:
„Jei eini Atėnų gatvėmis nuo teatro iki Akropolio, tada sutiksi Kalos kapą. Šį Kalosą, jo sesers sūnų ir meno mokinį, nužudė Dedalas, todėl jis turėjo bėgti į Kretą ...
Mitas apie Talosą, Atėnės paverstą kurapka, jau buvo labai populiarus Periklio Atėnuose. Kai statant Akropolį vienas vergas iškrito iš pastato, Perikliui sapne pasirodžiusi Atėnė patarė jį gydyti „kurapkos žole“, po to vergas pasveiko ir buvo nulieta jo statula (Plut. Periklis 13 ir Plinas Nat. hist. XXII 43 ir XXIV 81). Ant šios žolės ir Taloso, paversto kurapka, jungties rasime Ovidijuje (Met. VIII 236, Nr. 17 g). Galbūt šį ryšį reikėtų suprasti ta prasme, kad kurapkos yra vaisingos ir skirtos Afroditei (o Talos taip pat siejamas su vaisingumą nešančia Saule).
Taigi Atėnų mitai apie Talos daro jį ne tik žmogumi, bet ir talentingu menininku, daugelio svarbių įrankių ir prietaisų išradėju ir net Dedalo varžovu. Visa Graikija pastarąjį laikė visų vaizduojamųjų menų ir apskritai meno pramonės išradėju. Tai jau kraštutinė antropomorfizmo raida, toli peržengianti mitologijos ribas. Čia yra tikrosios žmogaus technologijos istorija. Be to, reikia pažymėti, kad net ir šiame etape Talos mitas vis dar išlaikė savo buvusius chtoniškus bruožus, kažkaip susiedamas Talos dabar su gyvatės, dabar su paukščių mitologija.
Tačiau išradinga Talos veikla, atsispindinti kai kuriuose mituose, neranda patvirtinimo kituose šaltiniuose. Kritijas (Athen. I 28) kalba apie pirmąjį keramikos atsiradimą tarp atėniečių, neminėdamas Taloso. Plinijus (Plin. Nat. hist. VII 198) ir scholiastas Pindarui (Schol. Pind. Ol. XIII 27) puodžiaus rato išradimą priskiria Hiperbiui iš Korinto arba Anacharsiui iš Skitijos (Plin. Ibid., Diog. L. I 105 ir Suid. Anacharsis).

152

Galiausiai mitai prabilo apie Taloso mirtį. Naudojant (iš dalies) Kuko medžiagą, čia galima išskirti keturis variantus. Pagal vieną versiją (Nr. 18), argonautams atvykus į Kretą, Medėja į Talos atnešė beprotybę; pagal kitą (Nr. 15 b), ji, pažadėjusi jam nemirtingumą, nuėmė nuo jo tą varinį vinį, kuris uždarė jo vienintelę gyslą; pagal trečiąjį (Nr. 15 b) žymusis lankininkas Peantas strėle smogė jam į kulną (plg. Agafargid, geografinė gr. min. I 115, ar. 443b, 24 nuotr.: „Jis laikė gyvą). gyvenimas ant kulno“); pagal ketvirtąjį variantą (Nr. 18), argonautams atvykus į Kretą, pats Talosas kulnu trenkė į aštrų akmenį. Furtwängler (Furtwängler – Reichhold. Griech. Vasenmalerei. I 196-203. Pls. 38-39) turi įdomų ir gausiai išplėtotą Taloso mirties vaizdą, susijusį su argonautų atvykimu į Kretą. Čia Pollux nušoka nuo arklio, laiko Talosą už dešinės rankos, o kairę griebia po pažastimis; Ratinys ant žirgo blokuoja Taloso kelią; Medėja šalia laiko krepšį su žolelėmis. Nepaisant to, kad istorijos apie Taloo mirtį variantų gausa, šiuose mituose yra daug neaiškumų (neaišku, kaip Medėja nunuodijo Talosą, kur dingo jo vario jėga, kur ir kurioje vietoje įvyko jo mirtis) laive, krante ar vandenyje ir pan.). Vienintelis ilgas pasakojimas apie Taloo mirtį randamas Apolonijoje iš Rodo (Nr. 18). Šis Taloso mirties mitas turi istorinę reikšmę: jis rodo senosios chtoniškų pabaisų ir milžinų mitologijos pabaigą.
Taloso mitas savo istorinėje raidoje, atsižvelgiant į visus mažus variantus, suteikia ryškų vaizdą apie tūkstantmetę Kretos Dzeuso mitologijos raidą nuo grubios materialinės ir gyvulinės chtonizmo iki herojiškų ir plastinių formų, be to, su perėjimu. į žmogaus technikos ir meno istorijos sritį.

Tekstai III skyriui (Nr. 10-18)

Dvigubas kirvis – seniausias Kretos Dzeuso simbolis

10. a) Kiramidai. Mely F. de. Comptes rendus des inscriptions et belles-lettres. Par., 1904. 340tt. (Dvigubas kirvis himne vynmedžiui V a. CE gnostikų magiškoje ir medicininėje kompiliacijoje, prastai išsilaikęs ir įvairiai interpretuojamas.)
Baltosios vynuogės turi ir kitų kosminių energijų, ir pačios maloniausios ta prasme, kad gerdami žmonės ne tik išlieka blaivūs, bet ir turi džiugią dvasios nuotaiką. Vis tiek

153

taip sako Kiranas. Tačiau pradedant nuo šio taško tarp dviejų autorių kyla nesutarimų. Būtent Harpokratija sako taip: „O palaimintas augale, dievų vadas, vyraujantis žemėje, danguje ir ore, sprendžiantis protą su vynmedžių geiduliu, kad išlaisvintų kiekvieną dainą, sukurdamas miegą, tam tikrą gydytoją ne žodžiu, bet kūne, [galbūt , vietoj sömati reikia skaityti pömati - geriant]! Niekas negalės tau atsispirti, bet tu atidengi tai, kas mirtingųjų sielose slapčia turi paslaptingų minčių, slepiančių neapsakomą vynuogyną [tekstas abejotinas]. Jūs visi galite atskleisti, kas ateina tik iš rašymo ar [ypatingos rūšies] narkotikų, arba tai, kas paslėpta po peiliu ar kirviu.
(Kukas – II 613, 1 – čia supranta paslėptą peilio ar dvigubo kirvio reikšmę.)
b) Anthol. Bičiulis. XV 22 (Simijaus iš Rodo eilėraštis „Kirvis“ buvo parašytas garbei kirviui, kuriuo Phokietis Epėjus pastatė garsųjį medinį arklį netoli Trojos. Dvigubo kirvio figūrą jis vaizduoja savo linijų deriniu; skaitykite kairėje išdėstytų skaičių tvarka, ji yra paprasto kirvio pavidalu).

1. Drąsi deivė Atėnė kaip dovaną pastatė fokietį
dėkingas už jos galingą išmintį,
3. Tada, kai jis šventą miestą į dulkes išmetė su pagalba
ugniai kvėpuojanti Kera,
5. Nebuvimas tarp pažangių achajų kovotojų,
7. Dabar aš pradėjau Homero kelią,
9. Tris kartus palaimintas, kurio siela -
11. Jis laimingas
12. Visada kvėpuoja -
10. Gailestingas, tu supa iš visų pusių
8. Kai iš malonės, tyras daugiapatarimas Pallas.
6. Bet iš grynų šaltinių jis atnešė jiems drėgmę, nešlovingą,
4. Jis nuvertė nuo sosto auksu pasvertus dardaniečių vadus,
2. Epėjas atnešė kirvį, kuris kadaise sunaikino Dievo sąmonės aukštumas
bokšto duomenys.

Jautis – seniausias Kretos Dzeuso simbolis

11.PLG. carm. Populiarus. 5, Ivanas. (elėnų moterų ritualinė daina jaučiui Dionisui, senovės jaučio Dzeuso mitologijos aidas).

Herojus Dionisai, ateik pas mus
Į šventyklą su charitais
Ant Elean gryno
Altorius!
Jodinėkite pas mus nuožmiu jaučiu,
Jautis vertas!
Jautis vertas!

Dzeusas – įstatymų davėjas Kretos karaliui Minui

12. a) Hom. Od. XIX 178, Veres. (apie Minoso nusileidimą į urvą pas Dzeusą įstatymų gavimui – Kretos Dzeuso ryšio su žmonių įstatymais įrodymas).

154

Knosas yra vienas didžiausių Kretos miestų. Jame devynerius metus karaliavo išmintingas Minosas, Dzeuso pašnekovas.
b) Plat. Legg. I 624b-625d, Yegun.
Atėnų. Ar tikrai, pasak Homero, sakote, kad Minosas kas devynerius metus eidavo pasikalbėti su savo tėvu ir, vadovaudamasis jo apreiškimais, nustatydavo įstatymus jūsų valstybėms?
c) Strab. XVI 2, 38, Mišč.
Kaip sako Platonas, Minosas kas devynerius metus įeidavo į Dzeuso olą, gaudavo ten įsakymus, kuriuos atnešdavo žmonėms. trečia X 4, 19.
d) diodas. V 78, 3.
Minosas davė kretiečiams daugybę įstatymų, apsimesdamas, kad juos gavo iš savo tėvo Dzeuso, susitikęs su juo pokalbiams kokiame nors urve.
e) Dionas. sveiki. Ant. Rom. II 61 (Minoso nusileidimas į Diktėjo olą).
Minosas sakė, kad tai tapo Dzeuso pašnekovu, kylančio į Diktėjo kalną, ant kurio, remiantis kretiečių mitais, Dzeusas, dar būdamas naujagimis, buvo auklėjamas kuretų. Lankydamasis šioje šventoje oloje, Minosas parengė įstatymus ir perdavė juos žmonėms. Tuos įstatymus, kuriuos jis paskelbė, jis gavo iš Dzeuso.
f) pauzė. III 2, 4, Kondr.
Kita vertus, kretiečiai mano, kad šiuos įstatymus jiems nustatė Minosas ir kad Minosas apie šiuos įstatymus galvojo ne be Dievo dalyvavimo. Man atrodo, kad Homeras taip pat užsimena apie tokį Minoso įstatymą sekančiose Odisėjos XIX 178 eilutėse [plg. Nr.12 a[.
g) PVM. Maks. 12.
Minosas, Kretos karalius, kas devintus metus išeidavo į kokį nors senovinį olą, pašventintą senovės religijos, ir pasilikdavo joje prašydamas įstatymų, perduotų jam iš Jupiterio, iš kurio jis buvo kilęs.
h) Ps.-Plat. Min. 319b - 321b, Karpis.
Taigi apie Miną, kaip jį giria Homeras ir Hesiodas, aš tau pasakysiu, kad tu, būdamas vyras ir iš vyro, nenusidėtum nė vienu žodžiu prieš didvyrį, Dzeuso sūnų. Homeras, kalbėdamas apie Kretą, kad ten daug žmonių ir devyniasdešimt miestų, priduria: [Od. XIX 178 ir toliau]:
Jie turi tokį gausų miestą Knosą, kuriame kas devintus metus buvo Minosas – didžiojo Dzeuso pašnekovas.
Šis Homero šlovinimas Minosui dėl visokio savo trumpumo yra toks, kokio Homeras neišsakė jokiam herojui. Kad Dzeusas yra sofistas ir kad šis menas yra gražus, matyti ir iš daugelio kitų vietų, ir iš čia. Čia pasakojama, kad kas devintus metus Minosas su Dzeusu kalbėdavosi žodžiu ir eidavo pas jį mokytis, tarsi Dzeusas tikrai būtų sofistas. Koks privalumas būti Dzeuso mokiniu – Homeras neduoda nė vieno iš herojų, išskyrus Miną – tai nepaprastas Minoso pagyrimas. Taip, ir „Odisėjoje“ jis vaizduoja ne Rhadamantą, o Miną, sėdintį ir laikantį auksinę lazdelę. Apie Rhadamantą nei čia, nei kitur nekalbama, kad jis teistų ar bendrautų su Dzeusu. Štai kodėl sakau, kad Homeras šlovina Miną labiau nei bet kas kitas, nes negali būti didesnės šlovės, kaip, būdamas Dzeuso sūnumi, mokytis vien iš Dzeuso...
Kretoje tarp Minoso priimtų įstatymų yra vienas toks: negerti vienas su kitu iki apsvaigimo. Bet aišku, kad Mi-

155

nosis savo piliečiams įteisino tai, ką jis pats laikė gėriu, nes, ko gero, negalėjo, kaip nereikšmingi žmonės, priešingai savo nuomonei tikėti vienu, o daryti kitaip. Taigi šis bendravimas su Dzeusu, kaip aš sakau, buvo žodinis dorybės nurodymas. Štai kodėl jis davė savo piliečiams tokius įstatymus, pagal kuriuos Kreta klesti visą laiką, o paskui ir Lacedaemonas – nuo ​​tada, kai jis pradėjo naudoti tuos įstatymus, kurie turi dieviškąją galią. Ir Rhadamathas, nors irgi buvo narsus, nes jį auklėjo Minosas, tačiau mokėsi ne viso karališkojo meno, o tik vieną jo dalį, kaip disponuoti teismuose. Štai kodėl iš jo išėjo geras teisėjas. Ir Minosas naudojo jį kaip įstatymų sergėtoją savo sostinėje, o Talos – kaip jų globėją visoje Kretoje; taip, kad Talosas tris kartus per metus keliavo po visus kaimus ir juose saugojo įstatymus, kuriuos nešiojo užrašytus ant varinių lentų, todėl ir buvo vadinamas variniu.
Arti to pasakyta apie Miną ir Hesiodą; paminėdamas savo vardą, jis sako:
Jis buvo karališkiausias iš visų mirtingųjų valdovų
Ir jam priklausė dauguma aplink gyvenančių žmonių.
Su Dzeuso skeptru rankose jis karaliauja miestuose.
Draugas. Kodėl, Sokratai, šis gandas pasklido apie Miną kaip neišsilavinusį ir sunkų žmogų?
Abr. Ir kodėl tu, gerbiamasis, jei esi apdairus, o kas nors kitas, kuriam rūpi išsaugoti gerą vardą, turi saugotis, kad nė vienam poetui nesukeltum priešiškų jausmų? Juk poetai turi stiprią įtaką bendrai Nuomonei apie žmones – viena ar kita linkme, kai juos giria, kaltina. Ir šiuo atžvilgiu Minosas nusidėjo, nusprendęs kovoti su mūsų miestu, kuriame yra daug kitos išminties, taip pat įvairiausių poetų ir tragedijų. Tragedija čia yra senovinė ir prasidėjo ne tik, kaip jie galvoja, nuo Thespis ar Phrynichus, bet, jei norite sužinoti, pamatysite, kad tai yra seniausias šio miesto išradimas. O tragedija yra ta poezija, kuri labiausiai džiugina žmones ir žavi sielas. Taigi mes suintensyvėjome atkeršyti Minosui už tai, kad jis privertė mus sumokėti tą duoklę. Būtent tuo Minosas nusidėjo, sukėlė mūsų pasipiktinimą, todėl, kaip jūs klausiate, jis tarp mūsų buvo žinomas kaip piktas žmogus. O kad jis buvo geras ir teisėtas, apie ką jau kalbėjome, buvo geras teisininkas, - svarbiausias to įrodymas yra tai, kad jo įstatymai išlieka nepakitę, nes jis tikrai atrado tiesą tame, kas susiję su teismų tobulinimu. miestas.

Dzeusas ir jo ryšys su gyvūnų ir kosminiu pasauliu

13. a) Anekd. Beck. 344, 10 (Dzeusas, jautis, saulė).
Adiunsky (Adioynios) bulius – taip kretiečiai vadina Saulę. Jie teigia, kad Saulė rodo kelią, kai keičia gyvenamąją vietą jaučio pavidalu.
Ael. De nat. an. XII 34.
Frygai, kai kas nors tarp jų nužudė ariantį jautį, nubaudė jį mirtimi.
Nicol. Damaskas. frg. 123 (FHG III 461) – tas pats. Varr. Iš naujo rūdžių. II 5, 4 – ta pati mintis.

156

plin. Nat. hist. VII 209. Prometėjas pirmasis nužudė jautį.
b) makrob. sėdėjo. I 15, 14. Kretiečiai dieną vadina Dzeusu.
c) Serv. Verg. Ekl. VI 60 (Dzeuso ir Europos – Helios bandos – santuokos vietoje).
...Netoli Gortyno, Kretos miesto, kur kadaise buvo Saulės bandos...
d) Ps.-Erat. Katastas. 14 (Kretos jaučio ryšys su dangumi).
Teigiama, kad jis pateko tarp žvaigždžių, nes jūra atgabeno Europą iš Finikijos į Kretą, kaip pasakoja Euripidas Frikse. Už šį poelgį jį ypač nepaprastai pagerbė Dzeusas. Kiti, priešingai, sako, kad veršelis yra Io reprodukcija ir kad dėl jos jį pagerbė Dzeusas ...
trečia Nonn. I 355-361.
e) Ps.-Erat. Katastas. 33, Radts. (Kretos šuns ryšys su dangumi). Jie sako apie jį, kad tai buvo tas, kuris buvo duotas
kaip Europos sergėtojas kartu su žalčiu, [toks rankraščių skaitymas – dracontos; Koppo pataisa – acontos – „smiginis“ yra visiškai neprivaloma]. Abu Minos pasiėmė sau, o vėliau, kai jį išgydė nuo ligos Prokris, atidavė jai šį šunį; po kurio laiko Kefalas, kaip Prokrio vyras, užvaldė juos abu. Jis atvyko į Tėbus su šiuo šunimi medžioti lapės, apie kurią buvo pranašaujama, kad niekas negali jos nužudyti. Nežinodamas, ką daryti, Dzeusas pavertė lapę akmeniu, o šunį iškėlė į žvaigždes, pripažindamas jį vertu.

Dzeusas Asterijus. Minotauras

14. a) Apolodoras, Diodoras, mok. pas Gomą. apie Asteria, žr. toliau, Nr. 29, 31 (pagrindinė informacija apie Asteria).
b) Tzetz. Chil. I 473 (Žvaigždžių Dzeusas).
Kretos Minosas buvo Dzeuso Asteriaus [žvaigždė] sūnus.
c) Tzetz. Anthom. 99-101.
Pats karalius Menelajas, gavęs šias nuostabias dovanas [iš Paryžiaus], išplaukė į Kretą, norėdamas ten paaukoti protėviui Dzeusui, kad Asterijus buvo Kretos valdovas.
d) Lycophr. 1301 m. (euhemeriškas Asterijaus, kaip Minoso vado, supratimas).

Aster, Kretos vadas... Schol. į šią vietą:

Asteris, kurį kai kas vadina Asteriumi, Kretos karaliumi, kuris paėmė Europą [kaip žmona]...

e) Ne. I 354 ir kt.
Jis paliko Asterioną, daug turtingą žmoną, Dzeusą [Europos] vyrą ...
Nonn. II 693-695.

kipridai
Santuokos ryšiai su artimaisiais kartu
Asterionas, koribantų diktatorius.

f) Nenon. XIII 222-252 (išsamesnė Asterijaus biografija).

157

XIII 546 (apie Asterio Mileto ir Kavnės sūnus, lydėjusius savo tėvą, Dioniso vadą, į Indiją).
XXXV 381-391 (apie Asterijaus sužeidimą – Dioniso žodžiai, siekiantis padėti Asterijui).
XXXVII 47 (Asterijus prie Ofelto lavono, 81-84, 92, gėrimas ir kt. ant Ofelto kapo).
XXXVII 722-753 (Asterijaus konkursas su Hymen, o paskui su Aeacus).
X 285-291 (Asterijos gyvenvietė "Skitijoje" prie "Meškų" nuošalioje vietoje, atokiau nuo Minoso ir Pasiphae).
g) pauzė. II 31, 1, Kondr. (Žvaigždė Minotauras).
Troezen aikštėje yra šventykla su Artemidės Išganytojo statula. Jie sako, kad Tesėjas jį pastatė ir pavadino deivę Gelbėtoju po to, kai, nugalėjęs Minoso sūnų Asterioną, grįžo iš Kretos. Šis žygdarbis jam laikomas didžiausiu iš visų, ką jis padarė, ne tiek dėl to, kad, kaip man asmeniškai atrodo, Asterionas drąsa pranoko visus Tesėjo nužudytus priešininkus, bet todėl, kad sugebėjo rasti išeitį. į labirintą ir nepastebėtas bėgti po tokio savo atlikto žygdarbio Tesėjas gana įtikinamai įrodė, kad, vadovaujamas tik Dievo apvaizdos, jis pats ir jo palydovai buvo išgelbėti.

Talos – vario milžinas Kretoje

15. a) Hesych. Talaios.
Talley – Dzeusas Kretoje (Talley).
Hesych. Talos.
Talos yra Saulė.
b) Apollodas. I 9, ​​26, 3-5 (bendra talos reikšmė).
Kai jie persikėlė iš čia, [argonautai po fajakų], Talos jiems sutrukdė priartėti prie Kretos. Kai kurie sakė, kad pastarasis priklauso vario kartai; kiti – kad jis buvo Hefaisto dovana Minui. Pagal vieną – jis varinis žmogus, o pagal kitus – jautis. Jis turėjo vieną veną, kuri ėjo nuo kaklo iki kulnų, o šios venos galas buvo uždarytas varine vinimi. Šis Talos saugojo salą, apeidamas ją tris kartus per dieną. Todėl šį kartą, pamatęs prie salos artėjantį laivą „Argo“, ėmė į ją svaidyti akmenis. Jis mirė apgautas Medėjos, kaip kai kurie sako, nuo beprotybės, kurią Medėja jam sukėlė kažkokio gėrimo pagalba, o pasak kitų, po to, kai Medėja pažadėjo jam nemirtingumą ir nuėmė nuo jo aukščiau minėtą vinį, kai visi jo ichoras, [kuo nemirtingieji pakeičia kraują]. Kai kas sako, kad jis mirė po to, kai Peantas [garsusis lankininkas] trenkė jam strėle į kulną.
c) Orph. Argonas. 1350-1352 (Talos – „varinis trigubas milžinas“).
Nelaimės, kurias išgyvenome Kretoje, amžinai kenčiantys nuo vario trigubo milžino (Trisgiganta), kuris mums kėlė grėsmę
atvykus.
Jis neleido miniečiams patekti į Kretos uostus. catul. 93 Lt.
...Net jei aš apsimesčiau tuo Kretos globėju... Luc. Philopsas. 19.
... Talosas buvo Kretos vario vadybininkas.

158

trečia Luc. De druskos. 49 (Taloso, bronzinio sargybinio, apskridusio Kretą).
d) pauzė. VIII 53, 5, Kondr. (Talas yra Kretos sūnus, Hefaisto tėvas).
O Kinephonas savo dainose sakė, kad Rhadamantas buvo Hefaisto sūnus, Hefaistas – Talos, o Talos – Kretos sūnus. Tačiau legendos apie helenus daugeliu atvejų yra prieštaringos, o ypač genealogijos klausimais.
e) pauzė. VII 4, 9, Kondr. (Enopiono sūnus, tai yra Vyno sūnus, ir kiti jo sūnūs, susiję su vynuogių kultūra).
Laikui bėgant Enopionas su savo laivais, lydimas sūnų: Talos, Evanth, Melanus, Salaga ir Athamant, išsilaipino Chiose.
f) Schot. Plat. Legg. 624b (į Platono žodžius: „... Mino brolis yra Rhadamantas“).
Buvo ir trečiasis brolis Talos, kuris, kaip teigiama, saugojo Kretos salą, aplenkdamas ją ginkluotas.
g) Ibyc. yra. Atėnai. XIII, r. 603d.
Ivikas sako, kad Talos buvo teisingo Rhadamanthus meilužis.

Talos ir jo chtoniniai bruožai. Sardaniškas juokas

16 a) Od. XX 302 (Sardanijos Odisėjo šypsena).
... Jis sardaniškai aštriai nusišypsojo širdyje.
Apolonas. Lex. hom. 140, 12.
Tai nuo griežimo dantų (seserėnų).
Schol. prie šios ištraukos: „Šurkšnojant, sarkastiškai (sarkastikonas), tyčia (epiplaston), per paprastą lūpų niurzgėjimą, bet ne juoko prasme“.
Eustatas. 1893, 5.
Tai yra lūpų kampučių niurzgėjimas, kai juos viduje graužia pyktis ar kančia.
Schol. Od. XX 302.
Teigiama, kad Hefaestoteuktonas, [sukurtas Hefaisto], Dzeuso duotas Europai kaip globėjas, ypatingu būdu nubaudė tuos, kurie užpuolė Kretą. Būtent, jis šoko į ugnį ir karštas smaugė juos ant rankų, o šie degdami dygdė dantis į jį. Kai kas sako, kad Sardinijos saloje auga toks salieras, kurio suvalgę svetimi žmonės žūva, apnuogindami dantis. Timėjas pasakoja, kad pagyvenusius tėvus vedė į duobę ir įmetė į ją, o jie, mirdami, juokėsi tarsi iš palaimos. Kiti vis dar kitokie. [Greičiau čia reikia turėti galvoje apsimestinį juoką pasityčiojimo momentu, kai nuo šypsnio lūpos atsivėrė į vidų.]
Il. XV 102, Gned. (Sardanijos juoko pavyzdys iš Heros per dievų šventę, kas žino apie piktas Dzeuso nuotaikas).

Ji nusišypsojo lūpomis
Bet tarp juodų antakių jos antakis nepašviesėjo.

Schol. į šią vietą: „Šis juokas vadinamas Sardanišku – kai kas nors juokiasi iš savo vidinės nuotaikos“.
Od. XX 345-349, Vabalas. (dar vienas Homeriškas Sardanijos juoko pavyzdys yra apie Telemacho žodžius apie galimą Penelopės santuoką).

159

Taip kalbėjo Telemachas. Piršlyse neapsakoma Atėnė
Juokas pažadino, sujaukė jų širdis ir sujaukė protą.
Jie pašėlusiai juokėsi ir staiga pakeitę veidus,
Jie valgė žalią, kruviną mėsą; jų akys su ašaromis
Visi apsiniaukę; jų širdis skaudėjo sunkaus ilgesio.

Ael. Var. hist. III 40.
Satyrai – iš žodžio seserenai, [pašiepimas].
b) Mokykla. Plat. R. R. I 337.
Pasak Timėjo, Sardinijos gyventojai, kai jų tėvai pasensta ir pradeda galvoti, kad jau pakankamai gyveno, nuveža juos ten, kur ketina palaidoti, ir, iškasę ten duobę, pasodina tuos, kurie yra. numirs ant jo krašto, o tada kiekvienas iš jų trenkia rąstu tėvui ir įstumia į duobę. Tuo pat metu seni žmonės džiaugėsi, kad eina į mirtį, kaip ir palaimintieji, ir mirė juokdamiesi ir nusiraminę. Todėl, kai atsitiko juoktis, bet šis juokas kilo dėl ne visai tikėtinų objektų, tada graikai citavo minėtą posakį.
Kleitarchas sako, kad finikiečiai, o ypač kartaginiečiai, norėdami pagerbti Kroną, siekdami pasiekti kokį nors svarbų dalyką, davė įžadą, jei planas išsipildys, vieną iš berniukų pašvęs dievui. Jie sudegino šį vaiką, o varinis Kronas stovėjo prie jų, delnus atsukęs į varinę krosnelę. Kai liepsna apėmė apdegusiojo burną, kūno galūnės pradėjo drebėti, o burna atsivėrė kaip juokas, kol tai, kas buvo ištiesta ant krosnies, nevirto į nieką. Todėl šis išsišiepęs (seserota) juokas vadinamas sardanišku, kai žmonės miršta iš juoko. Sairein, [šypsosi, išsišiepkite] – štai ką reiškia atverti ir ištiesti burną.
Simonidas [plg. frg. 202 a] sako, kad varinis Talos, kurį Hefaistas pastatė Minosui, kad apsaugotų salą, taip pat būdamas gyvas, degindamas sunaikino jo persekiotus, kuo remiantis, jo nuomone, Sardanijos juokas gavo pavadinimą: iš seserenai, [šypsosi , niurzgėti]. Lygiai taip pat Sofoklis ginčijasi ir Dedale (frg. 163).
Girdėjau, pasakoja [toliau] Tarrey, vietinių pasakojimus, kad Sardinijoje prie salierų auga tam tikras augalas, kurio paragavę žmonės, viena vertus, pratrūksta juokais, o iš kitos – pradeda mirti nuo traukulių. Šiuo požiūriu tokį juoką reikėtų vadinti sardinišku, o ne sardanišku. Todėl čia netinka Homero posakis, iš kurio, ko gero, ir kyla ši patarlė: „Jis [Odisėjas] aštriai nusišypsojo sardaniškai (sardaniškai) ... [Od. XX 302], o tai reiškia juoką ištemptų [tik] lūpų pavidalu iki susilpnėjimo (seserenai)“.
trečia Schol. Plat. 926a (Simonido žodžiais taip pat, kaip ir ankstesniame stulpelyje, bet su papildymu):

Taip pat Sofoklis Dedale, .

c) Suid. Sardanios gelos.
Tai posakis tiems, kurie juokiasi savo sunaikinimo akimirką. Pasak Demono, jis perduodamas dėl to, kad Sardinijos gyventojai Kronui paaukojo gražiausius belaisvius, taip pat senus žmones, sulaukusius 70 metų, ir

160

[aukos] šie juokėsi, norėdami išreikšti savo vyrišką dorybę, tai yra, drąsą. Kita vertus, Timėjas tvirtina, kad Sardinijoje pakankamai ilgai gyvenusieji, kai sūnūs nustūmė juos į vietą, kur ketino palaidoti, juokėsi. Kiti [gamina šį posakį] iš seserenų, [narka] kančios metu. Kiti, o ypač Kleitarchas, sako, kad kartaginiečiai per savo dideles maldas padavė vaiką Kronui į rankas, kad ištiestomis rankomis buvo pastatytas varinis Kronas, po kuriuo buvo kepsninė, kur tada kepdavo [kūdikį] , o iš burnos traukulių šis paskutinis atrodė, kad juokėsi. Tačiau Simonidas sako, kad Talos, pagamintas Hefaisto, būdamas varinis ir šokinėdamas į ugnį, sunaikino sardiniečius, kurie nenorėjo eiti į Miną, ir prispaudė juos prie krūtinės, ir jie išsišiepė. Silenus ketvirtoje knygoje apie Sirakūzus rašo, kad Sardinijoje buvo maloni žalia, panaši į salierą, kurią suvalgę žmonės prikando lūpas ir kūną. Kai kurie turi omenyje tuos, kurie juokiasi iš blogų dalykų. Taigi apie Odisėją Homeras sako: [seka aukščiau pateiktą tekstą, Od. XX 302, taip pat apie Herą, Il. LXV 102].
Suid. Sardanios gelos.
Sardaniškas juokas yra apsimetimas. Sakoma, kad vadinasi iš seserėnų, [šnarko,] dantukų.
d) Tzetz. Lycophr. 796.
Timėjas pasakoja, kad ten jie aukodavo Kronui senus žmones, sulaukusius 70 metų, juokdamiesi, daužydami rąstu ir įstumdami į atvirą duobę. Todėl jie pradėjo kalbėti apie Sardanijos juoką. Kiti sako, kad ten mirštantys seni žmonės savo noru nesišypsojo, [variacija – „savanoriškai“,] apie savo nežmonišką mirtį, [variansas – „sakramentai“], į kuriuos žiūrėjo vaikai – iš kur toks posakis apie Sardanijos juoką.
Sardinijos saloje auga į salierą panašus augalas, kurį valgydami žmones apima traukuliai, juokiasi prieš savo valią ir tokiu pavidalu miršta.
Pauzė. X 17, 13, Kondr.
Saloje [Sardinijoje] nėra nuodingų augalų, sukeliančių žmogaus mirtį, išskyrus vieną - žalingi jo žalumynai labai panašūs į petražoles (salierus), ir sakoma, kad kas jas valgo, miršta iš juoko. Todėl Homeras, [Od. XX 300,] ir visi vėlesni žmonės juoką, kuris niekam neduoda naudos, vadina sardonišku. Dažniausiai ši žolė auga prie šaltinių, tačiau savo nuodingumo vandeniui neperduoda.
e) Verg. Ekl. VII 41 (į Sardinijos augalo mitą).

Serv. Verg. Ekl. VII 41.
Sardinijos žolė auga Sardinijoje. Ši žolė, sako Sallust (Hist. II 2), panaši į melisą [šiuolaikinis mokslinis pavadinimas melissa officinalis, "citrinmėtė"]. Jei valgai, tai sumažina skausmą kenčiantiems žmonėms burną ir nuveda juos į mirtį, o tuo metu jie juokiasi. Iš čia kilęs posakis apie Sardanijos juoką.
Philarg. į tą pačią vietą ekl.
Sardinijos žolė, panaši į salierą, auga prie Sardinijos salos krantų. Jei kas valgo, miršta iš juoko.
f) Zenob. V 85.
Simonidas pasakoja, kad Talosas, prieš išvykdamas į Kretą, gyveno Sardinijoje ir nužudė daug šios salos gyventojų, kurie.

161

miršta, išsišiepė, o iš čia ėjo sardoniškas juokas. Sardinijos gyventojai, būdami imigrantai iš Kartaginos, aukodavo Kronui vyresnius nei 70 metų amžiaus, o [aukotojai] juokėsi ir šypsojosi vieni kitiems, nes manė, kad verkti ir dejuoti yra gėdinga.

Talos, įgudęs meistras Atėnuose, ir Dedalas

17. a) Apolonas. III 15, 9 (Atėnų Talos).
Dedalas buvo geriausias architektas ir pirmasis statulų išradėjas. Jis pabėgo iš Atėnų po to, kai iš Akropolio išstūmė savo sesers sūnų [Perdiką], savo mokinį, baimindamasis, kad pralenks jį savo prigimtiniais sugebėjimais, nes, radęs gyvatės žandikaulį, pradėjo juo pjauti ploną lentą. [ir taip padėjo pagrindą naudoti pjūklą]. Po Taloso lavono atradimo Dedalas buvo teisiamas Areopage ir, po to, kai buvo pasmerktas, pabėgo į Miną.
trečia Tzetz. Chil. Aš 494.
b) diodas. IV 76, 4-77, 1.
Kaip žinoma, šis Dedalas, būdamas nuostabos objektas dėl savo polinkio į meną, pasmerktas už žmogžudystę pabėgo iš savo tėvynės dėl šios priežasties. Sūnų Talosą, pasirodžiusį pas Dedalo seserį, Daedalus užaugino, būdamas berniukas. Pralenkdamas savo mokytoją savo prigimtiniais sugebėjimais, jis išrado puodžiaus ratą. Ir netyčia susidūręs su gyvatės žandikauliu ir perpjovęs juo nedidelį medžio gabalėlį, jis padarė šio žandikaulio dantytos formos įvaizdį. Dėl to jis pastatė pjūklą iš geležies; ir, su jos pagalba pradėjęs pjauti medines daiktų medžiagas, pasirodė esąs labai naudingo ir didelio statybos meno įrankio išradėjas. Lygiai taip pat, išradęs kompasą ir kai kuriuos kitus techninius prietaisus, jis sulaukė didžiulės šlovės. Tačiau Dedalas pavydėjo berniukui; ir, tikėdamas, kad savo šlove gerokai pranoks mokytoją, klastingai sunaikino berniuką. Kai jį palaidojo ir buvo užfiksuotas nusikaltimo vietoje, paklaustas, ką laidoja, atsakė, kad miega gyvatę. Galbūt būtų keista, kad per tą patį gyvūną, per kurį jis sumanė pjūklo įtaisą, per jį taip pat įvyko įvykdytos žmogžudystės tapatybė. Areopago nariai jį apkaltino ir nuteisė už žmogžudystę. Pirmiausia jis pabėgo į vieną iš Atikos demų, kurių gyventojai jo vardu buvo vadinami Daedalides; o po to pabėgo į Kretą ir, tapęs savo šlovės meno srityje nuostabos objektu, tapo karaliaus Mino draugu.
c) pauzė. VII 4, 5-6, Kondr.
Dedalas pagal kilmę buvo kilęs iš Atėnų, vadinamosios Metionidų karališkosios šeimos, ir visame pasaulyje garsėjo tiek savo menu, tiek klajonėmis ir jį ištikusiomis nelaimėmis. Nužudęs sesers sūnų ir pažinęs tėvynės įstatymus, savo noru išvyko į tremtį į Kretą.
trečia Pauzė. I 26, 4, žr. toliau, t.y.
d) Hyg. Fab. 39.
Dedalas, Eupalamo sūnus, kuris, kaip teigiama, išmoko šio įgūdžio iš Minervos, numetė savo sesers sūnų Perdiksą nuo namo stogo, pavydėdamas jo įgūdžių, nes jis pirmasis išrado pjūklą. Atsižvelgdamas į šį nusikaltimą, jis išvyko į tremtį iš Atėnų į Kretą, pas karalių Miną.

162

Hyg. Fab. 244.
Eupalamo sūnus Dedalas nužudė savo sesers sūnų Perdiksą, pavydėdamas jo meno. Hyg. Fab. 274.
Dedalo sesers sūnus Perdiksas išrado kompasus ir žuvies pjūklą.
e) Serv. Verg. Georgas. aš 143.
...Kaip sakoma, Dedalo sesers sūnus Perdiksas išrado kompasą ir pjūklą.
Suid. Perdicos hieron.
Sofoklis „Kamiki“ sako, kad Dedalo nužudytojo vardas buvo Perdiksas.
f) Serv. Verg. aen. VI 14.
... Šis Dedalas, Eupalamo sūnus, išgarsėjęs meistriškumu, nužudęs savo sesers sūnų Perdiksą, kurį jis vienintelis turėjo savo varžovu savo mene, - mat tas pjūklas buvo išrastas pagal nugaros modelį. žuvies kaulas ir kompasai dėl jo vardo, nes jis pats buvo vadinamas Circinus, anot kai kurių, arba, kaip sakoma, išrado organą (Organum), vengdamas neapykantos,
g) Ovidijus. Met. VIII 236-259, Šerv.

Bet tada pamačiau, kaip nelaimingo sūnaus palaikai
Liūdnas tėvas palaidotas, kurapkos burbuliavimas iš skylės
Sparnai pradėjo plakti, išreikšdami trakštantį džiaugsmą -
Paukštis, - tuo metu viena iš šios precedento neturinčios veislės -
240 Vos paukštis, nuolatinis priekaištas tau, Dedalai!
Nežinodama likimo, kartą jam nurodė sesuo
Mokyti mokslų sūnų – sukako tik dvylika
Berniukas buvo senas, o jo protas galėjo mokytis.
Kartą, pastebėjęs žuvies stuburą,
245 Jis paėmė jį kaip pavyzdį ir perpjovė ant aštrios geležies
Ištisinių dantų serija: atidaryta pjūklo programa.
Jis sujungė pirmąjį mazgą du geležinius galus,
Taigi, kai jie yra vienodu atstumu vienas nuo kito,
Viena dalis stovėjo viena, kita ratas suko ratą.
250 Dedalas pavydėjo; iš šventosios citadelės
Minerva numetė augintinį stačia galva ir melavo, kad nukrito.
Bet berniukas
Jį priėmė Pallas, palankus talentams,
jis yra paukštis
Jis buvo atsivertęs ir skrido oru, apsirengęs plunksnomis.
Tačiau sparnų ir letenų proto jėga, taip greita
255 Visi praėjo; ir slapyvardis lieka jam.
Vis dėlto kurapka negali skristi aukštai į orą,
Jis nedaro sau lizdų ant šakų ir aukštų viršūnių;
Ji skrenda žemai ir deda kiaušinėlius į krūmus:
Visi bijo aukščio, prisimena seniai įvykusį kritimą.

h) Mokykla. soph. O. S. 1320 (Talos - Kalos).
... Talos, kurį kai kas vadina Calaos (Calaon), kaip pasakoja Aristarchas iš Tegey ir Filoktetas; Tą patį rašo ir Hekatėjas Miletietis.
i) pauzė. I 26, 4, Kondr.
Endopus buvo gimęs atėnietis, Dedalo mokinys. Jis sekė jį į Kretą, kai Dedalas ten pabėgo dėl Kaloso nužudymo.

163

Anthol. Bičiulis. XV 26, 5-8
<...> Vyrų meilužė [Medėja] sutraiškė vario nario sargybą [Kretą], kurią sumaniai pagamino iš tėvo [nuo Heros iki Dzeuso] atimtas dvivesis [Charitos ir Afroditės vyras] ir jį numetė. jo motina [Hefaistas, Heros išmestas iš Olimpo].
Schol. Apolonas. Rodas. 4, 1638.
Talos ant kulno turėjo oda aptrauktą vamzdelį (siringą). Sofoklis, rašoma knygoje Talos, kad jis buvo iš anksto nulemtas mirti [dėl šio vamzdžio pažeidimo].
k) Luc. Žuvis. 42.
...Ir nuo Taloo kapo kai kurie lipa... [į Akropolį].
trečia Schol. į šią vietą: "Talos buvo senovės herojus, palaidotas Akropolyje".
18. Apolonas. Rodas. IV 1636-1688, Tseret. (Talos mirtis nuo Medėjos machinacijų po argonautų atvykimo į Kretą).

Ir tada jie ketino artėti prie Kretos,
Kas be kitų salų buvo aiškiai matoma jūroje.
Tačiau Talosas jiems nedavė vario, mėtydamas į juos gabalus
Stipri uola, prisiartink prie žemės ir mesk prieplauką,
1640 m. Saugoma laivo inkaro vieta Dikteyskaya.
Pusdievių kareivijoje jis buvo paskutinis iš visų.
Gentis iš vario šaknies žmonių, vedančių pelenus.
O pats Kronidas atidavė Europą saugoti Kretos salą
Taip, kad tris kartus per dieną apeidavo savo varinę pėdą.
1645 Varis buvo jis ir jo kūnas, ir kūno nariai
Ir nepalaužiamas. Ir tik ties čiurna, sausgyslės apačioje.
Ten buvo pilna kraujo gysla, padengta plonu sluoksniu
Nulupkite ir laikykite gyvenimo ir mirties galus.
Tuoj pat laivas iš žemės, pasiduodantis poreikiui, didvyriai,
1650 Pilni baimės jie skubiai irklavo atgal.
Čia jie išplauks iš Kretos ant savo kalno,
Didelis troškulys ir kartu su juo kenčiantis nuo nelaimių,
Jei Medėja, skubėdama išeiti, nebūtų jiems pasakiusi:
"Paklausyk manęs! Tik aš, man atrodo, prisijaukinu valstybę
1655 Šis vyras, kad ir kas jis būtų, net jei jo kūnas yra visas varinis
Jis turi, nes turi savo ribą.
Čia jūs ramiai saugote laivą nuo skrydžio
Uolos luitas, kol jis leisis manęs prisijaukinti...
Sakė taip. Jie yra laivas nuo metimų tolumoje
1660 Jie atėmė irklą, laukdami, kokį planą sugalvoję,
Ji imsis darbo. Ji, skruostai su kloste
Suknelės iš abiejų pusių dengtos violetine spalva, ant grindų
Denis ėjo tyliai, bet jis vedė ją tarp suolų
Eidamas pats Aesonidas, paėmęs ją už rankos ranka. dainas
1665 Ji ėmė žavėti sielą ryjančią Kerę Aidą,
Greitų šunų šaukimas prie savęs, kuris per orą
Visur tarp gyvųjų jie randa savo viešnagę.
Jiems, sulenkusi kelius, ji tris kartus krito su daina,
Tris kartus su malda. Laikydama blogį savo sieloje, ji žiūrėjo
priešiškas
1670 Ji pažvelgė į Talos varinėmis akimis, jas kerėdama ir pykdama
Į jį akimirksniu pasipylė mirtini nuodai ir baisūs regėjimai

164

Ji paleido prieš akis visą būrį, verdantį nuožmaus pykčio
Tėve Dzeusai, mano širdyje kyla didžiulė baimė
Kai mirtis yra ne tik liga ir žaizdos
1675 Susitikimas vyksta, bet kai kas nors mums kenkia iš tolo,
Taigi, nors jis buvo varinis, bet burtininkė Medėja
Jis leidosi prisijaukinamas. Mesti didžiulius akmenis žemyn
Kad herojai nepatektų į uostą kartu su laivu,
Jis palietė, be to, penktą, aštrų akmenį ir tuoj pat
1680 Tekė kraujas – ichor – panašus į skystą šviną.
Neilgam,
Užkopęs į stačią skardį, jis liko ant jo.
Jis stovėjo kaip didelė pušis ant kalno viršūnės:
Medkirčiai jį jau sukapojo aštriu kirviu,
Bet ne visai, ir, išėję, jie paliko tankmę ir vidury nakties
1685 Vėjai iš pradžių gūsiai jį supurtė, paskui
Ji griūva su šaknimi į žemę – kaip ir Talos,
Iš pradžių stovėdamas ant nenuilstamų kojų, jis kol kas siūbavo,
Po to negyvas su triukšmu įkrito į jūrą
didelis.

Žodis iš 6 raidžių, pirmoji raidė yra "L", antroji raidė yra "A", trečia raidė yra "B", ketvirta raidė yra "R", penkta raidė yra "I", šešta raidė yra „C“, žodis „L“ raidei, paskutinė „S“. Jei nežinote žodžio iš kryžiažodžio ar kryžiažodžio, mūsų svetainė padės rasti sunkiausius ir nepažįstamus žodžius.

Atspėk mįslę:

Dykumoje guli nuogas negyvas vyras. Jo rankoje sulūžęs degtukas. Kaip jis ten atsidūrė, kodėl jis nuogas ir kodėl jo rankoje yra degtukas? Rodyti atsakymą>>

Virvė guli, apgavikas šnypščia. Pavojinga imti – įkąs! Tai aišku? Rodyti atsakymą>>

Jegoras guli po riba, Uždengtas žaliu šydu. Rodyti atsakymą>>

Kitos šio žodžio reikšmės:

• Skenavimo žodžiai
• Kryžiažodžiai
• Raktažodžiai
• Sudoku
• Scanword ieškiklis
• Kryžiažodžių žodynas
• Išspręskite anagramą internete
• Padėjėjas sprendžiant anagramas
• Internetinis žaidimas „Įsimink skaičius“
• Internetinis žaidimas "Buhalteris"
• juokingi juokeliai
• Galvosūkiai
• Ar tu žinai?

Atsitiktinis pokštas:

Iki 25 metų vyrai Olya nuvylė. Viskas atrodė kaip įprasta. Tačiau Igorekas ją nustebino. Visada nerūkantis, jis leidžia Olya priekyje prie durų, bučiuoja tik į ranką, o kaklaraištis dabar su kostiumu, dabar su spalvotais batais aidi, o jo žvilgsnis yra tiesus, atviras... Taip, svarbiausia , Igoris niekada neapgavo. Sakė: skrendu į Sočį, grįšiu su dovana. Ir netrukus pasirodė su vynuogių keke. Perspėjau: šeštadienį 14.30 ateisiu susitikti su tavo tėvais. 14.30 jis stovėjo prie slenksčio su gėle rankoje. Pažadėjau ištekėti. Ir jis susituokė!
- Štai, Olga, susipažink su manimi: tai mano žmona Marya Petrovna.

apibūdinkite Dzeusą kaip senovės graikų mitologijos dievą ir gavote geriausią atsakymą

Viktoro Nemeco atsakymas[guru]

Dzeusas – senovės graikų mitologijoje dangaus, griaustinio ir žaibo dievas, atsakingas už visą pasaulį. Olimpijos dievų vadas, trečiasis titano Krono ir Rėjos sūnus, Hado, Hestijos, Demetros, Heros ir Poseidono brolis. Dzeuso atributai buvo: skydas ir dvigubas kirvis, kartais – erelis; Olympus buvo laikomas sėdyne. Jis priklauso trečiajai dievų kartai, kuri nuvertė antrąją kartą – titanus. Dzeuso Kronoso tėvui buvo išpranašauta, kad jam lemta nugalėti savo paties sūnų, o kad jo vaikai nenuverstų, jis kiekvieną kartą prarydavo ką tik Rėjos gimusį vaiką.
Be to, žemėje jis paskirsto gėrį ir blogį, kartais yra susijęs su likimu, kartais jis pats veikia kaip Moirai pavaldi būtybė – likimas, likimas. Jis gali numatyti ateitį. Jis skelbia likimo likimą per sapnus, taip pat perkūniją ir žaibus. Visą socialinę santvarką kūrė Dzeusas, jis davė žmonėms įstatymus, įtvirtino karalių valdžią, taip pat saugo šeimą ir namus, stebi, kaip laikomasi tradicijų ir papročių.
Šviesus.
Pagrįsta.
Didelė šeima - ☻-
Nesvarbus šeimos žmogus – ☻ – turėjo daug meilužių:
Eurynome
Demetra
Mnemosyne
Vasara (Latona)
Ir apie
Europa
ir daugelis kitų
Poligamistė.. ☻- Dzeuso žmonos buvo: -
- Metis (prarijo Dzeusas)
Temidė
Hera (paskutinė „oficiali“ Dzeuso žmona).

Atsakymas iš 3 atsakymai[guru]

Sveiki! Štai keletas temų su atsakymais į jūsų klausimą: apibūdinkite Dzeusą kaip senovės graikų mitologijos dievą