Pasaulio tautų šventės ir ritualai: religinės ir liaudies. Senos Rusijos žmonių tradicijos

Planetoje Žemėje gyvena daug skirtingų tautų ir tautų, kurios skiriasi viena nuo kitos tradicijomis, religija, kultūra, bendravimo kalba, ko negalima pasakyti apie ritualus. Būtent jie dažniausiai kartojasi tarp daugelio tautų, sukeldami nuostabą visišku ar daliniu panašumu. Vykdant apeigos skiriasi, bet turi tą pačią reikšmę.

Koks yra žmonių papročių ir religinių savybių santykis?

Yra žinoma daug religijų, tačiau pagrindinės ir labiau paplitusios yra krikščionybė, islamas ir budizmas. Tikėjimo dėka vyko išsivadavimo karai, priešiškumas ir konfliktai tarp skirtingų tautų. Atrodytų, kad tokie įsitikinimai neturi nieko bendro. Tačiau iš tikrųjų viskas nėra taip aišku.

Nustatydama ribas tarp tautų pagal jų religinę priklausomybę, žmonija tolsta nuo aukštesnio proto. Neatsitiktinai vienos tautos apeigos turi daug bendrų bruožų su kitų tautų tradicijomis. Daugeliu atvejų Afrikos genčių papročiai yra panašūs į euraziečių. Vestuvių ar laidotuvių ritualuose, taip pat sąmoksluose, maldose, artimųjų bendravimuose yra daug bendro.

Kodėl kartojami skirtingų tautų ritualai?

Atsakymo į šį klausimą reikia ieškoti tolimoje praeityje. Šiuolaikinį žmogų pasiekė žinia, kad dauguma tautų anksčiau buvo priskirtos prie pagonių. Žmonės tikėjo įvairiais dievais, nežemiškomis civilizacijomis, kurios senais laikais globojo žmoniją.

Aukštesnės galios suteikė protėviams daugybę sandorų, žinių, skirtų išmokyti teisingo gyvenimo būdo, saugyklą. Jeigu būtų tokių taisyklių pažeidimų, tada ateitų atpildo ir bausmės metas.

Vystantis civilizacijoms, pagonių papročiai pamažu nunyko į antrą planą, tačiau taip būdavo ne visada. Jų transformacija įvyko tam tikrų valstybių kultūroje, jos susijungė su nauja religija.

Verta paminėti, kad musulmoniškos šventės gali būti krikščioniškų švenčių kopija. Pavyzdžiui, totorių, kurių religija yra islamas, ritualai turi daug bendro su Rusijos žmonių tradicijomis. Papročiai perduodami iš kartos į kartą, tobulinami, modifikuojami, net papildomi arba kai kurios detalės panaikinamos. Apibendrinant, bet kurios apeigos tikslas aiškiai atspindi jos svarbą ir aktualumą šiandien.

Daugelis tradicijų ir ritualų tebeegzistuoja ir šiandien savo pradine forma.

Slavų apeigos ir šventės

Slavų tradicijos ir papročiai praėjo daugelį šimtmečių, patyrė tam tikrų pokyčių, bet vis tiek išliko, ir šiandien jie tebegyvena ir džiugina žmones. Seniausios apeigos yra susijusios su pagonybe, kuri buvo laikoma būtina žmogui. Iš tiesų pagal tokią religiją buvo paaiškintas individo likimas žemėje.

Vienas iš seniausių ir gerai žinomų ritualų tarp skirtingų slavų tautų yra susijęs su dievybe Makosh. Jie šventė šventę nuo spalio iki lapkričio. Šiuo laikotarpiu prasidėjo susibūrimai, kad būtų galima pasiruošti žiemos sezonui.

Būtent Makosh vardu buvo surengtos šventės. Slavų tautų atstovai lenkėsi prieš šią dievybę, atliko aukojimo ritualą, nešė įvairių dovanų. Žmonės padarė viską, kad Makosha padėtų gauti gausų derlių, reikalingą kitais metais.

Dažniausiai slavų ritualai buvo susiję su žemdirbyste, nes tais laikais žmonės rūpinosi savo žemėmis, todėl jiems svarbiausia buvo gyvenimui reikalingas derlius.

Senovės apeigos ir bažnytinės šventės

Iki šių dienų išlikę papročiai, susiję su mirusių artimųjų kapų lankymu. Žmonės eina į kapines per bažnytines šventes, tokias kaip Trejybė, Radunitsa ir Dmitrievskaya šeštadienis. Iš čia atėjo tradicija minėti mirusiuosius, o ant jų kapų reikia uždegti žvakutes, palikti maisto ir gėrimų.

Prie senovinių apeigų reikėtų priskirti dabartinį Kalėdų laiką, kurio garbei žmonės namuose mini mirusius artimuosius ir draugus. Didysis ketvirtadienis taip pat aktualus. Šiuo atveju atliekama ceremonija, susijusi su grynumu. Šią dieną būtina sutvarkyti visus namus, nuprausti visus šeimos narius. Tradicijos esmė – taip apvalomos ir sušildomos mirusių žmonių sielos.

Žmonija šiandien švenčia ir senovės slavų šventę, vadinamą Užgavėnėmis. Šis iškilmingas renginys glaudžiai susijęs su paminėjimu, todėl ir šiandien, kaip ir senais laikais, toliau verda blynus, kurie nunešami ant mirusių artimųjų kapo, atlieka minėjimo ritualą.

Švenčiant Maslenitsa, ore vyko kumščiai, taip pat vyko kitos varžybos po atviru dangumi. Tarp senovės krikščionių apeigų buvo vieta mirusiam žmogui įamžinti. Tokie papročiai kaip vestuvės, krikštas į šiuolaikinį pasaulį atkeliavo iš tolimos praeities.

Populiarios šventės ir tradicijos, susijusios su religija

Atsitraukiant pagonybei, pradėjo atsirasti šventės ir ritualai, įtraukiant religijos mokymus. Kiekviena religija turi savo ypatingas tradicijas, kurios yra kasdienės, savaitinės ir kasmetinės. Yra epizodinių apeigų, kurios atliekamos tik kartą gyvenime. Dažniausiai jie susiję su tokiais gyvenimo procesais kaip vaiko gimimas, santuoka ar žmogaus mirtis.

Pagrindinės krikščionybės tradicijos

Tarp svarbių ir pagrindinių krikščioniškojo pasaulio papročių įprasta laikyti tokius, kaip gimimas, krikštas, santuoka su lydinčiomis vestuvėmis, mirtis su vėlesnėmis laidotuvėmis. Šviesiausia ir svarbiausia krikščioniškojo pasaulio šventė – šviesioji Velykų šventė. Ši tradicija baigiasi gavėnia.

Dar viena spalvinga šventė – Kristaus gimimas, prieš kurį ateina Adventas.

Pagrindinės islamo tradicijos

Kiekvienas musulmonas privalo perskaityti maldą, pavadintą Namaz. Žmogus turi melstis 5 kartus per dieną, nepaisant to, kur jis yra. Musulmonų pasaulyje yra keletas pagrindinių švenčių, kurios turi savo reikšmę. Tai Eid al-Adha – aukojimo ritualas, Uraza-Bayram – pasninko nutraukimo šventė, įskaitant Miraj – naktį, kai regėtojas Mahometas pakeliamas į dangų, Mawlid – pranašo gimimas.

Iškilmingi renginiai vyksta pagal musulmonų kalendorių.

Pagrindinės budizmo tradicijos

Ši religija skiria ypatingą vietą žmogaus mirčiai. Atliekamas neįprastas laidojimo ritualas, apimantis kelis jo organizavimo etapus. Čia reikia skaityti maldas, apšviesti palaidojimo vietas, taip pat palaidoti mirusįjį.

Vesak yra svarbi šventė budizme. Tai ryški iškilminga ceremonija, rengiama Gautamos Budos gimimo, nušvitimo, taip pat pasitraukimo iš gyvųjų pasaulio proga.

Reikšmingi Naujieji metai budizme. Jis labiau žinomas kaip Tsagan Sar. Ji švenčiama skirtingai, priklausomai nuo mokyklos ar krypties. Budistams tokia šventė asocijuojasi su atsinaujinimu, nauju gyvenimo periodu. Šis šventinis renginys vyksta gana ryškiai, gražiai.

Pagrindinės judaizmo tradicijos

Atsižvelgiant į svarbias su religija susijusias šventes ir papročius, verta atkreipti dėmesį į žydų žydų tradicijų ir iškilmingų renginių ypatumus. Pagrindinė ir reikšminga judaizme yra Dievo diena – šeštadienis, tai yra šabas. Pagal tradiciją įvykdomas vienas iš dešimties įsakymų.

Šiuo metu jūs negalite dirbti septintą savaitės dieną. Šabas yra labai svarbus ritualas, kuris laikomas pagrindine žydų gyvenimo proceso dalimi. Ši reikšminga diena turi savo sveikinimą – Shabbat shalom.

Chuppah yra graži šventė judaizme, susijusi su santuokos akimirka. Iškilmingo renginio pavadinimas kilo nuo to paties pavadinimo baldakimo, kuris skirtas po juo surengti vestuvių ceremoniją. Tuo pačiu metu žmonės dainuoja dainas, šoka, atlieka senovinius ritualus, skirtus jaunavedžių apsaugai ir gerovei.

Pesach – dar viena svarbi ir įdomi šventė, kuri rusiškai reiškia Velykas.

„Shavuot“ yra šventinis renginys, organizuojamas atminimui, kaip Dievas davė Mozei dešimt Biblijos įsakymų.

Įvairus ir nuostabus yra tradicijų, ritualų, švenčių, skirtingų tautų religijų pasaulis, sugyvenantis vienoje planetoje.

Kaip senais laikais jie išėjo į kario tarnybą.

Senais laikais vyrai kareiviuose tarnavo 25 metus. Kadangi tuo metu nebuvo geležinkelio, šauktiniai kariai turėjo vaikščioti pirmyn ir atgal. Norėdami tai padaryti, jie turėjo eiti ilgas savaites. Negana to, tie, kurie nuėjo pas kareivius, greitai buvo pamiršti kaime, grįžę jiems nebuvo duota žemės. Todėl tuo metu buvo ir skersvėjų vengusių dezertyrų, kurie slapstėsi ir gyveno netoli kaimo esančiuose miškuose. Tokie žmonės buvo vadinami „tarkanais“. Ilgą laiką į kariuomenę pašaukti asmenys buvo lydimi su visa garbe. Buvo kviečiami į svečius, dovanojo skareles ir pan. Būsimasis karys prieš išeidamas į kario tarnybą su draugais ir bendraamžiais padainavo dainą, mojuodamas krūva skarelių, vaikščiojo visomis kaimo gatvėmis. Artimieji ir kaimynai būsimą karį ir jo draugus pakvietė į savo namus ir susodino prie iš anksto paruošto stalo su dovanomis. Šeimininkai visus vaišino alumi, o kariui ant peties buvo pakabintas siuvinėtas rankšluostis. Tuo pačiu metu visi skaitė maldą, kreipdamiesi į Dievą žodžiais: „Teapsaugo tave Dievas ir parveža namo sveiką! Išėjusieji iš namų 25 metams buvo palydėti pas kareivius, tarsi eitų į mirtį. Artimieji kelyje maistą ir reikmenis ruošė specialiame maišelyje. Kiek vėliau kai kur jau grįžę namo kariai buvo pradėti pripažinti gerbiamais žmonėmis. Jei tokie žmonės sukūrė šeimas ir turėjo vaikų, tada bažnyčioje registracijos ir krikšto metu jie nurodė „Tėvas-kareivis Ivanas“. Daugelis šių papročių išvykti į kariuomenę vis dar išlikę kaime. Pavyzdžiui, į kariuomenę išeinantis vyras eidamas kaimo gatvėmis ir mojuodamas krūva nosinių su draugais dainuoja atsisveikinimo dainą. Giminės ir pažįstami pasikviečia jį į namus ir palaimina karinei tarnybai, o tuo pačiu ant peties pakabina siuvinėtą rankšluostį.

Kaip jie susitikę sveikinosi.

Šis paprotys ranka rašytoje knygoje aprašomas taip: „anksčiau padorūs žmonės gerbdavo vieni kitus, susitikę nusilenkdavo, keisdavosi gerais žodžiais. Vargšai ir turtingi žmonės šiuo atžvilgiu buvo lygūs: viešai ar be svetimų nusilenkdavo. Žmonės buvo kiek apsvaigę, kai eidavo gatve, pasiekę kokio Ivano ar Petro kiemą, šaukdami, pavyzdžiui, labas Ivanui ar Petrui, arba duonos ir druskos Ivanui Petrui. Šie žodžiai buvo tarsi pagarba šiems žmonėms. Pirmieji pasisveikino jaunesnieji. Šiais laikais šių papročių laikosi daugiausia vyresnio amžiaus žmonės. Susitikę vienas kitam spaudžia ranką, nusilenkia, nusiima galvos apdangalą, linki vienas kitam sveikatos.

Religiniai ritualai.

Prieš priimant stačiatikių tikėjimą mūsų kaime, kaimo žmonės nesimeldė Dievo, o laikė religinius ritualus, panašius į sentikių. Pavyzdžiui, Andrejaus Michailovičiaus knygoje mūsų kaimo sentikių ritualai aprašyti taip: „Sentikių ritualai buvo atliekami toje vietoje, kur buvo vandens malūnas. Tuo metu ir dabar yra vadinamasis „Ivano kalnas“. Žmonės čia susirinkdavo tam tikru laiku ir melsdavosi, o po to pietaudavo iš bendro didelio katilo. Kiekvienas atsinešė sau puodelius ir šaukštus. Be to, valstiečiai melsdavosi kasdien, išeidami iš namų, kieme, nusilenkdami tvarto link nežinomam dievui. Tokie ritualai buvo vadinami „Kiremetu“. Priėmus stačiatikybę, visi kaimo gyventojai nuolat lankė bažnyčias ir meldėsi. Tuo pačiu metu jie laikėsi visų ortodoksų apeigų, krikštijo naujagimius ir tuokdavosi tik bažnyčiose. Mūsų kaime bažnyčios nebuvo ir nėra dabar. Todėl kaimo žmonės nuėjo į Vysokovkos kaimo bažnyčią, kuri išliko ir šiandien. Vysokovkos kaimas yra mūsų kaimo šiaurės vakaruose.

Kaip jaunimas tuokėsi ir tuokėsi.

Žiemą moterys ir jaunos merginos verpdavo vilną ant savadarbių medinių staklių. Tokie užsiėmimai vykdavo ne tik trobelėse, bet ir juodose šiltose voniose po šeimos prausimosi. Nepaisant elgetaus gyvenimo būdo, jaunos merginos ištekėjo. Tuo pačiu metu visada buvo laikomasi santuokos apeigų. Piršlyboms nuotakos namuose jaunikis pakvietė artimiausius giminaičius. Jaunikio tėvai paėmė siuvinėtą rankšluostį, duonos kepalą, statinę alaus ir ratą naminio sūrio. Jie buvo būsimos šeimos gausos ir gerovės simboliai. Piršlybų metu tėvai susitarė dėl vestuvių laiko, kokią išpirką jaunikis turės sumokėti už nuotaką, kuris iš giminaičių bus pasodintas tėvas. Jaunikiai, kaip taisyklė, už nuotakos važiuodavo ant gerų žirgų, kaip tikri kavaleristai ant balnų. Tuo metu, kai nuotaka išeidavo iš tėvo namų, jaunikis 3 kartus ją „gydė“ botagu. Nuo tos akimirkos ji tariamai buvo jaunikio žmona. Tai taip pat reiškė, kad nuo tos akimirkos nuotakos tėvas ją perduoda jaunikiui. Neretai pasitaikydavo atvejų, kai nuotakos buvo pagrobtos per prievartą, o tada tėvai jaunuosius uždarydavo nakčiai į tvartą. Po to jie jau ėjo į bažnyčią vestuvėms. Po vestuvių, kaip savo knygoje rašo Andrejus Michailovičius, pagal paprotį jie neturėjo teisės skirtis. Mylėjo vienas kitą ar ne, savo gyvenimus turėjo gyventi tik kartu. Šiuo metu yra išlikę kai kurie papročiai: piršlybų apeigos, vestuvės.

Kaip buvo baudžiami vagys.

Andrejus Michailovičius savo knygoje „Atspindžiai vieni“ rašo, kaip senais laikais mūsų kaime buvo baudžiami vagys: tai buvo skirta sukčiams ir banditai. Ateik, imk, žudyk – niekas negirdi. Karališkieji žandarai tada buvo per toli nuo kaimo. Dėl šios priežasties buvo statomi tvartai su durimis į trobą, o turtingesni – dviaukščius tvartus. Maža to, mažiau vertingi daiktai buvo saugomi apatiniame aukšte, o vertingesni – viršutiniame aukšte. Mūsų kaime buvo turtingesnės tik 1-2 šeimos. Tokios šeimos namų ir tvartų stogus dengdavo medinėmis lentomis, o vėliau net skarda.Kaimo statybos pradžioje mūsų vietose buvo daug sukčių, kurie vogdavo ne tik žemės ūkio produkciją, bet net moteris ir gyvulius. , kai namai buvo pradėti statyti iš arti, kiekvienas iš draugo, pagal „gatvės“ principą, sukčiams tapo sunkiau atvirai užsiimti žemės ūkio produktų, smulkių gyvulių vagystėmis. Todėl jie pradėjo vogti arklius ne tik jiems būdami ganykloje, bet ir laikydami juos valstiečių kiemuose. 1910 m. vieno darbinio arklio kaina siekė 30-40 rublių, tai buvo 70-80 svarų rugių, o tai buvo labai naudinga plėšikams ir vagims. Tuo metu, jei valstietis liko be arklio, tai reikšdavo vos ne šeimos mirtį. Nėra kur dirbti, aplink nėra įmonių, kuriose būtų galima užsidirbti, valstietis neturi ką parduoti, kad išlaikytų šeimą. Net jei buvo geras apdaras, tvartas arkliui laikyti, sukčiai sugebėjo pagrobti arklius, tempdami juos per sandėlį, tam naudodami rąstus, storas lentas ir virves. Tačiau jei vietiniai tokius vagis sučiupo, jiems nepasigailėjo. 1913 metais nežinomas, anksčiau teistas, ketino pavogti arklį iš valstiečio Zinovjevo Kirilo. Tačiau vietos gyventojai vagį pastebėjo. Vietos gyventojai pasakojo, kad jis buvo kažkur palydėtas. O kur ir kokioje šalyje – niekas nežino. Anksčiau vietos gyventojai turėjo teisę imtis priemonių prieš kaltuosius, pavyzdžiui, dirbti kur nors namų, rūsių, stoginių statybose ir pan. O kalbant apie žudikus, didieji plėšikai turėjo teisę išsiųsti juos į tremtį į Sibirą iki 25 metų. Mūsų kaime valstietis, vardu Terenty, po tremties grįžo iš Sibiro ir gyveno kaime iki 1913 metų ir čia mirė senatvėje. 1890 metais mūsų kaime už sistemingus chuliganiškus veiksmus kaimo žmonių sprendimu 25 metams į Sibirą buvo išsiųstas vyras, vardu Unichemas. Iš ten grįžo po 1917 m. revoliucijos. Po to iki senatvės dirbo geležinkelyje. Senatvėje juo niekas nesirūpino.Apskritai tais laikais valstiečiai negerbė vagių ir sukčių, atvirai jų nekentė. Buvo atvejų, kai pagaudavo smulkų aferistą, tokius žmones viešai bausdavo meškerėmis arba vedžiodavo po kaimą ir verčiami šaukti: „Aš vagis, sukčius, kad niekas niekad nepavogtų“. ir įtarimas krito ant bendramiečio Vaslio. Už tai, neva per klaidą, buvo sumuštas iki mirties.Kitas atvejis – valstietis, vardu Dmitrijus, pavogė du vežimus nešliaužtų stūmų ir parvežė namo. Už tai vietiniai sumušė jam į padus. Tada šis žmogus apakęs ir netrukus mirė. Dar 1921 m. už bulvių vagystę, paėmę krivią už rankos, vedžiojo po kaimą ir vertė šaukti, kad jis krivis. Su sukčiais ir vagimis gyventojai visiškai nebendravo, net nesėdėjo su jais vakarieniauti, buvo du atvejai, kai vogti arkliai buvo mirtinai sumušti. Apskritai į grįžusius iš tremties į kaimą buvo žiūrima kaip į plėšrūnus gyvūnus. Remiantis autoriaus užrašais, caro režimu kaltieji nebuvo įkalinti. Vietos gyventojų nuožiūra jie buvo tiesiog nubausti vietoje. Autorius pateikia pavyzdį, kaip per derliaus nuėmimą vienas buvo nudurtas pjautuvu, kitas buvo nužudytas peiliu volosto vykdomojo komiteto kabinete.

Šventės.

Vasarą, prieš prasidedant javų nuėmimui lauke, jauni vaikinai ir merginos vakarais rinkdavosi į iš anksto nustatytą vietą, kur dainuodavo dainas, šoko, žaidė įvairiausius žaidimus. Visa tai girdėjosi iš toli. Toks įspūdis, kad visas kaimas švenčia. Tokios linksmos kompanijos išsiskirstė tik sutemus, jaunimas, norėdamas dažniau susitikti, lankydavosi bažnyčiose, turguose, mugėse. Artimiausias turgus tuo metu buvo Vysokovkos kaimas. Tai kaimas už 4 kilometrų nuo mūsų, taip pat buvo bažnyčia, kur pirmadieniais rinkdavosi ir jauni, ir dideli. Čia turguje pardavinėjo beveik viską, ko reikėjo valstiečiui: pigią manufaktūrą, šalikus (vadinamas raudonomis prekėmis), batus, marškinius, kelnes ir kt. Čia, beveik netoliese, yra bažnyčia, į kurią visi eidavo po apsilankymo turguje.. Jaunimui priimtiniausia pramogų vieta buvo Malye Kibechi kaimas. Tokios šventės buvo vadinamos karnavalu karaliaus karūnavimo dienos garbei. Čia šią dieną linksminosi, gėrė, didieji ir maži, kilmingi žmonės buvo apdovanojami pakeldami juos ant rankų ir aukštyn, taigi kelis kartus.Šventės, vadinamosios „Trejybės šventės“ taip pat buvo smagios dienos. Tokios šventės buvo rengiamos pasibaigus sėjos akcijai miško pakraštyje „Pekat“. Šventei skirtą dieną čia rinkosi jauni ir seni Mažojo Kibečio, Vidurio Kibečio, Žemutinio Kibečio, Aukštutinio Divlizerovo, Čelkumagos-Kibečio kaimų gyventojai. Čia buvo rodomi įvairiausi pasirodymai, dalyvavo mėgėjų meno kolektyvai, buvo organizuojami šokiai ir šokiai, sportinės varžybos. Seni vyrai ir moterys ten eidavo turėdami galimybę parinkti nuotakas savo sūnums. Net ir žiemą žmonės, ypač jaunimas, rasdavo laiko pramogoms. Tam reikalui į vakarėlius rinkdavosi kur nors laisvesnėje patalpoje (trobelėje, pirtyje). Tokie vakarėliai čiuvašų kalba buvo vadinami „ulakh“. Čia merginos verpė, siuvinėjo, o vaikinai rinko savo nuotakas. Berniukai ir mergaitės čia susitikdavo naudodami įvairiausias religines datas. Pavyzdžiui, krikštas, Naujieji metai, Užgavėnės, Kalėdos, Kalėdos, Velykos.

Kaip buvo švenčiamos Velykos (monkun).

Velykos buvo švenčiamos visą savaitę. Vaikinai ir merginos dauboje važinėja rogutėmis, šoka tiesiog gatvėje be muzikos. Senais laikais tokiems tikslams kaime buvo naudojami muzikos instrumentai gusli ir shibyras (dūdas). Velykos yra pavasario Naujųjų metų sutikimo šventė pagal senovės čiuvašų kalendorių. Vardas monkun išverstas į rusų kalbą kaip „puiki diena“. Suaugusieji šią šventinę savaitę atiteko artimiesiems. Jie tikrai pakvietė įvardintus naujagimių tėčius ir mamas, naujus žentus ir piršlius bei kitus giminaičius. Aplankėme su daugybe dovanų, kiekvienas atsinešė savo alaus. Ant stalo visada būdavo spalvotų kiaušinių. Svečiai ir šeimininkai pasiėmė po vieną kiaušinį ir paeiliui numušė. Paskutinis nesudužęs kiaušinis buvo padėtas šalia ikonų, tikint, kad tai atneš sėkmę namams. Daugybė dovanų turėjo prisidėti prie savininkų turto ir gerovės. Savo ruožtu šeimininkai taip pat stengėsi gausiai pristatyti svečius. Tėvai ir mamos – vaikų krikštatėviai atnešdavo jiems po marškinius. Kita vertus, vaikai per vestuves turėjo būti padovanoti marškiniais. Buvo tikima, kad vaikai į namus atneša laimę, sveikatą ir gerovę. Todėl jei pirmąją Velykų dieną į namus ateidavo berniukas, buvo tikima, kad karvės atneš jaučius, avys – avinus. Tačiau telyčios ir yarovka buvo labiau pageidaujamos. Todėl vaikinai bandė paleisti mergaites prieš juos. Tas, kuris įėjo pirmas, buvo nuneštas ant rankų į priekinį kampą ir pasodintas, ant kėdės priešais stalą padėjęs pagalvę, su juo elgėsi kuo geriau. Tuo pačiu metu vaikai turėjo sėdėti ramiai, kitaip, neva, paukščiai jauniklių neišperi. Kai kurie iš šių papročių išlikę iki šių dienų: kiaušinių dažymas, ėjimas pas gimines su dovanomis, pirmas atvykęs į svečius uždedamas ant pagalvės, kuo geriau apdorojamas.

Įvadas…………………………………………………………………………………3

1 skyrius

1.1. Vaiko gimimas…………………………………………………………………..4

1.2. Krikštas………………………………………………………………………………9

1.3. Angelų diena………………………………………………………………..………..12

1.4. Vestuvės……………………………………………………………………………..15

1.4.1. Piršlybos…………………………………………………………

1.4.2. Peržiūros………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rankos paspaudimas. Sprendimo dėl vestuvių paskelbimas………………………….…….17

1.4.4. Pasiruošimas vestuvių dienai. Vytiye………………………………………..18

1.4.5. Apeigos vestuvių dienos išvakarėse……………………………………………….19

1.4.6. Pirmoji vestuvių diena…………………………………………………………..20

1.4.7. Antroji vestuvių diena………………………………………………………….23

1.5. Namų įkūrimas…………………………………………………………………………………………………………………………………………………

1.6. Rusijos stačiatikių laidojimo apeigos………………………………………..25

1.6.1. Komunija……………………………………………………………………….26

1.6.2. Unction……………………………………………………………………26

1.6.3. Laidojimas……………………………………………………………………..27

1.6.4.Mirusiųjų atminimas…………………………………………………..……….27

2 skyrius. Stačiatikių šventės ir ritualai

2.1. Kalėdos…………………………………………………………….28

2.1.1. Kalėdinis įrašas………………………………………………………..30

2.2. Maslenitsa……………………………………………………………………………..31

2.3. Velykos………………………………………………………………………..…….33

Išvada……………………………………………………………………………… 38

Naudotos literatūros sąrašas………………………………………………….40

Įvadas

Mūsų šalis turtinga tradicijomis ir šventėmis. Šimtmečius Rusijos žmonės šventai gerbė ir saugojo savo tradicijas, perduodavo jas iš kartos į kartą. Ir šiandien, po dešimčių ir net šimtų metų, daugelis papročių vis dar neprarado mūsų susidomėjimo. Taigi, pavyzdžiui, Maslenicoje, kaip ir prieš šimtą metų, jie degina atvaizdą, kepa blynus ir rengia linksmus žaidimus. O liaudies šventėse ir šiomis dienomis miestai ir toliau vaidina scenas iš senovės rusų ritualų. Ir tai suprantama, nes šios tradicijos yra turtingos Rusijos žmonių istorijos dalis, ir jūs turite žinoti savo šalies istoriją.

Kiekviena tauta turi savo požiūrį ir papročius apie ritualų vykdymą. Apeigos – slaptos prasmės kupinas, didžiulės jėgos kupinas, sistemingai kartojamas liaudies pjesė, apskritai įdomi, nes geriausiai iliustruoja žmonių sąmonės turinį. Čia sena susilieja su nauja, religinga su liaudiška, o liūdna – su linksma.

Tautinė kultūra – tai tautinė žmonių atmintis, kuri išskiria šią tautą iš kitų, saugo žmogų nuo nuasmeninimo, leidžia pajusti laikų ir kartų ryšį, gauti dvasinę paramą ir gyvybę.

Savo bandomajame darbe norėčiau pakalbėti apie pagrindinius rusų tautos nacionalinius papročius ir ritualus, susiformavusius per šimtmečius.

1 skyrius

1.1. Vaiko gimimas

Rūpinimasis vaiku prasidėjo dar gerokai prieš jam gimstant. Nuo neatmenamų laikų slavai stengėsi apsaugoti besilaukiančias mamas nuo įvairiausių pavojų.
Jei vyras buvo išvykęs, jaunai moteriai buvo patarta apsijuosti diržu ir nakčiai apsivilkti kuo nors iš jo drabužių, kad vyro „stiprybė“ saugotų ir apsaugotų žmoną.

Paskutinį mėnesį prieš gimdymą nėščiajai nerekomenduojama išeiti iš kiemo, o iš namų, kad į pagalbą visada galėtų ateiti braunis ir šventa židinio ugnis.

Nėščiajai apsaugoti buvo speciali malda, kurią reikėjo skaityti naktį, kad dieną (net ir netyčia) padaryti nuodėmingi darbai nepakenktų gimsiančiam vaikui. Prie gimdančios moters ir kūdikio lovos buvo pakabinti apsauginiai amuletai ir amuletai su užkeikimais ir maldomis.

Nėščiajai teko laikytis nemažai draudimų, pavyzdžiui, nežiūrėti į viską negražiai, kad susilauktų gražaus vaiko; neglostykite kačių, šunų, kiaulių – kitaip vaikas gali gimti durnas arba ilgai nekalbės; nedalyvaukite skerdžiant gyvulius – kūdikis turės „giminaitį“ ir pan.

Nėštumo metu moteris jokiu būdu negalėjo dirbti per bažnytines šventes – šio draudimo pažeidimas nėščiosios, jų manymu, neišvengiamai atsilieps naujagimiui.

Nėščioji turėjo suvartoti daugiau pieno, tada, pasak legendos, kūdikio odelė bus balta, kaip pieno; ji privalo valgyti raudonas uogas (bruknes, spanguoles), kad mazylis butu rausvas.

Ypatingas dėmesys buvo skiriamas vaiko lyties nustatymui. Valstiečių šeimos materialinė gerovė priklausė nuo to, ar gimė berniukas, ar mergaitė: gimus berniukui jie tikėjosi padėjėjo, naujo šeimininko, gimus mergaitei dažnai sumažėjo materialinė gerovė. būtis – jai reikėjo kraičio.

Dažnai valstietės apskritai mažai dėmesio skyrė nėštumui ir dirbo iki gimdymo pradžios.

Vadovaudamasi įsitikinimais apie nėščios moters ir gimdančių moterų „nešvarumą“, kad ji „nesuterštų“ gyvenamojo namo, ji net žiemą eidavo gimdyti toli nuo būsto - pirtyje, tvarte, pašiūrė.

Arba prasidėjus gimdymui visi namuose esantys žmonės atsisveikino su gimdančia moterimi ir nuėjo į kitą trobelę ar kitą vietą, nepasakodami pašaliniams apie tai, kas vyksta (tikėta, kad gimdymas tuo sunkesnis, tuo daugiau žmonės apie juos žino).

Jos vyras ir iškviesta akušerė liko su mama. Akušerė ir vyras bandė palengvinti gimdymo kančias.

Akušerė negalėjo atmesti prašymo atvykti pas gimdančią moterį: jos atsisakymas buvo vertinamas kaip nedovanotina nuodėmė, dėl kurios gali būti nedelsiant skirta bausmė.

Valstiečiai retai kreipdavosi į XIX amžiaus antroje pusėje kaimuose atsiradusias akušeres. Valstietės pirmenybę teikė akušerėms, nes iš karto galėjo kalbėti apie išvaržą. Ir akušerės; daugumos mergaičių jos galėdavo kūdikį išjudinti, pasak žmonių, be to, akušerinių instrumentų naudojimas buvo laikomas nuodėme.

Akušerės, esant reikalui, galėtų pakrikštyti naujagimius. Ne kiekviena moteris galėtų tapti akušere. Kaimo močiutė visada yra nepriekaištingo elgesio pagyvenusi moteris, nematanti neištikimybės savo vyrui. Kai kur buvo manoma, kad įsikišti gali tik našlės. Jie vengdavo kviesti bevaikes moteris arba tuos, kurių jų pačių ar jos įvaikintų vaikai miršta.

Kai gimdyvė pakankamai pasveiksta, o močiutė suranda galimybę išvykti, įvyko visų gimdytojų ir gimdyme dalyvaujančių apsivalymas. Jie uždegė žvakę prieš ikonas, meldėsi, o paskui vandeniu, į kurį įdėjo apynių, kiaušinį ir avižas, nusiprausė ir nuprausė kūdikį.

Paprastai mama ir močiutė pildavo vandenį, į kurį tris kartus viena kitai ant rankų būdavo pilami įvairūs daiktai, turintys tam tikrą semantinę apkrovą ir prašydavo abipusio atleidimo. Po to akušerė galėjo eiti priimti kito vaiko.

Apsivalymo, arba rankų plovimo, apeigos būtinai baigdavosi tuo, kad gimdyvė padovanojo akušerei (muilą ir rankšluostį). XIX amžiaus antroje pusėje, o ypač XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje dovana buvo papildyta nedidele pinigų suma.Akušerė buvo maitinama geriausiu maistu, arbata su cukrumi.

Akušerė išvirė ar bent patiekė vadinamąją babinų košę. Apeigos su Babino koše būtinai apėmė pinigų rinkimą (košės pardavimą).
Pagrindinį piniginį atlygį akušerė gavo būtent „už košę“ iš susirinkusių svečių ir namiškių (gimdyvės, kuri, nors ir dalyvaudama krikštynose, pinigų rinkime nedalyvavo).

Buvo viena diena metuose, kai specialiai akušerėms buvo švenčiama šventė – „kūdikis“, arba „kūdikių košė“. Tai antroji Kalėdų diena – gruodžio 26 d., senu stiliumi.

Paskutinė apeiga, kurioje dalyvavo akušerė, buvo kūdikio sujuosimo apeigos keturiasdešimtosios dienos išvakarėse: akušerė priminė gimdančiai moteriai, kad reikia priimti apsivalymo maldą, ir atliko sujuosimo apeigas. Diržas, kuriuo ji surišo vaiką, buvo vertinamas ir kaip magiškas amuletas nuo piktųjų jėgų, ir kaip ilgaamžiškumo ir sveikatos ženklas.

Atliekant močiutės vaidmenį sukuriamas tam tikras santykis tarp jos ir vaiko, kurį ji nuo tos akimirkos vadina anūku, o jis – močiute. Kiekvienais metais tokios močiutės atneša vaikui gimtadienio dovaną, jos kviečiamos į visus pagrindinius „anūko“ gyvenimo įvykius – ir į vestuves, ir į atsisveikinimą su kariuomene.

Po gimdymo mama buvo nuvežta į pirtį. Kad ir koks būtų gimdymas, akušerės pirtyje ruošdavo „vandenį iš pamokų“. Tam buvo naudojamas upės vanduo, močiutė specialiai eidavo paskui jį su švariu kibiru ir visada semdavo palei upę. Grįžusi nuo upės į pirtį ir sukalbėdama Jėzaus maldą, akušerė dešinę ranką panardino į kibirą ir, nusiurbusi ten saują vandens, per alkūnę nuleido ranka į paruoštą antradienį, šnabždėdama: „Kaip vanduo nelaiko ant alkūnės, todėl Dievo tarnas (vardas) nesilaiko pamokų ar prizų. Tuo pat metu ji neigdama skaičiuodavo iki devynių – ne vienas, ne du, ne trys ir t.t. Tokiu būdu ji tris kartus sėmė vandens po uolektį.

Su malda močiutė į šį vandenį nuleido tris įkaitusias anglis. Tada dešinės rankos sauja per kairės alkūnę ji tris kartus užpylė šio vandens ant išorinio krosnelės akmens, po to tris kartus ant durelių laikiklio, laikydama antradienį, kad išsiliejęs vanduo vėl tekėtų į jį. Tuo pat metu močiutė kaskart sakydavo: „Kaip vanduo nesilaiko ant akmens (ar kronšteino), taip nesilaikyk Dievo tarno (vardo), nei pamokų, nei prizų!

Po to vanduo buvo laikomas taip stipriai žaviu, kad nė vienas burtininkas negalėjo sunaikinti jo gydomosios galios.

Tada močiutė paguldė gimdyklą veidu į rytus - jei tik galėtų stovėti, kitu atveju pastatė ant vonios slenksčio ir tris kartus apšlakstė veidą šmeižiamu vandeniu burnoje sakydama: „Kaip vanduo nelaiko. ant veido, taigi ant Dievo tarno (vardo) nesilaikyk pamokų ar prizų! Išpylusi ant mamos likusį vandenį ant mamos galvos, močiutė, krintant nuo galvos į dešinę saują, surinko vandenį ir apšlakstė krosnelę iš po kairės kojos.

Vyras dažnai rėkė ir dejuoja vietoj žmonos, nukreipdamas piktąsias jėgas nuo gimdančios moters.
Sunkaus gimdymo metu buvo naudojamas visas magiškų priemonių rinkinys, padedantis gimdančiai moteriai. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad bet kokia izoliacija užkerta kelią gimdymui, todėl buvo imtasi veiksmų, simbolizuojančių ar imituojančių izoliacijos nutraukimą: atrišdavo visus gimdančios moters ir jos vyro drabužių mazgus, atrakindavo visas užraktas. namas, nesusuktos kasos ir kt.

Jie taip pat naudojo gimdančios moters trigubą apvalą prie stalo, ant kurio kampų buvo pilama krūvos druskos.

Kai moteriai gimdydama tekdavo kentėti dvi ar tris dienas, jie prašydavo kunigo įteikti molebeną moteriškoms šventosioms „dekretėms“, padėjėjoms gimdymo metu – Didžiajai kankinei Kotrynai, Švenčiausiajai Fiodorovo Dievo Motinai ar Trims Rankoms. , arba Švenčiausiojo Dievo Motinos užmigimas. Kai kur iš kunigo buvo paimtas bažnytinis diržas, kad surištų juo gimdančią moterį.

Gimus vaikui, berniuko virkštelė buvo nukirpta ant kirvio koto ar strėlės, kad jis užaugtų medžiotoju ir amatininku, mergaitei - ant verpstės, kad užaugtų virkštelė. Bambą surišdavo lininiu siūlu, išaustu iš motinos ir tėvo plaukų. Sėkmingai pasibaigus gimdymui, akušerė palaidojo vaiko vietą kokiame nors trobos kampe. Tada naujagimį nuprausdavo pašildytu vandeniu, į kurį dažniausiai būdavo įdedamos sidabrinės monetos, linkėdamos kūdikiui gerovės ateityje.

Kartais akušerė pataisydavo vaiko galvą. Buvo tikima, kad ji gali padaryti jį apkūnu ar ilgaveidžiu.

Tada močiutė užsiimdavo gimdymu: garindavo ją pirtyje ar krosnyje, valdydavo skrandį ir spaudydavo krūtis, kad pasišalintų pirmasis blogas pienas.

Kad vaikas būtų ramus, po gimimo suvyniodavo jį į tėvo portelius arba suvystydavo storais siūlais, vadinamaisiais vertiais, o ant viršaus uždengdavo žaliu audeklu.

Apskritai diržas kaip amuletas, magiškas atributas vaidino didelį vaidmenį pagonybėje. Tai atsispindėjo daugelyje vėlesnių religijų. Diržas simboliškai padalija žmogaus kūną į dvi dalis – žemiškąją ir dangiškąją, nešvariąją ir tyrąją bei atlieka apsaugos nuo piktųjų jėgų funkciją. Tą patį apsauginį vaidmenį atliko diržas, kuriuo krikšto mama surišo vaiką po šešių savaičių nuo jo gimimo. Buvo tikima, kad nepririštas vaikas gali mirti.

Taigi šiuolaikinis paprotys naujagimį, suvystytą antklode, išrašant iš ligoninės surišti kaspinu – mėlyną (šviesiai mėlyną) berniuką ir raudoną (rožinę) mergaitę – turi paaiškinimą. Karališkieji Romanovų namai turėjo paprotį ką tik gimusį berniuką apdovanoti Šv. Andriejaus Pirmojo ordinu (mėlyna juosta), o mergaitę – Šv. Kotrynos ordinu (raudona juosta).

Sūnui tėčio marškinėliai tarnavo kaip pirmieji vystyklai, mamos – dukrai: Apskritai visi patys pirmieji veiksmai su kūdikiu (maudymas, maitinimas, plaukų kirpimas) buvo apipinti ritualais.

Keturiasdešimtą dieną motina su naujagimiu, pagal bažnyčios taisykles, įžengė į šventyklą: mama klausėsi apsivalančios maldos, o kūdikis buvo pamaldintas, tai yra įvestas į tikinčiųjų bendruomenę.

Pirmosiomis dienomis po gimdymo moterys – giminės, kaimynės, dažniausiai vaisingo amžiaus – atvykdavo pas gimdančią moterį ir jos šeimai atnešdavo įvairių maisto produktų – duonos, riestainių, pyragų, sausainių.

Vėliau, ypač miestuose, šis paprotys buvo transformuotas į pinigų aukojimą naujagimiui „už dantį“, „už kojų plovimą“. Jis išliko iki šių dienų, dažniau giminaičių ir draugų dovanomis naujagimiui žaislais, vaikiškais drabužiais ir kt.

1.2. Krikštas

Norėdami naujagimį supažindinti su krikščioniškuoju tikėjimu, tėvai nunešė jį į bažnyčią, kur kunigas pakrikštijo, nuleisdamas į vandens šaltinį. Tuo pačiu metu buvo vadinamas jo vardas.

Bijodami piktųjų dvasių poveikio (tikėjimo pikta akimi ir pan.), žmonės siekė kuo greičiau pakrikštyti vaiką. Valstiečiai sklandė daugybė istorijų apie nelaimingą vaikų, mirusių nekrikštytų ir dėl to neturėjusių ramybės, sielų likimą. Nuraminti juos buvo galima tik suteikus vardą. O tokius vaikus palaidojo kryžkelėje, kur juos galėjo „pakrikštyti“ praeiviai.

Prieš išvykdama į bažnyčią atlikti krikšto apeigų, akušerė su vaiku atliko daugybę magiškų veiksmų: išmaudė jį lovyje, pripildytame tekančiu vandeniu, palydėdama prausimąsi sąmokslo išsakymu. Tada ji aprengė vaiką sukirptais tėvo arba motinos marškiniais (pagal kūdikio lytį) ir, atnešusi palaiminimui tėčiui, atidavė vaiką krikštatėviui, jei tai buvo berniukas, arba krikšto tėvui, jei jis buvo. mergina.

Krikšto apeigoms buvo pakviesti krikštatėviai. Gavėjų kvietimą pateikė naujagimio tėtis.

Pagrindiniai krikšto veikėjai yra krikštatėviai arba krikštatėviai (tai yra tie, kurie priima vaiką iš šrifto), tarp žmonių jie buvo vadinami krikštatėviu ir krikštatėviu.

Tarp žmonių gavėjais buvo laikomi antrieji vaiko tėvai, jo globėjai ir globėjai. Jie dažnai rinkdavosi vieną iš giminaičių – suaugusius, gerbiamus ir pasiturinčius. Kvietimas būti krikštatėviu buvo laikomas garbe, o nepotizmo atmetimas – kaip nuodėmė. Tos šeimos, kuriose dažnai mirdavo vaikai, pirmą sutiktą žmogų kvietė krikštatėviais, tikėdamos, kad jo laimė ateis naujagimiui.

Gavėjai kartais patyrė labai didelių išlaidų. Krikštatėvis nupirko kryželį, atsipirko su kunigu, krikštatėvis turėjo atnešti vaikui marškinius ir kelis aršinus chintz ar drobės, taip pat rankšluostį kunigui nusišluostyti rankas po to, kai vaikas buvo panardintas į šriftą. Po šešių savaičių krikštatėvis atnešė vaikui diržą.

Pagrindinis vaidmuo krikštynose teko ne naujagimio tėvui, kuris laikėsi izoliuotas, o krikštatėviui – krikštatėviui. Daugeliui tautų įvaikinimas buvo paveldimas reikalas, o krikštatėvis liko nuolatinis asmuo, tai yra, jis pakrikštijo visus konkrečios šeimos vaikus.

Rusų vestuvių ceremonijose įvairiose vietovėse pasodintas tėvas, kuris dažniausiai buvo jaunikio krikštatėvis, buvo vadinamas draugu arba dėde, kuriuo jis dažnai ir buvo. Būdamas piršliu, jis kartais vaidindavo didesnį vaidmenį nei jo paties tėvas renkantis nuotaką.

Nepotizmo papročio stačiatikių bažnyčia ilgą laiką nepripažino. Iki XV amžiaus pabaigos krikštatėviams dalyvauti bažnyčios ceremonijoje buvo draudžiama. Suvokimas davė pradžią santykiams, panašiems į giminystę – nepotizmą. Ginčas su krikštatėviais buvo laikomas ypatinga nuodėme, moterys bijojo prieš krikštatėvį pasirodyti basos ar plikaplaukės. Kita vertus, į artimus krikštatėvio ir krikštatėvio santykius jie dažniausiai elgdavosi nuolaidžiai, jų bendras gyvenimas nebuvo laikomas ypatinga nuodėme. Natūralu, kad tokia liaudies praktika stačiatikių bažnyčios buvo pasmerkta kaip prieštaraujanti religinei moralei. Tačiau liaudies paprotys buvo nuolatos išsaugotas, todėl bažnyčia padarė nuolaidų ir leido dalyvauti bažnytinėse krikšto apeigose iš pradžių vienam krikštatėviui - krikštatėviui. Ir daug vėliau ji įvedė krikšto motiną į krikšto apeigas, iš pradžių tik mergaitėms. Gavėjo lytis turėjo sutapti su krikštijamo vaiko lytimi.

Aštuntą dieną po gimimo arba anksčiau – jei kūdikis silpnas – buvo krikštijamas.

Su berniuku krikštatėvis (krikštatėvis arba krikštatėvis) būtinai turi būti stačiatikis, o su mergina - stačiatikių krikštamotė.

Po krikšto vyksta krizmacijos sakramentas. Jei krikšto sakramente žmogus gimsta naujam gyvenimui – dvasiniam, tai krikšto sakramente jis gauna malonę, kuri stiprina pakrikštytojo jėgas šiam naujam gyvenimui.

Grįžus iš bažnyčios po krikšto apeigų, valstiečių šeimoje buvo atliekamos kitos, jau pagoniško pobūdžio, apeigos. Tai vaiko įvedimo į šeimos židinį apeigos. Kūdikis buvo paguldytas ant suoliuko po atvaizdu ant avikailio palto, kaip turto simbolis, kartais ant krosnies arba atnešamas į krosnies kaktą (išorinę angą), kuri buvo laikoma brauniuko - savininko - buteliuku. namą, ir jie kreipėsi į braunį su prašymu paimti naujagimį į namus.

Po krikštynų tėtis ir mama buvo sveikinami su sūnumi ar dukra, krikštatėviai – su krikšto sūnumi ar krikšto dukra, akušerė – su nauju anūku ar anūke ir t.t. Kuma ir kuma buvo susodinti prie stalo ir vaišinami jiems paruoštais užkandžiais bei arbata, o progos herojus buvo susuktas ir paguldytas mamai ant vilna iškloto kailinio, taip linkint jam gerovės. Kai naujagimis buvo pakrikštytas namuose, tėvas kunigą kartu su krikštatėviu ir krikštatėviu vaišino vakariene.

Tuo tarpu namo šeimininkas, jo nuomone, reikalingas, iš artimųjų ir draugų pakvietė „pas kūdikį duonos, druskos, košės“.

Stačiatikių krikšto apeigos buvo ne tik naujagimio įvedimo į ortodoksų tikėjimą apeigos, bet ir oficialus vaiko registravimo aktas.

Vienas pirmųjų miestų, kuriame atsirado vardų suteikimo ritualas, buvo Leningradas. 1965 metais Leningrade buvo atidaryti Kūdikių rūmai, specialiai sukurti šiai ceremonijai.

Skambant Dunajevskio dainos „Skrisk, balandžiai“ melodijai, šventės dalyviai įžengė į ritualų salę. Tada vedėjas kalbėjo apie tai, kad Leningrado miesto darbo žmonių deputatų taryba pagal Rusijos Federacijos šeimos ir santuokos įstatymą patikėjo Leningrade įregistruoti naują SSRS pilietį. Naujojo piliečio garbei sugiedota Tautiška giesmė.

Ritualo pabaigoje artimieji ir draugai sveikino tėvelius, įteikė dovanų pagal dainą „Tegul visada būna saulė“.

1.3. Dienos angelas

Pagal bažnyčios chartiją, vardas vaikui turėjo būti duodamas aštuntą dieną po jo gimimo, tačiau bažnyčia šios taisyklės griežtai nesilaikė. Pasitaikydavo, kad vardą rinkdavo ir prieš gimdymą, ir pačią gimdymo dieną.

Vardas buvo suteiktas kunigui. Vardą jis parinko pagal kalendorių, atsižvelgdamas į vieno ar kito stačiatikių šventojo pagerbimą, sutampantį su vaiko krikšto diena arba artimą šiai dienai. Įvardindamas vardą, kunigas atvedė vaiką prie Dievo Motinos ikonos ir iškėlė jį skersai prieš ikoną, tarsi patikėdamas naująjį krikščionis savo globai.

Vardadieniai yra ne tik konkretaus žmogaus diena, bet ir šventojo, kurio garbei šis asmuo pavadintas, diena.

Angelas sargas yra nematoma dvasia, Dievo paskirta kiekvienam žmogui nuo pat krikšto akimirkos. Šis angelas sargas yra nematomas su jam patikėtu krikščioniu per visą jo žemiškąjį gyvenimą.

Šventojo vardas suteikia žmogui jo globą, stačiatikis turėjo pažinti šventojo, kurio garbei jis pavadintas, gyvenimą, kasmet švęsti jo vardadienį, sekti dorą savo šventojo gyvenimą. Vardą ir tėvelius buvo leista pasirinkti patiems.

Daugelis tautų tikėjo magišku žmogaus ryšiu su jo vardu. Ilgą laiką Rusijoje buvo paprotys, be krikščioniško vardo, duoti ir pagonišką.

Buvo tikima, kad krikščioniškas vardas suteikia angelo globą. Tačiau tam, kad žalingų dvasių išpuoliai nueitų tarsi į kitą, žmogus dažnai tapdavo labiau žinomas pagonišku, o ne krikščionišku vardu. Dažnai patys tėvai, ypač tose šeimose, kuriose dažnai mirdavo vaikai, duodavo vaikui įžeidžiančius, erzinančius pravardžius, negražius vardus, kad šis vardas atbaidytų piktąsias dvasias.

Norėdami pasirinkti laimingą vardą, jie stebėjosi: sapne atpažino vardą arba pašaukė vaiką – į kokį vardą jis atsiliepė, buvo suteiktas.

Vardo pagalba buvo tikima, kad naujagimiui galima perteikti teigiamus kitų žmonių charakterio bruožus. Todėl vaikams buvo suteikiami mirusių vyresnių giminaičių vardai. Iki šiol pagal tradiciją iš kartos į kartą buvo įprasta vadinti berniukus senelių, o mergaites – močiučių garbei.

Dvasinis gimimas tarp krikščionių visada buvo laikomas svarbesniu nei kūniškas. Todėl anksčiau gimtadienis likdavo nematomas, daugelis jį net pamiršdavo, tačiau Angelo dieną, arba vardadienį, švęsdavo visi, kas tik turėjo finansinių galimybių.

Ryte gimtadienio žmogus ar gimtadienio mergina svečiams siuntė gimtadienio tortus; asmens, kuriam buvo išsiųstas pyragas, kilnumas buvo matuojamas atsiųsto pyrago dydžiu. Tortas pasitarnavo kaip savotiškas kvietimas į vardadienį. Tas, kuris atnešė pyragus, padėjo juos ant stalo ir pasakė: „Gimtadienio žmogus liepė nusilenkti pyragams ir paprašė valgyti duonos“. Saldūs pyragėliai dažniausiai būdavo siunčiami krikštatėviams ir mamoms kaip ypatingos pagarbos ženklas. Kai kuriose Vidurio Rusijos gubernijose vietoj pyragų giminėms buvo siunčiami vadinamieji gimtadienio žmonės – didelės bandelės be įdaro, ant viršaus įdarytos razinomis. Į kiekvienus namus atnešdavo po vieną tokį pyragą.

Susirinkę prie šventinio stalo svečiai šventės herojui atnešė dovanų; dvasininkai laimino gimtadienio žmones atvaizdais, o pasauliečiai dovanojo daiktus, taures ar pinigus.

Karaliai turėjo savo vardadienių šventimo taisykles. Taigi savo vardo dieną suverenas, palikęs šventyklą iš mišių, pats dalijo gimtadienio tortus. Tą patį karalienė padarė savo vardadieniais. Suaugę princai dalindavo sau pyragus, o princesės ar jauno princo vardu pyragus dalindavo karalius. Jei bojaras ar okolnichy buvo gimtadienio berniukas, tada jis atėjo su pyragais pas carą; caras priėmė pyragus ir klausinėjo sukaktuvininko apie jo sveikatą, tada sukaktuvininkas prisistatė karalienei ir atnešė jai pyragų.

Angelo dieną karaliui buvo atnešamos dovanos. Visi pirkliai turėjo padaryti carui dovanas, kurios buvo siunčiamos į valstybinį kiemą ir parduodamos iš valstybinio kiemo. Dažnai atsitikdavo, kad pirklys valstybiniame kieme nusipirkdavo tą patį, ką kažkada buvo padovanojęs karaliui, o dabar antrą kartą pasiūlė valdovui.

Prie gimtadienio stalų kviestiniai svečiai dainavo ne vienerius metus, o po šventės gimtadienio caras savo ruožtu svečiams įteikė dovanas. Po vaišių svečiai šoko, žaidė kortomis, dainavo.

1.4. Vestuvės

Rusų vestuvių ceremonija yra vienas iš svarbiausių šeimos ritualų.

Vestuvių ceremonija susideda iš daugybės elementų, tarp jų: ​​ritualinės dainos, giesmės, privalomi nuotakos, vaikino ir kitų dalyvių ritualiniai veiksmai.

Rusijos vestuvių ceremonija skirtinguose regionuose labai skiriasi. Taigi Rusijos šiaurėje „muzikinę“ dalį sudaro beveik vien palyginimai, o pietuose - beveik vien linksmos dainos, palyginimo vaidmuo ten yra formalesnis. Tuo pačiu metu apeigos visada yra ne savavališkas dainų ir ritualinių veiksmų rinkinys, o labai harmoningai organizuota sistema.

Vestuvių ceremonijos susiformavimo laiku laikomas XIII – XIV amžius. Tuo pat metu kai kuriose regioninėse tradicijose struktūroje ir kai kuriose apeigų detalėse jaučiama ikikrikščioniška kilmė, yra magijos elementų.

Esant visoms apeigos kintamumui, jo bendra struktūra išlieka nepakitusi, įskaitant šiuos pagrindinius komponentus:

* Piršlybos

* Smotrinis

* rankos paspaudimas

* Mergvakaris / bernvakaris

* Po to seka vestuvių sakramentas

* Vaikščiojimas

* Vestuvių puota

Iš pradžių apeigos simbolizavo merginos perėjimą iš tėvo giminės į vyro giminę. Tai reiškia perėjimą prie vyriškų dvasių apsaugos. Toks perėjimas buvo panašus į mirtį savaip ir gimimą kitokiu būdu. Pavyzdžiui, raudoti yra tas pats, kas raudoti už mirusiuosius. Mergvakaryje kelionė į pirtį – tai mirusiųjų prausimasis. Nuotaka dažnai vedama į bažnyčią už rankų, taip simbolizuoja jėgų stoką, negyvumą. Jauna moteris pati palieka bažnyčią. Jaunikis atsiveda nuotaką į namus ant rankų, siekdamas apgauti braunį, priversti jį priimti mergaitę kaip naujagimį šeimos narį, kuris nepateko į namus, bet atsidūrė namuose. Kai nuotaka buvo viliojama, jie apsivilko raudoną sarafaną ir pasakė: „Jūsų prekės yra prekybininkas“, o tai reiškė, kad mergina yra „prekybininkė“, o vyras – „prekybininkas“.

1.4.1. Piršlybos

Piršliu dažniausiai būdavo jaunikio giminės – tėvas, brolis ir kt., rečiau – mama, nors piršliu negalėjo būti giminaitis. Prieš piršlybą sudarė tam tikras nuotakos ir jaunikio tėvų susitarimas.

Piršlys, įėjęs į nuotakos namus, atliko keletą ritualinių veiksmų, nulėmusių jo vaidmenį. Pavyzdžiui, Simbirsko gubernijoje piršlys sėdi po motina, Vologdos gubernijoje turėjo barškėti krosnies sklendė ir pan.

Dažnai piršlys tiesiogiai nekalbėdavo apie savo atvykimo tikslą, o padeklamuodavo kokį nors ritualinį tekstą. Lygiai taip pat jam atsakė nuotakos tėvai. Tai buvo padaryta siekiant apsaugoti apeigas nuo piktųjų dvasių veiksmų.

Nuotakos tėvai pirmą kartą turėjo atsisakyti, net jei ir džiaugėsi vestuvėmis. Piršlys turėjo juos įtikinti.

1.4.2. Smotrinis

Praėjus kelioms dienoms po piršlybų, nuotakos tėvai (arba giminaičiai, jei nuotaka našlaitė) atėjo į jaunikio namus apžiūrėti jo buities. Ši vestuvių dalis buvo „utilitariškesnė“ nei visos kitos, be ypatingų ceremonijų.

Jaunikis turėjo garantuoti būsimos žmonos gerovę. Todėl jos tėvai labai atidžiai apžiūrėjo ūkį. Pagrindiniai reikalavimai ūkiui buvo galvijų ir duonos gausa, drabužiai, indai. Neretai, apžiūrėję buitį, nuotakos tėvai jaunikio atsisakydavo.

Po piršlybų tėvai davė piršliui atsakymą. Merginos sutikimo nereikėjo (jei paklausė, tai buvo formalumas), kartais net piršlybos galėjo vykti merginos nedalyvaujant.

1.4.3. Rankos paspaudimas. Vestuvių sprendimo paskelbimas

Jei, apžiūrėję jaunikio buitį, nuotakos tėvai jo neatsisakė, buvo paskirta diena viešam sprendimo dėl vestuvių paskelbimui. Įvairiose tradicijose šios apeigos buvo vadinamos skirtingai („skliautos“, „sąmokslas“, „persivalgymas“, „giedoti“ - nuo žodžio „dainuoti“, „zaruchiny“, „zaporuky“) - nuo žodžių „smūgis į rankas“. “, „paskelbimas“, „skliautai“ ir daugelis kitų pavadinimų), tačiau pagal bet kokią tradiciją nuo šios dienos prasidėjo tikrosios vestuvės. Po viešo paskelbimo vestuves galėjo sujaukti tik išskirtinės aplinkybės (pavyzdžiui, nuotakos pabėgimas).

Paprastai „susikalbėjimas“ įvyksta praėjus maždaug dviem savaitėms po piršlybų.

„Sąmokslas“ įvyko nuotakos namuose. Į jį dažniausiai susirinkdavo dauguma kaimo gyventojų, nes „sąmokslo“ diena buvo nustatyta apžiūrėjus jaunikio buitį, o likus kelioms dienoms iki paties „sąmokslo“ ši žinia pasklido po visą kaimą.

„Sąmokslo“ metu jis turėjo vaišinti svečius. Sutuoktinių tėvai turėjo susitarti dėl vestuvių dienos, kas bus vaikinas ir pan.

Šiaurinių tradicijų bruožai. Šiaurėje ši apeiga dažniausiai vadinama „zaporuki“, „zaruchiny“. Šioje ceremonijoje dalyvauja jaunikis ir piršlys.

Šiaurėje nuotakos įteikimo ceremonija buvo viena dramatiškiausių iš visų vestuvių ciklo apeigų. Net jei nuotaka džiaugėsi ištekėjusi, ji turėjo dejuoti. Be to, nuotaka atliko daugybę ritualinių veiksmų. Taigi, ji turėjo užgesinti žvakę prieš ikonas. Kartais nuotaka pasislėpdavo, pabėgdavo iš namų. Kai jie bandė nuvesti ją pas tėvą, ji sunkiai. Pamergės turėjo ją sugauti ir nuvežti pas tėvą.

Po to buvo atliktas pagrindinis visos dienos veiksmas - nuotakos „pakabinimas“. Tėvas nuotakos veidą uždengė nosine. Po to nuotaka nustojo bėgti. „Pakabinimo“ vieta skiriasi (skirtingose ​​trobelės vietose arba už trobelės).

1.4.4. Pasiruošimas vestuvių dienai. Vytiye

Kitas laikotarpis kai kuriose tradicijose buvo vadinamas „savaite“ (nors nebūtinai truko savaitę, kartais iki dviejų). Tuo metu buvo ruošiamas kraitis. Pagal šiaurietiškas tradicijas nuotaka nuolat dejavo. Pietiniuose kiekvieną vakarą jaunikis ir draugai ateidavo į nuotakos namus (tai vadinosi „susibūrimais“, „vakarais“ ir pan.), dainuodavo, šoko.

„Savaitėje“ jaunikis turėjo ateiti su dovanomis. Pagal šiaurietišką tradiciją visus veiksmus „savaitės“ metu lydi nuotakos dejonės, įskaitant ir jaunikio atvykimą.

Kraitį. Nuotaka, padedama draugų, vestuvėms turėjo paruošti didelį kiekį kraičio. Iš esmės kraitį nuotaka savo rankomis pasidarė anksčiau.

Į kraitį dažniausiai būdavo lova (plunksnų lova, pagalvė, antklodė) ir dovanos jaunikiui bei artimiesiems: marškiniai, šalikai, diržai, raštuoti rankšluosčiai.

1.4.5. Ritualai vestuvių dienos išvakarėse

Vestuvių dienos išvakarėse ir ryte nuotaka turėjo atlikti eilę ritualinių veiksmų. Jų rinkinys nėra fiksuotas (pavyzdžiui, kai kuriuose regionuose nuotaka turėjo lankytis kapinėse), tačiau yra privalomos apeigos, būdingos daugumai regionų tradicijų.

Vonia. Nuotakos ėjimas į pirtį – nepakeičiamas daugumos regionų tradicijų atributas. Ši ceremonija galėtų vykti ir vestuvių dienos išvakarėse, ir pačią vestuvių dieną ryte.

Dažniausiai nuotaka į pirtį neidavo viena, su draugais ar su tėvais.

Einant į pirtį skambėjo ir ypatingos eilės, ir dainos, ir daugybė ritualinių veiksmų, kai kuriems buvo suteikta magiška reikšmė. Taigi Vologdos krašte su nuotaka į pirtį nuėjo gydytojas, kuris surinko savo prakaitą į specialų buteliuką, o vestuvių puotos metu buvo įpiltas į jaunikio alų.

Mergvakaris. Mergvakaris – tai nuotakos ir jos draugų susitikimas prieš vestuves. Tai buvo paskutinis jų susitikimas prieš vestuves, todėl vyko ritualinis nuotakos atsisveikinimas su draugais.

Mergvakaryje įvyko antrasis esminis visos vestuvių ceremonijos momentas (po „pakabinimo“) - merginos pynutės atsukimas. Pynutę supynė pamergės. Pynės audimas simbolizuoja buvusio merginos gyvenimo pabaigą. Daugelyje tradicijų nerijos atsukimą lydi „atsisveikinimas su raudonąja gražuole“. „Raudona gražuolė“ – kaspinas ar juostelės, įpintos į mergaitišką pynę.

Mergvakarį lydi rimai ir ypatingos dainos. Dažnai nuotakos atsiskaitymas skamba kartu su daina, kurią dainuoja pamergiai. Kartu atsiranda kontrastas tarp parabolės ir dainos – parabolė skamba labai dramatiškai, tuo tarpu ją palydi linksma merginų daina.

1.4.6. Pirmoji vestuvių diena

Pirmąją vestuvių dieną dažniausiai nutinka: jaunikio atvykimas, išvykimas į karūną, kraičio perdavimas, jaunųjų atvykimas į jaunikio namus, palaiminimas, vestuvių puota.

Tačiau kai kuriose šiaurinėse tradicijose stipriai veikiama archajiškesnės, matyt, ikikrikščioniškos apeigų schemos. Taigi Vologdos regione ceremonijos schema yra tokia: pirmos dienos rytą pirtis ir merginų susitikimas, tada atvyksta jaunikis, „atnešimas prie stalų“ (nuotakos atvedimas į svečiai ir jaunikis), vaišindami svečius. Tuo pačiu metu pagrindinis dalykas yra „išvestis priešais stalus“, nes čia atliekama daugybė magiškų veiksmų, nuotaka yra elegantiškiausiai apsirengusi. Naktį visi apsistoja nuotakos namuose, o jaunieji turėtų nakvoti tame pačiame kambaryje. Tai reiškia, kad tikrosios vestuvės jau įvyko. Kitą dieną vestuvės ir puota pas jaunikį.

Družka. Družka (arba Družko) yra vienas iš svarbiausių ceremonijos dalyvių. Nors visi ceremonijos dalyviai jį gerai pažįsta (kadangi tai ne spektaklis, o ceremonija), draugas tam tikra dalimi vadovauja ritualiniams veiksmams.

Draugas turi labai gerai išmanyti ritualą, pavyzdžiui, kada turi būti tarti vestuviniai sakiniai ir pan. Dažnai draugą rituališkai šmeižia ir bara, jis turi mokėti adekvačiai reaguoti į tokius jam skirtus juokelius. Jaunikis yra beveik pasyvi figūra, vestuvių dieną jis nesako ritualinių žodžių.

Paprastai vaikinas yra jaunikio (brolio) giminaitis arba artimas draugas. Jos atributas – siuvinėtas rankšluostis (arba du rankšluosčiai), perrištas per petį.

Pagal kai kurias tradicijas vaikinų gali būti ne vienas, o du ar net trys. Tačiau vienas iš jų dominuoja prieš kitus.

Jaunikio atvykimas arba išpirka. Pagal kai kurias tradicijas, vestuvių dienos rytą jaunikis turi apsilankyti nuotakos namuose ir pasitikrinti, ar ji pasiruošusi atvykti jaunikiui. Nuotaka jau turi būti apsirengusi vestuviniais drabužiais, kai atvyksta pamergė ir atsisėsti į raudoną kampą.

Vestuvių traukinį sudaro jaunikis su savo draugu, draugais ir giminaičiais. Kol traukinys juda į nuotakos namus, jo dalyviai (instruktoriai) dainavo specialias „trenerio“ dainas.

Jaunikio atvykimą lydėjo viena ar kelios išpirkos. Daugumoje regioninių tradicijų tai yra įėjimo į namą išpirka. Galima išpirkti vartus, duris ir t.t.. Išpirkti gali ir pats jaunikis, ir jo draugas.

Magiškų veiksmų elementai šioje apeigų dalyje yra ypač svarbūs. Kelių šlavimas yra įprastas. Tai daroma tam, kad jaunikliams po kojomis nemestų daikto, kuris galėtų būti pažeistas (plaukų, akmens ir pan.). Konkretus kelias, kurį reikia nušluoti, įvairiose tradicijose skiriasi. Tai gali būti kelias priešais nuotakos namus, kuriuo važiuos jaunikio traukinys, tai gali būti kambario grindys, kuriomis jaunuoliai eis prieš išvykdami į karūną, kelias į jaunikio namus po karūna ir kt.

Esminė apeigų detalė, išlikusi miesto sąlygomis – tiesioginė nuotakos išpirka. Nuotaka gali būti išpirkta arba iš pamergių, arba iš tėvų.

Kartais būdavo ritualinė jaunikio apgaulė. Nuotaka buvo nunešta pas jį, uždengta skarele. Pirmą kartą jie galėjo išsivežti ne tikrą nuotaką, o kitą moterį ar net senolę. Tokiu atveju jaunikis arba turėjo eiti ieškoti nuotakos, arba vėl ją išpirkti.

Vestuvės. Prieš eidami į bažnyčią, nuotakos tėvai jaunąją palaimino ikona ir duona. Prieš vestuves nuotaka buvo susukta mergaitiška pynute, o jauniesiems susituokus jai buvo supintos dvi „moteriškos“ kasytės ir plaukai kruopščiai aprišami moterišku galvos apdangalu (karys). Kartais tai atsitikdavo jau per vestuvių puotą, bet tarp sentikių supynė dvi pynes ir apsiavė karį arba tarp sužadėtuvių ir vestuvių, arba net prieš sužadėtuves.

Atvykimas į jaunikio namus. Po vestuvių jaunikis nusiveda nuotaką į savo namus. Čia tėvai turėtų juos palaiminti. Taip pat yra krikščioniškų elementų derinys su pagoniškais. Daugelyje tradicijų nuotaka ir jaunikis buvo aprengiami kailiniais. Gyvūno oda atlieka talismano funkciją. Palaiminimo apeigoje viena ar kita forma yra duona. Paprastai palaiminimo metu jis yra šalia piktogramos. Kai kuriose tradicijose duonos nukąsti turėtų ir jaunikis, ir nuotaka. Šiai duonai taip pat buvo priskiriamas magiškas poveikis. Kai kuriuose regionuose po to buvo šeriama karvei, kad ji duotų daugiau palikuonių.

Vestuvių puota. Po vestuvių nuotaka niekada neraudo. Nuo šios akimirkos prasideda džiaugsminga ir linksma ceremonijos dalis, tada jaunieji važiuoja į nuotakos namus dovanų.

Tada jaunikis atsiveda nuotaką į savo namus. Jau turėtų būti paruoštas gausus skanėstas svečiams. Prasideda vestuvių puota.

Šventės metu giedamos šlovinimo giesmės. Be nuotakos ir jaunikio, jie skambino savo tėvams ir vaikinui.

Šventė gali trukti dvi ar tris dienas. Antrą dieną privaloma visus perkelti į nuotakos namus, ten puota tęsiasi. Jei jie puotauja tris dienas, trečią vėl grįžta pas jaunikį.

Jaunųjų „paguldymas“ ir „pažadinimas“. . Vakare (arba naktį) buvo atliekamas „jaunuolių klojimas“ - piršlys ar lovos meistras paruošė santuokos lovą, kurią jaunikis turėjo išpirkti. Šventė tuo metu dažnai tęsdavosi. Kitą rytą (kartais tik po kelių valandų) jaunėlę „pažadino“ draugas, piršlys ar uošvė. Dažnai po „pabudimo“ svečiams buvo parodyta nuotakos „garbė“ - marškiniai ar paklodė su kraujo pėdsakais. Kitose vietose jaunikis liudijo nuotakos „garbę“, valgydamas nuo kiaušinienės, blyno ar pyrago vidurio ar nuo krašto, atsakinėdamas į ritualinius klausimus, pavyzdžiui, „Ar tu pralaužei ledus, sutrypėte purvą? Jei nuotaka pasirodydavo „nesąžininga“, iš tėvų būdavo galima tyčiotis, ant kaklo užkabinti apykaklę, ištepti degutu vartus ir pan.

1.4.7. Antroji vestuvių diena

Antrąją vestuvių dieną nuotaka dažniausiai atlikdavo kokius nors ritualinius veiksmus. Viena iš labiausiai paplitusių apeigų yra „jarkos paieška“.

Ši ceremonija susideda iš to, kad „Yarochka“ (tai yra avis, nuotaka) slepiasi kažkur namuose, o „piemuo“ (vienas iš jos giminaičių ar visi svečiai) turi ją surasti.

Taip pat buvo įprasta, kad „jauna moteris“ dviem irklais ant jungo atsinešdavo vandens, mėtydama į kambarį šiukšles, pinigus, grūdus - jauna žmona turėjo kruopščiai iššluoti grindis, kurias patikrino svečiai.

Svarbu, kad jaunikis atvyktų pas uošvę. Ši apeiga skirtinguose regionuose turi daug skirtingų pavadinimų („khlibins“, „yayshnya“ ir kt.). Tai susideda iš to, kad uošvė jaunikiui davė virto maisto (blynų, kiaušinienės ir kt.). Lėkštė buvo uždengta skarele. Žentas turėjo ją išpirkti uždėdamas (ar suvyniojęs) pinigus ant nosinės.

1.5. įkurtuvės

Peržengęs naujų namų slenkstį, žmogus tarsi žengia į naują gyvenimą. Ar šis gyvenimas bus sėkmingas, priklauso nuo to, ar naujakuriai laikysis daugybės ženklų. Manoma, kad jei persikraustydami atliksite reikiamus ritualus, gyvenimas naujuose namuose klostysis laimingai.

Seniau visi statybos projektai prasidėdavo vienodai. Šeimos vyriausias pirmasis pradėjo statyti namą: ten, kur bus būsto pamatai, supylė grūdus, ant jų uždėjo akmenį ar rąstą.

Statyboms einant į pabaigą, ant stogo kraigo buvo pakabintas vainikas, nupintas iš paprasčiausių gėlių ir beržo ar eglės šakų. Kaimynai, pamatę tokį vainiką, suprato: tuoj ateis įkurtuvių šventė.

Pagal tradiciją vyriausias šeimoje ne tik pradėjo statybas, bet ir pirmasis peržengė naujo namo slenkstį.

Pagonybės laikais žmonės nepradėdavo gyvenimo naujai pastatytame name, negavę už tai dieviškojo palaiminimo. Norint gauti palaiminimą iš dievų, reikėjo juos numalšinti. Ir, kaip žinote, pagonių dievai galėjo būti išmaldinti tik aukojant. Jei šeimoje buvo senų žmonių, tai seniausias iš jų tapo dievų auka. Senis įėjo į namus anksčiau už visus kitus. Nes pagonys tikėjo: kas pirmas įeis į namus, tas pirmas pateks į mirusiųjų karalystę.

Tada pagonybę pakeitė krikščionybė, keitėsi ir papročiai. Katė pirmoji įėjo į namus. Kodėl ji? Buvo tikima, kad šis žvėris yra žinomas su visomis piktosiomis dvasiomis. O naujai pastatytame name gali gyventi piktosios dvasios, todėl reikia leisti tą, kuris jų nebijo ir kam nieko nepadarys. Ir kadangi katė yra su jais susijusi, tada jai nėra ko bijoti. Jie taip pat tikėjo, kad katė visada randa geriausią kampelį namuose. Ten, kur katė atsigulė, šeimininkas su šeimininke susitvarkė savo miegą arba pastatė lovelę.

Į naujus namus buvo įleista ne tik katė. Pirmą naktį gaidys turėjo praleisti pastatytame būste. Žmonės bijojo pirmieji nakvoti namuose – bijojo piktųjų dvasių. Bet gaidys ją tiesiog išvijo savo dainavimu ryte. Tačiau tuomet jo laukė nepavydėtinas likimas – iš gaidžio buvo paruošta želė, kuri buvo patiekta prie šventinio stalo.

Ir vis dėlto katė ir gaidys nebuvo geriausi gynėjai nuo piktųjų dvasių. Svarbiausias namų saugotojas, žinoma, buvo laikomas brauniu. Išsikėlus iš seno namo, žmonės jį pasikvietė kartu. Net viliojo įvairiais skanėstais. Pavyzdžiui, košė. Jis buvo paruoštas vakare namo, kurį jie ruošėsi išeiti, krosnyje. Specialiai brauniui į dubenį buvo įdėta šiek tiek košės, siekiant jį nuraminti, tokiu būdu pakviesti į naujus namus. Patys šeimininkai išvirtos košės nevalgė, o laikė iki kitos dienos. Pavalgyti jie susėdo tik naujame name. Prieš sėdant prie stalo į namus buvo įnešta ikona ir kepalas. Piktograma buvo įdėta į vadinamąjį raudonąjį kampą.

Jei šeimininkai norėjo, kad braunis iš senų namų persikeltų į naujus, tiesiog pasiimdavo šluotą. Buvo tikima, kad tada braunis tikrai pateks į naują vietą. Palikti šluotą yra blogas ženklas. Mat su šia šluota moteris iš seno namo stropiai iššlavė visas šiukšles, kurias paskui sudegino ir išbarstė vėjyje. Tai buvo padaryta tam, kad niekas nesugadintų paliktų šiukšlių ar pelenų. Šluota vėliau vėl turėjo praversti šeimininkei. Ji nušlavė jiems naują trobelę. Tik po to senoji šluota buvo sudeginta.

Dabar kraustymasis į naujus namus švenčiamas taip: iš pradžių surengia šventę artimiausiems, o paskui visiems pažįstamiems, kaimynams ir giminaičiams. Galbūt vienintelis pastatytas kaimo namas nebus pati geriausia vieta švęsti. Tačiau jei nesurengsite įkurtuvių, braunis gali įsižeisti ir jus palikti.

Jei iki įkurtuvių nebuvo galimybės sutvarkyti reikalų ir taip pat nebuvo galimybės padengti prašmatnaus stalo, nesijaudinkite. Įkurtuvių skanėstai gali būti patys paprasčiausi. Svarbiausia, nepamirškite apie kepalą. Būtent jis ant šventinio stalo taps turto ir būsimo laimingo gyvenimo naujuose namuose simboliu.

Įkurtuvių kepalui ant stalo slavai skyrė ypatingą vietą – centre. Sodrus kepalas, papuoštas šermukšnių ar viburnumo uogomis, gulėjo ant raudonų ir žalių rankšluosčių. Juk raudona – gerovės simbolis, o žalia – ilgaamžiškumo.

Svečiai turi atsinešti duonos. Arba mažas pyragas. Tai būtina, kad visi naujuose namuose visada būtų sotūs ir turtingi.

1.6. Rusų ortodoksų laidojimo apeigos

Mirtis yra paskutinis kiekvieno žmogaus žemiškas likimas, po mirties siela, atskirta nuo kūno, pasirodo prieš Dievo teismą. Tikintieji į Kristų nenori mirti neatgailavę, nes pomirtiniame gyvenime nuodėmės taps sunkia, skausminga našta. Mirusiojo sielos poilsis priklauso nuo teisingo laidojimo apeigų vykdymo, todėl labai svarbu žinoti ir laikytis smulkiausių laidojimo ritualo detalių.

1.6.1. bendrystę

Sunkiai sergančiam žmogui būtina pasikviesti kunigą, kuris jį išpažintų ir priimtų komuniją, atliktų jam nutepimo sakramentą.

Išpažinties sakramente (nuo žodžio iki išpažinties, t. y. pasakojimo apie save kitam) atgailautojui suteikiamas nuodėmių atleidimas per leistiną Kristaus malonę gavusio kunigo maldą atleisti nuodėmes žemėje, kad galėtų būk atleista danguje. Mirštantį, nebemokantį kalbos ir nemokantį išpažinti, kunigas gali išsivaduoti iš nuodėmių (nuodėmių atleidimas), jei ligonis pats liepė kviesti nuodėmklausį.

Komunijos sakramente žmogus, prisidengęs duona ir vynu, priima Šventąsias paslaptis – Kristaus Kūną ir Kraują, taip tapdamas Kristaus dalininku. Šventosios paslaptys vadinamos Šventosiomis dovanomis – nes jos yra neįkainojama Dieviškoji Gelbėtojo Kristaus dovana žmonėms. Ligoniai bendraujami bet kada – kunigas į namus atneša atsarginių Dovanų, kurios saugomos bažnyčioje.

1.6.2. Unction

Prasidėjimas (iš pradžių atliekamas kunigų susirinkime) arba praliejimas – tai sakramentas, kurio metu septynkartiu patepimu pašventintu aliejumi (augaliniu aliejumi) ant sergančio žmogaus nusileidžia Dievo malonė, išgydanti jo kūno ir dvasines negalias. Jei kunigui bent kartą pavyko patepti mirštantįjį, praliejimo sakramentas laikomas baigtu.

Tą pačią mirties akimirką žmogus išgyvena skausmingą baimės, keršto jausmą. Išeidama iš kūno siela sutinka ne tik Šventajame Krikšte jai duotą Angelą Sargą, bet ir demonus, kurių baisus pasirodymas priverčia drebėti. Norėdami nuraminti neramią sielą, palikusio šį pasaulį artimieji ir draugai gali patys perskaityti jo švaistymą – Maldaknygėje šis dainų-maldų rinkinys vadinamas „Maldos kanonu, kai siela atskiriama nuo kūno“. Kanonas baigiamas malda iš kunigo / kunigo), kalbama (skaitoma) už sielos išėjimą, už jos išlaisvinimą iš visų pančių, išlaisvinimą nuo bet kokios priesaikos, už nuodėmių atleidimą ir ramybę šventųjų buveinėse. Šią maldą turėtų skaityti tik kunigas, todėl jei kanoną skaitė pasauliečiai, malda praleidžiama.

1.6.3. palaidojimas

Ne viena tauta paliko be priežiūros savo mirusiųjų kūnus – laidojimo įstatymas ir jį atitinkančios apeigos buvo šventos visiems. Jaudinančios apeigos, kurias stačiatikių bažnyčia atlieka dėl mirusio krikščionio, nėra tik iškilmingos ceremonijos, dažnai sugalvotos žmogaus tuštybės ir nieko nesakončios nei protui, nei širdžiai. Priešingai, jie turi gilią prasmę ir reikšmę, nes yra pagrįsti šventojo tikėjimo apreiškimais (tai yra atviri, paties Viešpaties palikti), žinomi iš apaštalų – Jėzaus Kristaus mokinių ir pasekėjų. Stačiatikių bažnyčios laidotuvių apeigos teikia paguodą, tarnauja kaip simboliai, išreiškiantys bendro prisikėlimo ir būsimo nemirtingo gyvenimo idėją. Stačiatikių laidojimo apeigų esmė slypi Bažnyčios požiūryje į kūną kaip į malonės pašventintos sielos šventyklą, į dabartinį gyvenimą kaip į pasiruošimo būsimam gyvenimui laiką, o į mirtį kaip į sapną, iš kurio pabudus ateina amžinasis gyvenimas. Ateis.

1.6.4.Mirusiųjų atminimas

Minėjimas vyksta trečią, devintą ir keturiasdešimtą dieną, nes nurodytu laiku mirusiojo siela pasirodo Viešpaties akivaizdoje. Pirmąsias tris dienas po mirties siela klaidžioja po žemę, lanko vietas, kur mirusysis padarė nuodėmes ar dorus darbus. Nuo trečios iki devintos dienos siela klaidžioja tarp rojaus. Nuo devintos iki keturiasdešimtos dienos ji yra pragare ir stebi nusidėjėlių kankinimus. Keturiasdešimtą dieną galutinai išsprendžiamas klausimas dėl sielos buvimo pomirtiniame gyvenime nustatymo.

Mirusiojo paminėjimas vyksta ir mirties metinių, žemiškojo gimimo bei vardadienių proga. Bažnyčia įsteigė ypatingas atminimo dienas – ekumenines atminimo pamaldas:

Šeštadienis prieš mėsos savaitę (Meat-fare Saturday), dvi savaitės prieš gavėnią – švenčiamas kaip visų mirusiųjų staigios mirties – potvynių, žemės drebėjimų, karų metu – paminėjimas;

Trejybės šeštadienį – keturiasdešimtą dieną po Velykų – visiems krikščionims;

Dimitrovo šeštadienis (Dmitrijaus Salonikų diena) - likus savaitei iki lapkričio 8 d., Dmitrijus Donskojus įsteigė Kulikovo lauke žuvusiems atminti;

Antrasis, trečiasis ir ketvirtasis Didžiosios gavėnios šeštadieniai;

Radonitsa (Šv. Tomo savaitės antradienis), kai pirmą kartą po Velykų aplankomos kapinės, kuriose lankytojai neša spalvotus kiaušinius ir praneša mirusiems žinią apie Kristaus prisikėlimą.

1769 m. Jekaterinos II dekretu (karo su turkais ir lenkais laikas) visos Rusijos visų žuvusių karių minėjimas vykdomas Jono Krikštytojo galvos nukirtimo dieną (rugsėjo 11 d.).

Kanoniniai laidotuvių atributai yra: kutya, blynai, želė, pienas.

2.1. Gimimas

Kalėdos – ne tik šviesi stačiatikybės šventė.
Kalėdos – šventė sugrįžta, atgimusi. to tradicijas
atostogos, kupinos tikro žmogiškumo ir gerumo, aukštos
moraliniai idealai dabar vėl atrandami ir suvokiami.

Prieš Kalėdas namuose buvo atliktas generalinis valymas, pastatyta ir papuošta eglutė, ruošiamasi Kūčių stalui. Visa savaitė buvo šventiška. Vaikams buvo įteiktos dovanėlės.

Pirmąją Kristaus Gimimo dieną valstiečiai turėjo ginti liturgiją, tada nutraukti pasninką ir tik po to pradėti švęsti.

Atvykę po namo langais, jie iš pradžių dainavo šventei troparioną ir kontakioną, o paskui vynuoges; tuo tarpu žvaigždė nepaliaujamai sukosi ratu. Giedoję vynuoges, savininkas ir šeimininkė buvo pasveikinti su švente, o galiausiai sušuko į Dievo šlovę, prašydami maisto. Tada savininkas leido vienam iš maldininkų įeiti į savo namus ir davė pinigų.

Mamytės ėjo iš namų į namus. Buvo rengiamos ateities spėjimo ir kitos pramogos, kurias pasmerkė pasaulietinė ir dvasinė valdžia. Pasipuošę visi – ir jauni, ir seni, ir vyrai, ir moterys. Jie apsirengė kareiviu, valstiečiu, čigonu, meiluže, kučininku ir kt.

„Gieslėmis“ buvo vadinami sausainiai, kurie buvo kepami gyvūnų ir paukščių figūrėlių pavidalu – „karvių“, „ikrų“ ir kt. Didžiausią „giesmę“ nunešdavo į tvartą ir palikdavo ten iki Epifanijos. Epifanijos dieną susmulkino ją į šventą vandenį ir šeria galvijus, kad jie nesirgtų, būtų vaisingi, pažintų namus. Duonos „kozulkas“ komai-permiakai laikė šventovėje iki krikšto, o paskui šėrė ir gyvuliams, kuriuos pavaizdavo ta ar kita „kozulka“.

Likusiomis „giesmėmis“ į namus už dainas atvykę mamytės ir giesmininkai buvo apdovanoti.

Per Kalėdas įprasta gaminti ir valgyti paukštieną: antį, žąsį, vištieną, kalakutieną. Šis paprotys yra labai senos kilmės. Paukštis buvo laikomas gyvybės simboliu. Valgyti paukštį reiškia pratęsti gyvenimą.

Kalėdų šventė į Rusiją atkeliavo kartu su krikščionybe X amžiuje ir čia susiliejo su senovės slavų žiemos švente – Kalėdų laiku arba giesmėmis.

Slavų Kalėdos buvo kelių dienų šventė. Jie prasidėjo gruodžio pabaigoje ir tęsėsi visą pirmąją sausio savaitę. Vėliau Kalėdų metas, šventomis dienomis, pradėtas vadinti 12 švenčių dienų nuo Kristaus Gimimo iki Epifanijos. Pirmą savaitę vadino Kalėdų laiku, o antrąją – baisiais vakarais.

Kalėdų atostogos prasidėjo nuo švaros. Žmonės valydavosi namus, prausdavosi, išmesdavo ar sudegindavo senus daiktus, ugnimi ir dūmais išvarydami piktąsias dvasias, šlakstydavo galvijus vandeniu.

Kalėdų metu buvo draudžiama bartis, keiktis, minėti mirtį, daryti smerktinus veiksmus. Visi privalėjo daryti vienas kitam tik malonumą.

Tuo pačiu metu buvo rengiami žaidimai, dainavimas, vaikščiojantys mumikai, ateities spėjimas, kalėdiniai turgūs - aukcionai, turgūs.

2.1.1. Kalėdinis įrašas

Gimimo pasninko, kaip ir kitų kelių dienų pasninko, įsteigimas,
nurodo senovės krikščionybės laikus.

Gimimo pasninkas (taip pat Gavėnia, Pilypo pasninkas, bendrine Filippovkos kalba) – stačiatikių keturiasdešimties dienų pasninkas, įsteigtas Kristaus Gimimo garbei, vienas iš keturių bažnytinių metų daugiadienių pasninkų. Tarnauja kaip pasiruošimas Kristaus gimimo šventei.

Stebimas nuo lapkričio 15 (28) iki gruodžio 24 (sausio 6) imtinai ir baigiasi Kristaus Gimimo švente. Sąmokslas (pasninko išvakarės) – lapkričio 14 (27) – patenka į šventojo apaštalo Pilypo atminimo dieną, todėl pasninkas dar vadinamas Filippovu. Jei burtai patenka į vienos dienos pasninką – trečiadienį arba penktadienį – tada jis persikelia į lapkričio 13 (26) d.

Iš pradžių vieniems krikščionims Advento pasninkas truko septynias dienas, kitiems – dar kelias dienas. 1166 m. katedroje, kuri buvo 1166 m
Konstantinopolio patriarchas Lukas ir Bizantijos imperatorius Manuelis, visi krikščionys turėjo pasninkauti keturiasdešimt dienų prieš didžiąją Kristaus gimimo šventę.

2.2. Blynų savaitė

Maslenitsa - pirmoji senovės slavų pagoniška daugiadienė „žiemos išvystymo“ šventė, žyminti perėjimą prie pavasario žemės ūkio darbų. Bažnyčia įtraukė Maslenicą į savo šventes, kurios vyksta prieš Didžiąją gavėnią. Senovėje šią šventę sudarė įvairūs magiško ir religinio pobūdžio ritualiniai veiksmai, kurie vėliau virto tradiciniais liaudies papročiais ir ritualais.

Pagonybės laikais Maslenicos šventė buvo sutapta su pavasario lygiadienio diena (kovo 22 d.). Krikščionių bažnyčia paliko pagrindinę pavasario šventę, kad neprieštarautų rusų tautos tradicijoms, bet žmonių mėgstamą žiemos išvystymo šventę perkėlė laiku, kad ji neprieštarautų Didžiajai gavėniai. Todėl po Rusijos krikšto Maslenitsa švenčiama paskutinę savaitę prieš gavėnią, septynias savaites prieš Velykas.

Pavadinimas „Maslenitsa“ atsirado dėl to, kad šią savaitę pagal ortodoksų paprotį mėsa jau buvo išbraukta iš maisto, o pieno produktus dar buvo galima vartoti. Prieš septynias pasninko savaites, kurios yra griežtos visais atžvilgiais, pasivaikščiokite pagal savo skonį – tokia buvo šios šventės dvasia. Tačiau jis perėmė ir labai senas švenčių tradicijas, kurios kažkada buvo švenčiamos ties žiemos ir pavasario riba.

Maslenitsa – tai išdykęs ir linksmas atsisveikinimas su žiema ir pavasario susitikimas, atnešantis atgimimą gamtoje ir saulės šilumą. Nuo neatmenamų laikų žmonės pavasarį suvokė kaip naujo gyvenimo pradžią ir gerbė Saulę, kuri suteikia gyvybės ir jėgų viskam, kas gyva. Saulės garbei iš pradžių kepdavo neraugintus pyragus, o kai išmoko virti raugintą tešlą, ėmė kepti blynus.

Senoliai blyną laikė saulės simboliu, nes jis, kaip ir saulė, geltonas, apvalus ir karštas, tikėjo, kad kartu su blynu suvalgo gabalėlį jo šilumos ir galios.

Įvedus krikščionybę, pasikeitė ir šventės apeigos. Maslenitsa pavadinimą gavo iš bažnytinio kalendoriaus, nes šiuo laikotarpiu – paskutinę savaitę prieš gavėnią – leidžiama valgyti sviestą, pieno produktus ir žuvį, kitaip ši savaitė stačiatikių bažnyčioje vadinama sūriu. Užgavėnių dienos keičiasi priklausomai nuo to, kada prasideda gavėnia.

Kiekviena Užgavėnių diena turi savo pavadinimą.

pirmadienis- susitikimas. Iki šios dienos buvo baigti kalnai, sūpynės, būdelės. Tie, kurie buvo turtingesni, pradėjo kepti blynus. Pirmasis blynas buvo padovanotas vargšams mirusiųjų atminimui.

antradienis- žaidimai. Ryte jaunimas buvo kviečiamas važiuoti žemyn nuo kalnų ir valgyti blynų. Jie paskambino giminaičiams ir draugams: „Pasiruošėme kalnus, kepame blynus - prašau palankiai“.

trečiadienį- gurmanai. Šią dieną žentas atėjo „pas uošvę blynų“. Be žento, uošvė pasikvietė ir kitų svečių.

ketvirtadienis- Platus pasirinkimas. Nuo tos dienos Maslenitsa išsiskleidė visu pločiu. Žmonės mėgavosi įvairiausiomis linksmybėmis: ledo kalnais, būdelėmis, sūpynėmis, jodinėjimu, karnavalais, kumščiais, triukšmingais linksmybėmis.

penktadienis- uošvių vakarai. Žentai pakvietė į svečius uošves, vaišino blynais.

šeštadienis- svainių susibūrimai. Jaunos uošvės pakvietė į svečius savo uošves. Jaunavedė uošvei turėjo įteikti dovaną savo marčiai.

Paskutinė Maslenicos diena- Atleidimo sekmadienis. Bažnyčiose vakaro pamaldose atliekamos atleidimo apeigos (rektorius prašo kitų dvasininkų ir parapijiečių atleidimo). Tada visi tikintieji, nusilenkę vieni kitiems, prašo atleidimo ir, atsakydami į prašymą, sako „Dievas atleis“. Iškilmingai sudegino „Maslenicos atvaizdą“

Stačiatikių bažnyčioje manoma, kad Sūrio savaitės prasmė – susitaikymas su kaimynais, skriaudų atleidimas, pasiruošimas Didžiajai gavėniai – laikui, kurį reikia skirti geram bendravimui su kaimynais, artimaisiais, draugais, gero darymui. Gavėnios pamaldos prasideda bažnyčiose. Trečiadienį ir penktadienį Dieviškoji liturgija nešvenčiama, skaitoma Šv. Efraimo Siriečio gavėnios malda.

Paskutinę Maslenicos savaitės dieną vyko Maslenicos išlydėjimo ritualas, kurį įvairiose Rusijos provincijose sudarė ir Maslenicos atvaizdo sudeginimas, ir simbolinės jos laidotuvės.

Atvaizdo deginimas buvo tradicinis šiaurinėje, centrinėje ir Volgos provincijose. Maslenicos atvaizdą nešė Maslenicos traukinio dalyviai (kartais jame buvo keli šimtai arklių). Tradicinis laidotuvių maistas (blynai, kiaušiniai, pyragaičiai) buvo metamas į ugnį su degančiu atvaizdu.

2.3. Velykos

Velykos (Kristaus prisikėlimas) yra pagrindinė ortodoksų kalendoriaus šventė, įsteigta Jėzaus Kristaus prisikėlimui atminti.

Velykos neturi fiksuotos datos, o skaičiuojamos pagal mėnulio kalendorių. Šventė prasideda pirmąjį sekmadienį po pilnaties po pavasario lygiadienio. Jei pilnatis patenka šeštadienį arba sekmadienį, tai Velykos švenčiamos kitą sekmadienį. Paprastai šventė būna nuo kovo 22/balandžio 4 d. iki balandžio 25/gegužės 8 d.

Jėzaus Kristaus prisikėlimo diena gavo pavadinimą iš žydų Paschos šventės, skirtos izraelitams išvykti iš Egipto ir išsivaduoti iš vergijos. Žydų šventės pavadinimo skolinimasis paaiškinamas tuo, kad visi tragiški Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo įvykiai įvyko prieš žydų Paschą, o Jo prisikėlimas įvyko Velykų naktį.

Ortodoksų tradicijoje Velykos laikomos „dienų karaliumi“, „visų švenčių švente, visų švenčių triumfu“. Visoje Rusijoje Velykos buvo švenčiamos kaip didelio džiaugsmo diena. Pagrindinis šventės įvykis buvo iškilminga dieviškoji pamalda šventykloje. Velykų pamaldos prasidėjo naktį iš šeštadienio į sekmadienį. Pirmoji jo dalis vadinosi „Midnight Office“. Ji buvo surengta atminti naktinę Jėzaus Kristaus maldą Getsemanės sode, kuri buvo prieš jo išdavimą į fariziejų rankas. Perskaitęs maldas ir giesmes, kunigas kartu su dvasininkais iš šventyklos vidurio į altorių atnešė drobulę, kuri liko ten iki pat Žengimo į dangų. Vidurnaktį pasigirdo varpo skambėjimas (blagovest), vienu metu uždegtos visos žvakės ir sietynai, kunigai ryškiais drabužiais, su kryžiumi, lempomis ir smilkalais, paliko altorių ir kartu su visais bažnyčioje esančiais. , giedojo giedojimą: „Tavo prisikėlimas, Kristau Gelbėtojau, angelai gieda danguje ir laiduoja mus žemėje, kad šlovintume Tave tyra širdimi“, o tada, skambant varpams, prasidėjo procesija aplink bažnyčią. Grįžęs į šventyklą, kunigas giedojo šventės troparioną: „Kristus prisikėlė iš numirusių, mirtimi trypdamas mirtį“. Tada atsivėrė karališkosios durys, kurios simbolizavo Kristaus atidarytus dangaus vartus, uždarytus žmonėms po Adomo ir Ievos nuopuolio, ir prasidėjo matinas. Buvo giedamas kanonas: „Prisikėlimo diena, būkime šviesuoliai...“, o tada buvo paskelbta amžina Kristaus pergalė prieš mirtį ir pragarą: „Kur tavo įgėlimas, mirtis? Kur tavo, pragaras, pergalė? Kristus prisikėlė, o tu puolei. Kristus prisikėlė ir gyvas gyvenimas. Kristus prisikėlė, o mirusiųjų nėra kape. Po matinių prasidėjo šventinė liturgija, kurios pabaigoje buvo apšviesta artos - ypatinga duona, vaizduojanti kryžių ir erškėčių vainiką.

Elegantiška šventyklos puošmena, daug degančių vaškinių žvakių, ryškūs kunigų drabužiai, smilkalų kvapas, džiaugsmingi varpų skambesiai, šventinės giesmės, iškilminga procesija, šūksniai „Kristus prisikėlė! – visa tai tikintiesiems kėlė džiaugsmą, įsitraukimo į stebuklą jausmą. Pasibaigus pamaldoms, parapijiečiai sveikino vieni kitus su šviesia švente, tris kartus pasibučiavo ir ištarė žodžius, kuriuos apaštalai kalbėjo vieni kitiems, sužinoję apie Jėzaus Kristaus prisikėlimą: „Kristus prisikėlė! – „Tikrai prisikėlė!“, Sukeisti kiaušiniai, nudažyti raudonai.

Velykų šventę po ilgos Didžiosios gavėnios prasidėjo pasninko laužymas. Paprastai tai buvo šeimos valgis, kuriame svečiai nepasirodydavo. Ant balta staltiese uždengto stalo jie padėjo dažytus kiaušinius, velykinį pyragą - aukštą duoną iš sodrios tešlos ir Velykų (paską) - saldų varškės su razinomis patiekalą, pašventintą bažnyčioje Didįjį šeštadienį. Raudonas kiaušinis stačiatikių požiūriu simbolizavo pasaulį, suteptą Jėzaus Kristaus krauju ir per tai atgimusį naujam gyvenimui. Kulichas buvo susijęs su Viešpaties kūnu, kuriame turėtų dalyvauti tikintieji. Liaudies galvoje krikščioniškasis Velykų valgio supratimas buvo derinamas su pagoniškomis idėjomis apie kiaušinį kaip atgimimo ir atsinaujinimo simbolį, vaisingumo ir gyvybingumo ženklą, duoną kaip gyvą būtybę ir net Dievo įsikūnijimą. velykinio pyrago analogas buvo duona, kuri buvo kepama pavasarį prieš žemės ūkio darbus ir naudojama gaminant žemės ūkio ir ganymo apeigas, taip pat vestuvinis kepalas, kuris, pasak legendos, galėjo susituokusiai susilaukti daugybės palikuonių. Pirmasis patiekalas per Paschos valgį buvo kiaušinis, kuris buvo supjaustomas į gabalus pagal sėdinčiųjų prie stalo skaičių. Po to visi gavo po gabaliuką velykinio pyrago ir po šaukštą varškės Velykų. Tada ant stalo buvo dedamas likęs šeimininkės paruoštas šventinis maistas ir prasidėjo džiugi vaišė.

Liaudies tradicijoje Velykos buvo švenčiamos kaip atsinaujinimo ir gyvybės atgimimo šventė. Tai lėmė ne tik krikščioniška Kristaus prisikėlimo idėja ir su juo susijusi amžinojo gyvenimo perspektyva, bet ir tarp žmonių plačiai paplitusios pagoniškos idėjos apie pavasarinį gamtos pabudimą po žiemos miego mirties. , apie senojo mirtį ir naujo laiko pradžią. Pagal paplitusius įsitikinimus, kiekvienas žmogus Velykas turėjo sutikti dvasiškai ir fiziškai atsinaujinęs, joms pasiruošęs per ilgą Didžiąją gavėnią. Prieš Velykas buvo manoma, kad reikia sutvarkyti namuose ir gatvėje: išplauti grindis, lubas, sienas, suolus, išbalinti krosnis, atnaujinti ikonų korpusą, suremontuoti tvoras, sutvarkyti šulinius, pašalinti po žiemos likusių šiukšlių. Be to, turėjo pasidaryti naujus drabužius visiems šeimos nariams ir išsiskalbti vonioje. Velykas žmogus turėjo išmesti visas blogas, nešvarias mintis, pamiršti blogį ir nuoskaudą, nenusidėti, nesivelti į santuokinius santykius, kurie buvo suvokiami kaip nuodėmė.

Su Velykų švente siejama daugybė skirtingų tikėjimų. Remiantis populiariomis nuostatomis, Velykų diena yra tokia tyra ir šventa, kad per žemę krenta velniai ir demonai su Velykų gerąja naujiena, o jų šauksmas ir dejonės, sukeltos pykčio prieš Jėzaus Kristaus prisikėlimą, gali būti išgirsti per Velykų vigiliją ir visą pirmąją Velykų dieną. Valstiečiai tikėjo, kad šią dieną matomas tai, ko nepamatysi kitomis dienomis, ir galima prašyti Dievo, ko iš tikrųjų nori. Tikėta, kad per velykines pamaldas žvakę nuleidus liepsna žemyn, galima pamatyti burtininką: jis stovės nugara į altorių, o ant galvos bus matyti ragai. O jei stovėsite prie durų su varške, bus nesunku atpažinti pro šalį einančią ir savo uodega mojuojančią raganą.

Velykos rusams buvo siejamos su stebuklingu trokštamo išsipildymu. Buvo tikima, kad šią dieną galite užsitikrinti sėkmę versle visiems metams. Jei, pavyzdžiui, žmogus po Velykų pamaldų namo grįžta pirmasis, tai jam bus sėkmingi visi metai. Jei senas vyras per Paschą susišukuos plaukus, jis turės tiek anūkų, kiek plaukų ant galvos. Jei liturgijos metu mergina pašnibždomis šnabžda Dievui: „Duok man gerą jaunikį su batais ir su kaliošais ne ant karvės, o ant žirgo“, tada jaunikis artimiausiu metu užsiims, lošėjai, pagal legendą galėjo prašyti Dievo nuolatinės sėkmės kortose: tam reikėjo su savimi į bažnyčią pasiimti pikų tūzą - „vyną ir, kunigui pirmą kartą pasakius „Kristus prisikėlė!“, atsakyti „ Kortos čia!“, antrą kartą - „Štai plakti!“, ir trečią kartą - „Čia tūzai!“. Sėkmė nepaliks piktžodžiauto, kol jis neatgailaus dėl savo poelgio. Jie tikėjo, kad vagiui taip pat pasiseks, jei jis per matines pavogs daiktą iš besimeldžiančių žmonių ir nepakliūtų vagiantis.

Prisikėlimo iš mirusiųjų idėja sudarė pagrindą idėjai, kad Velykų naktį mirusiųjų sielos ateina į žemę. Jei pageidaujama, artimųjų mirties trokštantys žmonės gali juos pamatyti bažnyčioje per Velykų pamaldas, išklausyti jų prašymus ir skundus. Po liturgijos rusų valstiečiai, nepaisydami kunigų draudimų, eidavo į kapines krikštyti su mirusiaisiais.

Velykų dienos tęsinys buvo Velykų (šviesioji) savaitė, kuri truko aštuonias dienas, iki Fomino sekmadienio imtinai.

Išvada

Rusų gyvenimo būdu buvo derinami kraštutinumai, paprastumo ir primityvaus mergelės žvalumo mišinys su azijietišku moteriškumu ir bizantišku atsipalaidavimu. Kai kilmingas žmogus apsirengęs auksu ir perlais, valgydavo iš sidabro ir vienu metu priversdavo patiekti keliasdešimt patiekalų, kaimo vargšai, dažnai sloguojant derliui, valgydavo duoną iš šiaudų ar kvinojos, šaknų ir medžio žievės. Kai kilmingos moterys ir merginos net nesirūpino namų ruošos darbais ir, pasmerktos neveiklumui, tik naikindamos varginantį nuobodulį, ėmėsi bažnytinių drabužių siuvinėjimo, valstietės dirbo dvigubai daugiau nei jų vyrai. Viena vertus, kiekvieno reikšmingo žmogaus orumas buvo neveiklumas, moteriškumas, nejudrumas; kita vertus, rusų tauta stebino užsieniečius kantrybe, tvirtumu, abejingumu bet kokiam gyvenimo komforto atėmimui. Nuo vaikystės rusai buvo mokomi ištverti alkį ir šaltį. Vaikai buvo atjunkyti dviejų mėnesių amžiaus ir šerti stambiu pašaru; vaikai bėgiojo tik marškiniais be kepurių, basi po sniegą per žvarbų šaltį. Pasninkas pratino žmones prie rupaus ir menko maisto, susidedančio iš šaknų ir blogų žuvų; gyvendamas ankštose patalpose ir dūmuose, su vištomis ir veršeliais, rusų paprasti žmonės gavo tvirtą, nejautrią prigimtį.

Bet kad ir koks priešingas atrodytų kilmingojo ir paprasto gyvenimo būdas, abiejų prigimtis buvo ta pati: tebūna tik laimė palanki vargšui paprastam, o jis tuoj pat susitvarkys sau nejudrumą ir sunkumą; kita vertus, kilnus ir turtingas, jei aplinkybės privers, lengvai pripras prie atšiauraus gyvenimo ir darbo.

Rusijos žmonių papročiai derino pamaldumą ir prietaringumą, ceremoniją santykiuose su visuomene ir grubumą, žiaurumą su artimaisiais. Rusiškas charakteris, susiformavęs veikiamas kaimyninių tautų kultūrų, perėmė daugybę jų tradicijų ir papročių, kai kurie net prieštaravo vieni kitiems. Susiliejusios šios savybės padarė rusų kultūrą ypatinga, nuostabia, nepanašią į visas kitas.

Naudotos literatūros sąrašas

vienas.. G. Samitdinova, Z. A. Šaripova, Ya. T. Nagaeva „Gimtoji Baškirija“, leidykla: Baškirijos Ufa, 1993 m.;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevičius „Apeigų ir papročių enciklopedija“, Sankt Peterburgas: „Respeks“, 1997;

3. N.P.Stepanovas "Liaudies atostogos Šventojoje Rusijoje", M .: Rusijos retenybė, 1992; 4. Autorių kolektyvas "Rusų liaudies šventės, ritualai ir papročiai", Leidykla: Naujas Diskas, 2005 - El.knyga; Interneto šaltiniai:

5. M. Zabylinas „Rusų žmonės. Jo papročiai, ritualai, legendos, prietarai ir poezija“, M.: Knygnešio M. Berezino leidimas – internetinę knygos versiją pateikia Folklorus svetainė (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php – svetainė apie Baškirijos tautų kultūrą; 7. http://ru.wikipedia.org/ – Vikipedija yra nemokama enciklopedija.

Tautinė kultūra – tai tautinė žmonių atmintis, kuri išskiria šią tautą iš kitų, saugo žmogų nuo nuasmeninimo, leidžia pajusti laikų ir kartų ryšį, gauti dvasinę paramą ir gyvybę. Liaudies papročiai, bažnytiniai sakramentai, ritualai ir šventės yra susiję tiek su kalendoriumi, tiek su žmogaus gyvenimu. Rusijoje kalendorius buvo vadinamas kalendoriumi. Kalendorius apimdavo visus valstiečio gyvenimo metus, kiekvieną dieną „aprašydamas“ mėnuo po mėnesio, kur kiekviena diena atitikdavo savo šventes ar darbo dienas, papročius ir prietarus, tradicijas ir ritualus, gamtos ženklus ir reiškinius. Liaudies kalendorius buvo žemės ūkio kalendorius, kuris atsispindėjo mėnesių pavadinimuose, liaudies ženkluose, ritualuose ir papročiuose. Netgi sezonų laiko ir trukmės nustatymas yra susijęs su realiomis klimato sąlygomis. Iš čia ir skirtingų sričių mėnesių pavadinimų neatitikimas. Pavyzdžiui, tiek spalį, tiek lapkritį galima vadinti lapų kritimu. Liaudies kalendorius – savotiška valstiečių gyvenimo enciklopedija su šventėmis ir darbo dienomis. Tai apima gamtos pažinimą, žemdirbystės patirtį, ritualus, socialinio gyvenimo normas. Liaudies kalendorius yra pagoniškų ir krikščioniškų principų, liaudies ortodoksijos sintezė. Įsitvirtinus krikščionybei, pagoniškos šventės buvo uždraustos, iš naujo interpretuojamos arba iškeltos iš savo laikų. Be fiksuotų tam tikromis datomis kalendoriuje, atsirado mobilios Velykų ciklo šventės. Didžiosioms šventėms skirtose apeigose buvo pristatoma daug įvairių liaudies meno kūrinių: dainų, sakinių, apvalių šokių, žaidimų, šokių, dramatiškų siužetų, kaukių, tautinių kostiumų, originalių rekvizitų. Užgavėnės Ką jie veikė Užgavėnių antradienį? Nemaža dalis Užgavėnių papročių vienaip ar kitaip buvo susiję su šeimos ir santuokos santykių tema: per Užgavėnes buvo pagerbti per pastaruosius metus susituokę jaunavedžiai. Jauniesiems kaime buvo duodamos savotiškos nuotakos: pastatydavo prie vartų stulpų ir visų akivaizdoje priversdavo bučiuotis, „palaidodavo“ sniege arba apipylė snieguotu karnavalu. Jie patyrė ir kitokių išbandymų: kai jaunuoliai važinėjo rogėmis per kaimą, jie buvo stabdomi ir mėtomi senais batais ar šiaudais, o kartais jiems duodavo „bučiuojantis“ ar „bučiuojantis žmogus“ kaimo žmonės galėjo ateiti į jaunųjų namus ir pabučiuoti jaunuosius. Jaunavedžiai buvo ridenami po kaimą, bet jei už tai gaudavo blogą skanėstą, galėdavo jaunavedžius važinėti ne rogėmis, o akėčiomis. Užgavėnių savaitė taip pat vyko dviejose neseniai giminingose ​​šeimose. Ši tema atsispindėjo ir specifiniuose Užgavėnių papročiuose, skirtuose bausti berniukus ir mergaites, kurie per pastaruosius metus nesusituokė (tiesą sakant, neįvykdė savo gyvenimo tikslo). Tokie ritualai plačiai paplitę Ukrainoje ir slavų katalikų tradicijose. Pavyzdžiui, Ukrainoje ir pietiniuose Rusijos regionuose garsiausias paprotys buvo „tempti“ arba „rišti“ batą, kai vaikinas ar mergina buvo pririšami prie kojos „dėžute“ - medžio gabalėliu, šaka. , kaspinu ir pan. ir buvo priverstas kurį laiką su juo vaikščioti. Kad atrištų bloką, nubaustasis atsipirkdavo pinigais ar skanėstais. Tarp įvairių Užgavėnių papročių svarbią vietą užima ritualai, susiję su ekonominiais reikalais, o ypač magiški veiksmai, kuriais siekiama paskatinti kultūrinių augalų augimą. Pavyzdžiui, kad linai ir kanapės augtų „ILGAI“ (AUKŠTAI), moterys Rusijoje jodinėjo nuo kalnų, stengdamosi kuo toliau judėti, taip pat kovojo, garsiai dainavo ir pan. Kai kur Ukrainoje ir Baltarusijoje , moterys, kurios linksminosi ir vaikščiojo Maslenicos ketvirtadienį (vadinamą Vlasiy ir Volosiy), tikėdamos, kad tai pagerins gyvulius ūkyje. Svarbiausia Maslenitsa savaitės diena buvo sekmadienis - sąmokslas prieš Didžiosios gavėnios pradžią. Rusijoje ši diena buvo vadinama Atleidimo sekmadieniu, kai artimi žmonės prašė vieni kitų atleidimo už visus jiems sukeltus įžeidimus ir rūpesčius; vakarais buvo įprasta lankytis kapinėse ir „atsisveikinti“ su mirusiaisiais. Pagrindinis paskutinės dienos epizodas buvo „karnavalo išlydėjimas“, dažnai lydimas laužų uždegimo. Rusijoje šią dieną iš šiaudų ar skudurų gamindavo Žiemos iškamšą, dažniausiai aprengdavo moteriškais rūbais, nešdavo per visą kaimą, kartais iškamšą pastatydavo ant rato, užsmeigto ant stulpo; išvažiuojant iš kaimo, kaliausė buvo arba paskandinta duobėje, arba sudeginta, arba tiesiog suplėšyta į gabalus, o likę šiaudai išbarstyti po lauką. Kartais po kaimą vietoj lėlės buvo vežiojama gyva „Maslenitsa“: dailiai apsirengusi mergina ar moteris, senutė ar net senas vyras - skudurų girtuoklis. Tada, pasigirdus šauksmui ir šauksmui, jie buvo išvežti iš kaimo ir ten buvo pasodinti arba sumesti į sniegą ("jie laikė Maslenitsa"). Čia reikia pažymėti, kad „Užgavėnių kaliausės“ koncepcija yra šiek tiek klaidinga, nes iš tikrųjų buvo padaryta _Zimo kaliausė, ji buvo ridenama, nuplėšta ir sudeginta, bet kadangi šis veiksmas vyko Užgavėnių metu (tai yra šventė), labai dažnai kaliausė klaidingai vadinama Užgavėnėmis, nors tai netiesa. Tose pačiose vietose, kur negamindavo gyvūnų iškamšų, „Užgavėnių išlydėjimo“ apeigas daugiausia sudarė viso kaimo laužų uždegimas ant kalvos už kaimo arba prie upės. Be malkų, į laužą mesdavo ir visokį šlamštą – batus, akėčias, pinigines, šluotas, statines ir kitus nereikalingus daiktus, kuriuos anksčiau rinkdavo vaikai visame kaime, o kartais specialiai tam pavogdavo. Kartais lauže degindavo ratą – saulės simbolį, siejamą su artėjančiu pavasariu; dažnai buvo dėvima ant stulpo, įsprausto į vidurį ugnies. Tarp vakarų ir pietų slavų rusų „Maslenitsa“ atitiko Zapustą, Mensopustą, Pustą ir kai kuriuos kitus simbolius - kaliauses, kurių „laidai“ baigė Maslenitsa savaitę. Centriniuose Rusijos regionuose „užgavėnes“ lydėjo greitojo maisto, simbolizuojančio Užgavėnes, pašalinimas iš kultūrinės erdvės. Todėl blynų ir sviesto likučius kartais degindavo laužuose, ten pildavo pieną, bet dažniau vaikams tiesiog sakydavo, kad visi greitieji patiekalai sudeginami lauže („sudegė pienas, nuskrido į Rostovą“). Kai kurie papročiai buvo skirti vaikams ir turėjo juos gąsdinti bei priversti paklusti: Nižnij Novgorodo srityje paskutinį Maslenicos savaitės sekmadienį kaimo centre buvo pastatytas stulpas, ant kurio valstietis su šluota užlipo ir, apsimesdama, kad ką nors muša, šaukė: „Pieno, blynų, kiaušinienės neklausk“. Atsisveikinimas su MASLENITSA baigėsi pirmąją Didžiosios gavėnios dieną – grynąjį pirmadienį, kuris buvo laikomas apsivalymo nuo nuodėmių ir greito maisto diena. Vyrai „skalaudavo dantis“, t.y. jie gausiai gėrė degtinę, neva norėdami išskalauti iš burnos greito maisto likučius; kai kur buvo rengiami kumščiai ir pan., kad „iškratytų blynus“. Švarų pirmadienį visada prausdavosi pirtyje, o moterys plaudavo indus ir „garindavo“ pieno indus, išvalydamos nuo riebalų ir kalmarų likučių. Tarp kitų Užgavėnių savaitės papročių ir pramogų buvo mamytės (Rusijoje mamytės lydėjo įdarytas Užgavėnes), „ožio“ ar „ožio“ varymas (Rytų Ukraina), kumščiai ir žaidimai su kamuoliu (kartais labai žiaurūs ir baigiasi žalojimu), gaidžių peštynės. ir žąsų kautynės, sūpynės, karuselės, jaunimo vakarai ir tt Pirmadienis - susirinkimas Šią dieną iš šiaudų buvo padaryta kaliausė, ant jos apsivilko senų moteriškų rūbų, uždėjo šią kaliausę ant stulpo ir dainuodamas važinėjo po kaimą. Tada Maslenitsa buvo pastatyta ant sniego kalno, kur prasidėjo pasivažinėjimas rogėmis. Labai nuotaikingos dainos, kurios skamba susirinkimo dieną. Taip, pvz.: Ir mes sutikome Maslenitsa, Susitikome, siela, susitikome, Aplankėme kalną, Išklojome kalną blynais, Jie prikimšo kalną sūriu, Mes laistėme kalną aliejumi, Mes palaistome, siela, palaistėme. Antradienis – flirtas Nuo tos dienos prasidėjo įvairios pramogos: pasivažinėjimas rogėmis, liaudies šventės, pasirodymai. Didelėse medinėse būdelėse (patalpose, kuriose buvo rengiami liaudies teatro spektakliai su klounada ir komiškomis scenomis) spektaklius vedė Petruška ir Užgavėnių senelis. Gatvėse gausiai būriavosi kaukėmis pasipuošusių mamyčių, važinėjančių po pažįstamus namus, kur ekspromtu vyko linksmi koncertai namuose. Didelės kompanijos važinėjo po miestą, troikomis ir paprastomis rogėmis. Dar viena paprasta pramoga buvo labai gerbiama – slidinėjimas nuo ledinių kalnų. Trečiadienis – gurmanė Ji visuose namuose atidarė skanėstus su blynais ir kitais patiekalais. Kiekvienoje šeimoje buvo dengiami stalai su skaniais valgiais, kepami blynai, kaimuose verdamas alus. Visur atsirado teatrai ir prekybinės palapinės. Jie pardavinėjo karštus sbitni (gėrimus iš vandens, medaus ir prieskonių), skrudintus riešutus ir meduolius. Čia, tiesiai po atviru dangumi, buvo galima gerti arbatą iš verdančio samovaro. Ketvirtadienis – linksmybės (pertrauka, platus ketvirtadienis) Ši diena buvo žaidimų ir linksmybių vidurys. Galbūt būtent tada vyko karštos Užgavėnių kumščiais – kumščiais kilo iš Senovės Rusijos. Jie taip pat turėjo savo griežtas taisykles. Nebuvo įmanoma, pavyzdžiui, sumušti gulinčio žmogaus (prisiminkite patarlę „melo žmogaus nemuša“), kartu pulti vieną žmogų (du kovoja - trečio negausi), smogti žemiau juosmens ( yra posakis: smūgis žemiau juosmens) arba mušti į pakaušį. Už šių taisyklių pažeidimą buvo skirtos nuobaudos. Buvo galima kautis „nuo sienos iki sienos“ (vėl posakis) arba „vienas prieš vieną“ (kaip prancūziškai tete-a-tete – „akis į akį“). Vyko ir žinovų, tokių kovų mėgėjų „medžioklės“. Pats Ivanas Rūstusis su malonumu stebėjo tokias kovas. Tokiai progai ši pramoga buvo paruošta ypač didingai ir iškilmingai. Penktadienis – uošvės vakaras Visa serija Maslenitsa papročių buvo skirta paspartinti vestuves, padėti jauniems žmonėms susirasti draugą. O kiek dėmesio ir pagyrimų buvo skirta jaunavedžiams Užgavėnėse! Tradicija reikalauja, kad jie išeitų apsirengę „pas žmones“ nudažytomis rogėmis, aplankytų visus, kurie vaikščiojo jų vestuvėse, kad skambant dainoms iškilmingai riedėtų nuo ledo kalno (o tai irgi turėjo slaptą reikšmę). Tačiau (kaip jau tikriausiai supratote iš šios Užgavėnių savaitės dienos pavadinimo), svarbiausias su jaunavedžiais susijęs ir visoje Rusijoje švenčiamas įvykis buvo žentų uošvės apsilankymas, nes kuriems ji kepdavo blynus ir surengdavo tikrą puotą (žinoma, nebent žentas jai patiko). Kai kuriose vietose „Teschin blynai“ vykdavo gurmanams, tai yra trečiadienį per Užgavėnes, bet galėjo sutapti su penktadieniu. Jei trečiadienį žentai lankydavosi pas anytas, tai penktadienį žentai rengdavo „uošvių vakarus“ – kviesdavo prie blynų. Dažniausiai pasirodydavo buvęs vaikinas, atlikęs tą patį vaidmenį kaip ir vestuvėse, už pastangas gaudavo dovaną. Uošvė privalėjo iš vakaro atsiųsti viską, ko reikia blynams kepti: keptuvę, samtį ir pan., o uošvis – maišelį grikių ir karvės sviesto. Žento nepagarba šiam įvykiui buvo vertinama kaip negarbė ir įžeidimas, ir buvo amžino priešiškumo tarp jo ir uošvės priežastimi. Šeštadienis – svainių susibūrimai Pradėkime nuo to, kad „sesersė“ yra vyro sesuo. Iš kur toks pavadinimas? Gal nuo žodžio blogis? Juk ji visada pastebėdavo per daug neigiamų brolio žmonos bruožų, o kartais neslėpdavo jai nemėgstanti? Na, taip atsitiko... (bet ne visada). Taigi šią šabo dieną jaunos marčios sulaukė giminių (sūnų žmonos jų vyrų motinai buvo marčios), t.y. kilę ne iš čia, iš savo kaimo, pavyzdžiui, o kas žino iš kur, – taip kai kur anksčiau buvo įprasta: „Nevesk savo, vietinio“. Sekmadienis – išlydėjimas, bučiavimas, atleista diena M. Zabylino knygoje „Rusų tauta“ pasakojama, kaip XVII amžiaus pradžioje užsienietė Mardžereta pastebėjo tokį vaizdą: jei per metus rusai vieni kitus įžeidė. su kažkuo, tada, susitikę „Atleidimo sekmadienį“, jie tikrai pasveikino vienas kitą bučiniu ir vienas iš jų pasakė: „Atleisk man. Antrasis atsakė: „Dievas tau atleis“. Įžeidimas buvo pamirštas. Tuo pačiu tikslu Atleidimo sekmadienį jie ėjo į kapines, paliko blynus ant kapų, meldėsi ir garbino artimųjų pelenus. Maslenitsa taip pat buvo vadinama Sūrio savaite ir buvo paskutinė prieš gavėnią. VELYKOS KRIKŠČIOJAS. Velykos švenčia Jėzaus Kristaus prisikėlimą.Tai svarbiausia krikščionių kalendoriaus šventė. Velykų sekmadienis nenukrenta į tą pačią datą kiekvienais metais, bet visada būna nuo kovo 22 d. iki balandžio 25 d. Jis patenka į pirmąjį sekmadienį po pirmosios pilnaties po kovo 21 d., pavasario lygiadienio. Velykų sekmadienio datą Nikėjos bažnyčios taryba patvirtino 325 m. Pavadinimas „Pascha“ yra tiesioginis žydų šventės pavadinimo vertimas, švenčiamas kasmet per savaitę, pradedant nuo 14 pavasario Nissano mėnesio dienos. Pats pavadinimas „Pascha“ yra graikiškas hebrajiško žodžio „Pascha“ modifikavimas. pesah“, kuris buvo aiškinamas kaip „praeinantis“; jis buvo pasiskolintas iš senesnio piemens papročio švęsti perėjimą iš žiemos į vasaros ganyklas. Kristaus mirtis ir prisikėlimas sutapo su Velykų švente, o Jis pats tapo tarsi nekaltas ėriukas (avinėlis), paskerstas pagal paprotį prieš prasidedant šiai šventei.Krikščionys sekmadienį pagerbė kaip Kristaus Prisikėlimo dieną. Evangelijos istorijos įvykiai sutapo su žydų Velykų švente, jie buvo arti šventės metu. Velykų šventės laikas šiuo metu skaičiuojamas daugelyje krikščioniškų konfesijų pagal mėnulio kalendorių. Bet kokios šventos apeigos gali būti naudingos tik tada, kai suprantame jos prasmę ir dvasinę svarbą. Kada į stačiatikių bažnyčią atėjo paprotys sveikinti vieni kitus žodžiais „Kristus prisikėlė“, Velykoms dovanoti spalvotus margučius ir puošti stalą velykiniais pyragais ir varške Velykomis? Egzistuoja bažnytinė tradicija, kad po Kristaus žengimo į dangų šventoji Marija Magdalietė, keliaudama po įvairias šalis su pamokslu apie prisikėlusį Gelbėtoją, buvo Romoje. Čia ji pasirodė imperatoriui Tiberijui ir, dovanodama jam raudoną kiaušinį, pasakė: „Kristus prisikėlė“, ir taip pradėjo savo pamokslą apie prisikėlusį Kristų. Pirmieji krikščionys, sužinoję apie tokį paprastą, nuoširdų, apaštalams prilygintos žmonos auką, ėmė jį mėgdžioti, o prisimindami Kristaus prisikėlimą ėmė dovanoti vienas kitam raudonus kiaušinius. Šis paprotys greitai paplito ir tapo visuotiniu. Kodėl dovanoti kiaušinius? Šis simbolis yra senovės kilmės. Senovės filosofai pasaulio kilmę parodė kiaušinio atvaizdu. Krikščionybėje kiaušinis primena būsimą prisikėlimą po mirties, o raudona spalva reiškia mūsų išganymo džiaugsmą prisikėlusiam Viešpačiui. Žmonės su dideliu netikėtu džiaugsmu pasiruošę tai perduoti visiems, kuriuos pažįsta. Taigi krikščionys, iš per didelio Velykų džiaugsmo, susitikę keičiasi bučiniais, brolišką meilę išreikšdami žodžiais: „Kristus prisikėlė! - "Tikrai prisikėlęs!" Beje, paprotys krikštyti ir dovanoti margučiais yra išskirtinis Rusijos bruožas. Kitose šalyse nieko panašaus nėra. Rusiškoms Velykoms būdingos ir nemažai tradicijų, pavyzdžiui, stalų dekoravimas pašventinta varškės velykiniais ir velykiniais pyragais. Varškės Velykos gaminamos nupjautos piramidės – Šventojo kapo simbolio – pavidalu. Jos šoninėse pusėse pavaizduoti Kristaus kančios įrankiai: kryžius, ietis, lazda, taip pat prisikėlimo simboliai: gėlės, sudygę grūdai, daigai, raidės „Х.В.“. Tačiau svarbiausias kulinarinis stalo šedevras visada buvo šventykloje pašventintas velykinis pyragas, kuris yra tarsi naminis Artos, kuris yra privalomas Velykų pamaldų simbolis. Artos yra visapusiška prosfora, didelė duona su kryžiaus atvaizdu, primenanti Gelbėtojo aukos mirtį, kad būtų išpirktos žmonijos nuodėmės. „Artos“ pastatomas ant priešais ikonostaso stovinčios stotelės ir stovi iki Didžiosios savaitės pabaigos, o tada padalinamas į mažus gabalėlius ir išdalinamas tikintiesiems šventykloje. KALĖDOS Kristaus gimimas – ne tik šviesi stačiatikybės šventė. Kalėdos – šventė sugrįžta, atgimusi. Šios šventės, kupinos tikro žmogiškumo ir gerumo, aukštų moralinių idealų, tradicijos dabar atrandamos ir permąstomos Kodėl eglutės puošiamos per Kalėdas Manoma, kad pirmosios nepuoštos eglutės atsirado Vokietijoje VIII a. Pirmasis eglės paminėjimas siejamas su vienuoliu šventuoju Bonifacu. Bonifacas pasakė druidams pamokslą apie gimimą. Norėdamas įtikinti stabmeldžius, kad ąžuolas nėra šventas ir neliečiamas medis, jis nukirto vieną ąžuolą. Kai nukirstas ąžuolas nugriuvo, jis nuvertė visus savo kelyje esančius medžius, išskyrus jauną eglę. Bonifacas eglės išlikimą pristatė kaip stebuklą ir sušuko: „Tebūnie šis medis Kristaus medžiu“. XVII amžiuje eglutė jau buvo įprasta Kalėdų puošmena Vokietijoje ir Skandinavijos šalyse. Eglutę anuomet puošdavo iš spalvoto popieriaus iškarpytos figūrėlės, gėlytės, obuoliai, vafliai, paauksuoti smulkmenos, cukrus. Eglutės puošimo tradicija siejama su rojaus medžiu, pakabinta obuoliais. Eglutės sėkmė protestantiškose šalyse buvo dar didesnė dėl legendos, kad pats Martynas Liuteris pirmasis sugalvojo uždegti žvakutes ant eglutės. Vieną vakarą jis ėjo namo ir rašė pamokslą. Žvaigždžių blizgučiai, mirksintys tarp eglių, apėmė jį baime. Norėdamas šeimai pademonstruoti šį nuostabų paveikslą, jis pagrindiniame kambaryje pastatė eglutę, ant jos šakų pritvirtino žvakes ir jas uždegė. Pirmosios eglutės buvo papuoštos šviežiomis gėlėmis ir vaisiais. Vėliau buvo pridėti saldainiai, riešutai ir kiti maisto produktai. Tada – kalėdinės žvakės. Toks krūvis medžiui tikrai buvo per sunkus. Vokietijos stiklo pūtėjai pradėjo gaminti tuščiavidurius stiklinius kalėdinius papuošalus, kad pakeistų vaisius ir kitus sunkius papuošalus. Kalėdų vainikas Kalėdų vainikas yra liuteronų kilmės. Tai amžinai žaliuojantis vainikas su keturiomis žvakėmis. Pirmoji žvakė uždegama sekmadienį, likus keturioms savaitėms iki Kalėdų, kaip šviesos, kuri ateis į pasaulį su Kristaus gimimu, simbolis. Kiekvieną sekmadienį uždegama dar viena žvakė. Paskutinį sekmadienį prieš Kalėdas uždegamos visos keturios žvakės, kurios apšviečia vietą, kurioje yra vainikas, o gal bažnyčios aukurą ar vaišių stalą Kalėdų žvakės Šviesa buvo svarbi pagoniškų žiemos švenčių dalis. Žvakių ir laužų pagalba buvo išvarytos tamsos ir šalčio jėgos. Per Saturnalijų šventę romėnams buvo dalinamos vaško žvakės. Krikščionybėje žvakės laikomos papildomu Jėzaus, kaip pasaulio Šviesos, reikšmės simboliu. Viktorijos laikų Anglijoje prekybininkai savo nuolatiniams klientams kasmet dovanodavo žvakes. Daugelyje šalių kalėdinės žvakės reiškia šviesos pergalę prieš tamsą. Žvakės ant rojaus medžio sukėlė mūsų visų laikų mėgstamiausią Kalėdų eglutę. Kalėdinės dovanos Ši tradicija turi daug šaknų. Šventasis Nikolajus tradiciškai laikomas dovanų davėju. Romoje buvo tradicija per Saturnalijos šventę dovanoti vaikams dovanas. Kaip dovanų davėjas gali veikti pats Jėzus, Kalėdų Senelis, Befana (italų moteris Kalėdų Senelis), Kalėdų nykštukai, įvairūs šventieji. Pagal seną suomių tradiciją dovanas po namus išbarsto nematomas žmogus. Kalėdos ant sidabrinės lėkštės Kūčių vakaras buvo vadinamas „Kalėdų vakaru“ arba „Romanu“, o šis žodis kilęs iš šią dieną valgomo ritualinio maisto – sulčių spaudimo (arba laistymo). Sochivo – košė iš raudonųjų kviečių arba miežių, rugių, grikių, žirnių, lęšių, sumaišyta su medumi ir migdolų bei aguonų sultimis; tai yra kutya - ritualinis laidotuvių patiekalas. Patiekalų skaičius taip pat buvo ritualinis – 12 (pagal apaštalų skaičių). Stalas buvo paruoštas gausiai: blynai, žuvies patiekalai, aspicai, želė iš kiaulienos ir jautienos šlaunelių, kiaulienos žindenė, įdaryta koše, kiaulienos galva su krienais, naminė kiaulienos dešra, kepsnys. medaus meduoliai ir, žinoma, žąsies kepsnys. Kūčių vakarą maistas negalėjo būti paimtas iki pirmosios žvaigždės, skirtos Betliejaus žvaigždės atminimui, kuri paskelbė išminčiams ir Gelbėtojo gimimą. O prasidėjus prieblandai, sužibus pirmajai žvaigždei, jie susėdo prie stalo ir dalijosi šeimininkais, linkėdami vieni kitiems viso gero ir šviesaus. Kalėdos – tai šventė, kai prie bendro stalo susirenka visa šeima. KAIP PADARYTI SAULĖTAS Dvylika dienų po Kristaus Gimimo šventės vadinamos Kalėdomis, tai yra, šventomis dienomis, nes šias dvylika dienų pašventina didieji Kristaus Gimimo įvykiai. Pirmą kartą per tris krikščionybės šimtmečius, kai persekiojimai trukdė krikščionių garbinimo laisvei, kai kuriose Rytų bažnyčiose Kristaus Gimimo šventė buvo sujungta su Krikšto švente bendru pavadinimu Teofanija. Paminklas senovės Kristaus Gimimo ir Šventosios Teofanijos sąjungai yra puikus šių švenčių administravimo panašumas, atėjęs iki mūsų laikų. Atskyrus šias šventes, šventė išplito į visas dienas nuo gruodžio 25 d. iki sausio 6 d., o šios dienos tarsi sudarė vieną šventės dieną. Šias dienas liaudis vadina šventais vakarais, nes pagal senovinį paprotį stačiatikiai savo dienos veiklą nutraukia vakare, prisimindami Gimimo ir Išganytojo krikšto įvykius, kurie buvo naktį ar vakare. Bažnyčia nuo seniausių laikų pradėjo pašventinti praėjus dvylikai dienų po Kristaus Gimimo šventės. Jau vienuolio Savvos Pašventintojo (mirė 530 m.) bažnyčios chartijoje, į kurią įtraukta dar daugiau senovinių apeigų, rašoma, kad Kalėdų metu „pasninko nebūna, yra žemiau kelių, bažnyčioje žemesnė, bažnyčioje žemesnė. ląstelėje“, o santuokos sakramentą atlikti draudžiama. 567 m. II Turono susirinkimo metu visos dienos nuo Kristaus gimimo iki Epifanijos buvo vadinamos atostogomis. Tuo tarpu šių dienų ir vakarų šventumą dabar pažeidžia pagoniškų švenčių papročių raginimai. Iš televizijos ekranų, per radiją, iš laikraščių mums pasakojama, kad Kalėdų dienomis Rusijoje buvo priimami būrimai, persirengimo žaidimai, liaudies šventės. Bažnyčia, rūpindamasi mūsų tyrumu, visada draudė šiuos prietarus. Šeštosios ekumeninės tarybos kanonai sako: „Tiems, kurie kreipiasi į magus ar į juos panašius dalykus, norėdami sužinoti iš jų ką nors slapto, pagal ankstesnius tėvo įsakus apie juos, galioja šešerių metų atgailos taisyklė. . Tokia pat atgaila turėtų būti taikoma tiems, kurie pranašauja apie laimę, likimą, genealogiją ir daug kitų panašių gandų, taip pat vadinami debesų gaudytojais, kerėtojais, apsauginių talismanų kūrėjais ir burtininkais. ? Ką bendro turi šviesa su tamsa? Koks yra Kristaus ir Belialo susitarimas? (2 Korintiečiams 6:14-16). Vadinamieji kalendai (tai yra kiekvieno mėnesio pirmosios dienos pagoniškos šventės). Bota ( pagonišką Panu šventę), Vrumalia (pagonių dievybės - Bakcho šventė) ir žmonių susibūrimą kovo pirmąją dieną, linkime visiškai išvyti iš tikinčiųjų gyvenimus. Taip pat tautiniai šokiai, galintys padaryti didelę žalą ir sunaikinimą, taip pat dievų, kurie taip klaidingai vadinami helenais, garbei, šokiai ir apeigos, atliekami vyrų ir moterų, atliekami pagal seną ir svetimą krikščioniškojo gyvenimo apeigą, atmetame ir nustatome: nė vienas iš vyrų nesirengia moteriškais drabužiais, kurie nebūdingi jos vyrui; nedėvėkite kaukių. Todėl tie, kurie nuo šiol tai žinodami išdrįs padaryti ką nors iš pirmiau minėtų dalykų, mes įsakome išmesti dvasininkus iš šventojo orumo, o pasauliečius išjungti iš bažnytinės bendrystės. Nederėtų rengtis moteriškais drabužiais, nes kiekvienas, kuris tai daro, yra pasibjaurėtinas Viešpaties, tavo Dievo, akivaizdoje“ (Įst 22.5). Rusijos imperijos stačiatikių vyriausybė savo įstatymais uždraudė „Kristaus Gimimo išvakarėse ir Kalėdų metu, pagal senąsias stabmeldystės tradicijas, žaidimus ir, pasipuošę stabų chalatais, šokti gatvėse ir dainuoti viliojančias dainas. „Kalėdų ateities spėjimas Visi visada nori bent šiek tiek pažvelgti į ateitį, o Kalėdų metas buvo laikomas idealiu ateities spėjimui. ir žmonės stebėjosi.Spėjimui rinkdavosi „nešvarias“ vietas, kuriose, kaip manyta, gyvena nešvari jėga, kuri Kalėdų laikotarpiu labai suaktyvėjo – negyvenamąsias ir nestandartines vietas: apleistus namus, pirtis, tvartus. , rūsiai, sen ir, palėpės, kapinės ir kt. Būrėjams teko nusimauti apatinių kryželius ir diržus, atsirišti visus drabužių mazgus, merginos atsipalaidavo pynes. Slapčia ėjo į būrimą: išėjo iš namų neperžengę, vaikščiojo tylėdami, basi vienais marškiniais, užsimerkę ir veidą prisidengę nosine, kad neatpažintų. Kad visiškai neišnyktų, jie ėmėsi „apsauginių“ priemonių nuo piktųjų dvasių – pokeriu apsibrėžė aplink save ratą, ant galvų užsidėjo molinį puodą. Ateities temos buvo įvairios – nuo ​​gyvybės, mirties ir sveikatos iki gyvulių ir bičių palikuonių, tačiau didžioji būrimo dalis buvo skirta santuokos klausimams – merginos stengėsi išsiaiškinti kuo detalesnę informaciją. apie jų sužadėtinį. Būrimo technologija rėmėsi visuotiniu įsitikinimu, kad, įvykdžius tam tikras sąlygas, bus gauti likimo „ženklai“, kurie, teisingai interpretuojant, atvers laiko šydą ir sufleruoja ateitį. „Ženklai“ gali būti bet kas – sapnai, atsitiktiniai garsai ir žodžiai, ištirpusio vaško ir baltymų formos, pilamos į vandenį, augalų vytimo laipsnis, gyvūnų elgsena, objektų skaičius ir nelyginis skaičius ir kt. ir tt Šuns lojimas rodė, iš kurios pusės atvyks jaunikis, kirvio garsas žadėjo nelaimę ir mirtį, muzika greitoms vestuvėms, arklio valkata – geras kelias; spėliodavo ne tik atsitiktiniais garsais ir juos provokuodavo: beldėsi į tvarto vartus, į tvorą ir kt. Ir jie atspėjo apie būsimo vyro nuotaiką pagal tarakonų, vorų ir skruzdėlių elgesį. Kad susapnuotų pranašišką sapną, mergina turėjo nusiprausti vandeniu, parneštu iš devynių šulinių, supinti žolės stiebus į pynę, prieš miegą nušluoti grindis kryptimi nuo slenksčio iki kampo ir lakstyti po namus. nuogas. Taip pat padėjo po lova ir po pagalve vyriškas kelnes, pagalvę su grūdeliais, šukas ar puodelį vandens. Tačiau vis dėlto pagrindinis Kalėdų šventės momentas buvo šeimos valgis. Buvo ruošiamas nelyginis patiekalų skaičius, iš kurių pagrindinis buvo kutya - taip pat buvo ruošiama stačiai virta košė iš miežių ar kviečių kruopų (o kartais ir iš įvairių rūšių grūdų mišinio), blynai ir avižinių dribsnių želė. Pagal praėjusiais metais mirusių šeimos narių skaičių ant stalo buvo padėta papildomų prietaisų. Vakarais ir naktimis namo eidavo mamytės – giedotojai, ypač norėdami gauti iš šeimininkų ritualinį maistą ir išreikšti jiems gerus linkėjimus ateinančiais metais, šeimos klestėjimas kitais metais, manoma, tiesiogiai priklausė nuo giesmių dovanojimo laipsnis. KALĖDŲ GAVINĖ Lapkričio 15 (28) – gruodžio 24 (sausio 6) d. imtinai Kaip įsikūrė Gimimo pasninkas Gimimo pasninko, kaip ir kitų daugiadienių pasninukų, įkūrimas siekia senovės krikščionybės laikus. Nuo IV amžiaus Šv. Ambraziejus iš Mediodalano, Filastrijus ir Palaimintasis Augustinas savo darbuose mini Gimimo pasninką. Penktajame amžiuje Leonas Didysis rašė apie Gimimo pasninko senovę. Iš pradžių vieniems krikščionims Advento pasninkas truko septynias dienas, kitiems – dar kelias dienas. 1166 m. susirinkime, kuris buvo valdomas Konstantinopolio patriarcho Luko ir Bizantijos imperatoriaus Manuelio, visi krikščionys turėjo pasninkauti prieš didžiąją Kristaus gimimo šventę keturiasdešimt dienų. Antiochijos patriarchas Balsamonas rašė, kad „pats švenčiausias patriarchas sakė, kad nors šių pasninko (Užmiega ir Kalėdų – Red.) dienos nėra nustatytos taisyklės, mes vis dėlto esame priversti laikytis nerašytos bažnyčios tradicijos. ir mes turime pasninkauti... nuo lapkričio 15 d. Advento pasninkas – paskutinis kelių dienų pasninkas šiais metais. Jis prasideda lapkričio 15 d. (28 pagal naująjį stilių) ir tęsiasi iki gruodžio 25 d. (sausio 7 d.), trunka keturiasdešimt dienų ir todėl Bažnyčios chartijoje vadinamas Fortecost, kaip ir Didžioji gavėnia. Kadangi pasninko sąmokslas patenka į šv. Apaštalas Pilypas (lapkričio 14 d. senuoju stiliumi), tada šis įrašas vadinamas Filippovu. Kodėl steigiamas Gimimo pasninkas Gimimo pasninkas yra žiemos pasninkas, kuriuo paskutinę metų dalį pašvęstume paslaptingu dvasinės vienybės su Dievu atnaujinimu ir pasiruošimu Kristaus gimimo šventei. Advento pasninkas nustatytas tam, kad iki Kristaus Gimimo dienos apsivalytume atgaila, malda ir pasninku, kad tyra širdimi, siela ir kūnu pagarbiai sutiktume Dievo Sūnų, pasirodžiusį pasaulyje ir , be įprastų dovanų ir aukų, paaukokime Jam savo tyrą širdį ir troškimą sekti Jo mokymais. AGRAFĖNA KUPALNITSA TAIP IVAN KUPALAS Vasaros saulėgrįža – vienas žymiausių, lūžių metuose. Nuo seniausių laikų visos Žemės tautos birželio pabaigoje švęsdavo vasaros piko šventę. Turime tokią šventę Ivanas Kupala. Tačiau ši šventė buvo būdinga ne tik Rusijos žmonėms. Lietuvoje žinomas kaip Lado, Lenkijoje - Sobotki, Ukrainoje - Kupalo arba Kupailo. Nuo Karpatų iki Rusijos šiaurės naktį iš birželio 23-iosios į 24-ąją visi šventė šią mistišką, paslaptingą, bet kartu laukinę ir linksmą Ivano Kupalos šventę. Tiesa, dėl Julijaus kalendoriaus atsilikimo nuo šiuo metu priimto Grigaliaus kalendoriaus, stiliaus pasikeitimo ir kitų kalendorinių sunkumų „vasaros vainikas“ pradėtas švęsti praėjus dviem savaitėms po pačios saulėgrįžos... Mūsų senovės protėviai turėjo dievybė Kupalo, personifikuojanti vasaros vaisingumą. Jo garbei vakarais dainuodavo dainas ir šokinėjo per laužą. Šis ritualinis veiksmas virto kasmetine vasaros saulėgrįžos švente, maišant pagoniškas ir krikščioniškas tradicijas. Ivanas dievybė Kupalo pradėta vadinti po Rusijos krikšto, kai jį pakeitė ne kas kitas, o Jonas Krikštytojas (tiksliau – populiarus jo atvaizdas), kurio Kalėdos buvo švenčiamos birželio 24 d. Agrafena Kupalnitsa, ją sekantis Ivanas Kupala, viena garbingiausių, svarbiausių, baisiausių metų švenčių, taip pat dar po kelių dienų ateinantis „Petras ir Paulius“ susiliejo į vieną didelę šventę, kupiną didžiulės prasmės rusui. asmuo, todėl apima daugybę ritualinių veiksmų, taisyklių ir draudimų, dainų, sakinių, visokių ženklų, būrimų, legendų, tikėjimų. Pagal populiariausią „Vonios“ versiją Šv. Agrafena vadinama todėl, kad jos atminimo diena patenka į Ivano Kupalos išvakarėse, tačiau daugelis su šia diena susijusių ritualų ir papročių rodo, kad šv. Agrafena gavo savo epitetą be jokio ryšio su Kupala. Agrafenoje jie visada prausdavosi ir garindavosi voniose. Dažniausiai būtent Agrafenos dieną Pirtininkai ruošdavo vantas visiems metams. Naktį iš Agrafenos, Ivanovo dieną, buvo paprotys: valstiečiai siųsdavo žmonas „rugių išvolioti“ (tai yra susmulkinti rugius, voliojant juostele), tai turėjo atnešti nemažą derlių. Bene svarbiausias Agrafenos Kupalnicos dienos įvykis buvo vaistažolių rinkimas medicininiams ir gydomiesiems tikslams. „Drąsūs vyrai ir moterys vidurnaktį nusivelka marškinius ir kasa šaknis iki paryčių arba ieško lobių brangiose vietose“ – rašoma vienoje XIX amžiaus pradžios knygų. Buvo tikima, kad šią naktį medžiai juda iš vienos vietos į kitą ir kalbasi vienas su kitu lapų ošimu; kalba gyvūnai ir net žolelės, kurios tą naktį alsuoja ypatinga, stebuklinga galia. Prieš saulėtekį Ivano da Marijos gėlės buvo suplėšytos. Jei įdėsite juos į trobelės kampus, vagis prie namų nesiartins: brolis ir sesuo (geltonos ir violetinės augalo spalvos) kalbės, o vagiui atrodys, kad šeimininkas kalbasi su šeimininkė. Daug kur buvo įprasta pirtį tvarkyti ir vantas megzti ne Agrafeną, o Ivanovo dieną. Po maudynių mergaitės metė per save šluotą į upę: jei nuskęs, tai šiemet mirsi. Vologdos krašte neseniai apsiveršiavusioms karvėms papuošti šluotos iš įvairių žolelių ir įvairių medžių šakų; stebėjosi savo ateitimi - metė šluotas ant galvų ar numetė nuo pirčių stogo, žiūrėjo: jei šluota viršūne nukris į šventorių, tai metėjas greitai mirs; Kostromos merginos atkreipė dėmesį, kur nukris užpakalis su šluota – eik ten ir ištekės. Spėliojo ir taip: surinko 12 vaistažolių (erškėtis ir paparčiai būtinai!), nakčiai pakišo po pagalve, kad sužadėtinė sapnuodavo: "Sužadėtinė-mamyte, ateik pasivaikščioti į mano sodą!" Vidurnaktį galėtumėte skinti gėles ir padėti jas po pagalve; ryte reikėjo pasitikrinti, ar nesusikaupė dvylika skirtingų žolelių. Jei turėsi, šiais metais ištekėsi. Daugelis kupalų tikėjimų yra susiję su vandeniu. Ankstų rytą moterys „rasą semia“; už tai paimama švari staltiesė ir kaušas, su kuriuo eina į pievą. Čia staltiesė velkama per šlapią žolę, o paskui suspaudžiama į kaušą ir šia rasa nuplaunamas veidas bei rankos, kad išvaistų bet kokias ligas ir kad veidas būtų švarus. Kupalos rasa taip pat padeda palaikyti švarą namuose: ji apibarstoma ant lovų ir namo sienų, kad negyventų vabzdžiai ir tarakonai, o piktosios dvasios „nesityčiotų iš namų“. Maudytis ryte Ivano dieną yra visoje šalyje paplitęs paprotys, ir tik kai kuriose vietovėse valstiečiai tokias maudynes laikė pavojingomis, nes Ivano dieną pats vandenininkas laikomas gimtadienio žmogumi, kuris negali pakęsti, kai žmonės lipa į jo karalystę ir ima. atkeršyti jiems paskandindamas visus neatsargius. Kai kur manoma, kad tik po Ivano dienos garbingi krikščionys gali maudytis upėse, ežeruose ir tvenkiniuose, nes Ivanas juos pašventina ir ramina įvairias vandens piktąsias dvasias. Beje, daugelis tikėjimų yra susiję su nešvaria, raganiška galia. Buvo tikima, kad raganos taip pat švenčia savo šventę ant Ivano Kupalos, stengdamosi kiek įmanoma pakenkti žmonėms. Raganos tariamai laiko virintą vandenį su Kupalos ugnies pelenais. O apsitaškiusi šiuo vandeniu ragana gali skristi kur tik nori... Viena iš gana paplitusių Kupalos apeigų – vandens pylimas ant visų, kas sutinka ir kerta. Taigi, Oryol provincijoje kaimo vaikinai, apsirengę senais ir purvinais drabužiais, eidavo prie upės su kibirais, kad pripildytų juos purviniausio vandens ar net skysto purvo, ir vaikščiojo per kaimą, pildami vandenį ant visų ir visų, išimtį daro tik pagyvenusiems žmonėms ir jaunimui. (Kažkur tose vietose, sako, šis gražus paprotys išliko iki šių dienų.) Bet labiausiai, žinoma, merginos tai gavo: vaikinai net įsilaužė į namus, jėga ištempė merginas į gatvę ir apliejo juos nuo galvos iki kojų. Savo ruožtu merginos bandė atkeršyti vaikinams. Baigėsi tuo, kad jaunimas, suteptas, šlapias, prie kūno prilipusiais drabužiais, veržėsi prie upės ir čia, pasirinkęs nuošalią vietą, atokiau nuo griežtų vyresniųjų akių, kartu maudėsi, „be to, – kaip sakė kraštotyrininkas. XIX amžiaus užrašai – žinoma, vaikinai ir merginos lieka savo drabužiais“. Neįmanoma įsivaizduoti Kupalos nakties be valymo laužų. Šoko aplink juos, šokinėjo per jas: kas sėkmingesnis ir aukščiau, tas bus laimingesnis: „Ugnis apvalo nuo visų kūno ir dvasios nešvarumų!..“ Taip pat tikima, kad ugnis stiprina jausmus – todėl ir šokinėjo poromis. Kai kuriose vietose per Kupalos ugnį buvo varomi gyvuliai, siekiant apsaugoti juos nuo maro. Kupalos laužuose mamos degindavo iš sergančių vaikų paimtus marškinius, kad kartu su šiais skalbiniais degtų ir pačios ligos. Jaunimas, paaugliai, šokinėdami per laužus, rengė triukšmingus linksmus žaidimus, muštynes, lenktynes. Jie tikrai žaidė degikliuose. Na, pakankamai pašokęs ir pažaidęs – kaip neplaukti! Ir nors Kupala laikoma apsivalymo švente, dažnai po bendrų maudynių jaunos poros užmezga meilės santykius – kad ir ką sakytų etnografai... Tačiau, pasak legendos, Kupalos naktį pradėtas vaikas gims sveikas, graži ir laiminga. Taip prabėgo Ivano Kupalos šventė – siautėjančiais ritualais, ateities spėjimu ir kitomis linksmomis bei mielomis išdaigomis... Literatūra 1. Stepanovas N.P. Liaudies šventės Šventojoje Rusijoje. Maskva: Rusijos retenybė, 1992 2. Klimishin I.A. Kalendorius ir chronologija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Ištisus metus. Rusijos žemės ūkio kalendorius. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Pilna Rusijos žmonių gyvenimo enciklopedija. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998 m.

Vestuvių ženklai, ritualai ir tradicijos.

Pagal slavų paprotį jaunikis pagrobė nuotaką žaidimuose, prieš tai susitaręs su ja dėl pagrobimo: Tada jaunikis padovanojo nuotakos tėvui vainiką – išpirką už nuotaką. Dieną prieš vestuves būsimoji uošvė iškepa kurniką, siunčia jį į jaunikio namus. Jaunikis į nuotakos namus atsiunčia gyvą gaidį. Dieną prieš vestuves pramogų nėra. Visi kruopščiai ruošiasi linksmybėms. Vestuvių dienos rytą jaunikis praneša nuotakai pasiruošti vestuvėms. Nuotakos tėvai ant suoliuko pasitiesia kailinį, uždeda ant jo dukrą ir pradeda rengtis vestuvine suknele. Kai tik apsirengia, jie siunčia jaunikiui pasiuntinį. Netrukus prie vartų privažiuoja vestuvių traukinys. Jaunikio draugas beldžiasi į vartus, paskambina šeimininkui ir sako, kad, sako, mes kiškių medžiojame, bet vienas kiškis tau pamojavo pro vartus, reikia susirasti. Jaunikis stropiai ieško pasislėpusio kiškio (nuotakos), o radęs ir tėvų palaiminimo paprašęs įsodina į vestuvių traukinį ir važiuoja į vestuves. Ilgą laiką vestuvės graikų katalikų bažnyčioje su privalomu pamokslu apie kurios nors Izraelio šeimos šeimyninę laimę nebuvo laikomos tikromis vestuvėmis, nes ilgą laiką žmonės vis dar gerbė savo protėvių papročius. Pavyzdžiui, Stepanas Razinas atšaukė bažnytines vestuves, liepdamas tuoktis aplink ąžuolą. Vestuvės įvyko po pietų, artėjant vakarui. Tuo metu jaunikio mama vedybinę lovą paruošė dėžėje: pirmiausia ant plunksnų lovos ir antklodės padėjo raištelius (21), o ant viršaus užmetė kiaunės kailinį arba kiaunės odą (arba žebenkštį). Prie patalų buvo dedami kubilai su medumi, miežiais, kviečiais, rugiais. Viską paruošusi būsimoji uošvė vaikščiojo po lovą su šermukšnio šakele rankoje. 21 pūkas reiškia ugningą aistrą (trigubas septynetas, Ugnies skaičius), kiaunės kailis turėjo magiškai pakurstyti nuotakos aistrą, kaip ir kiaunės ar žebenkšties oda. Atkreipkite dėmesį į gyvūnų, kurių oda buvo naudojama magiškiems tikslams, pavadinimus, matyt, nuo bendrų indoeuropiečių laikų, jei ne anksčiau. Kuna (kiaunė) – ta pati šaknis kaip lotyniškas cunnus, audinė – tas pats, tik alegoriškai, ir, galiausiai, glostymas iš tikrųjų reiškia paglostymą. Šermukšnio šakelė tarnauja, pirma, kaip savotiška valymo priemonė, antra, kaip vaisingumo ženklas. Pats žodis vestuvės reiškia galvos apdengimą vainiku (karūna). Prieš vestuves jaunikio vietą užimdavo jaunesnysis brolis ar paauglys, nuotakos giminaitis, iš kurio jaunikis turėdavo pirkti vietą šalia nuotakos. Apeiga vadinama sesers pynimo pardavimu. Prie nuotakos sėdi ir akys – dvi nuotakos giminės, dažniausiai seserys ar seserys (t.y. pusseserės). Jie padeda nuotakai per visas vestuves. Kiekvienas akutelis savo rankose laiko indą, surištą nosinėmis galais žemyn. Viename inde – nosinė, karys, šukos ir veidrodis, o kitame – du šaukštai ir duonos kepalas. Po išpirkos jaunieji, laikydami rankose uždegtą žvakę, nuėjo prie šventyklos ar šventojo ąžuolo. Prieš juos ėjo šokėjai, už jų nešė karvę, ant kurios gulėjo sidabro gabalai. Už jauniklių apipylė nešė dubenį apynių, grūdų ir sidabro. Piršlys apipylė nuotaką ir jaunikį iš dubens. Svečiai palinkėjo nuotakai tiek vaikų, kiek plaukelių avikailyje. Po tokių palinkėjimų piršlys maloningai apipylė ir svečius. Anksčiau kunigas tuokdavo, paimdavo nuotaką už rankos, patikėdavo jaunikiui ir liepdavo pabučiuoti. Vyras, kaip globos ir apsaugos ženklą, uždengė žmoną suknelės ar apsiausto įdubimu, po to kunigas davė puodelį medaus. Stovėdami priešais altorių, vyras ir žmona tris kartus pakaitomis gėrė iš taurės. Jaunikis aptaškė medaus likučius į aukurą, o taurę metė jam po kojomis, sakydamas: – Tebūna trypiami po kojomis tie, kurie sėsis tarp mūsų nesantaikos. Kas pirmas užlipo ant dubens, pasak legendos, tas tapo šeimos galva. Garbės vietoje prie vestuvių stalo visada sėsdavo kaimo gydytojas ar burtininkas. Tačiau garbės vietą jis užėmė ne todėl, kad supykęs dėl nepakankamos pagarbos jam galėjo vestuvinį traukinį paversti vilkais (kam burtininkui reikalingas traukinys su vilkais?), o todėl, kad dažnai buvo tų pačių Magų palikuonis. , jau šimtus metų, kurie ištekėjo už mūsų proprosenelių ir proprosenelių. Pakeliui namo jaunuoliai vaikščiojo tvirtai įsikibę vienas į kitą, o svečiai pakaitomis traukėsi rankoves, bandydami jas atskirti. Po tokio paprasto išbandymo visi susėdo prie stalo ir pradėjo vaišintis. Visi, išskyrus jauniklius, kurių akivaizdoje, nors ir buvo kepta vištiena, ją suvalgė tik šventės pabaigoje. Per vestuvių puotą jauniesiems nebuvo leista nei gerti, nei valgyti. Kai ant stalo buvo patiektas kurnikas, tai reiškė, kad atėjo laikas – Tetera nuskrido prie stalo – jauna moteris norėjo miego. Linksmybių įkarštyje jaunieji nuėjo į narvą, kur iš anksto buvo paruošta santuokinė lova. Vadovaujami jaunavedžiai, užfiksavę ritualinį korovai suvyniotą į rankšluostį ir vištą, užsidarė narve. Prie durų su ištrauktu kardu žengė jaunikio draugas, saugojęs jaunavedžių ramybę.

Kunyu kailio trypimas!

Spausk vienas kitą!

Gerai išsimiegok!

Smagaus pakilimo!

Po tokių gana atvirų palinkėjimų svečiai pasitraukė į namus, bet po kurio laiko nusiuntė pasiteirauti apie savo sveikatą. Jei jaunikis atsakė, kad jo sveikata gera, tada atsitiko gerų dalykų. Linksmai atsikėlę jaunuoliai pradėjo valgyti. Paėmęs viščiuką, jaunavedžiai turėjo nulaužti koją ir sparną, o paskui mesti juos atgal per petį. Paragavę vištienos ir karvės jaunieji prisijungė prie svečių, linksmybės tęsėsi. Jaunikio draugas skaitė palaiminimus, pavyzdžiui: Svečiams:

Taip, geri žmonės!

Mieli svečiai,

Pakviestas ir nekviestas

Ūsuotas ir barzdotas,

Vienišas nevedęs.

Prie vartų sargo vartų,

Prie durų stovi apsimetėliai.

Vaikščiojimas ant grindų

Stovi viduryje.

Nuo Kutos iki suolo

Ant kreivės, ant suoliuko!

Palaimink!

Jaunoms moterims:

Jaunas, jaunas!

gerų pasivaikščiojimų,

kiaunės paltai,

sabaluoti,

Užrištomis akimis,

Su gailesčiu galva

auksiniai kokoshki,

sidabriniai auskarai,

tėvo dukros,

Geros žmonos!

Palaimink!

Merginoms:

raudonosios mergelės

tortų gamintojai,

šukuotos galvos,

apsiausti blauzdos,

Karūnos paleistuvės

Išėmė grietinę

Kokurki minko

Palaidotas po uogiene

Jie davė piemenų.

Palaimink!

Po tokių palaiminimų puota įsiliepsnojo su nauja jėga. Šventė baigėsi žaidimais, po kurių tie, kurie dar galėjo paeiti, iškeliavo namo.

Vargu ar kas nors paneigs faktą, kad santuoka yra vienas reikšmingiausių ir įsimintiniausių įvykių bet kurio žmogaus gyvenime. O visuomenė visais laikais palaikė santuokos institutą.
Laimei ar nelaimei, nuo senų senovės žmonės, nenorintys kurti šeimos, buvo visaip smerkiami ir baudžiami įvairiomis bausmėmis. Taigi senovės Graikijos miestuose-valstybėse bakalaurai nesimėgavo pagarbos ir valdžios, kurią supo šeimos žmonės, o kartais net galėjo būti atimtos pilietinės teisės.
Spartiečiai, jei nesusituokė iki trisdešimties metų, buvo nuteisti žeminančia procedūra – žiemą tam tikromis dienomis jie privalėjo eiti po turgaus aikštę nuogi, dainuodami atgailaujančias eiles, ir iki bus suvaidintos vestuvės. , jie buvo priversti mokėti dideles baudas.
Viduramžiais kai kuriose šalyse nenorėję tuoktis gaudavo mažesnę palikimo dalį arba net visai netekdavo teisės į tėvų turtą ir kapitalą. Žmogus nebuvo laikomas nepriklausomu, jei jis nesukūrė šeimos – pilnametystė atėjo kartu su santuokos ceremonija.
Dar visai neseniai daugelis Europos tautų turėjo paprotį rengti „gegužės vestuves“, „vestuves burtų keliu“. Šie komiški ritualai buvo atliekami, jei nesusituokusių ir nesusituokusių žmonių skaičius kaime viršydavo visuotinai priimtą normą. Ir tada tarp jų burtų keliu buvo ištrauktos poros.
Tam tikrą laiką „jaunikiai“ ir „nuotakos“ turėjo elgtis kaip tikri įsimylėjėliai: per visas šventes šokti tik kartu, keistis dovanomis, rūpintis vieni kitais ir kuo daugiau laiko praleisti kartu. Dažnai toks bendravimas virsdavo nuoširdžiu meilumu ir baigdavosi tikra santuoka.
Na, o likimas tų, kurie ir toliau išliko, patikėkite, buvo nepavydėtinas. „Bausmės“ stebina savo rafinuotumu ir žiaurumu.

Vokietijoje Pavyzdžiui, bernvakariai ir netekėjusios merginos per kiekvieną šventę turėdavo iš miško visą medį tempti bendram laužui.

Prancūzijoje ir Vengrijoje vienišiems žmonėms vietoj ilgai laukto poilsio naktimis tekdavo klausytis „koncertų“, susidedančių iš įžeidžiančio turinio dainų, akompanuojant metaliniams indams.
Tiems, kurie nesusituokė laiku, prancūzų ir italų karnavalai buvo ne tiek šventė, kiek gėdos dienos – jie buvo varomi gatvėmis ant gyvulių nugarų pririštais asilais atbulomis, o bet kuris miesto gyventojas galėjo ne tik įžeidinėti žodžiu. , bet ir užpilkite vakarykščiu troškiniu (ar dar blogiau), įmeskite kiaušinių ar pernokusių vaisių. Ypatingai „piktybiški bakalaurai“ net buvo pakinkyti prie plūgo ir taip natūraliai suardavo lauką.
Atsižvelgiant į tai, ukrainiečių paprotys „megzti batą“ atrodo kaip smulkmena - Užgavėnių savaitę tie, kurie nesusituokė prieš gavėnią, buvo pririšti prie kojų mažu pagaliuku, supintu juostelėmis (kad vaikštant ji būtų pastebima). pataikė nubaustas). O iš tėvų ir krikštatėvių paėmė baudą – už tai, kad laiku neprisegė vaikų.
Prieš sužadėtuves ir vestuves vyko piršlybų ceremonija, kuri buvo savotiška „žvalgybos operacija“ apie priešingos pusės ketinimus. Kad išvengtų viešumo ir gėdos galimo atsisakymo atveju, jie vėlai vakare eidavo vilioti, tiesiogine prasme eidami per „sodus“.
Norimus piršlius vaišindavo pyragėliais ir visokiais pagerbimais, o nepageidaujamus stengdavosi kuo greičiau išmesti pro duris – pavyzdžiui, vokiečių kraštuose buvo kviečiami...skusti bulvių, Ispanijoje, Portugalijoje ir Ukrainoje jiems buvo pasiūlytas moliūgas, ir Katalonijoje jie pradėjo šluoti grindis, stengdamiesi, kad dulkės nuskristų ant piršlių.
Viduramžiais, kai karai buvo beveik nuolatiniai, kartais moteris vadovavo šeimai ir, atitinkamai, pati priimdavo sprendimą dėl savo ar sūnų vedybų.
Ukrainoje Nuo kazokų laikų mergaitė galėjo ateiti pas savo mylimojo motiną su žodžiais: „Priimk mane, mama, aš esu tavo marti“. O jei uošvė jos neišvarė tris dienas, vadinasi, santuoka buvo laikoma tobula, o vyras neturėjo jokių šansų „išlipti“. Apskritai mergaitės atsisakydavo labai retai, net atsisėsdavo, ji ne visai tiko tėvams – buvo manoma, kad tai gali atnešti nelaimę šeimai kelioms kartoms.
Europoje merginos teisė pačiai pasirinkti sutuoktinį netrukus apsiribojo viena diena – vasario keturioliktąja. Ir jei jaunuolis vis tiek nusprendė atsisakyti, jis privalėjo merginai įteikti brangią dovaną kompensacijos forma.

Sužadėtuvės buvo užfiksuotos tam tikru simboliu, o tai reiškė, kad šis asmuo nebėra laisvas. Kaspinai, vainikai, kaklaskarės, marškiniai, žiedai veikė kaip toks simbolis tarp skirtingų tautų.
Tarp slavų nuotaka šį simbolį turėjo branginti kaip savo akies vyzdį, nes jo praradimo atveju šeimos gyvenimas buvo pasmerktas nelaimei.
Pirmą kartą užfiksuotas paprotys naudoti žiedą sužadėtuvių ceremonijoje senovės Romoje- jaunas vyras merginos tėvams padovanojo metalinį žiedą, taip deklaruodamas savo turtus ir galimybes išlaikyti šeimą. Atsirado tradicija nešioti žiedus ant ketvirtojo rankos piršto senovės Egipte– buvo tikima, kad būtent šis pirštas su širdimi yra sujungtas specialiu kanalu.
Auksiniai ir sidabriniai žiedai vestuvių ceremonijose pradėti naudoti tik III–IV mūsų eros amžių sandūroje. Krikščioniška tradicija liepė juos iškeisti į vestuves. Augant turtui, vestuviniai žiedai tapo ne tik santuokinės ištikimybės simboliu, bet ir deklaravo jaunikio gerovę bei atitinkamai pademonstravo aukštą jo socialinį statusą. Būtent formuojantis rinkos santykiams Europoje atsirado tradicija sužadėtuvių ir vestuvinius žiedus puošti brangakmeniais. Nors XVIII-XIX amžiaus vestuvių ženklai nerekomenduodavo dovanoti deimantinio žiedo jaunai merginai, kuri išteka pirmą kartą. Žiedas tarp daugelio tautų simbolizavo amžinybę ir taip garantavo jaunavedžiams begalinę laimę ir meilę.
Yra daug įdomių ženklų ir papročių, susijusių su žiedais ir vestuvėmis. Pavyzdžiui, Švedijoje ištekėjusi moteris privalėjo nešioti tris vestuvinius žiedus – gautus per sužadėtuves, patį vestuvinį žiedą ir motinystės žiedą, kurį nešiojo gimus pirmagimiui.
Šveicarija. Prieš vestuves jaunieji turi išlaikyti egzaminą kunigui, kuris patikrina jų pasirengimo santuokai laipsnį.
Anglija. Prie nuotakos suknelės būsimai šeimos laimei buvo prisiūta maža sidabrinė ar auksinė pasaga.
Vokietija. Vestuvių išvakarėse draugai ir artimieji daužo indus prie nuotakos durų. Kuo daugiau fragmentų, tuo daugiau laimės.
čekų. Naktį prieš vestuves nuotakos draugai nuotakos sode paslapčia pasodina medelį, papuoštą spalvotais margučiais ir kaspinais. Kiek metų gyvena medis, tiek metų bus laimė šeimoje.
Prancūzija. Jaunavedžiai vestuvių puotoje geria vyną iš dubenėlio su dviem rankenomis, kad laimė nenuskristų. Graikijoje ir Norvegijoje prieš vestuvių naktį vaikai turėtų lakstyti po santuokinę lovą, kuri žada džiaugsmo ir laimės metus. Meksikoje jaunavedžiai buvo surišami laso, kad jie niekada neišsiskirtų.

nuotakos pagrobimas

Mergaičių pagrobimas paliko daugybę pėdsakų vestuvių dainose ir papročiuose ir atsispindėjo liaudies epe daugybėje legendų apie nuotakos ir jaunikio konkurenciją - Dobrynya su Nastasya Mikulishna, Zigurdas su Brunhilda. Vestuvių apeigų, nurodančių merginos pagrobimą, gali būti daug. Pavyzdžiui, toliau.

Jaunikio piršlių paprotys į nuotakos tėvo namus atvykti keliautojų pavidalu arba vėlai vakare, vidurnaktį.

Piršlių paprotys – pradėti kalbėti apie tai, kad princas medžiodamas pamatė lapę (ar kiaunę) ir pradėjo ją persekioti. Tada, neva, lapė pabėgo, bet princas pastebėjo kiemą, kuriame ji slapstėsi ir pan.

Iki šiol naudojamas prietaisas priešais nuotakos namus dirbtinių užtvarų. Šiandien tai smagus ritualas, o kadaise tai buvo tikra atsargumo priemonė ir apsauga nuo plėšrūno jaunikio antskrydžio. Tverės gubernijoje gyvavo tradicija prie nuotakos kiemo vartų kloti rąstą, o jaunikio draugams kelią teko „pirkti“ su meduoliais, saldainiais, pinigais.

Įprotis daryti šūvius per piršlybas ir vestuves buvo paplitęs visuose slavų kraštuose.

Daugybė vaikinų dalyvauja jaunikio „traukinyje“; su dainomis, šokiais ir šautuvų šūviais minia vyrų artėjo prie nuotakos namų.

Vartų užrakinimas nuotakos kieme prieš piršlius arba prieš jaunikį ir jo „traukinuką“ išliko Kostromos, Vologdos, Tverės ir kituose regionuose.

Įprotis slėpti nuotaką. Permės srities kaimuose draugai nuotaką paslėpė kampe ir pakabino skarele. Jaunikis turėjo priverstinai pabučiuoti nuotaką.

Jaunos moters nešimas ant rankų į jaunavedžių namus, kartais su ritualiniu jos pasipriešinimu.

Nuotakos išpirka

Šis paprotys, palyginti su pagrobimu, yra aukštesnė ir kilnesnė senovės santuokos forma. Iš pradžių egzistavo gryna forma, nuotakos pirkimas virto paprastu simboliniu veiksmu. Kartais nuotakos tėvas iš jaunikio gaudavo tam tikrą kiekį vyno, kopūstų, mėsos ir pan. Vienoje šokių dainoje mergina sako jaunuoliui: „Tu ištekėsi, kai merginos buvo pigios; dabar jie pabrango.

Pagal vestuvių ceremonijas ir dainas nuotaką pardavinėjo visa šeima, vėliau jos artimiausi giminaičiai ir tėvai. O pirkėjas – ne tiek pats jaunikis, kiek jo šeima. Nuotaka ir jaunikis visiškai pavaldūs savo tėvų svarstymams, senovėje – visa šeima.

Vestuvių ceremonijos, susijusios su nuotakos pirkimu, išliko iki šių dienų. Pavyzdžiui:

· piršlybų formulė: jūs turite prekę, mes turime prekybininką;

· nuotakos giedojimas, kuriame dalyvauja jaunimas;

· nuotakos apžiūra ir jos dorybių išvardijimas;

· rankos paspaudimas - piršlys po sąmokslo muša rankas su nuotakos tėvu ir su visais vyrais;

· nuotakos ir jaunikio rankų sąjunga.

Vestuvių simboliai (žiedas, obuolys, vainikas, adata, duona, druska...)

Slaviškose vestuvėse vyrauja saulės kulto bruožai. Saulė, kaip Mėnesio žmona, pagal slavų sampratą, gyvena rytuose, kur kyla auksiniai rūmai ir ryte palieka juos ant savo vežimo, traukiamo baltų žirgų, ir leidžia įprastą kelionę per dangus. Naktį Saulė joja vandens paukščiais per požeminį vandenyną. Tuose pačiuose derlinguose rytiniuose regionuose Saulė gyvena žiemą, nutraukusi santuokinę sąjungą su Mėnuliu. Jau per žiemos saulėgrįžą iškeliauja tuos tolimus kraštus ant vežimo link savo sutuoktinio Mėnulio, kurio nematė nuo rudens, o balandžio 8 dieną susitinka Saulė ir Mėnulis.

Saulė yra svarbiausias viso metinio ciklo kalendorinių ritualų objektas. Saulė ypač iškilmingai atrodo Kupaloje – didžiausio kūrybinių gamtos jėgų išsivystymo dieną. Jis palieka savo kambarį ant trijų arklių: sidabro, aukso ir deimantų. Saulė sklaido ugninius spindulius – strėles per dangų, šoka ir maudosi vandenyse. Įvairūs liaudiški saulės atvaizdai rato su stipinais pavidalu, akimis ar veidais su aureole – auksiniais plaukais.

Žiedas

Ritualinis žiedo naudojimas vestuvėse yra plačiai paplitęs tarp slavų tautų. Be to, vestuvinis žiedas buvo uždėtas ant kairės rankos bevardžio piršto, manant, kad per jį yra ryšys su širdimi. „Žiedas yra patikimiausias santuokos garantas. Beveik visuose slavų kraštuose piršlybos prasidėdavo nuo to, kad jaunikis nuotakai padovanojo žiedą. Buvo ženklas: jei per žiedą ar žiedą, dovana nuo jaunikio, suversite nuotakos plaukus ir aklinai padegsite, tada vestuvių sąmokslas bus sėkmingas. Vestuvinis žiedas yra saulės simbolis, Saulės santuoka su Mėnuliu ir žmonių santuokos simbolis.

Apple

Tai taip pat reiškia Saulę ir yra jos simbolis. Seniau per rudenines vestuves jaunieji, t.y. nuotaka ir jaunikis, kaip meilės ženklą, dovanojo vienas kitam obuolių. Prie vestuvinių stalų obuoliai visada būdavo dedami ant svaigaus gėrimo butelių ant kaklo. „Auksinių obuolių“ sąvoka iki mūsų dienų atėjo į pasakas ir mitus. Auksiniai obuoliai, jauninantys obuoliai, kaip gyvas vanduo, suteikia žmogui grožį ir nemirtingumą. Apskritai obuoliai yra mitopoetinis meilės simbolis. Dainos byloja, kad mergina obuolius laiko atokiai nuo artimųjų, nes jie skirti mylimajam, kurio laukiasi.

Vainikas

Vainikas kaip nekaltybės simbolis yra senesnis nei vainikas, vaizduojantis santuoką. Senosiose vestuvinėse dainose kalbama apie merginos apgailestavimą dėl žalio vainiko, su kuriuo ji turi išsiskirti per savo vestuves. Mergaitė, atsiklaupusi, turi padovanoti šį vainiką mamai. Kartais dainose mergaitiškas nekaltumas lyginamas su vainiku, plaukiančiu upe.

Vainikas slavų tautų legendose ir ritualiniuose veiksmuose vaidina svarbų vaidmenį kaip šventas ir mistinis objektas. Merginos per pavasario apvalius šokius Jarilos garbei puošėsi gėlių vainikais. Yarila vardas siejamas su šaknimi „Yar“, kuri reiškė greitį, užsidegimą, greitumą, šviesą, taip pat pavasarį, jaunystę ir linksmybes. Rusiškas žodis „ardent“ reiškia piktas, karštas, nuožmus. Jie taip pat sako „šviesu“ apie stiprią ugnį. Tipiškiausia Yarila išvaizda yra žmogaus, sėdinčio ant balto žirgo, dešinėje rankoje laikančio žmogaus galvą, o kairėje rankoje rugių ausis, o ant galvos – laukinių gėlių vainiko pavidalu. Per vasaros atostogas merginos vainikavo vainikus ir per juos bučiavo vaikinus. Buvo manoma, kad tai buvo „tuščias“ bučinys ir nieko nežadėjo. Jie mėtė vainikus į upę ir savo judėjimu spėliojo apie savo ateitį.

Vestuvinis vainikas buvo audžiamas iš rožių, ryškių gėlių, puošiamas kaspinais. Yra ženklas: jei iš nuotakos paimtas vainikas bus įsiūtas į vestuvinę lovą, jaunavedžiai gyvens laimingai. Kai kuriuose kaimuose jaunikis, gavęs dovanų nuo nuotakos vainiką, padeda jį į slaptą vietą ir visą gyvenimą saugo kaip meilės ir laimės simbolį.

Tarp žmonių išliko graži legenda apie vainiko kilmę. Nuskrido šluojantis Pavos paukštis, apibarstė auksines plunksnas, rinko šias gražias plunksnas ir numezgė auksinį vainiką iš laimės, tačiau smarkūs vėjai tą vainiką pakėlė ir nunešė į žydrą jūrą. Buvo rastas geras bičiulis, grąžino mergaitei jos vainiką, jie susituokė ir džiaugėsi, o vainikas atiteko vaikams ir anūkams ir taip pat atnešė laimę.

Galima sakyti, kad senovėje vestuvinis vainikas žymėjo saulę arba ją supančią šviečiančią aureolę.