Rytualne pieśni weselne. Ceremonia ślubna, pieśni i lamenty tradycji Loknya-Lovat

Lamentacje ( priychet, priychet, płacz) - starożytny gatunek folkloru, genetycznie związany z obrzędem pogrzebowym.

Przedmiotem obrazu lamentacji jest tragizm życia, dlatego silnie wyrażony jest w nich początek liryczny. Napięcie emocjonalne determinowało osobliwości poetyki: obfitość konstrukcji wykrzykniczo-pytających, partykuły wykrzyknikowe, powtórzenia synonimiczne, sznurowanie podobnych struktur składniowych, pojedyncze słowa, wyraziste formacje słowne itp. Melodia w lamentacjach jest słabo wyrażona, ale szlocha, jęczy, kłania się itp. odegrał ważną rolę. Lamentacje powstawały w imieniu osoby, której dedykowana jest uroczystość (panna młoda, rekrut) lub w imieniu jego bliskich. W formie były monologiem lub apelem lirycznym.

W centralnej i południowej Rosji lamentacje miały charakter liryczny i były nieduże, wykonywano je recytatywnie. Północne lamenty były śpiewane melodyjnie, przeciągane i wyróżniały się lirycznym, epickim charakterem. Opracowali opisową, szczegółową opowieść o tym, co się dzieje. Można było opracować nawet nieistotny szczegół.

Na przykład panna młoda zadaje pytania retoryczne ceglany białycookie: „Kto był dmuchawą ognia. Kto był podajnikiem drzazg,Kto zaświecił zapalnikiem?” Ona sama zna odpowiedź: mama zdmuchnęła ogień, brat dał pochodnię. W polu widzenia lamentu pojawia się pochodnia i rozwija się mikro-fabuła:

Jak kochany drogi brat

Była ta pochodnia

Została odcięta na bagnach.

Zmienił się w ciągu trzech lat,

Po trochu było dzielone

Został częściowo wyrwany.

Do domu odwozi mnie pies.

Na trzech zadymionych łóżkach,

Suszone w trzech ciasteczkach,

Do tego weselnego pasterza!

Takie uszczegółowienie doprowadziło do komplikacji tekstu. Struktura lamentów była otwarta, zawierała możliwość budowania wersów.

Istotą metody realizacji lamentacji była improwizacja, gdyż każdorazowo lamentacja skierowana była do konkretnej osoby i powinna była w swojej treści ujawnić specyficzne cechy jej życia. Lamentacje funkcjonowały jako teksty jednorazowe, tworzone na nowo przy każdym wykonaniu. Aktywnie wykorzystywali jednak formuły słowne nagromadzone przez tradycję, pojedyncze wersety lub grupy wersów. Tradycyjne obrazy poezji ustnej, stabilne stereotypy przekazywane z jednej pracy do drugiej, odzwierciedlały nastrój psychiczny osoby w chwilach smutku i smutku. Lamentacja to improwizacja z użyciem stałych, tradycyjnych form i pod wpływem jednorodnej w idei treści, raz wpisanej w te formy.

W trakcie uroczystości powstała kompozycja lamentów.

Jak widać lamenty wyrażały stan emocjonalny jej uczestników. Treścią lamentacji mogła być prośba, polecenie, wyrzut, zaklęcie, dziękczynienie, przeprosiny, lament. Szczególnie ważna jest rola lamentów, które pomogły wylać poczucie żalu.

System obrazów odgrywał ważną rolę w artystycznym świecie lamentów. Oprócz wizerunków realnych uczestników obrzędu, w lamentacjach pojawiły się wizerunki-personifikacje, wizerunki-symbole, poetyckie porównania i zastępstwa metaforyczne.

Awatary- jest to personifikacja choroby, śmierci, żalu, podobna do mitologicznej i poetyckiej personifikacji w samym rycie (np. dziewicza piękność). Personifikacja jest niezbędnym środkiem stylistycznym. Tak więc w północno-rosyjskich lamentach weselnych personifikowano piec, chatę:

Wszystko w domu się zmieniło!

Dla mnie okno było smutne.

Całe szkło jest zaparowane:

Nie widać białego światła

Pod skośnym oknem!

Nawet głos lamentującej panny młodej był uosobieniem: musi uciekać z ustami i szarym zającem, Z języka gronostaja-kom... Panna młoda prosi go, aby nie zwlekał nad rzekami za przejściami,Nad strumieniami za przejściami, Przy polach za ogródkami warzywnymi i wprost przed siebie do kościoła do katedry i uderz tam do wielkiego dzwonu- tak, że w Rusiyushce dzwoniono.

Symbole obrazu miał charakter ogólny (biały lebiedactwo, czerwone słońce). w odróżnieniu piosenki weselne lamentacje w mniejszym stopniu posługiwały się obrazami symbolicznymi, ale głębiej rozwinęły poetyckie porównania odnoszące się do rzeczywistych uczestników obrzędu. Porównania osiągnęły niezwykłą ekspresję artystyczną:

Jak latały wrony

I tam zebrało się dwóch swatek.

Lamentacje mają tendencję do rozwijania się system porównań, potęgując wrażenie emocjonalne, jakie wywołują. Oto jak przekazywana jest śmierć córki:

Będąc jak deszcze wpadające w wilgotną ziemię,

Jakby śnieżki topniały dookoła, wokół świateł.

Jak słońce zagubione za chmurą,

Tak jak dziecko się przed nami chowa;

Jak jasny księżyc toczy się rano,

Jak często gwiazda ginęła pod niebem.

Mój biały łabędź odleciał

Do innego, niejasnego źródła utrzymania!

Były inne paralele psychologiczne.

Jabłonie uschły w ogrodzie,

Wiśnie zwiędły w ogrodzie.

Ptaki się duszą<пташечки>,

Pytające słowiki!

Cechą archaiczną jest system substytucji metaforycznych. Dawno, dawno temu obowiązywał zakaz wymawiania imienia osoby i jej ujawniania więzy rodzinne w rezultacie jego określenia pojawiły się poprzez alegorię. Na przykład wdowa zadzwoniła do zmarłego właściciela domu pożądane semeyushka, zgodne z prawem gospodarstwovushka, martw się kochanie. Z czasem substytucje metaforyczne stały się środkiem poetyckim.

W lamentacjach, epitetach, hiperbolach, słowach w formie uczuciowej (z przyrostkami zdrobniałymi) stosowano różne tautologie poetyckie.

Lamentacje wykonywały z reguły kobiety (solo lub naprzemiennie). Weselne lamenty mogła wykonać sama panna młoda lub razem z chórem przyjaciół, a zabierając ją na weselny stół - wokalista. Od niepamiętnych czasów ze środowiska ludzi wyróżniali się szczególni koneserzy ciekawostek - lamenty(inne nazwy: żałobnicy, lamenty, urzędnicy, wersyfikatorzy, pod-głosy). Wykonywanie lamentów stało się ich zajęciem.

Jeden z najwybitniejszych lamentów zawodowych drugiej połowy XIX wieku. - I. A. Fedosova, która od trzynastego roku życia była już znana w całym Zaonezhye. W 1867 roku w Pietrozawodsku spotkał ją nauczyciel seminarium E.V. Barszów. Spisał z niej lamenty pogrzebowe, rekrutacyjne i weselne, które stały się podstawą trzytomowego wydania. Ta publikacja przyniosła Fedosovej dużą popularność. Następnie lamentatorka występowała ze swoją sztuką w Pietrozawodsku, Petersburgu, Moskwie, Niżnym Nowogrodzie, Kazaniu - i wszędzie była podziwiana. W poświęconym jej eseju „Screamer” M. Gorky napisał: „Fedosova jest cała nasycona rosyjskimi jękami, przez około siedemdziesiąt lat żyła z tym, śpiewając czyjś żal w swoich improwizacjach i śpiewając żal swojego życia po starorusku piosenki ... Pieśń rosyjska - historia Rosji, a niepiśmienna staruszka Fiedosowa, mając w pamięci 30 000 wersetów, rozumie to o wiele lepiej niż wielu bardzo piśmiennych ludzi" 4 .

1Zyryanowa I.V. Wesele i bajka // Folklor i literatura Uralu. - Perm, 1976. - Wydanie. 3. - C. Odp. 43, 41.

2Rosyjskie bajki ludowe A.N. Afanasjewa w trzech tomach. – TII. - M., 1985. - S. 312-314.

Kolesov V.V. świat człowieka w słowie starożytnej Rusi. - L., 1986. - S. 206-207.

3Kruglov Yu.G. Rosyjskie piosenki weselne. - M., 1978. - S. 49.

4M. Gorky o literaturze: krytyczne artykuły literackie . - M., 1955. - S. 17-18.

Lamentacje to starożytny gatunek folkloru. Przedmiotem obrazu w lamentacji jest tragedia w życiu człowieka. Lamentacje są przykładem wysokiej sztuki tragicznej. „Płakanie nie do zniesienia, w normalnych warunkach, niewyobrażalnego, a nawet nie do przyjęcia żalu było w życiu ludowym niemal potrzebą fizjologiczną. Wykrzykując człowiek na wpół przezwyciężył nieodwracalne nieszczęście. Słuchając lamentów, świat, otaczający ludzie dzielą żal, biorą ciężar straty.W płaczu dodatkowo szloch i łzy są jakby uporządkowane, ich fizjologia schodzi na dalszy plan, cierpienie nabiera duchowości dzięki obrazowaniu.

Lamenty były wykonywane przez lamentów lub żałobników. Dzieła tego gatunku zawsze odzwierciedlają indywidualne przeznaczenie. Bardzo silnie przejawia się w nich zasada improwizacji połączona z tradycją. Oczarowali publiczność dramatyzmem swojego występu, który miał swoją charakterystykę: lament chodził po sali, po podwórku, domu, wsi, wychodził w pole, kłaniał się, płakał, przytulał uczestników uroczystości. "Widzowie stali się niejako partnerami lamentującej: na jej prośbę uczestnicy obrzędu mogli wykonywać czynności rytualne, odpowiadać na jej pytania, pocieszać; mogli wchodzić z nią w równorzędny dialog lamentami. z wyraźnym początkiem deklamacyjnym" .

Formą kompozycyjną lamentacji jest monolog. Język lamentacji kojarzy się z obiektywnym i przestrzennym światem czynności rytualnych. Nastrój emocjonalny buduje się za pomocą epitetów (ciemny las, szerokie pole, zielone łąki, lazurowe kwiaty), zdrobnień, wykrzykników „ah”, „oh”, a także intonacji wykrzyknikowej i pytającej.

Wiek XIX dał nam wielu utalentowanych wykonawców lamentacji. Jednym z najbardziej znanych żałobników tamtych czasów była Irina Andreevna Fedosova (17 kwietnia 1827 r. - 10 lipca 1899 r.).

IA Fedosova urodziła się w 1831 r. We wsi Sofronovo, rejon pietrozawodski, obwód ołoniec. Jej rodzice byli sługami państwowymi. Jej dzieciństwo było typowym dzieciństwem niewolnicy. Ogromna rodzina, składająca się z 22 członków, musiała wytężyć wszystkie siły, aby nie popaść w biedę. Od dwunastego lub trzynastego roku życia I.A. Fedosova zaczęła „głosować” na weselach i szybko zyskała sławę: najpierw w okolicznych wioskach, potem w całej woście, a wreszcie w całym Zaonezhye. Sądząc po wspomnieniach współczesnych, Fedosova wyróżniała się wysoką aktywnością twórczą. Zapisany z jej słów to tylko nieznaczna część tego, co powstało w ciągu kilku dekad niemal nieprzerwanej twórczości. W 1864 roku odbyły się jej pierwsze spotkania z kolekcjonerami. Sztuka ludowa, który położył podwaliny pod ogólnorosyjską sławę Iriny Andriejewnej. W latach 1865–1866 Fedosova została znaleziona w Pietrozawodsku przez P.N. Rybnikow napisał od niej kilka eposów, a na początku 1867 r. Irina Andreevna poznała E.V., nauczyciela w seminarium w Ołońcu. Barsowa, który odegrał ogromną rolę w jej przyszłym losie.

W 1894 r. Fiedosowa spotkała się z nauczycielem literatury w gimnazjum w Pietrozawodsku, P.T. Winogradowa, która w latach 1895-1896 organizowała szereg jej wyjazdów do miast rosyjskich (Pietrozawodsk, Petersburg, Moskwa, Niżny Nowogród, Kazań).

Występy publiczne Fiedosowej w różnych miastach Rosji były znaczącym wydarzeniem w historii kultury rosyjskiej końca XIX wieku. To nie przypadek, że opis przemówienia Fedosowej A.M. Gorky, wraz z innymi epizodami historycznymi, zawarte w jego eposie „Życie Klima Samgina”. Fedosova słuchała naukowców, pisarzy, muzyków, artystów, nauczycieli, setek uczniów. Jej mistrzostwo budziło podziw, było postrzegane przez publiczność jako żywy przykład sztuki ludowej, jako dowód wysokiego talentu wielkiego narodu rosyjskiego.

Podczas swoich podróży Irina Andreevna spotkała się z wieloma czołowymi przedstawicielami zaawansowanej rosyjskiej sztuki i literatury lat 90. XIX wieku: A.M. Gorki, NA Rimski-Korsakow, MA Bałakiriew FI Chaliapina i innych.

W 1895 I.A. Fedosova słuchała młodego F.I. Chaliapin, który później wspominał to:
"Ona (I.A. Fedosova) wywarła na mnie niezapomniane wrażenie. Słyszałem wiele opowieści, starych pieśni i eposów jeszcze przed spotkaniem z Fedosovą, ale dopiero w jej niesamowitym przekazie nagle stał się dla mnie jasny głęboki urok sztuki ludowej. Niepowtarzalnie piękna ", powiedział " ta mała koślawa staruszka o wesołej dziecięcej twarzy o Wężu Gorynych, Dobrynyi, o jego dzielnych wyprawach, o matce, o miłości. Przede mną na własne oczy działo się zmartwychwstanie z bajki, a sama Fedosowa była cudowna, jak z bajki.

W przedstawieniu Fiedosowej Chaliapin zobaczył to, o czym intensywnie myślał przez te lata. Mówił o tym, że śpiewacy operowi nie znają i nie doceniają naturalnego rosyjskiego śpiewu ludowego. „W końcu kto wie, jak w operze” – pisał Chaliapin – „prosto, zgodnie z prawdą i jasno opowiedz, jak cierpi matka, która straciła syna na wojnie, i jak płacze dziewczyna, urażona losem i która straciła ukochaną jeden."

NA. Rimski-Korsakow równie żywo zainteresował się melodiami pieśni Fedosowej i dokonał nagrań dźwiękowych pięciu numerów z jej repertuaru. Być może melodie nagrane z Fedosowej przydały mu się w operze „Sadko”. Najwyraźniej przyszły mu na myśl, kiedy pracował nad inną operą, Opowieść o mieście Kiteż.

Na cześć Fiedosowej w latach 1895-1896 zwołano specjalne spotkania Wydziału Etnograficznego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, Towarzystwa Miłośników Nauk Przyrodniczych, Antropologii i Etnografii. Akademia Nauk przyznała I.A. Fiedosowa ze srebrnym medalem z dyplomem.

W 1896 roku Fedosova osiedliła się w Petersburgu, gdzie mieszkała do 1899 roku. Wiosną 1899 r. Irina Andreevna źle się poczuła i postanowiła wrócić do wsi Lisitsino. Tutaj jej choroba nasiliła się i 10 czerwca 1899 roku zmarła znakomita poetka ludowa.

JESTEM. Gorky pozostawił żywe wspomnienia o Fiedosowej, dedykując żałobnikowi esej „Voplenitsa”:
"Dawno czegoś takiego nie doświadczyłem. W czystej sali koncertowej, pełnej aromatu żywicznego, świeżego drewna, na początku było bardzo nudno. Publiczność była mała, a publiczność była zła. opierając się na coś jak ambona, a nudnym językiem, łamanymi, kanciastymi frazami, nudnymi, długimi, bezbarwnymi opowiada o tym, kim jest Irina Andreevna Fedosova poetka.

Orina, - pilnie naciska na „o”, - od czternastego roku życia zaczęła krzyczeć. Jest kulawa, ponieważ w wieku ośmiu lat spadła z konia i złamała nogę. Ma dziewięćdziesiąt osiem lat. W jej ojczyźnie jej sława jest szeroka i honorowa - wszyscy ją znają, a każda zamożna osoba zaprasza ją do „śpiewania” na jego pogrzebie, na weselach, a czasem tak po prostu wieczorem… mniej więcej w imieniny. Z jej słów zapisano ponad 30 000 wersetów, podczas gdy Homer ma tylko 27 815 w Iliadzie! ..
Wygląda na to, że skończył. Publiczność go nie słuchała.

- Orina Andriejewna! on krzyczy. Gdzieś z boku otwierają się drzwi i ze sceny stara kobieta niskiego wzrostu, koślawa, cała siwowłosa, przewiązana białą perkalową chustą, w czerwonym perkalu, w brązowej spódnicy, kłania się od pasa do publiczność, ciężkie szorstkie buty na nogach. Twarz cała pomarszczona, brązowa... Ale oczy niesamowite! Szare, wyraźne, żywe – błyszczą inteligencją, uśmiechem i czymś jeszcze, czego nie spotkasz w oczach dziesiątek osób i czego nie da się określić jednym słowem.
- Cóż, babciu, jak się masz, zaśpiewasz czy opowiesz? pyta Winogradow.
- Jak sobie życzysz! Cokolwiek społeczeństwo chce! - odpowiada staruszka-poetka iz jakiegoś powodu wszystko lśni.
- Opowiedz mi o Dobrynyi, bo inaczej długo śpiewać boli... Nauczyciel czuje się jak w domu: pluje na scenę, zapada się w fotel obok staruszki i uśmiechając się szeroko, patrzy na publiczność.

Słuchajcie mnie, dobrzy ludzie,
Tak, moja epopeja - prawda-prawda!.. - rozlega się serdeczny recytatyw, pełen głębokiej świadomości wagi tej prawdy-prawdy i potrzeby mówienia jej ludziom. Głos Fiedosowej jest nadal bardzo wyraźny, ale nie ma zębów i seplenieje. Ale ten wykrzyknik jest tak oryginalny, tak różny od wszystkich kawiarni i tawern, wulgarny i męcząco monotonny w swojej różnorodności - do wszystkiego, czego ta publiczność w pstrokatych spodniach i jaskrawych spódnicach słucha z roku na rok i dzień w dzień, co jakoś to tłumi ten uduchowiony głos niepiśmiennej staruszki. Szept ustaje. Wszyscy patrzą na małą staruszkę, a ona, zapadnięta w fotele, pochyla się ku publiczności i z błyszczącymi oczami, siwowłosa, zniewieściała piękna i szlachetna, a jeszcze bardziej uszlachetniona natchnieniem, to podnosi, to obniża głos i delikatnie gestykuluje suchymi, brązowymi małymi rączkami.

Jesteś gojem, droga matko!
- Dobrynya błaga tęsknie, -
Mam dość picia i picia!
Pozwól mi wyjść na otwarte pole
Wypróbuj moją siłę silną
Tak, szukaj udziału w szczęściu!

W sali unosi się duch starożytności. Głos starej kobiety wznosi się i opada, a na jej ruchomej twarzy jest szary czyste oczy teraz tęsknota Dobrenyi, potem modlitwa jego matki, która nie chce wypuścić syna na otwarte pole. I jakby na chwilę zapominając o „królowych karo”, o światowej sławy wykonawcach klasycznych póz, które wszędzie odnosiły ogromne sukcesy, publiczność wybucha gromkimi brawami na cześć półmartwego, wskrzeszonego swoim ostatnia energia nasza martwa stara poezja.

„Teraz„ płacz wdowy po mężu ”…” mówi Winogradow. Publiczność milczy. Odchrząkując, Fiedosowa odchyla się na krześle i na wpół przymykając oczy, wysoko podnosi głowę.

Lu-zabity, jesteś moim mu-uge-a-a...
W tym krzyku tkwi siła strasznej, rozdzierającej serce melancholii. Nuta za nutą wylewa się z piersi poetki. Na korytarzu cicho... Śmierć, cmentarz, melancholia...

„Nie słyszę tego… nie mogę…” szepcze za mną pani w żółtym kapeluszu, a kiedy odwracam się, żeby na nią spojrzeć, ukrywa wzburzoną, bladą twarz za perfumowaną chusteczką. .

Wtedy dziewczyna, która miała wyjść za mąż, krzyknęła. Fedosova jest zainspirowana, porwana jej piosenką, całkowicie nią pochłonięta, drży, podkreśla słowa gestami, mimiką. Publiczność milczy, coraz bardziej ulegając oryginalności tych porywających duszę okrzyków, ogarniętych żałobnymi melodiami pełnymi gorzkich łez. A krzyki - krzyki Rosjanki opłakującej swój ciężki los - wszystkie wyrywają się z ust poetki, wybuchają i wzbudzają w duszy tak ostrą tęsknotę, taki ból, każda nuta tych motywów jest tak bliska sercu, prawdziwie rosyjski, niezbyt bogaty we wzornictwo, nie wyróżniający się różnorodnością wariacje - tak! - ale pełne uczuć, szczerości, siły - i wszystkiego, czego nie ma teraz, czego nie znajdziecie w poezji twórców sztuki i jej teoretyków...

Fiedosowa jest cała nasycona rosyjskimi jękami, żyła nimi przez około siedemdziesiąt lat, śpiewając czyjś żal w swoich improwizacjach i śpiewając żal swojego życia w starych rosyjskich pieśniach. Kiedy śpiewała „Zbierzcie się, dzieci, na zieloną łąkę”, w całej sali rozległ się dziwny dźwięk - jakby spadł na kogoś ciężar i strasznie go przytłumił. Ten westchnął mężczyzna - kupiec z Jarosławia Kanin ...

- Czym jesteś?
– Ho-dobrze! Tak dobrze - brak słów! - odpowiedział, kręcąc głową i nieśmiało ocierając łzy z oczu. Ma mniej niż pięćdziesiąt lat - to jest producent, szanowany dżentelmen. Rozpoznał swoją własną, starą, porzuconą, a starzec był głęboko poruszony.

Skończyła śpiewać. Publiczność wyszła na scenę i otoczyła poetkę, bijąc jej brawo, gorąco, głośno. Rozumiem! To był dobry moment.

Improwizatorka - wesoła i żywiołowa - lśni młodymi oczami i rzuca w tłum dowcipy i powiedzonka; tłum krzyczy na nią:
- Dobrze, babciu Irino! Dziękuję Ci! Uroczy!".

Niestety takich babć jest coraz mniej. A kultura żałoby i płaczu praktycznie wymarła. A jako kara za krótką pamięć mamy wzrost chorób układu krążenia i samobójstw na tle nieprzemyślanego i nierozwiązanego stresu. I mam nadzieję, że młodzi ludzie skierują swoje talenty na odrodzenie i rozwój dziedzictwa narodowego, aby serce oczyszczone płaczem znów stało się wdzięczne.

Pieśni zajmują najważniejsze miejsce w kompozycji ceremonii zaślubin: należą do ceremonii i nie są wykonywane poza ceremonią. Pełnią funkcję rytualną, nagłaśniają rozpoczęcie, przebieg i zakończenie zaślubin jako krajowego aktu prawnego. Pieśni te łączą swój cel z poetyzacją tradycyjnego rytuału. Charakterystyczną cechą pieśni weselnych jest epicki, narracyjny styl.

Folklor rytualny - pieśni weselne mają złożoną kompozycję. Istnieją cztery główne gatunki - pieśni weselne, pochwalne, wyrzutowe i lamenty.

Obrzędowe pieśni weselne narodu rosyjskiego bogaty w środki figuratywne i ekspresyjne. Cechami charakterystycznymi tradycyjnej poetyki pieśni rytualnych są stałe epitety („wysokie dwory”, „jedwabna trawa”), personifikacje („kaczka podziwiała swoje skrzydło”), porównania („małe jak borówka”), wyrazy ze zdrobnieniami, jak np. w oznaczeniu pana młodego zarówno panna młoda, jak i członkowie rodziny („Maryushka”, „Ivanushka”, „matka”, „ojciec”, „dziewczyny”, „svashenkos” itp.).

Wspaniałe pieśni charakteryzują się metodą idealizacji w przedstawianiu charakterów i wyglądu młodej pary. Jak zauważają badacze, główną cechą wspólną chwalebnych pieśni weselnych jest niezwykła jasność przedstawionych obrazów, piękno rysowanych portretów, bogactwo i przepych całej oprawy akcji, osiąga się to przede wszystkim poprzez dobór środków poetyckich z pieśni ludowe tych obrazów, które od niepamiętnych czasów kojarzone były z koncepcjami bogactwa. , dobrobytu i szczęścia.

Liryczne obrazy obrzędowych pieśni weselnych: kaczor, sokół - na wizerunek pana młodego i kaczka, kukułka - na wizerunek panny młodej. Wizerunek kukułki kojarzony z symbolami pogrzebowymi nie pojawia się w pieśniach weselnych przypadkowo. Za pomocą starożytny obrządek inicjacji, dziewczyna musiała „umrzeć”, grzebiąc swoje dawne życie. Charakterystyczne jest, że symbol kukułki rozbrzmiewa w pieśniach wieczoru panieńskiego, a także w czasie wyjazdu na koronę, czyli w pieśniach obrzędów przedślubnych.

Aby porównać obrazy ze świata przyrody i świata ludzi, piosenki szeroko wykorzystują technikę psychologicznego paralelizmu („Kaczka i kąpała się w morzu”).

Niektóre pieśni weselne zachowały starożytny związek z poezją kalendarzowo-obrzędową ( Przy bramie stała brzoza)

W ten sposób, ceremonia zaślubin jest cały zespół czynności rytualnych, elementy poezji ustnej, mitologii ludowej i wymowy ludowej. To rodzaj encyklopedii życia chłopskiego.

Etapy ceremonii ślubnej narodu rosyjskiego.

• Swatanie
• Zmowa
• wieczór panieński
• Dzień ślubu
• uczta weselna

Na lekcjach czytania literackiego lub muzyki uczniowie proszeni są o podanie przykładów obrzędowych pieśni weselnych jako pracy domowej. Następnie podajemy przykłady, teksty, słowa, tytuły piosenek z folkloru obrzędu weselnego narodu rosyjskiego.

TTeksty piosenek:

Liryczne piosenki weselne

Brzoza ukłoniła się ciemnemu lasowi...

Brzoza skłoniła się ciemnemu lasowi:
- Dziękuję, ciemny lesie, że stanąłeś.
Jestem za tobą, ciemny lesie, nalegał
Konary, gałęzie machały,
Widziałem jasne słońce.
Lenochka z ojcem powiedział:
- Dziękuję ci, tato, za święta,
Szedłem z tobą, ojcze,
Byłem na tańcach, na ucztach,
Zakochałem się w młodej Vanechce.

W morzu kaczka i kąpała się...

W morzu kaczka i kąpała się,
Wyszedłem na brzeg, otrząsnąłem się,
Podziwiała swoje skrzydło:
- Moje skrzydło, skrzydło, szare skrzydło,
Czy będziesz tak szary jak w morzu?
W morzu skrzydło zostało wypłukane,
Suszone w ostrym słońcu.
A w wieży szedł Lenochka,
Podziwiała swoje maleństwo:
- Moja twarz, moja mała, moja twarz jest biała,
Czy będziesz tak biały jak twój ojciec?
A ojciec został osobiście wypłukany,
A teść został zmuszony do pracy.

Czym jesteś, brzozową pochodnią, nie płoń jasno ...

Czym jesteś, brzozowa pochodnia, nie płoniesz jasno, nie płoniesz jasno?
A może ty, pochodni, byłeś w piecu, czy nie byłeś w piecu?
Zostaniesz w piecu, zobaczysz ciepło, będziesz palić się jaśniej.
Dlaczego nie płaczesz żałośnie, Tanechka, nie płaczesz żałośnie?
A może ty, Tanechka, byłeś poza społeczeństwem przez długi czas, długo poza społeczeństwem?
Nie byłem w ludziach, nie widziałem smutku, nie widziałem smutku.
Zostaniesz w ludziach, zobaczysz smutek, Tanechka, będziesz więcej płakać.

Weselne obrzędowe pieśni ludowe

Piosenka zapowiadała ceremonię złożenia gratulacji panu młodemu po pozytywnej decyzji rodziców nowożeńców o ślubie.

Jak swatka na podwórku
U Michaiła Afanasjewicza,
Uderzono w trzy dzwony
Brawo gratulacje
Ze swoją przyszłością (żoną) -
Z duszą czerwonej dziewczyny!.

Opowiada o ceremonii ślubnej kąpieli w domu panny młodej.

Uruchomiono mydelniczkę
Jak nasze dziewczyny.
zalana łaźnia,
Drwale rozpalili:
Pierwsze drwale to brzoza,
Inni drwale to sosna,
Trzecie to drwale - cedr;
Kamień się nagrzewa
Potrójne kamyki,
Potrójne, półkolorowe,
Kamienie szlachetne, lazur!

Piosenka była wykonywana na wieczorze panieńskim po przybyciu pana młodego lub w dniu ślubu.

Wszyscy bojarzy weszli na dziedziniec.
Młodzi ludzie wspięli się na ganek,
Z werandy na nowe wzgórze!

A kaczka pływała...Śpiewano ją na wieczorze panieńskim podczas plecenia. Rozplatanie warkocza było typowe dla ślubu wschodniosłowiańskiego i symbolizowało oddzielenie panny młodej od wieku dziewczęcego.

A kaczka pływała w rosie,
I unosił się szary w rosie.
A dziewczyna płakała nad swoim warkoczem
I płakała czerwienią na warkoczu.
- A kto rozwinie mi szalik,
A kto rozwieje moje blond włosy?
I kto podrapie mnie po głowie,
A kto podrapie mi smoothie?
Siostra rozwinie szalik,
Matka drapie się po głowie.
Matka drapie się po głowie
Synowa zapleci szalik.

Kukułka kukała w ogrodzie... Treść i słowa pieśni korespondują z symboliką weselną: orzeł to pan młody, kukułka to panna młoda. Poezja weselna w Rosji mieści się w ramach rytualnego systemu symbolicznego, w którym cierpi sokół (orzeł) - drapieżnik i łabędź (kukułka) - ofiara. Poetycki obraz wywodzi się z symboliki akcji weselnej w starożytnej mowie alegorycznej.

Kukułka kukuła w ogrodzie,
Rozbij głowę (głowy) na kartkę papieru.
Zapytano jej ptaki:
- Co ty, kukułko, kukułko?
- Jak mogę, kukułko, a nie kukułko?
Zrobiłem własne gniazdo
Zniosłem własne jajko.
Skąd się wziął orzeł
Zniszczył moje gniazdo
Zabrał ze sobą mnie, kukułkę.
Płakał Manechka w pokoju,
Mocowanie głowy do siostry.
Jej dziewczyny zostały poproszone:
- Co ty, Manechka, tak płaczesz?
- Wania złamał wieniec.

Przy bramie stała brzoza.. (Kalendarz ślubów i pieśń obrzędowa) Występująca w pieśniach weselnych równoległa brzoza bez szczytu (rodzice bez córki) kojarzy się z wiosną obrzędy kalendarzowe mający na celu żyzność ziemi. Jak już wspomniano, zgodnie z popularnymi przekonaniami to właśnie w czubku brzozy koncentrowała się cała siła wzrostu, która musiała zostać przeniesiona na ziemię. W piosence weselnej panna młoda zdziera górę i tym samym zabiera ze sobą swoją płodną moc, bo. Wkrótce sama dziewczyna powinna pełnić w nowej roli matkę i kontynuatorkę klanu męża.

Przy bramie stała brzoza,
Brama jest pokryta gałęziami,
Maryushka tam pojechała
I wierzchołek tej brzozy pękł.
Zatrzymaj się, brzozo,
Zatrzymaj się teraz bez góry.
Żyj mój ojcze
Teraz beze mnie...

Piosenka zapowiadała obrzęd odkupienia przez praktykantów miejsca dla pana młodego obok panny młodej.

Brat sprzedał siostrę
Za rubla, za pół,
Za złotą hrywnę,
Sprzedany, sprzedany
Czarne cherochki zawiązane!

Piosenka opowiada o rytuale siadania pana młodego obok panny młodej po wykupieniu lokalu; odzwierciedla również magiczny rytuał zrzucenia pana młodego i chłopaka ze zbożem.

Białe winogrona stoczyły się ze słońca,
Słońce jest czerwone i przez las,
Drużka z księciem i na uczcie,
Za nim siostra zraszacza,
Posypka zbożowa i chmielowa;
Posyp życiem, aby dobrze żyć,
Posyp chmielem, aby dobrze żyć!

Pieśń zapowiadała obrzęd łączenia młodych – centralną część obrzędu oddania panny młodej panu młodemu; ceremonia przebiegała następująco: biorąc pannę młodą za prawą rękę, przyjaciel łączył ręce młodej pary; w momencie łączenia rąk śpiewano tę pieśń.

Jagoda z jagodą zsunęła się.
Jagoda z pocałunkiem jagód,
Jagoda przytulona jagodą!

Zdradziła, jak państwo młodzi zasiedli do stołu po ceremonii przekazania panny młodej panu młodemu.

Słowik padł na swoje gniazdo,
Młody książę usiadł na swoim miejscu!

Piosenka zapowiadała obrzęd obdarowywania pana młodego.

Dzwony przeszły przez miasto,
Prezenty zostały przyniesione wzdłuż wieży:
Dał dary światła (imię panny młodej).
Dobry człowiek przyjął prezenty,
Dobry człowiek - nowożeńcy książę.

Na podwórku, matko, żeby ani deszcz, ani rosa,
W wieży droga teściowa bojarów dała:
Adamaszek, tafta, złoty brokat,
Drogi zięciu - wieczny dar,
Wieczny dar - jego córka!

Piosenka zapowiadała ceremonię poświęcenia panny młodej przez rodziców.

W wieży nie huczy grzmot,
Ani wierzba na polu się nie zatacza,
Kłania się wilgotnej ziemi
Słodkie dziecko jest błogosławione
Idź do złotej korony!

Piosenka zapowiadała odjazd pociągu weselnego spod domu panny młodej.

Wycieki wody.
Zalewa całe szerokie podwórko;
Na podwórku znajdują się trzy łodzie:
Jak pierwsza łódź
Ze skrzyniami, ze stosami,
I kolejna łódź
Z kupcami, z bojarami,
I trzecia łódź
Z duszą czerwonej dziewczyny
Z duszą Anny
Siemionowna!

Łabędź zostawił
Tak, biały łabędź pozostał w tyle
Z dala od stada łabędzi,
Przyleciał łabędź
Tak, biały łabędź niepokoił się
Do stada szarych gęsi.

Piosenka zapowiadała wykonanie magicznego rytuału obsypania weselnego trenu chmielem.

Zając biega po lesie.
Wokół biegnie szary las;
Prysznice Svatyushka z chmielem,
Dumne deszcze chmielu,
Drużyłuszko podąża za nim.
Dobre biczowanie!

Piosenka zapowiadała przybycie pociągu weselnego do domu pana młodego.

Andrzej jedzie z żoną, z żoną
Iwanowicz jedzie z mummerem, z mummerem,
Ze swoją narzeczoną Anną Iwanowną!

Piosenka nagrała nowożeńców siedzących razem przy weselnym stole w domu pana młodego.

Słońce wskoczyło w okno
Księżyc świeci o świcie;
Iwan siedzi z żoną,
Z duszą Avdotyushki!

Inkantacyjne pieśni rytualne weselne narodu rosyjskiego - tekst, przykłady

Wykonywane w dniu ślubu

Ty i wykuj nas
[Kuzma-Demyan], ślub! -
Aby mocno, mocno,
Na zawsze, na zawsze
Aby słońce nie wyschło,

Aby deszcz nie nasiąkał,
Aby wiatr się nie rozproszył,
Więc ludzie nie mówią!

Pieśń śpiewano w przeddzień ślubu podczas wsadzania bochenka do pieca.

Piec, piec, bochenek sera,
Walcz, walcz, bochenek sera -
Nad dębem dębowym,
Nad matką świerka,
Szerszy ceglany piekarnik!

Rytualna piosenka do pociągu weselnego

Nie biały jeździł -
Jakie czarne jak kruki
Jakie czarne jak wrony!
Tak, nieumyte głowy
Nieumyte głowy.
Tak, brody nie są strzyżone,
Brody nie przycięte
Czyi to bojarzy.
Czyi to bojarzy?
Tak, co bojarów Iwanowa,
Co za bojarzy Iwanow,
Tak, podróżnicy Iwanowicza,
Podróżuj Iwanowicz!
- Tak, jesteście bojarami, bojarami,
Już jesteście bojarami, bojarami,
Tak, jesteście bojarami Iwanowa,
Jesteście bojarami Iwanowa,
Tak, podróżnicy Iwanowicza,

Podróżuj Iwanowicz!
Musicie iść, bojarzy.
Idźcie, bojarzy,
Tak, jesteś nad jeziorem Kitskoe,
Jesteś nad jeziorem Kitskoje,
Tak, owad olshinnichka,
Owad olchy
Tak, spłoniesz na popiół,
Spłoniesz na popiół,
Tak, ugotować ług,
ług gotowany,
Tak, myjesz głowę,
Myjesz głowy
Tak, ucz się brody,
Zaczesz brody -
Tak, wtedy będziecie bojarami,
Wtedy będziecie bojarami,
A co bojarzy Ołeksandrowie,
Co bojarzy Ołeksandrowie,
Tak, podróżnicy Iwanowicza!

Rytualna pieśń weselna Loach nad wodą

Loach rozprzestrzenia się nad wodą.
Młody pan młody, młody pan młody
Pan młody czeka przy bramie.
Wyprowadzili go, wyprowadzili
Przynieśli mu skrzynie pełne dobra.
- To nie moje, och, to nie moje,
To nie jest moje, tylko szwagra.
Wyprowadzili go, wyprowadzili
Przynieśli mu kruka.
- To nie moje, och, to nie moje,
To nie jest moje, tylko szwagra.

Wyprowadzili go, wyprowadzili
Przynieśli mu światło Nastasyushki.
- To jest moje, och, to jest moje,
To jest moje, dane od Boga.
bocja nad wodą, bocja nad wodą,
Loach rozprzestrzenia się nad wodą.
Goście u bram, goście u bram
Przy bramie gromadzą się goście.

Weselne pieśni obrzędowe, powiększenia i lamenty - przykłady tekstów

Wspaniałe piosenki

Powiększenie to gatunek pieśni wychwalający głównie pana młodego, pannę młodą. Początkowo funkcja przepychu na weselu była związana z magią zaklęć: pomyślność, szczęście młodej pary, ich krewni wydawali się być prawdziwi, już przybyli. W późniejszych formach magia zaklęć w wielkości została wyparta przez ekspresję typu idealnego zachowanie moralne, piękno, domowy dobrobyt oderwany od magii.

Mówili, że nasza Marina...

Mówili, że nasza Marinushka
Netkaha, bez skrupułów,
A ona, nasza Gavrilovna,
Także sitodruk!
Cienko przędzone, często tkane,
Biały biały
-Cała rodzina dała:
Dała teściowi koszulę,
Teściowa - inna,
I dziewczyny sokoła
Tak, na haftowanej chusteczce.

Och, ty winna jagoda...

O ty winna jagoda
Nalewane słodkie jabłko
- dzielny dobry człowiek
Lekki Iwan Wasiljewicz!
Urodzony dobry i przystojny,
Urodził się szczęśliwy
Rozmowny, utalentowany
Rozmowny, zabawny!
Dlaczego jego teść go kochał
Teściowa skarżyła się:
Podarowany przez słodką córkę
- Światło od Marii Iwanowna!

Cicho bojarzy...

Cicho, bojarzy,
Zejdź z góry!
Nie łam wiśni
Nie zbieraj jagód
Wiśnia - Wiktoruszka,
Berry - Nastyushka!

Jedwabna trawa przy bramie:
Kto podeptał trawę
A kto podeptał chwast?
zdeptana trawa
Wszyscy bojarscy swatacze,
Wooed dla czerwonej dziewczyny,
Zapytaliśmy naszych sąsiadów:
- Co, co to jest czerwona dziewczyna?
- Jest wysoka, wysoka
Ani mały, ani wielki
twarzą w twarz
biały okrągły,
Oczy, oczy
Co za czysty sokół
Brwi jak czarny sobol.
Sama dziewczyna jest odważna,
W warkoczu jest szkarłatna wstążka.

Że księżyc ma złote rogi,
A promienie słoneczne są jasne;
Ivan ma blond loki
-Wypluj z pierścienia na pierścień!
Co to są te małe loki
Władca chce go faworyzować
Pierwsze miasto - chwalebny Piotr,
Inne miasto - Jezioro Białe,
Trzecie miasto - kamienna Moskwa!
Nad Jeziorem Białym - tam piwo warzą,
W kamiennej Moskwie - tam jeżdżą winem,
W chwalebnym Petersburgu - tam chcą się pobrać,
Weź córkę od kupca, od bogacza,
Mądra córka, mądra córka
- Katerina Pantelejewna,
Z jej hołdem, z posagiem,
Z jej ciuchami!

Biadolenie

Lamentacje to utwory liryczne, które bezpośrednio przekazują uczucia i myśli panny młodej, jej krewnych i przyjaciół oraz innych uczestników wesela. Początkowo funkcja lamentacji była całkowicie z góry określona przez obrzęd. Panna młoda wyobrażała sobie swoje odejście z rodziny jako działanie wbrew jej woli, aby uniknąć niechcianej zemsty bywalców ogniska.

Ale możliwe, że nawet w tak odległym czasie płacz był w jakimś stopniu bezpośrednim wyrazem prawdziwych uczuć panny młodej w chwili rozstania z rodzima rodzina. Późniejsze lamenty tylko częściowo podążały za starożytnym rytuałem iw większości stały się bezpośrednim wyrazem uczuć ludzi żywotnie przejętych dramatem rozłąki z rodziną. Najważniejszą cechą stylistyczną lamentacji jest przekazywanie zdezorientowanych uczuć.

toczące się czerwone słońce
Jesteś toczącą się gwiazdą
Gwiazda zatonęła za chmurami,
Co pochodzi z jasnego miesiąca.
Nasza dziewczyna przeszła
Co z górnego pokoju do górnego pokoju,
Ze stołówki do nowej,
Przechodząc, pomyślała
Że myśląc, płakała,
Ze łzami w oczach powiedziała słowo:
- Władco, mój drogi ojcze,
Czy nie można zrobić
Nie dawaj mi dziewczyny?

Czy jesteś jarzębina, jarzębina,
O tak, jesteś kędzierzawą jarzębią,
Jesteś kędzierzawą jarzębią,
Och, kiedy powstałeś, kiedy dorosłeś?
- O tak, wstałem na wiosnę, dorastałem w lecie,
O tak, dojrzałe do jesiennego słońca.
- Och, dlaczego wcześnie się zachwiałeś,
O tak, pokłonił się wilgotnej ziemi?
- O tak, sam się nie zachwiał,
O tak, gwałtowne wiatry wstrząsnęły mną,
O tak, białe śniegi skłoniły mnie,
O tak, nie białe śniegi, częste deszcze.
- O tak, jesteś Elena Guryanovna,
O tak, dlaczego wcześnie wyszłaś za mąż,
O tak, dlaczego pozwoliłeś mi odejść tak wcześnie?
- O tak, jesteście dziewczynami, gołębiami,
O tak, nie ożeniłem się sam,
O tak, nie pozwoliłem sobie,
O tak, dobrzy ludzie się potknęli,
O tak, żywiciel rodziny wypił ojca,
O tak, z moją kochaną mamą,
O tak, na dziwną daleką stronę,
O tak, za jedno wino za zielone,
O tak, do usunięcia głowy.

Czy pola są moje, pola są czyste,
Moje łąki są zielone
jedwabne trawy,
Moje kwiaty są lazurowe!
Uwielbiałem chodzić po tobie
Chodzę wokół ciebie, popisuję się,
Pochwal się swoją kosą podróżną;
Miałam już jeden warkocz
Tak, dwa wilki
Dwa volushki i oba za darmo;
Przynajmniej będę miał dwa warkocze,
Tak, jeden będzie
Jedna wola, i to mimowolna.

Wulgarne piosenki weselne

Łzawą tonację lamentów, surową epickość pieśni i podniosłość gloryfikacji na weselu dobrze uzupełniały tzw. Pieśni korilye zostały wykonane w rodzinie młodej pary po zakończeniu wszystkich głównych czynności „obrzędu” weselnego. Ich funkcja jest czysto rozrywkowa i humorystyczna.

Ten gatunek jest dość stary. Badacze uważają, że jego pojawienie się było związane być może w celu przebłagania protekcjonalnych mocy magicznych. Rodzina obawiała się utraty przychylności mitycznych mecenasów, a aby ich nie stracić, trzeba było przedstawić odejście panny młodej jako wymuszone. Upalne piosenki straciły swoje wczesne lata magiczne znaczenie. W piosence wyśmiewano chciwość, pijaństwo, kłopoty rodzinne.

Oto kilka przykładów i tekstów:

A w naszym mchu...

A w naszym mchu...
- Wszystkie cietrzewie to tłumiki,
I nasi swatacze
-Wszyscy głupcy:
Weszli do domu
- Kłaniają się piecowi.
Siedząc na piecu
szary kot z ogonem
I swatki pomyślały
Co to jest pop z krzyżem.
Pokłonili się kotu
Pocałowali siwy kucyk.

Niechluje, swatki, dziwki...

Slobs, swatki, dziwki,
- Nieprane koszule;
Spieszyłeś się na ślub:
Koszule suszono w tubie.

Do Maryeczki przyjechali swatki...

Do Maryeczki przybyli swatki
Na klaczy z koźlej skóry;
Posag został wzięty
Maryja została zapomniana.

Powiedzieli: "Nasz swat jest bogaty!"

Powiedzieli: "Nasz swat jest bogaty!"
Powiedzieli: „On ma dużo pieniędzy!”.
Postaw grosz - dla wszystkich
- Śmieją się kurczaki z sąsiedztwa!
Zabierz, swat, grosz -
Nie zawstydzaj swojej rodziny!

Jedność tradycji kulturowych Loknya-Lovatsky, rozsianych na rozległym terytorium, w dużej mierze przejawia się na poziomie rytuałów weselnych. Fundamentalne znaczenie w obrzędach przedślubnych mają lamenty chóralne i solowe, które są jednymi z najważniejszych charakterystyczne cechy, wskazując na podobieństwo z tradycjami północnej Rosji. Obrzędowe pieśni weselne i chóry stanowią znaczną część materiału zebranego podczas wypraw Państwowego Konserwatorium Petersburskiego im. N. A. Rimskiego-Korsakowa pod kierunkiem A. M. Mechniecowa w latach 1988-1989 - ponad 80 wątków pieśni, 13 formuł rytualnych melodie.

Wszędzie w tradycjach Loknya-Lovta powszechne są dwa rodzaje ceremonialnego kompleksu weselnego: „ślub z kojarzeniem” (obejmuje wszystkie niezbędne elementy rytualne) i małżeństwo bez zgody rodziców - „byegom”, „po cichu”. W drugim przypadku następuje istotna zmiana treści i uproszczenie struktury ceremonii zaślubin, która często ogranicza się do zorganizowania uczty. Jeśli pierwszy rodzaj ślubu jest uważany za główny we wszystkich obszarach, to drugi jest uważany przez mieszkańców wioski za zjawisko nienormalne i jest szeroko rozpowszechniony głównie w rejonie Nowosokolniki i północno-wschodnich wołostach obwodu pustoszkińskiego, gdzie Stary Znajdują się osady wierzących. W wielu przypadkach małżeństwa „z ucieczki” wiązały się z naruszeniem obowiązującego zakazu zawierania małżeństw mieszanych między dziećmi z rodzin „świeckich” i staroobrzędowców, ale często z innych przyczyn. Jeśli dziewczynki wychodziły za mąż „uciekając” (bez zgody rodziców) z jarmarku lub festynu, to w domu pana młodego rodzice pana młodego jak zwykle spotykali się z młodymi – rozrzucali futro, obsypywali ich życiem. Teściowa miała pocałować parę młodą, ale jeśli nie zgadzała się na ślub, mogła w tym momencie głosować. Tydzień później pan młody z jednym z krewnych udał się do domu panny młodej „dla pokoju”, kłaniając się rodzicom u stóp. Jeśli rodzice panny młodej wybaczyli młodym, mogli później zagrać wesele (za dwa lub trzy tygodnie).

Głównym typem zaślubin jest ustrukturyzowany kompleks ceremonialny z rozbudowanymi, szczegółowymi rozdziałami poświęconymi wstępnemu uzgodnieniu swatek, „upiększaniu” panny młodej i jej pożegnaniu z domem rodzinnym (wigilia i poranek w dniu ślubu), zjednoczeniu nowożeńcy (dzień ślubu). Na peryferiach tradycji - w rejonach Bezhanitsky, Nowosokolnichesky, Pustoshkinsky, obrzędy weselne nie są prezentowane w tak bogatej i kompletnej formie, jak w rejonach Lokniansky i Velikoluksky, a także na sąsiednich terenach obwodu cholmskiego w Nowogrodzie region i obwód toropetski w regionie twerskim. Tutaj zapomina się o wielu ważnych szczegółach ceremonii, pieśniach weselnych i lamentach.

Główne etapy uroczystości:

1. Dobieranie graczy. „Miejsce do obejrzenia” (rodzice panny młodej udają się na inspekcję domu). Modlitwa.

2. Okres przygotowań do ślubu (tydzień lub dłużej): „panna młoda się pyszni”, codziennie przychodzą do niej przyjaciele; przygotowanie posagu.

3. Ewa dzień ślubu- jeden z najbardziej rytualnych okresów wesela. Główne wydarzenia odbyły się w domu panny młodej. W tym dniu osierocona panna młoda odwiedziła groby swoich rodziców; wieczorem zabrano pannę młodą do łaźni; po kąpieli panna młoda z bojarami chodziła po wiosce, zapraszała krewnych na wesele, panna młoda i dziewczęta były zapraszane do chaty, leczone; wracając do domu, panna młoda pokłoniła się rodzicom; w domu panny młodej odbywało się „przyjęcie” („przyjęcie”), na które mógł przyjść pan młody.

4. Rano w dniu ślubu: panna młoda idzie do swoich krewnych i wzywa ich na ślub („wzywając ludzi”), krewni, bojary zbierają się w jej domu i „drapią głowę” (kosę) panny młodej; jest obdarowywany i błogosławiony przez rodziców i krewnych. W domu pana młodego jest również obdarowywany przez krewnych.

5. Pan młody z pociągiem weselnym przybywa do domu panny młodej: panna młoda i bojary wychodzą na ulicę, pan młody „łapie pannę młodą”, obdarowuje pannę młodą pieniędzmi (na ulicy lub przy stole); „drużko” musi „kupić pannę młodą” i „kupić miejsce” od bojarów. Panna młoda zostaje przekazana panu młodemu i zaprowadzeni do stołu; uczestnicy „pociągu stajennego” siadają przy stole; śpiewają je pieśni kobiet przybyłych na wesele. Chodzą do kościoła.

6. Ślub.

7. Po ślubie młodzi idą do domu pana młodego; spotkać się z rodzicami na werandzie; prowadzić do stołu; śpiewać piosenki.

8. Drugi dzień ślubu.

9. „Khlebins” - nowożeńcy, rodzice i najbliżsi krewni pana młodego udają się do domu panny młodej.

10. Rytuały poślubne.

Cechy tradycji lokalnych, terminologia ludowa

Z ogólną strukturą kompleksu rytualnego w niektórych wolotach, specjalne zamówienie imprezy weselne. A więc np. wydłużony cykl czynności rytualnych związanych z „upiększaniem” panny młodej, jej pożegnaniem z rodzicami i bliskimi (chodzenie po chacie, przywoływanie zmarłych rodziców w oknie, drapanie się po głowie, przekazywanie „piękności”) można wykonać w domu panny młodej zarówno w przeddzień ślubu, jak i rano w dniu ślubu. W większości wiosek regionu Lokniansky (w centrum przedstawionych tradycji) wszystkie powyższe czynności wykonywane są rano w dniu ślubu. Czas tych działań w przeddzień ślubu jest typowy dla północnych volostów z rejonu Velikoluksky, a także odnotowany w poszczególnych wioskach w innych rejonach. Cykle rytualne dnia ślubu mogą różnić się także treścią wewnętrzną.

Jednym z ważnych elementów tradycji Loknya-Lovatsky są rytualne procesje przez wieś panny młodej i bojarów (druhny lub starsze kobiety, które są właścicielami tradycji nagości) w przeddzień lub rano w dniu ślubu - „oni noszą piękno”, „chodzą z pięknem”, „panna młoda jest prowadzona z pięknem”, „panna młoda nakłada makijaż”. Sama „krasá” ma specyficzny kształt – jest to sito ozdobione jedwabną chustą i wstążkami, które nosi się nad głową panny młodej lub trzyma w dłoniach przed nią.

Na całym reprezentowanym terytorium udekorowana choinka jest także symbolem dziewczęcej urody – stawia się ją na stole podczas przyjęcia, obdarowując pannę młodą krewnymi i odkupując ją od pana młodego. W centrum rozważanych tradycji - w obwodzie łokniańskim (wszędzie), na północy obwodu czerpskiego w obwodzie welikolukskim, a także w kilku wioskach rejonów bezhanitskiego i nowosokolniczeskiego - rozpowszechniona jest oryginalna forma akcji rytualnej , związane ze spotkaniem orszaku pana młodego w domu panny młodej przed weselnym krasojem”): panna młoda z bojarami wychodzi na ulicę z „pięknością” (ozdobioną sitkiem, rzadziej dużym dzbanem ze słomy , Drzewko świąteczne). Pan młody i jego towarzysze muszą wyjść na spotkanie panny młodej i odkupić „piękność”. Ta czynność rytualna okazuje się charakterystyczna dla tradycji Loknya-Lovatian. W wyniku prac ekspedycyjnych południowe i południowo-zachodnie granice rozmieszczenia tego składnika obrządku są wyraźnie zaznaczone, ponieważ w południowej części czerepskiego volosta, wszędzie w volostach Bukrovskaya, Maryinskaya, Goritskaya w obwodzie Velikoluksky, w wielu wioskach obwodu nowosokolnickiego w momencie przybycia pana młodego panna młoda z bojarami nie spotyka go na ulicy, ale przy stole. Badania terenowe wykazały również, że tradycja spotykania pana młodego na ulicy z „pięknością” jest szeroko rozpowszechniona w północnych volostach obwodu toropeckiego (obwód twerski), w sąsiednich volostach obwodu cholmskiego (obwód nowogrodzki), a także istnieje w nieco innej formie w centralnych regionach obwodu pskowskiego.

Zwyczaj zrzucania pszenicy (pszenicy, słodyczy, pieniędzy itp.) ma inne znaczenie, związane albo z spotkaniem pana młodego w domu panny młodej przed ślubem, albo z nowożeńcami w domu pana młodego po ślubie. W centrum przedstawionych tradycji (w regionie Lokniansky i w niektórych wioskach regionu Velikoluksky) pan młody rzuca pszenicę (słodycze, orzechy, pieniądze) do bojarki, a żyto (lub groszek) do bojarki w momencie, gdy wchodzi do domu oblubienicy (przed odkupieniem). Akcja ta jest postrzegana jako symbolicznie przekształcona forma konfrontacji i być może pierwotnie kojarzona była z potrzebą „zdobycia panny młodej”. We wschodnich wołostach wielkokołuckich i w kilku wsiach rejonów łokniańskiego, nowosokolniczeskiego, beżanickiego, pustoszkińskiego (tj. ” dokonują rodzice pana młodego, a w odpowiedzi pan młody lub „drużbą” może obrzucić obecnych słodyczami. W ta sprawa wyprodukowana akcja ma wyraźną funkcję wytwórczą - obsypana „do życia”, do bogactwa.

Ważnym wskaźnikiem specyfiki lokalnych tradycji jest obrzędowa terminologia ślubu. Na przykład w odniesieniu do czynności rytualnej, która ostatecznie ustala porozumienie swatek na weselu, szeroko rozpowszechnione są nazwy „modlitwa” („modlitwa”, „módl się do Boga”) i „bicie ręką”. Inna nazwa - „zyski” lub „spłukane zyski” - istnieje tylko w wołyście Tsevel w obwodzie bezhanitskim. Na północno-zachodnich obrzeżach omawianego terytorium sporadycznie spotyka się nazwę „zarychiny” (jednocześnie w północnych wołostach obwodu pustoszkińskiego odbywały się rytualne akcje o innej treści, które miały miejsce w domu panny młodej w przeddzień ślub nazywano „zarychiny”). Odnotowuje się również różne nazwy obrzędów drugiego (poślubnego) dnia ślubu: „khlebiny” - w zachodniej części reprezentowanego terytorium, „odpływy” - we wschodniej części (wzdłuż rzeki Lovat). Wśród rzadkich, oryginalnych określeń rytualnych, wskazujących na mitologiczne podłoże dokonywanych czynności, znajduje się nazwa – „podnieść niedźwiedzia”, która wiąże się z zaznaczeniem jakościowo nowego statusu młodej kobiety podczas zaślubin nowożeńców do stołu lub budząc ich rankiem drugiego dnia ślubu. Nazwa ta spotkała się dwukrotnie w woście Cherpes w regionie Velikoluksky (nad rzeką Lovati).

Na omawianym terytorium używane są różne nazwy obrzędów weselnych. Młodszy towarzysz towarzyszący panu młodemu we wsiach położonych wzdłuż rzeki. Lovat nazywa się „podknyazhnik”, podczas gdy w innych wioskach rejonu łokniańskiego nazwa „drużbą” jest bardziej powszechna, w volostach Samolukovsky i Krestilovskaya w obwodzie łokniańskim występuje również nazwa „podknyazhnik”. Starszy brat lub ojciec chrzestny pana młodego, który prowadzi „pociąg książęcy”, jest prawie powszechnie nazywany - „druzhk”, z wyjątkiem północnych volostów obwodu welikolukskiego, gdzie następuje zmiana nazw stopni weselnych: starszy mężczyzna, który prowadzi „pociąg” pana młodego, nazywany jest tutaj - „subprince” lub „sub-prince”, „sub-prince”. Odnotowywano także specjalne nazwy miejscowe chleba jako niezbędny atrybut obrzędów błogosławieństwa i obdarowywania: we wsiach Lovat chleb ten nazywa się „kýrnik” („doradca”), aw rejonie Nowosokolniczeskim „chleb działkowy”. Rytualne nakrycie głowy kobiety w większości wiosek ma nazwę „powoj”, „pojnik”, ale w woście bukrowskiej w obwodzie wielikolukskim znaleziono rzadką nazwę dla obwodu pskowskiego - „czterdzieści”.

Sekwencyjny opis etapów ceremonii

1. Proces dobierania graczy trwał kilka dni. Jeśli pan młody (lub jego rodzice) nie był pewien powodzenia swatania, wówczas prosił ciotkę (przed swataniem) o przyjęcie „zadatku” (chusteczki) od panny młodej – na znak, że mu nie odmówi , a dopiero potem poszedł zabiegać o pannę młodą.

Pan młody poszedł zabiegać o względy ojca lub matki; według innych źródeł - jeden ojciec (matka) z jednym ze znajomych. W niektórych przypadkach czarownik był zapraszany do swatek. Wieczorem ślub. Swatkowie mogli się przebrać i zawiązać ręcznik na ramionach, ozdobić konie, zawiesić dzwony na łuku.

W momencie, gdy swatki wychodziły z domu, ktoś rzucał za nimi filcowym butem lub „ogrzewaniem”, aby swatanie zakończyło się sukcesem. Kiedy swat wszedł do domu panny młodej, specjalnie pociągnął stopą iz rykiem powalił pogrzebacz na podłogę, szczypce, które zwykle stały przy piecu, powiedziały: „Cześć! Padnijcie, haki, szczypce, i doszliśmy do swatek.

Swatnicy nie przeszli za „slegu” lub „matitsa” (środkowa belka na suficie), usiedli pod drzwiami, rozpoczęli rozmowę w warunkowo symbolicznej formie: „opowiadali bajki” „gawarowali żartami”. Zimą swatki przychodziły w dużych kożuchach, a w poprzednich latach panował zwyczaj „szybowania pana młodego”: rodzice panny młodej nie proponowali swatom zdjęcia płaszczy, dopóki nie zgodzili się na ślub. Po wstępnej rozmowie wszystkich zaproszono do stołu, poczęstowano swatkami, pili herbatę z samowara; pan młody stawiał na stole butelkę wina, jeśli wszystko szło dobrze. Na wsiach to święto jest czasami nazywane „napojami”.

Po swataniu rodzice panny młodej (lub tylko ojciec) udają się na inspekcję domostwa pana młodego - „miejsce do obejrzenia” („dom do obejrzenia”). Jeśli coś im się nie spodoba, mogą odmówić swatkom, a wesele będzie „zdenerwowane”.

Modlitwę wyznacza się trzeciego lub piątego dnia od losowania, do tego czasu należy podjąć ostateczną decyzję. Na „modlitwę” („modlitwę”, „uścisk dłoni”, „ręce”, „napoje”, „zyski”) przychodzą rodzice pana młodego (lub tylko ojciec), bliscy krewni i sam pan młody. Wszyscy zwróceni twarzą do ikon (narzeczeni stoją obok siebie, obok każdego z nich stoją ich rodzice), zapalają świece i modlą się do Boga, trzykrotnie kłaniają się do ziemi. Następnie narzeczeni mogą pocałować ikonę, rodzice całują młodą parę i błogosławią. Wszyscy są zaproszeni do stołu, pan młody musi przynieść wino, wszyscy piją. Od pana młodego rodzice dają pieniądze, a od panny młodej matka przynosi prezenty: teściowi - materiał na koszulę; teściowa - szalik, pan młody - koszula; dziewczyny, szwagierka - na sukience. Teść i teściowa zawsze otrzymywali dzianinowe rękawiczki z wzorami - „podkoszulki”.

Podczas „modlitwy” ustalają dzień ślubu (zwykle tydzień później w niedzielę) i uzgadniają liczbę gości ze strony pana młodego i panny młodej.

Pod koniec zalotów ojciec panny młodej i ojciec pana młodego zakładają „podkoszulki” (mitenki) i „biją się w ręce” - „jesteśmy teraz swatami”. Według narratorów rękawiczki zakładano po to, by je brać „nie gołymi rękami” – żeby „było bogactwo”. Po uścisku dłoni panna młoda i jej matka płakały: panna młoda lamentowała, kłaniając się do stóp ojca, matki, brata.

2. W okresie od swatania do dnia ślubu przyjaciele przychodzą do panny młodej codziennie. W domu panny młodej przygotowywany jest posag - ręczniki; „serwetki” (obrusy); „zasłony” na oknach (w tym celu najpierw poszli do domu pana młodego, aby „zmierzyć okna” „szyć prezenty”: robią na drutach „wzorzyste spodnie” (kolorowe rękawiczki z wzorami), splatają paski, szyją „sroki” (czapki damskie ).
3. W wieczór poprzedzający ślub wykonywano rytuał kąpieli. Bania („bajnia”) jest topiona przez starszą bojarkę, podczas gdy „drewno” w piecu „nie bije”, inaczej mąż „bije”. Panna młoda nie szybuje, inaczej „oparzą się”, a mąż „będzie walczył”. Dziewczyny ubrały pannę młodą, podrapały ją po głowie i zaplotły warkocz. Według jednego z zeznań, podczas kąpieli włosy panny młodej były zaplecione w dwa warkocze. Wychodząc z wanny, panna młoda podziękowała swoim przyjaciołom, ukłoniła się, „podziękowała za zmysłową baenkę” - „ubolewała”.

Gdy panna młoda i bojary opuszczają łaźnię, zatrzymują się i kłaniają z czterech stron – „Módlcie się do Boga”. zadzwoń do krewnych na ślub, głos. Następnie panna młoda i bojary idą zaprosić krewnych na wesele. Osierocona panna młoda zatrzymuje się na drodze lub „na rozdrożu” (skrzyżowaniu), zwraca twarz „w stronę boi” (w stronę cmentarza) lub według innych opowieści wychodzi poza wieś „na otwarte pole” i „ okrzyki” – wezwania na ślub zmarłych rodziców. Jeśli we wsi mieszkają bliscy krewni panny młodej, bojary z panną młodą idą „wzdłuż chat” i zapraszają krewnych na wesele.

Zbliżając się do domu krewnego, panna młoda nadal płakała, prosząc o otwarcie drzwi. Krewni panny młodej zaprosili dziewczęta do domu, panna młoda „chodziła po chacie” i lamentowała, odnosząc się do właściciela i pani domu, a bojary płakali, podsumowując głosem - „czkawka”. Panna młoda i bojarzy usiedli przy stole, nakarmieni „obiadem”. Po poczęstunku, gdy dziewczyny miały już wychodzić, podziękowały swoim bliskim – „podziękujcie” – głosowały. W tym samym czasie panna młoda również „płakała swoim głosem”. W niektórych wioskach nazywa się samą procesję panny młodej wzdłuż ulicy z bojarami - „panna młoda pyszni się”.

We wsi Bor, położonej nad rzeką. Lovat, są wspomnienia o tym, jak w wieczór przed ślubem (po kąpieli w wannie) sierota panna młoda, która nie miała ojca, i jej przyjaciele chodzili po całej wsi - „ubrani w piękno”, podczas gdy w każdym domu dali pannie młodej. „Piękno dziewczyny” – sito przykryte dużym „zamglonym” suknem z frędzlami – lamentowały dziewczyny, które nosiły nad głową panny młodej. Właściciele wyszli z domu i położyli pieniądze na sicie.

Kiedy bojary i naga panna młoda wracają do jej domu, drzwi muszą być zamknięte. Panna młoda „wali w chatę”, lamentuje, a bojary ściszają głos („czkawka”). Pannę młodą z bojarami na ganku wita matka (lub ojciec). Panna młoda nie wchodzi od razu do domu: matka otwiera drzwi, a bojarka zamyka je od zewnątrz. Kiedy matka (lub ojciec) wreszcie wpuszcza ich do domu, panna młoda kłania się („pada”) do jej stóp i lamentuje przed rodzicami.

Krewni zbierają się w domu panny młodej, wszyscy siedzą w rzędzie na ławkach, ojciec i matka siedzą przy stole, bojary stoją. Starsza bojarka prowadzi pannę młodą za ramię - panna młoda „chodzi po chacie”, zawodzi, kłania się u stóp ojca i płacze, bojarka ją uspokaja. Potem panna młoda płacze i lamentuje z matką i wszystkimi siostrami, braćmi i krewnymi.

W niektórych wioskach północnych volostów rejonu Velikoluksky, a także we wsi Gogolevo, rejon Loknyansky, cykl czynności rytualnych, które miały miejsce w domu panny młodej wieczorem po rytuale kąpieli, ma rozwiniętą wieloskładnikową formę : panna młoda „chodzi po chacie” - „obnosi się” (jeśli panna młoda jest sierotą, to woła rodziców do okna), kłania się - „dziękuje rodzicom” („za piękno i wolę”) ; panna młoda „podrapała się po głowie”; potem ona, okryta szalikiem, ponownie „chodzi po chacie”, kłania się i „dziękuje” („że przeczesali moją dziką galovkę”). Na koniec panna młoda nosi w dłoniach wstążki i przekazuje siostrze „dziewczyńskie piękno”.

Zaraz po tym, jak panna młoda „chodzi po chacie” lub po pewnym czasie bojary przynoszą pannę młodą do stołu i rozpoczyna się impreza, na którą zbierają się dziewczyny. Na stole ustawiono choinkę udekorowaną papierowymi kwiatami i szmatami oraz poczęstowano smakołykami. Bojary prowadzą pannę młodą do stołu, wszyscy siedzą w rzędzie. Jeśli panna młoda jest sierotą, wówczas starsza bojarka „zaczyna swoim głosem” lament chóralny, wszyscy obecni płaczą. Następnie bojary (lub kobiety, które zebrały się, aby obejrzeć przyjęcie) śpiewają „imprezowe piosenki: „W przeddzień godziny wieczornej”, „Rzeka płynie, nie kołysze się”, „Wieczór, wieczór impreza” i inne. Podczas śpiewu panna młoda siedzi przy stole i płacze. Pan młody mógł przyjść na przyjęcie z „drużbą” („subprince”). Pan młody daje pannie młodej pieniądze - „na łzy”, aby się uspokoiła, nie płakała; przynosi smakołyki, słodycze. Panna młoda na przyjęciu może wręczyć panu młodemu i towarzyszącym mu braciom lub przyjaciołom „podkoszulki” (rękawiczki), wręcza panu młodemu koszulę (w której będzie się żenił). Według niektórych opowieści chłopaki (którzy przybyli z panem młodym) mogli tańczyć z dziewczynami, a panna młoda w tym czasie płakała.

Według informacji z wiosek położonych nad rzeką Lovat, w wieczór przed ślubem w domu panny młodej pieczony jest „kurnik” („doradca”). Według niektórych źródeł jest to prosty placek (bez nadzienia) z białej mąki, według innych pieczony jest w nim kurczak lub gęś. Ten „kurnik” rano w dniu ślubu leży więc na stole w domu panny młodej matka chrzestna panny młodej(„Swaszka”) otula go i zabiera do domu pana młodego.

W przeddzień ślubu z domu panny młodej do domu pana młodego zabiera się posag („niosą skrzynię”; „wygodniej ją biorą”, „wygodniej niosą”; „przynoszą dobrze”; „przywiązanie”). Gdy posag jest złożony, pod materacem lub zabandażowany chowany jest ręcznik (lub chusteczka). pościel pas to prezent dla tego, kto rozłoży łóżko w domu pana młodego.

Od strony panny młodej kobiety i przyjaciele idą „ubrać chatę” pana młodego: wieszają ręczniki w pokoju wzdłuż ścian („ręczniki” wiszą na rozciągniętych paskach -), „welony” (zasłony) na okna i wokół łóżka; Materac „Kryapa” (nadziewany słomą); rozłóż łóżko z pierza, wszystkie koce i poduszki na łóżku; arkusze kalkulacyjne - tak, aby „wszystko było pokazane”. Tego, który przyniósł i powiesił posag, opiekują się rodzice pana młodego. W dniu ślubu rano mieszkańcy wsi i sąsiedzi przychodzą „oglądać posag”.

4. Matka panny młodej „płakała”, zawodziła, budząc pannę młodą rankiem w dniu ślubu. O świcie bojarskie kobiety prowadzą pannę młodą, okrytą dużym pięknym szalikiem, ulicą z gołymi włosami pod pachami - „nazywają rasę” - nazywają krewnymi. Panna młoda i przyjaciele zawodzili, zwracając się do zmarłych krewnych i tych, którzy byli daleko i nie mogli przybyć na wesele. Wracając, bojarzy lamentowali w domu panny młodej - poprosili rodziców panny młodej, aby otworzyli im drzwi, a jeśli panna młoda była sierotą, to w tym momencie „krzyczeć, płakać”.

Krewni zbierają się w domu panny młodej, „podrapują się” po głowie panny młodej: kładą ją na chlebie na zakwasie przed stołem – „na środku podłogi”. Siedzi pochylona, ​​przykryta chusteczką lub „serwetką” (obrusem) i zawodzi do śpiewu bojarów. Ojciec i matka podchodzą pierwsi, otwierają pannę młodą (zdejmują chustę) i drapią ją po głowie grzebieniem lub szczotką do czesania lnu, pozostawiają grzebień we włosach lub kładą szczotkę na zakwasie obok panny młodej. Według niektórych raportów w tym momencie panna młoda jest obdarowana pieniędzmi. Pieniądze umieszcza się w rąbku lub sicie ustawionym na podłodze przed panną młodą, ozdobionym szalami i wstążkami, jak „piękność”, lub przykrytym białą chustą, w innych przypadkach – na talerzu, który leży na głowie panny młodej kolana. Panna młoda „zakrywa” wszystkich, płacze, lamentuje – „dziękuję”.

Następnie panna młoda jest ubrana w suknię ślubną, na jej głowę nakładany jest woskowy wianek („kwiaty”, welon). Warkocz nie jest zapleciony, tylko przewiązany z tyłu wstążką. Starsza bojarka prowadzi pannę młodą do stołu, bojary siadają obok niego, zapalają świece i rozpoczyna się ceremonia obdarowania panny młodej. Na stole leży chleb „działkowy” przykryty szalikiem (lub talerz przykryty ręcznikiem lub szalikiem) - na ten chleb (talerz) zostaną postawione pieniądze. Na stole znajduje się również udekorowana choinka. Wołają bojarzy - „krzyczą” ojciec i matka, bracia, siostry, krewni, sąsiedzi. Panna młoda, śpiewając, siedziała przy stole i lamentowała, płakała, a bojarka ją uspokajała. Podczas obdarowywania rodzice panny młodej podchodzą do stołu i błogosławią ją chlebem, solą, ikoną: trzykrotnie okrążają głowę panny młodej chlebem i solą od prawej do lewej (lub wykonują ruch krzyża nad jej głową).

Matka, jak i chrzestna, po przekroczeniu panny młodej, zakładały jej na wstęgę pektorał i płakały. Panna młoda i matka mogły „przytulić się” przez stół i razem zawodzić. Następnie każdy, kto przychodzi, aby ją obdarować, również błogosławi pannę młodą. Podczas szat panna młoda i bojary stoją i kłaniają się każdemu, kto podchodzi do stołu. Ojciec panny młodej (lub jej chrzestny) stoi przy stole i częstuje każdego, kto podaje pannie młodej kieliszek wina. Po obdarowaniu nowożeńcy „oczekują” w domu panny młodej. Siedząc przy stole, bojary śpiewają piosenki.

W domu pana młodego rano w dniu ślubu był również obdarowywany przez krewnych. Matka „zaproszona” dla pana młodego. Podczas ubierania się w domu pana młodego kobiety śpiewały także pieśni rytualne:

5. Ważna cecha Loknya-Lovatsky tradycje polegają na włączeniu w obrzędy dnia ślubu niezależnej akcji rytualnej - panny młodej z „pięknością” (sito przykryte od góry dużym jedwabnym szalem z frędzlami i przewiązanym wstążkami) na spotkanie z pociągiem pana młodego - „noszą piękno”, „chodzą z pięknem”, „panna młoda prowadzona jest z pięknem”, „panna młoda pyszni się”. „Piękno” bojarów trzymano nad głową panny młodej, śpiewali chóralnym głosem. Według innych opowieści jedno, dwa lub trzy sita okryte chustami niosły w rękach druhny lub młodzieńcy (zazwyczaj bracia panny młodej), którzy szli przed panną młodą lub obok niej.

Bojary i panna młoda idą, trzymając się za ręce, próbując uciec z „pociągu” pana młodego, odwracają się do niego plecami. Pan młody musi być tak wymyślony, aby wyjechać z „pociągiem” na spotkanie z panną młodą. Czasami, aby dogonić pannę młodą, pan młody i „drużba” zsiadali z koni.

„Pociąg” pana młodego otacza bojarów ze wszystkich stron, zatrzymują się, pojawia się pan młody lub „drużba” i „odkupuje pannę młodą”, kładzie pieniądze lub bułeczki, słodycze na wierzchu „na pięknie” (na sicie ) (w tym samym czasie brat panny młodej stara się podnieść sito wyżej, żeby trudniej było je dostać). Następnie wszyscy udają się do domu panny młodej: bojary z panną młodą pędzą naprzód i zajmują miejsce przy stole, a rodzice pana młodego spotykają dom panny młodej z ikoną.

W domu, podchodząc do stołu, pan młody musiał „kupić pannę młodą” i „kupić miejsce” od bojarów. W niektórych wsiach obwodu wielkokoluckiego „książę” (lub pan młody) mógł po cichu rzucić kapelusz (rzadziej bat) na bojarów, aby dostać się na „poduszkę” (miejsce pana młodego przy stole) lub na panna młoda. W tym przypadku bojarzy musieli oddać pannę młodą bez okupu i wpuścić pana młodego do stołu.

W rejonie Loknyansky i w niektórych wioskach obwodu Velikoluksky, po zakończeniu okupu, pan młody rzucił bojarom słodycze (lub orzechy z nasionami i słodyczami lub pieniądze), a bojarzy w odpowiedzi wylali zhito (ziarna jęczmienia) , groszek w kierunku pana młodego.

W czasie okupu panny młodej obok niej młodszy brat lub siostra kładzie się na ławce, aby „przyciąć kasu” pannie młodej: pan młody (lub „drużko”) musi zapłacić pieniądze - „aby odkupić warkocz ”.

Bojarzy przypinają kwiaty do piersi młodych uczestników pociągu pana młodego, którzy muszą za to podziękować bojarom, dać im pieniądze.

Po wykupieniu panny młodej bojary zabierają prezenty i wstają od stołu.

Starsza bojarka zabiera pannę młodą ze stołu do pana młodego i są „umieszczani” - państwo młodzi biorą się za ręce i całują. Od tego momentu przez całe wesele narzeczeni nie rozstają się i trzymają się za ręce lub „ręka w rękę” (aby „nie rozeszli się” w życiu).

„Druzhko” („podknyazh”) prowadzi ich „wokół stołu” i siada przy stole - pan młody siedzi bliżej przedniego rogu, „podknyazh” siedzi po prawej stronie pana młodego, a następnie ojciec chrzestny pana młodego („ tysiąc"). Panna młoda siedzi po lewej stronie pana młodego, obok swojej siostry (boyarki) i matki chrzestnej panny młodej („swatki”). „Rasa” pana młodego siedzi przy stole - „wszystkie wesela”.

Kiedy młode są prowadzone do stołu, ich rodzice błogosławią je. Zebrane w domu kobiety lub starszy mężczyzna rozpoczynają pieśń: „Basław, Boże, Boże, zagraj wesele, Boże”. Piosenkarz stoi przy stole, żegna się, zaczyna śpiewać i trzykrotnie klaszcze, biorąc w dłonie dwa placki. Po „zagraniu piosenki” ciasta są łamane i dzielone między wszystkich śpiewaków. W niektórych wsiach, w momencie gdy państwo młodzi są zabierani do stołu, obdarowywani są gośćmi ze strony pana młodego („cały orszak”) i wszystkimi obecnymi. Jako pierwsi podchodzą matka i ojciec panny młodej z chlebem, ikoną, dają krzyże pektorałowe - ojciec zakłada pana młodego, a matka pannę młodą.

Przed obdarowaniem „piwem się nadają” – piwo stawia się na stole w drewnianym wiaderku, obok kufle. Panna młoda (lub jedna z jej asystentek) powinna przykryć piwo haftowaną „serwetką” lub ręcznikiem, półmisek – „przekaż prezenty”. Ten dar bierze ten, kto warzył piwo, czyli sam „drużko”. Każdemu, kto wtedy przyjdzie obdarować młodych i włoży pieniądze, „drużko” podaje kufel piwa i kieliszek wina.

Z zapisów wyprawy wynika, że ​​przed ślubem na stół w domu panny młodej nie wnoszono żadnych smakołyków.

Młodych ludzi i gości można wezwać do stołu: przede wszystkim śpiewają dla „księcia” (pana młodego) i „księżniczki”. Goście przy stole dawali śpiewakom pieniądze i częstowali piwem i winem.

Na weselu kobiety mogły tańczyć w „kółku” – jedna po drugiej w kole, obracając się podczas tańca plecami lub bokiem, machając jednocześnie rękami podczas tańca okrężnego „sapania”.

Gdy tylko pan młody bierze pannę młodą za rękę od stołu, dziewczyny zdejmują ze stołu „serwetkę” (obrus) i rzucają nią nad głowami wszystkich przechodzących – przez próg, na ulicę, aby inni dziewczyny „nie siedźcie, wyjdźcie za mąż”. Rodzice panny młodej błogosławią pana młodego i pannę młodą i „wysyłają do ołtarza”.

Po pierwsze idzie do domu„drużko”, prowadzi pana młodego za rękę, a pan młody trzyma pannę młodą za rękę

Gdy cały orszak weselny jest już zebrany i gotowy do wyjścia do cerkwi, „drużko”, czyli ojciec chrzestny, biorąc ikonę w swoje ręce, chrzci nią pierwszego konia, a następnie trzykrotnie obchodzi wszystkie konie z ikoną.

Narzeczeni jadą do korony różnymi saniami. Za wyjeżdżającymi na koronę rzucają żyto (jęczmień) i owcza wełna, „sztob żył bogato”.

6. Ceremonia zaślubin odbyła się zgodnie z porządkiem kościelnym. Korony nad ich głowami trzymał „drużba” i „drużba”. Po ślubie młodzi „przejeżdżają” przez wsie.

7. W domu pana młodego kobiety zbierają się na ulicy i spotykają młodych („na ślub”) z piosenkami. Rodzice pana młodego pozdrawiają młodych chlebem i solą, gratulują młodym, całują i prowadzą do domu

W niektórych wsiach istnieje zwyczaj podczas spotkania „z korony” młodych ludzi na ulicy obsypywać się żytem (ziarnem jęczmienia), chmielem, słodyczami, które ojciec, wujek lub matka pana młodego wyciągali na sito - „do życia”, „żyć harasho”, do bogactwa.

Już sam moment wejścia młodych ludzi do domu pana młodego ma szczególne znaczenie. Według jednego z przekazów, rodzice pana młodego, stojąc w progu, podnoszą chleb w dłoniach, a młodzi wchodzą do chaty pod chlebem. Panna młoda próbuje wejść pierwsza i przekroczyć próg prawą nogą.

Młode przed zajęciem miejsca przy stołach przechodzą do drugiej połowy chaty, gdzie są osobno karmione („są karmione”, „wyściełane”). Młodzi ludzie przy stole nie jedzą ani nie piją, choć nalewa się im szklanki i kładzie łyżeczki.

W wielu unikalnych zapiskach z wyprawy znajduje się opowieść o zaproszeniu młodzieży z drugiej połowy chaty na ucztę weselną – „na niedźwiedzia rzucić”. Kiedy młode „zaczęły się żerować”, wszyscy uczestnicy uczty zbierają się przy stole i stoją po bokach, czekając. Po chwili kobiety idą do drugiej połowy chaty: „Chodź i rzuć niedźwiedzia!”. Jeden z nich podnosi dwie pochodnie i trzaska nimi tak mocno, że pochodnia leci w górę. Następnie matka chrzestna („swat”, „swat”) i ojciec chrzestny zabierają młodych do stołu.

Po zaprowadzeniu młodych ludzi do stołu (lub bezpośrednio przed nim) matka chrzestna „kręci”, „wiąże” młodą kobietę: zdejmuje z niej wianek, zaplata jej włosy „w dwa warkocze”, fałdy („loki”) warkocze od tyłu, zakłada młodej kobiecie powojnik – kobiece nakrycie głowy w postaci atłasowego czepka z wiązaniami. W rejonie Nowosokolniczeskim, kiedy młoda kobieta zostaje założona na „wojownika”, wraz z panem młodym są „zamknięci” lub „zasłonięci” dużym welonem - dwie kobiety (lub „drużba” z „najlepszym mężczyzna”) stoją po obu stronach ze świecami i trzymają w dłoniach zasłonę, aby inni nie widzieli młodych.

Podczas uczty, zgodnie ze zwyczajem, każda potrawa była wyjmowana osobno i po kolei. Na weselnym stole podawano mięso w galarecie, potem gorące - kapuśniak, zupa lub kluski, kapusta, ziemniaki z mięsem, płatki zbożowe („prusowaja”, kasza gryczana lub „guszsza” z tłuczonego ziarna, „biała” z kaszy jaglanej), naleśniki z masłem, jajecznica; mleko, galaretka żurawinowa, herbata z plackami z białej mąki, ciasteczkami. Przynosili piwo i wódkę: ojciec lub brat pana młodego nalewał i podawał drinka gościom.

Idą do domu pana młodego nieznajomi z jego wioski, aby spojrzeć na wesele, nazywano to - „w oku”, „oko zjadło”, „jedliśmy oko”.

„Pesnahorki” śpiewają wszystkim gościom tak samo, jak to miało miejsce w domu panny młodej. Kiedy grano „Wesele abay”, śpiewacy wskakiwali na ławkę i tańczyli; ten, któremu był poświęcony, również tańczył z nimi.

Podczas uczty poślubnej panna młoda wręczała prezenty rodzicom i bliskim pana młodego: teściowi dała koszulę (lub materiał na koszulę); teściowa - tkanina na sukience; wszyscy uczestnicy „pociągu” pana młodego - „podkoszulki” (mitenki), woreczki; „Kin-parodushka” - szaliki, „rękawy”.

Wieczorem, gdy na stole pojawia się ostatnie danie (najczęściej garnek owsianki), teściowa (lub inna kobieta „gotowała”), podchodząc do stołu, krzyczy: „O! Gorąco gorąco gorąco! „Palę sobie ręce! Palę sobie ręce! W tym samym czasie upuszcza i rozbija filiżankę z jedzeniem o podłogę lub próg. W tym momencie panna młoda „svashka” (matka chrzestna) powinna rzucić ręcznik („żona”) lub szalik, „povoy” (kobiece nakrycie głowy), perkal na sukienkę - „svashka jest już z węzłem i siedzi z tyłu stała się. " Wszyscy uczestnicy uczty kładą pieniądze na prezent rzucony przez „swaszkę”. Po otrzymaniu prezentu teściowa „uderzała perkalem” (trzęsąc się w dłoni), tańczyła i śpiewała.

Po uczcie młode zabierano na noc do innego domu (do krewnych).

8. Następnego dnia rano osoby z zewnątrz (lub krewni) przychodzą do domu, w którym młodzi ludzie spędzili noc i „budzą młodych” - rozbijają garnek w pobliżu łóżka, tańcząc nad odłamkami. Młodzi ludzie wstają i leczą tych, którzy stłukli garnki.

Według wspomnień najstarszych mieszkańców, jeśli dowiedzieli się, że dziewczyna jest „nieuczciwa”, zakładali jej obrożę; lub w momencie, gdy bili garnki, koszula młodej kobiety była rozłożona na podłodze i tańczyła na niej.

W niektórych wioskach rankiem po weselu przychodzą obcy ludzie i zaśmiecają chatę, a młoda kobieta jest zmuszona zamieść podłogę. Panna młoda celowo zaczyna zamiatać śmieci do czerwonego rogu i wiesza miotłę na gwoździu w czerwonym rogu. Młoda kobieta przywiązała pasek do miotły - to prezent dla tej kobiety, która usunie miotłę i posprząta śmieci.

Rano w domu pana młodego urządzana jest uczta, podczas której kroją i jedzą „kurnik” (ciasto wypiekane w przeddzień ślubu i przynoszone z domu panny młodej). Panna młoda daje swoim nowym krewnym prezenty: szaliki, paski, sakiewki.

9. Nowożeńcy, a także rodzice i najbliżsi krewni pana młodego udają się do domu panny młodej „po chleb” (lub „na działkę”, „na działkę”).

Rodzice Panny Młodej serwują na stole taki sam poczęstunek jak podczas uczty weselnej. Nie śpiewali piosenek na „wylotach”. Swatki odwiedzają, spędzają noc.

10. W materiałach z wyprawy znajdujemy pojedyncze informacje o tym, jak w domu pana młodego po raz pierwszy zabrano młode do łaźni: młode kobiety są odprowadzane do łaźni przy śpiewie i tańcu.

Ponieważ śluby z reguły odbywały się podczas zimy mięsożercy, podczas Maslenicy nowożeńcy musieli odwiedzić rodziców panny młodej i przejechać saniami po wioskach.

Muzyka obrzędu

W obrzędach przedślubnych fundamentalne znaczenie mają lamentacje chóralne i solowe, co jest jedną z charakterystycznych cech tradycji łokniańsko-łovatskich, wskazującą na ich pierwotny związek z tradycjami północnoruskimi. W trakcie wypraw folklorystycznych zarejestrowano różne teksty lamentów weselnych oraz liczne wersje dwóch różnych melodii lamentów chóralnych wykonywanych przez bojarów, a także melodie lamentów solowych panny młodej i jej matki.

W zachodniej części rejonu łokniańskiego i na przyległym terenie rejonów bezhanickiego i nowosokolniczeskiego rozpowszechniony jest śpiew chóralny, charakterystyczny dla rozległej strefy środkowego obwodu pskowskiego (warianty tej melodii odnotowano także w rejony pustoszkinski, opoczecki i krasnogorodski). Melodia ta charakteryzuje się rozwinięciem linii melodycznej (bogactwo kantorów sylabicznych), jednolitością wymowy sylabicznej, wersyfikacją organizacji formy muzyczno-poetyckiej, która ma stabilną budowę sylabiczną opartą na tonicznej zasadzie wersyfikacji (w w większości przypadków długość wersu jest ograniczona do 13–14 sylab, liczba akcentów głównych wynosi trzy) .

Drugi rodzaj śpiewu chóralnego występuje we wsiach położonych nad rzeką Łovat (podberezinskaya volost z Loknyansky i Cherpesskaya, Maryinskaya volost z rejonów wielkokolukskich) (dodatek, audio, nr 1). Śpiew Łovatskiego w śpiewie chóralnym ma te same cechy kompozycyjne i rytmiczne, co melodia powszechna w zachodniej części rejonu łokniańskiego. Jednocześnie oryginalność melodii wynika ze szczególnej formy wykonania lektora - z eyelinerem-wokalizacją: starsza bojarka lub panna młoda odtwarza tekst i śpiew chorału, a dziewczęta jednocześnie prowadzą ten sam motyw bez słów na samogłoskę „i” - „czkawka”, „czkawka”, „ćwierkanie”, „walka”. Następuje synchroniczne nałożenie chóralnego eyelinera na solowe wykonanie lamentu, co skutkuje rozwarstwieniem przepływu muzyki i mowy. W „partiach wokalnych” panny młodej (lub bojarki) dominuje początek deklamacyjny, odtwarzający tekst holokaustu – pojawiają się tu techniki charakterystyczne dla wykonawstwa solowego (np. przerywany emocjonalnie zabarwiony oddech). Jednocześnie w partii chóralnej dziewcząt melodia głosu jest wolna od tekstu poetyckiego i pełni funkcję niezależnego zjawiska muzycznego – dominuje tu pragnienie ciągłości i bogactwa brzmienia. Złożona organizacja formy artystycznej, oparta na równoczesnej realizacji melodii dźwięcznej w dwóch „hipostazach dźwiękowych”, nadaje lamentacji chóralnej Loknya niepowtarzalny wygląd. Taki charakter wykonania chorałowego śpiewu świadczy o oryginalności i głębi historycznej lokalnego stylu śpiewu, a jednocześnie ujawnia pokrewieństwo omawianej tradycji z tradycjami środkowo-pskowskiej i środkowowielkoretskiej, gdzie występują podobne formy eyelinera w chóralnych lamentach i rytualnej wokalizacji bez słów podczas wykonywania pieśni weselnych - tzw. „palenie” (od „palenie” – prowadzić głosem).

Weselny lament solowy (panny młodej, jej matki, przyjaciółki) na poziomie intonacyjnym ma cechy wspólne z głosem pogrzebowym. Na ogół melodie lamentacji solowych w prezentowanych tradycjach odznaczają się dużym zróżnicowaniem w wyrazie początków opłakano-narracyjnych i wykrzyknikowo-prośbowych. W przeciwieństwie do lamentacji chóralnej, kompozycja lamentacji solowych jest ruchoma i ma podłoże tyradowe; wszystkie subtelności wymawiania tekstu śpiewnym głosem odbijają się w rytmie, pojawia się pulsacja nieregularna (w niektórych przykładach trójskładnikowa). Wiodącą rolę strukturotwórczą odgrywa toniczna zasada organizacji wersów (znaczenie akcentów frazowych jako ośrodków organizujących proces mowy). W wielu przypadkach system intonacji śpiewów dźwięcznych oparty jest na trichordzie w kwartecie, ale generalnie występuje mobilność i różnorodność wzorców modalnych. Co więcej, ten lub inny charakter intonacji i cechy melodii lamentacji są często zdeterminowane stanem emocjonalnym wykonawcy.

Znaczącą część stanowią weselne pieśni obrzędowe i chóry zebrany materiał: wyprawy nagrały ponad 80 wątków pieśni, 13 melodii formuł rytualnych. Bardzo odkrywcze dla charakterystyki tradycji łokniańsko-łowackich są obserwacje dotyczące cech stylowych i dynamiki dystrybucji melodii obrzędów weselnych. Szczególnie wyróżnia się grupa melodii melancholijno-narracyjnych, których budowa oparta jest na odmianach modelu slogorytmicznego dziewięciozgłoskowca tonicznego. Na ogół ta grupa pieśni związana jest z rytuałami przygotowań do ślubu. Teksty poetyckie przyporządkowane są czterem melodiom formułowym, w których rozwijają się tematy pożegnania panny młodej z rodzicami, błogosławieństwa sieroty, rozstania panny młodej z „pięknością”; treść poszczególnych tekstów poetyckich można ogólnie przedstawić jako ucieleśnienie idei zbliżającego się małżeństwa: pan młody jest śpiewany dziewczynie (pannie młodej). Należy zauważyć, że niektóre melodie (na przykład Dodatek, audio, nr 5) zostały nagrane tylko w volost Podberezinsky w rejonie Lokniansky. Jedna z melodii znajduje się we wszystkich przebadanych volostach rejonu łokniańskiego, w volostach Czerpesa rejonu Velikoluksky, w volostach Bologovskaya, Ramenskaya, Runovskaya voloste rejonu Nowosokolniki, pojedyncze zapisy tej melodii sporządzono w Kudeverskaya i Tsevelskaya volostowie obwodu beżanickiego. Ponadto warianty tej melodii są prezentowane w wielu odległych geograficznie tradycjach pieśniowych pochodzenia nowogrodzkiego. W innych regionach obwodu pskowskiego ta melodia nie występuje. W ten sposób ujawnia się ważny związek, wskazujący na związek między tradycjami Loknya-Lovat a nowogrodzką kulturą pieśni ludowej.

W trakcie badania ekspedycyjnego na rzece Lovat i północnych volostach rejonu Velikoluksky szczególnie znaczące pieśni rytualne „Błogosław, Boże, Boże” i „Sokół, leć razem” (Dodatek, audio, nr 5), które nagrano niezależne melodie o wypracowanej melodii. Wieśniacy nazywają te pieśni „błogosławioną” i „nadelną” - ich brzmienie wyznacza kluczowe momenty czynności obrzędu weselnego związanego z błogosławieństwem i uposażeniem młodej pary przed wyjazdem na wesele lub po weselu, kiedy przyprowadza się młodych do stołu („sprowadź młodych na jedno miejsce”). Obie oznaczone pieśni należą do pierwotnych zjawisk tradycji łokniańsko-łowackiej.

Związek z tradycjami zachodniego i środkowego regionu pskowskiego przejawia się w szczególnej formie gloryfikacji uczestników uczty weselnej, zachowanej głównie w wołostach Podberezinskaya i Cherpesskaya (nad rzeką Lovat): śpiewacy „abai grają pociąg ”, podczas gdy w piosence nazywają po imieniu „księcia” i „księżniczki”, wszystkich członków „pociągu książęcego”, wszystkich krewnych panny młodej siedzącej przy stole („panna młoda z pociągu”). Bezpośrednio po wykonaniu głównego tekstu powiększenia do jednej z głównych melodii formuły, śpiewa się dla gościa „pieśń taneczną”, refren (Dodatek, audio, nr 6). W rezultacie proces „odgrywania pociągu weselnego” przybiera formę swoistego cyklu pieśni o rytualnym znaczeniu. Jednocześnie melodia główna, złożona pod względem melodycznym i kompozycyjno-rytmicznym, jest często odtwarzana wielokrotnie z tekstami wielkości, przeplatanymi różnymi szybkimi przyśpiewkami, którym towarzyszy taniec ogólny.

Dość charakterystyczną cechą tradycji łokniańsko-łowackiej jest charakterystyczna dla danego terytorium formuła melodii obrzędowych wesel (dodatek, audio, nr 3), przy pomocy której śpiewa się około 30 tekstów. Ponieważ teksty poetyckie znacznie różnią się pod względem figuratywnym i tematycznym, pozwala to ocenić semantyczną różnorodność i wielofunkcyjność tej melodii. Zwrotka muzyczno-poetycka ma złożoną kompozycję - składa się z 4 wierszy, połączonych ciągłym strumieniem rozwoju muzycznego; Syllogorytmiczny model melodii oparty jest na półsylabie tonicznej. Warianty melodii głównej wesel Peczora i Gdov mają podobną strukturę kompozycyjno-rytmiczną i treść intonacyjną, a jednocześnie śpiew Loknya okazuje się pod każdym względem zbliżony do melodii formuły Velikie Luki. Różnica między wariantami melodii związanymi z tradycjami łokniańsko-łowackimi polega na znacznie większym śpiewie, spowolnieniu ruchu muzycznego, co nadaje mu szczególny wygląd. Północne i zachodnie granice występowania tradycji łokniańsko-łowackich pokrywają się z krańcowymi punktami istnienia określonej głównej formuły melodii weselnej. Już w obwodach beżanickim, pustoszkińskim, nowosokolniczeskim zmniejsza się liczba tekstów wykonywanych na tę melodię, upraszcza się struktura strofy muzycznej i poetyckiej. Jednocześnie wschodnie i południowe granice dystrybucji tej melodii nie ograniczają się do tradycji Loknya-Lovatsky. Drugie miejsce pod względem ważności w ceremonii zaślubin zajmuje melodia, której budowa oparta jest na sylabicznym okresie sylabicznym (Dodatek, audio, nr 4). Melodia ta jest również politekstualna: wykonuje się nią ponad 20 tekstów poetyckich, zróżnicowanych treściowo, ale w większości stanowią one artystyczne i symboliczne uogólnienie najważniejszych czynności rytualnych, dokonujących się w czasie ich wykonywania (odejście pana młodego dla panny młodej, spotkanie orszaku pana młodego, wyjazd i połączenie pary młodej do stołów, wyjazd panny młodej na koronę). Wiele tekstów wiąże się z gloryfikacją uczestników uczty weselnej. Tylko w jednym z wątków rozwija się wątek pożegnania panny młodej z pięknem („Płonie upał, na wysokiej górze płonie upał”). Śpiew ten kojarzy się więc głównie z zaklęciem sfery użytkowej, co jest w pełni zgodne z jego właściwościami stylistycznymi. Większość nagrań tej melodii została wykonana w woście Podberezyńskiej wołosty łokniańskiej i czerpeskiej rejonu wielikołuckiego, co pozwala oceniać umacnianie się jej znaczenia we wschodniej części reprezentowanego terytorium. W niektórych wioskach volostów Bukrovskaya i Goritskaya w rejonie Velikoluksky istnieje niezależna, bardzo ekspresyjna muzycznie wersja tej melodii z charakterystyczną wokalizacją (druga część strofy śpiewana jest bez słów - na „oh-oh-oh” ) i wyraźną podstawę intonacji wykrzyknikowo-okrzykowej . W tradycji pieśni Lokniansky i Velikoluksky istnieją inne warianty melodii z odrębnymi tekstami, podobne do niej pod względem kompozycji, ale o innym wykonaniu melodycznym lub muzyczno-rytmicznym.

Melodia formuły przedstawiona w próbce pieśni nr 15 została nagrana w kilku wsiach volost Podberezinskaya volost Loknyansky i Bukrovovskaya z rejonu Velikoluksky z 4 tekstami. Badania ekspedycyjne wykazały, że centrum dystrybucji tej melodii formuły znajduje się na wschodzie - w regionach Kholmsky i Toropetsky.

Inne rytualne pieśni i chóry wesela Loknya-Lovat nie są tak charakterystyczne dla lokalnych tradycji, ale raczej należą do ogólnego „funduszu” folklorystycznego regionu pskowskiego i północno-zachodniej Rosji jako całości. Pod tym względem orientacyjny jest na przykład zestaw chórów obrzędów weselnych. Ale jednocześnie na badanym obszarze ciekawe szczegóły, ujawniając cechy wykonywania chórów: nieodzowny taniec wszystkich śpiewaków, podczas gdy uczestnik biesiady, do którego chór był przeznaczony, wskakuje na ławkę i tańczy na niej.

Specyficzną cechą wesela Bezhanitsa jest włączenie do uczty weselnej nieobrzędowych pieśni i tańców okrągłych - kobiety tańczyły w „kręgu”, machały rękami, „dusiły się”.

Zapisy ekspedycji zawierają również próbki zdań rytualnych i szczegółowe dialogi między przyjaciółmi a bojarami podczas okupu za pannę młodą, które są jedną z najjaśniejszych stron ślubu Loknya-Lovat.

6. Stan obecny. Nieznany.

Cóż, kto nie zna tej piosenki - „Sen Stepana Razina”? Jak „wymyśliły się złe wiatry Wschodnia strona i zerwał czarny kapelusz z mojej gwałtownej głowy. Wódz miał sen. A co z kapitanem, któremu opowiada swój sen? Yesaul był bystry, udało mu się rozwikłać mój sen. Och, zniknie, powiedział, twoja dzika głowa.

Spójrzmy trzeźwo na sytuację, a nie pod kątem tego, że wczoraj Kozacy pili i chodzili, potem widzieli koszmary, potem perskie księżniczki zostały wrzucone do fal wielkiej rzeki. Piosenka jest o czymś zupełnie innym. Tutaj wszystko jest poprawne. Ale jeśli nie weźmie się pod uwagę pewnych zapomnianych okoliczności, to jest to zupełnie niezrozumiałe: po pierwsze, dlaczego kapitan interpretuje sen swojego ukochanego atamana w tak beznadziejny i defetystyczny sposób? A może dba o własną głowę? A może jest tak pewny swojego zrozumienia snów? A po drugie, dlaczego ataman opowiada ten sen towarzyszowi? Niewiele do zobaczenia...

A może piosenka jest zła? A więc poezja, a nie można jej brać dosłownie? Trochę wiatru, trochę kapelusza...

Nic takiego. Piosenka jest autentyczna i poprawna. A ataman z kapitanem - ludzie tamtych czasów. Stepan Razin widział proroczy sen, którego znaczenie jest absolutnie jasne dla obu. Od dzieciństwa nie raz słyszeli, jak eskortują osobę, która odeszła przedwcześnie lub w skrajnej starości, w ostatnią podróż, to nie ma znaczenia:

Moim słońcem! Przyjdź wcześniej...

Mój czerwony miesiąc, umierasz wcześnie! ..

Gwiazdo wschodu, dlaczego przybywasz na zachód? ..

Od strony wschodniej zerwał się gwałtowny wiatr z grzmotami i grzechotaniem, błyskawicami i palącymi wiatrami.

Gwiazda spadła, gwiazda spadła z nieba wszystko na grób ojca ...

I tak dalej. We wszystkich odmianach ludowego płaczu umiera pewien niebiański luminarz. Biegnie ze wschodu na zachód, od wschodu do zachodu słońca, od narodzin do śmierci. Ale czyż samo słońce nie toczy się po niebie? Nie, oczywiście, wiatry napędzają go i prowadzą ze wschodu na zachód, czyli wiatry wschodnie - te same, które wleciały w atamana i zerwał mu kapelusz. Jednak kapitan nie byłby „sprytny”, nie „zdolny” rozwikłać tego strasznego, nieuchronnego snu. Słowa, które umieściliśmy tutaj w cudzysłowie, brzmią jak gorzki uśmiech na ustach nieustraszonego atamana. A kapitan był tak przerażony, że nie mógł się oprzeć proroczym słowom, powiedział głośno to, co było już zrozumiałe, bo sam był bardzo zdenerwowany. Śmierć atamana i jego kres to przecież życie, a przynajmniej upadek wszelkiego losu, wszelkich nadziei, koniec cywilny.

A teraz, opłakując los odważnego i szczerego dziedzicznego atamana Stepana Timofiejewicza Razina, który próbował przeciwstawić się rządowi centralnemu wcale nie bandą rabusiów, ale armią urażoną zaniedbaniem cara, a zatem opozycyjnymi Kozakami, porozmawiajmy o tym, dlaczego musimy sobie tłumaczyć znaczenie snu Razina. Dlaczego nie pamiętamy tekstów lamentacji nad zmarłymi, które były głoszone przez tysiące lat na Rusi?

Tak, ponieważ od około półtora tysiąca lat w świecie chrześcijańskim podnoszona jest kwestia przyzwoitości, zgodności z wiarą, czy warto – zgodnie ze starożytną tradycją – płakać i lamentować nad zmarłym.

Dlaczego? Co jest złego w oczywistym smutku?

Prawosławny święty Jan Chryzostom (IV-V wiek), który napisał - a raczej uchwycił na piśmie modlitwy, które na niego zstąpiły, o takiej mocy i przenikliwości, że do dziś modlą się do Boga Ojca, Pana Jezusa Chrystusa i Najświętszego Matka Boga, więc on, Chryzostom, przekonywał, że płacz nad zmarłym „rozpala ogień żalu”, „wzmaga żal”, a to jest niedopuszczalne dla chrześcijanina, który odprowadzając bliźniego do innego świata, powinien skupić się na myślach o ratowaniu swojej duszy . Św. Jan Chryzostom, który piętnował zbytek i rozpustę bizantyjskiej szlachty (a miał do tego bardzo odpowiedni trybun - stanowisko patriarchy Konstantynopola), równie żarliwie potępiał nadmiar smutku w starożytnych ludowych lamentach nad zmarłymi Chrześcijanin. Szczególnie oburzony był zwyczajem zapraszania do trumny zmarłego żałobników, którzy znali te szczególne starożytne pieśni i potrafili je recytować. Ani bardziej, ani mniej święty nie zagroził tym, którzy to czynią, ekskomuniką z Kościoła.

I nie tylko św. Jan tak rozumiał lamenty „pogańskie”. W kanonach jednej z najstarszych Cerkwi prawosławnych – Aleksandrii – w tej samej epoce kształtowania się zasad i koncepcji chrześcijańskich, bezpośrednio zapisano jako polecenie dla żałobników zmarłych: „…pobyt w cerkwi , w klasztorze, w domu cicho, spokojnie i z godnością, jak przystało wierzącym w prawdę Zmartwychwstania”.

Ale co wtedy ze Stepanem Razinem, co z jego kapitanem - dlaczego znają starożytne lamenty tak dobrze jak Pismo Święte? A może to przejaw swobód kozackich i jakiejś nieoficjalnej, „własnej” wiary? Tak, jak to powiedzieć. Przejdźmy do badań rosyjskiego historyka N.M. Kostomarow - odtworzył obraz życia naszych przodków w XVI-XVII wieku, przyciągając i porównując różne świadectwa, zarówno nasze, rosyjskie, jak i przyjezdnych cudzoziemców, i na interesujący nas temat powiedział bardzo charakterystyczne zdanie: śmierci człowieka towarzyszyły pielęgnowane zwyczaje”. A wśród nich starożytne i przez to drogie:

„... Zmarłego obmyto ciepłą wodą, ubrano w koszulę i owinięto białym kocem lub całunem, włożono buty lub buty, a ręce złożono na krzyż. Tłumy znajomych i obcych napływały do ​​domu zmarłego zmarłego, zaczął się płacz i lament, lament: „Och, moja droga, moja ukochana! Jak mnie zostawiłeś! Komu mnie zostawiłeś, sierotę? Ali, nie byłem dla ciebie dobry; Ali nie ubrała się i nie posprzątała dobrze? Czy Ali urodziła ci mało dzieci?” Inni wołali: „Dlaczego musiałeś umrzeć? Byłeś taki dobry i hojny! Ali nie miałeś co jeść i spać? Czy twoja żona była brzydka? Ali, król, nie okazał ci łaski?”

Jest tam wszystko – biały całun, ręce złożone na krzyż i te lamenty, które są wątpliwe dla ojców kościoła. Tak, co jeszcze! Z wyliczeniem zarówno cnót „porzuconych”, jak i cnót „lewicy”. Jest dobry i dobry (chrześcijańska cnota niewątpliwa), ma dobrobyt i uwodzicielską żonę (oczywistą światową), i życzliwość władz ... Wierzono też, że płacz ułatwia zmarłym udaj się do innego świata i chroń żyjących przed dalszymi działaniami sił zła. I w formie były to dzieła sztuki ludowej - jakby improwizacje, zrodzone tuż przy trumnie, ale zgodnie z wielowiekową tradycją poetyckiego obrazowania i swoistego śpiewu ("udźwięczniania").

W dawnych czasach, aby nadać pogrzebowi jednego z bogatych i szlachciców szczególnie uroczysty i smutny charakter, zapraszano (za opłatą) kilku „żałobników” i szli, każdy pełniąc swoją, z góry ustaloną rolę, w jednym kondukt pogrzebowy wraz z bliskimi zmarłego i duchowieństwem. Na pogrzebie cara Aleksieja Michajłowicza (1676) i na pogrzebie jego syna, cara Fiodora Aleksiejewicza (1682), gdzie w kondukcie pogrzebowym szedł jego brat i chrześniak, wówczas już car, dziesięcioletni Piotr, tam byli „żałobnicy”. Ale później Piotr I dekretem królewskim zakazał pogrzebu carycy Marfy Matwiejewnej, wdowy po carze Fiodorze, i odtąd pogrzebu „płaczących” i „żałobników”. Tak, ale jego dekret nie odniósł żadnego skutku wśród ludu.

Wśród ludzi krzyki zręcznych żałobników (a czasem byli to krewni zmarłego) miały ogromne znaczenie psychologiczne - nie tylko wyrażały głębię przeżywanej żałoby, ale także w pewnym stopniu dawały emocjonalne odprężenie, pocieszenie. Jeśli, zgodnie z rosyjskim przysłowiem, „łzy pomagają w smutku”, to lamenty mogą mu jeszcze bardziej pomóc: pogrążona w żałobie kobieta nie tylko płacze, ale także „wypowiada” swój smutek, ulży jej duszy, dzieli się smutkiem z bliskimi , pojmuje swoje nieszczęście i niejako przygotowuje się do jego przezwyciężenia...

Teraz lamenty, lamenty, z których wiele to całe wiersze, stały się własnością wielotomowych zbiorów folklorystycznych - jako najciekawsze przykłady ustnej poezji ludowej, jako kroniki artystyczne rosyjskiego życia ludowego. Zachowało się też kilka nazwisk szczególnie uzdolnionych żałobników. Wśród nich jest gawędziarka Irina Fiedosowa (1831-1899), niepiśmienna wieśniaczka z guberni ołonieckiej. Czaliapin, Bałakiriew, Rimski-Korsakow podziwiali jej twórczość. A tak płacze i śpiewa w swoim „Wierszu-poemacie po córce”, gdy wyprowadza zmarłego z domu w drodze do kościoła na pogrzeb:

Żegnaj, moje dziecko się urodziło,

Z dobrym budowniczym rezydencji,

Ty i twoja nowa ulubiona goreka,

Z tymi drogimi koleżankami,

Z tym jesteś odważny, dobra robota!

Wybaczcie mi, współczujący drodzy krewni,

Wybacz mi, żegnaj, szlachetna raso!

Zastosuj do białej twarzy!

Wybacz mi, tko, pola uprawne,

Jesteście pochyłymi łąkami kośnymi!

Ostatni dzień mija wieczorem,

Czerwone słońce przesuwa się na zachód,

Wszystko ginie za chodzącą chmurą,

Moje dziecko jest w drodze!

Go-tko, księża-ojcowie duchowi,

Odblokuj konsekrowane kościoły Boga!

I tu następuje konsekwentne pożegnanie - z wieczernika krewni, koleżanki i koledzy po pola i łąki. W drodze trumny z domu do kościoła.

Płacz też na Zachodzie

Opłakiwanie zmarłych na Zachodzie zasługuje na specjalne omówienie. Sceny z życia legendarnego króla Artura (z jego rycerzami Okrągłego Stołu) i cesarza Karola Wielkiego weszły do ​​skarbnicy poezji, podstawy mentalności Zachodu: władcy, krzycząc, tupiąc, histerycznie opłakiwali poległych rycerzy . I nie wstydzili się żadnych instrukcji.

Król Artur traci przytomność, gdy znajduje swoich wiernych rycerzy w nieszczęsnej dolinie (zawsze zabijają bohaterów w zielonej dolinie kwitnącej!) Budząc się, ten wspaniały mąż płacze - to dosłownie! Wykonuje gesty rękami dokładnie tak, jak rytualni żałobnicy. Spogląda w martwe oczy zmarłego. I „nie było nikogo, kto nie byłby zachwycony tym smutkiem”, jak zaświadcza średniowieczny poeta-gawędziarz.

A śmierć siostrzeńca Karola Wielkiego, rycerza Rolanda, w wąwozie Ronselvan powoduje druzgocący lament: sto tysięcy Francuzów szlocha i pada, tracąc przytomność; cesarz rozdziera swoją długą, pięknie wyglądającą siwą brodę i ubranie. Wydaje się, że niektórzy z otoczenia chcą uspokoić namiętności pogrążonego w żałobie cesarza: „Panie, nie pogrążaj się w smutku tak bardzo…” Ale to jest zdanie warunkowe. Jak słynna formuła: „Trzymajcie mnie, dobrzy ludzie…” Smutek powinien wylać się w całości.

Więc rycerze płakali. Najbardziej nieustraszony. Najbardziej bezinteresowny. Tak to zostało przyjęte, więc było jasne.

Ale czasy się zmieniły, a wraz z nimi wiele się zmieniło. Wędrując po podwórkach Europy XVIII-wieczni pisarze ze zdziwieniem odnotowywali takie zwyczaje jak mycie się wśród wieśniaków iw prowincjonalnych klasztorach. Jak myjąc zmarłego, pospiesznie wylali wodę. Lub jeśli w pobliżu była rzeka, wtedy korzystali z jej płynących wód. Dlaczego i dlaczego „oświecenie” XVIII wieku nie mogło już zrozumieć. Jak widzieliśmy, w tradycji rosyjskiej zachowało się zrozumienie. Niezbadane są drogi geopolityczne i etnopsychologiczne.

Cywilna służba pamięci

Orkiestra dęta gra marsze żałobne. Niosą portret zmarłego w żałobnej ramie. Jeśli jest - ordery i medale na podkładkach. I wygłosić przemówienia pożegnalne... Stop! A czymże są te mowy żałobne, jeśli nie płaczem?

Pamiętaj, rozmawialiśmy o gawędziarce Irinie Fedosowej, która przyniosła nam stare powiedzenia. Posłuchaj jej „Lament for the Elder”:

Nie był łobuzem przed tobą, nie był likhodeinem, współczuł zgromadzonemu społeczeństwu, stał jak ściana wzdłuż ciebie i policjanta od tych światowych i złych pośredników.

Teraz to już koniec dla ciebie, to koniec!

Nie masz pnia, nie masz ogrodzenia! ..

W podobny sposób na „cywilnym nabożeństwie żałobnym” (lub „spotkaniu pogrzebowym”) wspomina się zasługi zmarłego. I zwracają się nie do tych, którzy przybyli na nabożeństwo żałobne, ale do zmarłych, a już na pewno do „ciebie”. Kiedy przy trumnie wypowiadane są słowa pożegnania, wielu, prawdopodobnie bez zastanowienia, mimowolnie zwraca się do duszy zmarłego: zgodnie z ideami religijnymi dusza w tym czasie jest niewidocznie obecna tutaj, w pobliżu jej ciała, i odwracają się , niezależnie od podporządkowania, jakie istniało za życia, najczęściej na „ty”, gdyż nie jest zwyczajem zwracanie się do „ty” duszy nieśmiertelnej.

Pod koniec lat dwudziestych ZSRR odwiedził słynny amerykański pisarz Theodore Dreiser. Oto jeden, według jego słów, „fakt z kolekcji rosyjskiej”.

„Kijów. Jeden z tych niesamowitych mroźnych dni, kiedy słońce wywyższa i ozłaca zaśnieżone miasto. Rzeczywiście, czasami w środku rosyjskiej zimy miałem wrażenie, że jakaś nieznana pora roku lub niezrozumiała pogoda nie była zimą, nie wiosną, nie lato i nie jesień, ale po prostu śnieg i słońce, powiedziałbym - najczystszy, mieniący się diamentami śnieg. A widząc to po długiej serii szarych, bezsłonecznych dni, po prostu nie można znaleźć słów, by wyrazić uczucia, które przytłaczają mnie. Wyobraź sobie cerkiew z pięcioma, sześcioma lub siedmioma kopułami w kształcie ananasa, zielonymi, brązowymi, niebieskimi, złoconymi - słońce nad głową i śnieg dookoła!

Cóż, tymczasem trzęsiemy się na dorożce; z przodu, na maleńkiej belce, ważnie siedzi taksówkarz, osłaniając przed wiatrem i zamykając wszystko przed nami swoimi potężnymi, jak ściana, plecami. W każdym razie! Co za cud słońca zimowy dzień w Rosji! Jak wszystko stało się widoczne! Panie, jakie to wszystko jest piękne, jakie piękne miasto - szerokie ulice, ładne budynki mieszkalne, piękne budynki. Całkiem dobre miasto! I oczywiście Rosjanie poradzą sobie ze swoimi problemami. Musisz tylko poczekać. Och, jak to hojne, oddychające wolnością światło słoneczne wśród śniegów ma dobroczynny wpływ na duszę!

Ale teraz, wzdłuż szerokiej, zalanej słońcem ulicy, otoczonej z obu stron całkiem zacnymi sklepami, idzie jakiś długi korowód. Idzie prosto na nas. Spoglądam przed siebie: dwóch lub trzech z przodu wygląda jak księża. Na głowach mają zabawne, okrągłe kapelusze z płaskim daszkiem, które wyglądają jak kawałki komina. Co niosą, co? kadzielnica? Co błyszczy miedzią lub złoceniem? Za szeregiem lokajów. A w samym centrum, nad głowami idących, unosi się na wąskim, wysokim wózku... nie! To nie może być... nie... nie... to nie trumna... to nie może tam być... ale nie! Co za koszmar!

Teraz, gdy zbliża się procesja, widzę, że moje najgorsze przypuszczenia się sprawdziły. Są księża, jest ich trzech; ten w środku, z otwartą księgą, albo czyta, albo się modli. Za nim postacie w czerni, modlące się i śpiewające wraz z kapłanami jakiś żałobny hymn. Jakie to straszne, jakie straszne, a to wszystko w biały, skąpany w słońcu dzień. A na oczach czarnego, złowrogiego obiektu na wzgórzu unosi się wysoko nad głowami, wszyscy przechodnie to widzą! Bóg! Trumna nie jest zamknięta, jak na Zachodzie; z przodu jakby połowa trumny, zaraz po drugiej połowie następuje sześć na czarno. Wewnątrz - ciało brodatego, dużego, wręcz otyłego mężczyzny; jego pierś zakrywała czarna broda, stercząca we wszystkich kierunkach… Niesamowicie wyglądający wieśniak, jakiś niegrzeczny, dziki. Ale ziemskie życie został odcięty, a teraz jest niesiony w straszną ostatnią podróż. Za trumną podążają płaczące kobiety i dzieci... Dlaczego oni tacy są? Jak możesz? W końcu to potworny widok! Gdzie podziała się radość dnia?.. Tylko jedna myśl utkwiła mi w głowie: po co otwierano trumnę, po co ją wystawiano? A tajemnica żałoby? Samotność smutku? Musi być jakieś zatuszowanie tragedii?

Ale nie, taka jest Rosja; tak to tutaj robią. I nie ma się o co złościć. I nie ma się czym denerwować. Po prostu Słowianie nie są tacy jak my, to wszystko i będziemy musieli się z tym pogodzić - zarówno teraz, jak iw przyszłości. Tak, to okrutne. To odrażający widok. Dokładnie. To nienaturalne, nikomu nie potrzebne, okropne, obsceniczne. Ale co robić ... "

To dziwne, ale fakt przedstawienia w Mauzoleum w całym kraju zabalsamowanego ciała wodza wpłynął na pisarza w zupełnie inny sposób. Chociaż nie można powiedzieć, że był zahipnotyzowany nowa Rosja. Widział jej „szary” uliczny tłum, beznadziejne bezdomne dzieci, spotykał ludzi niedorozwiniętych i zdezorientowanych – skutki kataklizmów, i widział wieczny brak tego i tamtego. A kiedy mu powiedzieli, że wszystko to jest wynikiem „dewastacji”, wypowiedział (na piśmie) maksymy nie mniej kąśliwe niż profesor Preobrażeński w „Psim sercu” Bułhakowa. Pisze jednak również:

„Władimir Iljicz Uljanow. Nikołaj Lenin *. Jeśli ideologia komunistyczna obejmie cały świat, jak wielka będzie chwała tego człowieka! Stał się być może bohaterem ludowym. Drugi Jezus Chrystus. Nawet teraz cała Rosja jest wypełniona jego pomników i portretów, jest ich tak dużo, że nadaje to krajowi szczególny wygląd. W samej Moskwie jest tyle jego popiersi i posągów, że oznacza to namacalny wzrost liczby ludności stolicy. Moskwa bez pomników Lenina to dwa miliony, a z nimi trzy miliony.I tak jest w całym kraju.

VI Niezwykle ponury budynek Lenina z ciemnoszarego kamienia, wychodzący na otoczony eleganckimi domami plac, przechowuje w swoich przestronnych, dobrze wyposażonych salach wszystko, co zostało po Leninie, z wyjątkiem ubrań, w których spoczywa w mauzoleum na Placu Czerwonym. Instytut przechowuje wszystkie jego rękopisy, każdą kartkę papieru z dopiskiem w jego ręku, rzeczy osobiste, fotografie, a ponadto kompletny zbiór wszystkich opublikowanych prac, a także wszystko, co zostało napisane o nim i jego teorii zwany „leninizmem”.

A jego ciało spoczywa w szklanej krypcie pod czerwonym baldachimem w żałobnym drewnianym mauzoleum na Placu Czerwonym. Jasne elektryczne światło zalewa jego bladą, zmęczoną twarz z szerokimi tatarskimi kośćmi policzkowymi, wysokim czołem i rzadką brodą. Mały, bardzo zmęczony człowiek (wydawało mi się, że musiał być bardzo zmęczony leżeniem w ten sposób, kiedy miliony oczu utkwione były w jego spokojnej twarzy). Jaką ma niesamowitą twarz: patrząc na niego, możesz sobie wyobrazić, jaka była ta osoba w życiu. Jak był kochany przez wszystkich swoich współpracowników. Do tej pory Kalinin, Trocki, Rykow nie mogą mówić bez łez o swoich cnotach, o swoim umyśle, dowcipie. Dla nich, podobnie jak dla wielu Rosjan, naprawdę stał się nowym Chrystusem. A wieczorami, rok w rok, mauzoleum odwiedzają ogromne tłumy, wymieniające się chyba tysiące ludzi, pełnych pragnienia zobaczenia Lenina, przeżycia nowego przypływu obok jego trumny. witalność.

Zimą obserwowałem ten tłum, od piątej do siódmej wieczorem, stoją w długim oczekiwaniu na tle wysokiego, ośnieżonego muru Kremla. W tych godzinach do mauzoleum wpuszczana jest pojedyncza kolejka. Co jakiś czas, przechodząc obok trumny, ktoś ociera mu oczy. Inni, bardziej przesądni, czynią znak krzyża lub z czcią dotykają balustrady otaczającej szklany sześcian, w którym spoczywa jego ciało. Inni zamierają, patrząc na niego ze smutkiem lub z podziwem, z pytającym, a nawet nieopisanym wyrazem twarzy, jakby chcieli w tej chwili uchwycić w swoich umysłach czyny, znaczenie i potęgę Lenina. Ale w tym samym czasie, jak mi powiedziano, wśród ludzi rozpowszechnił się przesąd: dopóki Lenin leży w mauzoleum jak żywy, komunizm będzie żył; jeśli ciało zniknie, komunizm zginie!”

„Póki leży…” – powtarzają teraz, ale w inny sposób. Niektórzy straszą śmiercią Rosji, inni - tym samym. Ale niektórzy - jeśli ciało zostanie wyniesione z mauzoleum, inni - jeśli nie zostanie pochowane. A może oba są jednakowo przesądami? Można mówić o konformizmie, takcie, o Tradycja prawosławna, wreszcie, ale - nadać ciału w grobowcu magiczne właściwości takiej mocy?.. Coś tu jest nie tak.

Chociaż Dreiser był również zafascynowany mumią. Dlaczego jednak tak bardzo zawstydził go kijowski chłop w otwartej trumnie? Dlaczego stał się dla niego symbolem wyróżnienia kultura słowiańska z westernu?

Spróbujmy to rozgryźć.

Dreiser był prawdziwym Amerykaninem - nawet nie "100%" jak mówiono o przeciętnym Amerykaninie, kowbojskim błaznem czy solidnym jak ford, przeciętnym przedsiębiorcą, ale prawdziwym; Ameryka uważała go za takiego. Wybaczyła mu, pozwoliła zatytułować swoją książkę "An American Tragedy" - książkę o życiu prywatnym kobiet i mężczyzn.

Amerykanie różnią się tym… Ale tutaj konieczne jest wyjaśnienie. Definicja, którą chcemy podać, została podana Ameryce (a więc i Amerykanom) przez nieżyjącego już akademika Borysa Wiktorowicza Raushenbacha. Akademik zajmujący się sprawami kosmicznymi i obronnymi, przewinął szereg lat spędzonych w obozie i „szaraszkach” (czysto rosyjsko-sowiecka definicja więziennych instytucji badawczych) w tamtych czasach. To jest normalne. Ale to niezwykłe, że już w latach 70. publikował książki o cechach malarstwa ikon jako sztuki najwyższej, a nie niedorozwiniętej. Kiedy więc został zaproszony do wygłoszenia wykładów na uniwersytetach Ameryki, powiedział, że nigdy nie pojedzie do kraju, w którym nie ma średniowiecza. Czemu?

Wyjaśnijmy to na przykładzie Dreisera i kontynuując nasze tematy. Chociaż Dreiser mówi, że w Rosji nie jest „tak jak na Zachodzie”, jest wielkim amerykańskim pisarzem, ponieważ nie wiedział, czego wielki amerykański pisarz nie musi wiedzieć, nie powinien wiedzieć, a jest zbędny. Nie mamy dodatkowej wiedzy. Nie zawsze trzeba je okazywać, nie trzeba ich wcale okazywać – to już inna sprawa. Ale nie ma dodatkowej wiedzy. Z „nimi” w Ameryce jest inaczej.

Dodatkowa wiedza - europejskie średniowiecze. Kiedy zmarłych traktowano inaczej. Dla zwięzłości cytujemy z opracowania francuskiego historyka Philippe’a Ariesa „Człowiek w obliczu śmierci” – było to odkrycie dla europejskiego czytelnika, który pod wpływem żrącego kwaśnego (w tym amerykanizującego) środowiska coraz bardziej tracił pamięć historyczną XX wieku.

„Często w krajach śródziemnomorskich, gdzie, jak pamiętamy, istniał zwyczaj zakładania ciała zmarłego widok publiczny Z otwarta twarz, uznał za konieczne zachowanie i pokazanie zwłok, które osiągnęły stan mumii. Dysponujemy opowieściami różnych autorów o ich wizytach w kryptach czy galeriach grobowych, które można było oglądać w XVII-XVIII wieku. zmumifikowane ciała kobiet i mężczyzn. Szczególnie popularna była technika konserwacji zwłok, praktykowana przez ojców kordelierów. Najpierw zakopywali zmarłych w ziemi, która miała zdolność szybkiego „pożerania ciała”, następnie szczątki wystawiano na swobodne powietrze, najczęściej w dzwonnicy, aby dobrze wyschły, straciły nieprzyjemny zapach i może być przechowywany przez wieki w postaci mumii; następnie przenoszono ich do miejsc o dobrej wentylacji, gdzie ustawiano ich w różnych pozach, stojących lub leżących, z odpowiednimi napisami na ścianach. Ta ekspozycja kości i mumii od początku była uważana za pouczające widowisko, przyciągające wielu zwiedzających.

Do dziś zachowało się kilka tego typu cmentarzy. Jeden z najbardziej znanych znajduje się w Rzymie w lochach kościoła Kapucynów w pobliżu Palazzo Barberini. Znajdują się tu stojące mumie, podobne do tych, które rozważała Madame Du Noyer na początku XVIII wieku. w kościele Cordeliers w Tuluzie. Są to mnisi, którzy umarli „w kadzidle świętości”, ale także świeccy, którzy przyłączyli się do zakonu franciszkanów jako tercjarze i dostąpili przywileju pochówku w monastycznych szatach przepasanych powrozem. W Palermo, także przy kościele oo. Kapucynów, znajduje się inny znany cmentarz mumii. Widzimy tam osoby świeckie w zwykłych strojach. Cmentarz ten powstał nie wcześniej niż pod koniec XV wieku, a do 1881 roku rodziny odwiedzały tu swoich zmarłych krewnych...

Mumie można było wówczas zobaczyć nie tylko na cmentarzach, ale także w ołtarzach. Relikwiami świętych nie są już kości ułożone w drogocennym parawanie (naczyniu), ale prawdziwe mumie, ubrane jak żywe i wystawiane na widok publiczny, jak woskowe lub drewniane figury zmarłych na karawanach. Takie mumie świętych, spoczywające w szklanych relikwiarzach, można znaleźć w wielu włoskich kościołach, zwłaszcza w Rzymie. Leżą na plecach lub na boku, ubrani w długie szaty, a widoczna część szkieletu jest często pokryta cienką siateczką, która spaja kości.

Tam, w Rzymie, rodzina Doriów trzymała mumię nawet w domu, w małej prywatnej kaplicy swojego pałacu. Nie jestem pewien, czy wielu naszych współczesnych zgodziłoby się trzymać mumię swojego krewnego we własnym domu, a nawet w sąsiednim pokoju. Ale, jak zobaczymy później, rozwój wrażliwości w tym czasie sprawił, że śmierć tych, których kochali, była trudniejsza i nie do zniesienia dla żyjących, i spowodował prawdziwy, czasem maniakalny kult pamięci o zmarłych. Zamiłowanie do mumii, które już zauważyliśmy powyżej, doprowadziło wówczas do pragnienia wielu osób, aby trzymać ciało drogiego zmarłego blisko siebie.

Pokusa istniała od dawna: jej manifestację znajdujemy już pod koniec XVI wieku, choć nie w prawdziwym życiu, ale w teatrze. W tragedii elżbietańskiego poety Christophera Marlo główny bohater Tamerlan przechowuje zabalsamowane ciało ukochanego Zenokratesa. Bractwo rzymskie „della Orazione e della Morte” – „modlitwy i śmierć”, – w kościele którego loch był również bogato zdobiony kośćmi i czaszkami, układało corocznie „żywe obrazy”, przedstawiane później na rycinach. Jeden z tych obrazów przedstawiał czyściec, aw inscenizacji reżyser wykorzystał prawdziwe zwłoki.

W XVIII wieku zwyczaj ten miał być zachowany trup blisko niego przeniósł się ze sceny do codzienności życie miasta. Oczywiście takie przypadki były rzadkie, ale nie absolutny wyjątek. Tak więc w 1775 roku Martin van Batchell nie chciał rozstawać się z ciałem zmarła żona i trzymał go w domu, dopóki jego druga żona nie położy temu kresu. Następnie mumia została przeniesiona do londyńskiego Royal College of Segens, gdzie pozostała aż do bombardowania Londynu w 1940 roku.

Kolejna historia wiąże się z nazwiskami Jacquesa Neckera, ministra finansów Ludwika XVI i jego żony Suzanne Curchot, rodziców słynnej pisarki baronowej Germaine de Stael. Pani Necker odczuwała paniczny strach przed pochowaniem żywcem i miała nadzieję, że po śmierci utrzyma kontakt z mężem. „Zrób dokładnie tak, jak powiedziałam” — pisze do niego. Być może moja dusza będzie wędrować wokół ciebie… Być może będę mogła cieszyć się twoją dokładnością w spełnianiu pragnień tego, który cię tak bardzo kocha. Oto jej polecenia: zbudować mauzoleum dla niej i jej męża w ich posiadłości nad brzegiem Jeziora Genewskiego i trzymać ciała obojga w kąpieli alkoholowej. Początkowo Jacques Necker trzymał ciało swojej żony w domu zanurzone w alkoholu „jak embrion” przez trzy miesiące. Sama Madame de Stael wspominała później niezwykłe polecenia matki, która kazała przechowywać jej ciało w spirytusie winnym, pod szkłem, aby jej niepocieszony mąż spędził resztę swoich dni kontemplując jej dawną urodę. 28 lipca 1804 r. ponownie otwarto rodzinny grobowiec pod Genewą, aby złożyć trumnę Madame de Stael. „W basenie z czarnego marmuru, wciąż do połowy wypełnionym alkoholem, pod szeroką czerwoną pokrywą, rozciągały się ciała Neckera i jego żony. Twarz Neckera była w doskonałym stanie, ale głowa pani Necker wypadła i została ukryta przez pokrywa."

Już dzisiaj, w październiku 1947 roku, można było przeczytać w gazecie Parisuar następującą historię: 21 maja 1927 roku markiz Maurice d „Hurre d” Aube, który zapisał całe swoje wielkie państwo państwu francuskiemu, ale na dziwnych warunkach. W testamencie zapisał swoją ostatnią wolę: siedzieć po śmierci na krześle wewnątrz przeszklonej gabloty, która miała być ustawiona przodem do morza w miejscu publicznym, stale oświetlonym i strzeżonym, w pobliżu latarni morskiej i stacji telegraficznej. W rzeczywistości mumia markiza, niewidoczna dla wszystkich, a jedynie jego trumna, została umieszczona w jednym z pomieszczeń jego zamku, zamienionym w coś w rodzaju stałej kaplicy.

Takie pragnienie nie było obce tak światłym ludziom, jak filozof Jeremy Bentham, który zmarł w 1832 roku i zapisał, aby jego zabalsamowane ciało było przechowywane na założonym przez siebie Uniwersytecie Londyńskim, gdzie każdy mógł go zobaczyć, a czasem nawet do niego z pytaniem.

Są to rzeczy odległe w czasie i przestrzeni od nas. Przytoczmy anegdotę, ale nie postrzeganą jako coś niezwykłego - jak bluźnierstwo, herezja itp. - epizod z bałtyckiego życia XIX wieku.

W Tallinie (dawniej Rewal, jeszcze wcześniej, po rosyjsku miasto Koływan) znajduje się cerkiew św. Mikołaja. Po estońsku – Niguliste. Dla wszystkich chrześcijan św. Mikołaj jest patronem żeglarzy i kupców. W rzeczywistości znacznie więcej: jego własny, ludowy orędownik. Tak więc w katedrze Niguliste, nie mniej niż w XIII wieku budowy, w oświeconym XIX wieku - w „europejskim” mieście Reval-Tallinn przez samostanowienie - wystawiono martwego człowieka. W czarnej aksamitnej kamizelce, koronce, peruce, jedwabnych pończochach. Wszystkie zasługi dla Charlesa-Eugene'a de Croix, księcia Królewska krew polegał na tym, że od 1702 r. leżał nienagannie w podziemiach kościoła Niguliste. Co on w ogóle robił w piwnicy? Historia jest prosta. De Croix nie zasłynął z niczego poza pijaństwem i rozpustą. Ale książę był biedakiem, musiał z czegoś żyć, a służył - władcom Danii, Austrii, Polski, Rosji. Miał stopień feldmarszałka zgodnie z królewską krwią, nie wygrał ani jednej bitwy, dostał się do niewoli i został warunkowo zwolniony, aby już nie walczyć. I pod tym samym słowem honoru umarł w lenistwie i ogromnych długach. Oto coś bardzo interesującego w dziedzinie sprawiedliwości w odniesieniu do zmarłych. Zgodnie z prawem przyjętym w miastach wchodzących w skład międzynarodowej wspólnoty handlowej Hanzy (prawo lubeckie) dłużnik mógł być „zatrzymany na ziemi”. Co zostało zrobione. Ale krewni chwalebnego de Croix okazali się bardzo nieśmiali i nie pojawili się, by spłacić jego długi. Leżał więc w podziemiach kościoła Niguliste. W 1822 r. odkryto „niezniszczalne relikwie”, zdziwiono je i wystawiono na widok publiczny. Tam, w świątyni. Stróż kościelny celowo trzymał kota, aby myszy nie zjadły mumii, na którą gromadzili się biesiadnicy i goście. Okazało się, że to dochodowy biznes. Główna wersja tego, dlaczego zmumifikowano ciało, była następująca: książę de Croix pił więcej, niż inni mogli wypić, i wspaniale się upił.

Dopiero w 1897 r., pod naciskiem cesarskich władz prawosławnych, „relikwie” zbója królewskiej krwi złożono do trumny i złożono w krypcie.

Jest to oczywiście przypadek anegdotyczny, ale nie dotyczy to nawet katolików, ale od samego początku Reformacji protestanci, aż po śmierć, są bardzo sceptyczni wobec zmarłych w ciele. Dla nich otwarta trumna jest zjawiskiem zupełnie niezrozumiałym. Wydawałoby się... Czy od pogardy do bluźnierstwa daleko?

Z rozmów metropolity Antoniego z Souroża (Bloom):

„Jednym z najbardziej niezwykłych zjawisk w naszym prawosławiu jest pogrzeb z otwartą trumną. Na Zachodzie niezliczona liczba ludzi nigdy nie spojrzała w twarz zmarłej osoby. Spotykają śmierć tylko w postaci trumny. że opiekują się chorym, widzą jego cierpienie, są czasem przerażeni tym, co musi przejść zarówno duchowo, jak i cieleśnie, a gdy nadchodzi śmierć, ten człowiek zostaje pozostawiony pod opieką tych, którzy złożą go do trumny i zabiorą trumnę do świątyni, do krematorium, na cmentarz.Ludzie Zachodu, objawienie, bo mogą spojrzeć w twarz zmarłego i zobaczyć nie okropność, ale wielkość śmierci.

Czy to nie zdrowszy początek w postrzeganiu śmierci niż horror? A przerażenie może być naprawdę największe, bo w kłótni z rodzicami zapytałam ich: ale dlaczego waszym zdaniem dzieci tak bardzo boją się śmierci? Ich matka odpowiedziała mi: „Oni wiedzą, czym jest śmierć”. „Skąd oni wiedzą to, co mogą wiedzieć o śmierci?” - „Widzieli kilka dni temu mały króliczek rozszarpane na strzępy przez koty w naszym ogrodzie… „I pomyślcie tylko: gdybym im nie pokazała mojej babci, która leżała w tym cudownym spokoju śmierci, przez całe życie myśleliby, że śmierć jest niewytłumaczalnym horrorem rozdartej żywe ciało, udręczone, okaleczone.

I to jest pierwsza rzecz, którą możemy przedstawić mieszkańcowi Zachodu: chodź, zobacz!.. Nasi zachodni goście często mówią do mnie: „Ależ oczywiście, nie przynosisz swoich dzieci do trumny?!”. - "Oczywiście, niech zobaczą!" - "A co mówią dzieci?" - „To samo, co powiedzieli ta dziewczyna i ten chłopak:„ Co za piękność! Jaki on spokojny! To znaczy, że teraz już nie boli i nie jest straszne! .. „I to zostaje na całe życie. Jedyne, co może przestraszyć dziecko, gdy całuje czoło zmarłego, to nagłe uczucie zimna: życie odeszło I dziecko musi być o tym uprzedzone, bo inaczej ogarnie go strach przed tym zimnym ciałem, a jeśli zrozumie, zobaczy tylko wielkość śmierci.

I to jest również coś, co musimy wnieść na Zachód: naszą ortodoksyjną wizję, nasze prawosławne doświadczenie i zrozumienie śmierci”.

Przypomnijmy: Theodore Dreiser był zaskoczony nie tylko otwartą trumną, ale także samą procesją. Jasne - nie miał średniowiecza, kiedy panowie odprowadzali swojego towarzysza, maszerującego ulicami w najjaśniejszych ceremonialnych strojach. Nazywano to - okazaniem szacunku zmarłym. Dziś nawet tutaj, w Rosji, w dużym mieście, nie zobaczysz konduktów pogrzebowych podążających za karawanem - ulicami i ulicami, aż na sam cmentarz. Po pierwsze, nie możesz zatrzymać ruchu. Po drugie, cmentarz nie jest blisko. Ale przedtem...

Pod koniec zimy 1852 r. wielka procesja wyniosła trumnę z cerkwi św. Tatiany – macierzystej cerkwi Uniwersytetu Moskiewskiego – i wyruszyła w daleką podróż do monasteru Daniłowa.

Czy zmarły ma tylu krewnych? – zapytał zdezorientowany przechodzień.

Gogol jest pochowany, a my wszyscy jesteśmy jego krewnymi, a cała Rosja jest z nami - odpowiedział uczeń.

Gogol zapisał, aby pochować go obok poety Jazykowa na cmentarzu starożytnego podmiejskiego klasztoru. Nad spokojnym przebiegiem pogrzebu czuwali osobiście najwyżsi urzędnicy władz moskiewskich. Dziwne: Gogol ostatnich lat nie był już nawet satyrykiem. Ale daj spokój, bałeś się. Pisanie o śmierci Gogola było zabronione. Ale w „Moskowskim Wiedomosti” pojawił się w tej sprawie „List z Petersburga”. Jego autor, I. S. Turgieniew został aresztowany i wysłany pod nadzorem do swojej wsi.

W 1931 r. zlikwidowano cmentarz w klasztorze Daniłowskim. Szczątki Gogola, podobnie jak niektóre inne, zostały przeniesione do Nowodziewiczy. Ale pamiętali, gdzie był wcześniej pochowany - rośnie tam duże drzewo. Kiedy (do 1988 r. w 1000. rocznicę chrztu Rusi) klasztor został zwrócony Rosji Sobór, tam wiele trzeba było urządzić i przebudować. Drzewo przeszkadzało, ale go nie dotykali - wszyscy wiedzieli, że to drzewo, pod którym pochowano Gogola.

A w naszych czasach znamy przykłady spontanicznie rozwijających się konduktów pogrzebowych.

W gorące olimpijskie lato 1980 roku Moskwa pochowała Włodzimierza Wysockiego. W długiej podróży z Teatru Taganka na cmentarz Vagankovsky był niezliczony tłum ...

Zimą 1991 roku akademik Andriej Sacharow został odprowadzony w swoją ostatnią podróż. Ludzie szli za powolnym karawanem na odległy cmentarz Wostriakowskoje...

Nie ma więc utraconych tradycji. Są częste i rzadkie przypadki.

Cesarski pogrzeb

W dokumentach Katarzyny II zachowano rozkazy cesarzowej dotyczące jej śmierci. Na płycie nagrobnej powinien być wyryty następujący napis:

„Tu spoczywa Katarzyna II, urodzona w Szczecinie 21 kwietnia (2 maja) 1729 r. Przybyła do Rosji w 1744 r., aby poślubić Piotra III. W wieku czternastu lat miała potrójny zamiar – zadowolić męża Elżbietę (która rządziła wówczas cesarzowa Rosji. - Auth.) i ludzie. Niczego nie zapomniała, aby zdążyć na czas. W ciągu 18 lat nudy i samotności mimowolnie przeczytała wiele książek. Po wstąpieniu na tron ​​rosyjski dobrze życzyła i starała się przynieść szczęście i wolność swoim poddanym i majątkowi. Łatwo wybaczała i nie żywiła do nikogo nienawiści. Uprzejma, z natury pogodna, z republikańską duszą i z dobre serce miała przyjaciół. Praca była dla niej łatwa, kochała sztukę i przebywanie w miejscach publicznych”.

Długie inskrypcje bynajmniej nie były akceptowane na grobach rosyjskich władców - ani w Soborze Archanioła na Kremlu moskiewskim, gdzie spoczywali począwszy od Iwana Kality, ani w Soborze Apostołów Piotra i Pawła w Twierdzy Pietropawłowskiej św. .Petersburg, który stał się miejscem spoczynku cesarzy Rosji począwszy od Piotra I. Jednak Katarzyna II nie zamierzała spocząć w katedrze Piotra i Pawła. W testamencie napisała szczegółowo, że - „jeśli umrę” w Petersburgu lub w pobliskiej daczy królewskiej w Pelli, zostanę pochowana „w klasztorze Newskim”, czyli w Ławrze Aleksandra Newskiego, „w katedra lub kościół pogrzebowy”; jeśli w Carskim Siole lub Peterhofie - na pobliskim cmentarzu; „Bądź w Moskwie” - w klasztorze Donskoy lub na innym pobliskim cmentarzu. Na koniec: „Bądź w innym miejscu – na pobliskim cmentarzu”.

Można sobie wyobrazić, że Katarzyna, która za życia była czczona jako Wielka, spocznie – „zginie” w drodze, okrążając swoje imperium – na skromnym cmentarzu prowincjonalnego miasteczka, a na nagrobku wyryto „ wesoły”, ale jednocześnie bardzo samozwańczy napis ? Nie, nie wyobrażamy sobie tego, bo tak nie było. Przygotowane epitafia i pozostawione w testamencie miejsca pochówku pozostawiono bez opieki. Łamano także nakazy testamentowe, aby nie przepracowywać się żałobą: zaraz po pogrzebie „zezwolić na śluby, śluby i muzykę”, po sześciu tygodniach „otwierać wszelkie zabawy ludowe”, „pół roku nosić żałobę, a nie więcej, a co mniej, to lepiej”. Żałoba została zaplanowana na rok, „na wszystkie cztery kwartały” osobiście przez spadkobiercę Pawła I.

Ale Katarzyna specjalnie przypisała w swoim testamencie: „Odpis tego dla lepszego wykonania zostanie złożony i umieszczony w takim właściwym miejscu, że w krótkim lub długim czasie spowoduje wstyd i hańbę tych, którzy nie spełnią tej woli moje." Dlaczego nie posłuchali?

Dokumenty, które tu cytowaliśmy, były nieukończonymi szkicami, a zatem, w razie potrzeby, mogły być traktowane jako coś wstępnego, a zatem opcjonalnego, lub nawet jako kolejny przejaw naturalnej „wesołości” królowej.

Ale zadajmy sobie pytanie: dlaczego Catherine postanowiła zażartować z własnego pogrzebu? Może generalnie nie traktowała poważnie rosyjskich tradycji pogrzebowych, zwłaszcza cesarskich? Nic się nie stało. Katarzyna z dumą wspominała, że ​​to ona kierowała „komisją żałobną” po śmierci cesarzowej Elżbiety, w sprawie której „zasięgała rad od starszych pań” i „w której bardzo im się podobała”. Nawet wtedy doskonale przestudiowała porządek cesarskiego pogrzebu. Jego odmienność, wywodząca się z dawnych, wielkoksiążęcych tradycji, polegała między innymi na długim pożegnaniu z ciałem – sześć tygodni. Wspominając te pożegnalne tygodnie, Katarzyna II nie omieszkała opowiedzieć o innych pogrzebach, które miały wówczas miejsce - wspaniałych i skandalicznych:

„Dwa tygodnie po śmierci zmarłej cesarzowej zmarł hrabia Piotr Iwanowicz Szuwałow. Kilka dni przed śmiercią on i jego starszy brat Aleksander Iwanowicz Szuwałow otrzymali od cesarza feldmarszałków… Chociaż ogromny pogrzeb i podczas te wspaniałe przeprowadzki dekretem zmarłej cesarzowej były zabronione, ale Szuwałowowie błagali cesarza, aby pochowano hrabiego Piotra Iwanowicza ze wspaniałą ceremonią, sam cesarz obiecał, że zostanie wywieziony. W wyznaczonym dniu czekali bardzo długo cesarzowi długo i przybył dopiero w południe w smutny dzień.Ludzie czekali na ceremonię od samego rana, ale dzień był bardzo zimny.

Zniecierpliwienie to wywoływało wśród ludu różne spory: inni, pamiętając o tytoniowym okupie Szuwałowa*, mówili, że długo go nie brali, bo obsypywali go tytoniem. Inni mówili, że sypali solą, przypominając, że zgodnie z jego projektem nastąpiła nakładka na sól. Inni mówili, że włożyli go do smalcu morsa, ponieważ smalec morsa również miał dorsza na swojej łasce. Potem przypomnieli sobie, że nie można zdobyć dorsza na tę zimę za żadne pieniądze, i zaczęli besztać i besztać Szuwałowa na wszelkie możliwe sposoby. W końcu jego ciało zostało zabrane z jego domu nad Moiką do klasztoru Newskiego. Ówczesny szef policji gen. Korf jechał konno przed wielką ceremonią, a on sam powiedział mi tego samego dnia, że ​​nie ma przekleństw i przekleństw, których sam by nie usłyszał pod adresem zmarłego, więc z cierpliwości , nakazał kilka przekleństw chwycić i umieścić w policji. Ale ludzie, stając w ich obronie, odzyskali je; widząc to, kazał ich wypuścić, co uniemożliwiło walkę i zachowało, jego słowami, milczenie.

Zauważmy, że już wtedy na dworze panował podział na tych, którzy swoją przyszłość wiązali z Piotrem III, i tych, którzy byli gotowi widzieć Katarzynę jako prawdziwą władczynię. Szuwałowowie byli oczywiście w przeciwnym obozie niż ona (pamiętamy, że związek Katarzyny z mężem był wówczas czysto formalny i wydaje się, że był gotowy wysłać żonę na wygnanie). Jednak bez względu na to, jak obrzydliwa była Ekaterina Shuvalova, z trudem mogła wymyślić czysto „rasistowski” sposób wyśmiewania - ludową parodię rytualnego namaszczenia zmarłego lub balsamowania ciała, kiedy rzekomo używa się tytoniu, soli i tłuszczu morsa .

Jednak całkowicie obsceniczny obraz pojawia się przed nami, gdy Katarzyna wspomina, co wydarzyło się na pogrzebie cesarzowej Elżbiety:

„25 stycznia 1762 r. Nieśli ciało cesarzowej leżące w trumnie, z wszelkiego rodzaju wspaniałymi i odpowiednimi honorami, z pałacu po drugiej stronie rzeki do katedry Piotra i Pawła… Cesarz był niezwykle wesoły tego dnia i w środku tej żałobnej ceremonii zrobił sobie żart: celowo zalega z niesieniem ciała dorsza, pozwalając mu lecieć trzydzieści sazhenów do przodu, a potem biec z całych sił. stał się jeszcze bardziej zabawny dla Piotra III, który powtórzył ten żart kilka razy, co sprawiło, że ja i wszyscy idący za mną (czyli ci, którzy musieli iść bezbłędnie za Piotrem III. - Auth.), zostaliśmy w tyle za trumną , aż w końcu zostali zmuszeni do przerwania całej ceremonii, zanim maruderzy dotarli.Dużo mówiono o tym obscenicznym zachowaniu nie sprzyjającym osobie Cesarza, mówiono też o jego lekkomyślności w wielu przypadkach pomyłki”.

W tych wspomnieniach, dość późnych, może jest jakaś przesada. Ale tak się stało zaledwie siedem miesięcy po pogrzebie Elżbiety i wstąpieniu na tron ​​Piotra III. Kapryśny i frywolny cesarz został zmuszony przez Katarzynę i jej współpracowników do abdykacji. Zgłaszając to do Senatu, Katarzyna nie tylko oskarżyła Piotra III o upadek wewnętrznych i zewnętrznych spraw imperium, o „pogardę dla praw natury i praw obywatelskich”, ale już w pierwszych zdaniach swojego manifestu – że po śmierć Elżbiety „spojrzał radośnie na jej trumnę, odpowiadając jednocześnie na jej słowa niewdzięczne ciału.

Tego samego dnia Katarzyna została poinformowana o śmierci męża. Podczas aresztu domowego został rzekomo uduszony własnym szalikiem podczas pijackiej kłótni na karty przez pilnujących go funkcjonariuszy straży. Nowy manifest był potrzebny natychmiast.

A Piotr III jest pochowany w klasztorze Aleksandra Newskiego, w kościele Zwiastowania - to właśnie ten kościół miała na myśli Katarzyna II w swoim testamencie, nazywając go „pogrzebem”. Są tu okoliczności, które wymagają wyjaśnienia. Zwykłe stwierdzenie, że od czasów Piotra I katedra Piotra i Pawła stała się tradycyjnym grobowcem cesarskim, nie jest do końca prawdziwe. Karawan z trumną Piotra rzeczywiście został umieszczony w tej katedrze i pozostawał w tej pozycji przez sześć lat. Początkowo „pisklęta z pietrowskiego gniazda”, walczące o wpływy, o władzę, przychodziły nawet podczas nabożeństw, by głośno skarżyć się zmarłemu władcy na ucisk wczorajszych towarzyszy broni. „Dzisiaj Mienszykow obraził mnie!” – wykrzyknął prokurator generalny Jagużyński. „Chciał mnie aresztować i zabrać mi miecz…”, szukając sprawiedliwości…

Trumna założyciela Petersburga nie została złożona do grobu ani w zachodni sposób, ani dlatego, że nie było nikogo i czasu, aby zająć się tą trudną, odpowiedzialną sprawą. Kto zostanie wygnany, a kto usunięty... Podczas krótkiego panowania wnuka Pietrowa, Piotra II, nastoletniego cesarza, dwór całkowicie przeniósł się do Moskwy. A kiedy Piotr II po przeziębienie zmarł przedwcześnie z komplikacjami, został pochowany, podobnie jak jego pradziadowie, w Soborze Archanioła na Kremlu.

Następnie wznowiono pochówki w katedrze Piotra i Pawła. Ale nie dla wszystkich członków rodu królewskiego. Kogoś też zaniesiono do „Klasztoru Newskiego”, do „kościoła pogrzebowego”. Cerkiew Zwiastowania była, zgodnie z dość trafnym określeniem jednego z historyków, „grobowcem pomniejszych Romanowów”. Dlaczego Katarzyna II wybrała to miejsce dla siebie? Cóż, nie ze względu na leżenie niedaleko zmarłego małżonka? Należy jednak wziąć pod uwagę, że lochy kościoła są dość rozległe i wcale nie trzeba zakładać bliskiego sąsiedztwa nowego pochówku z poprzednimi. Ale wciąż - dlaczego? „Poniżenie bardziej niż duma”? Przezorność, że ktoś mógł ją w ten sposób rozporządzać - dla nieistotnej księżniczki niemieckiej, która przez spisek, zamach, krew stała się autokratką Wszechrosyjskiego? ..

Prawdziwe przyczyny Katarzyny II na zawsze pozostaną dla nas tajemnicą, ale wiemy dokładnie, co naprawdę wydarzyło się po jej śmierci. Została pochowana w katedrze Piotra i Pawła, ale jak!..

Zostając cesarzem - o czym już nie marzył - jej niekochany syn Paweł Pietrowicz postanowił przepisać historię.

Oddajmy głos naocznym świadkom wydarzeń. Początkowo dama dworu, hrabina V.M. Golovina. O śmierci Katarzyny II pisze:

„Rano wszyscy otrzymali rozkaz przebrania się w rosyjskie stroje. Oznaczało to, że zbliżała się śmierć cesarzowej”. Oto one, tradycje! I dalej: „Pierwszym działaniem cesarza, czyli pierwszym rozkazem po śmierci jego matki, było polecenie odprawienia nabożeństwa pogrzebowego w Ławrze Newskiej, gdzie znajdował się grób Piotra III. Uczestniczył w nim z całą jego rodzinę i cały dwór.Żałował,że trumna została otwarta w jego obecności.Znaleziono w niej tylko kilka kości,ale zażądał aby wszyscy je ucałowali.Następnie kazał przygotować wspaniały pogrzeb dla tych prochów i spośród wszystkich ceremonii, religijnych i wojskowych, jakie mógł wymyślić, kazał przenieść trumnę do pałacu, a sam poszedł za nim pieszo.

Dwa tygodnie wcześniej zostałem przydzielony do pilnowania ciała mojej cesarzowej. Został przeniesiony do sali tronowej. Poszedłem tam i usiadłem pod ścianą. O trzy kroki ode mnie, oparty o kominek, stał kamerdyner Katarzyny II, którego rozpacz nieco mnie uspokoiła.

Wszystko było pokryte czernią: sufit, ściany, podłoga. Tylko jaskrawy ogień w kominku oświetlał ten pokój smutku. Strażników kawalerii w czerwonych tunikach i srebrnych hełmach ustawiono w grupach, opartych o karabiny lub spoczywających na krzesłach.

Wszędzie panowała ciężka cisza; przerywały go tylko szlochy i westchnienia.

Takie widowisko współgrało z moim nastrój duchowy. W żałobie kontrasty są straszne: irytują. Jego gorycz łagodzi się dopiero wtedy, gdy spotyka cię coś podobnego do udręki, której sam doświadczasz.

Tydzień po wspomnianej właśnie czuwaniu przy trumnie w Sali Tronowej zostałem ponownie przydzielony do czuwania w Wielkiej Sali, w której zazwyczaj wydawane są bale. Postawiono tam karawan. Miał kształt rotundy z podwyższoną kopułą. Katarzyna leżała w otwartej trumnie ze złotą koroną na głowie. Cesarski płaszcz okrywał ją po szyję. Płonęło około sześciu lamp; na stopniach, wsparci na broni, stali strażnicy kawalerii.

Spektakl był piękny, religijny, imponujący. Ale trumna Piotra III niezmiennie znajdowała się w tym samym miejscu! ..

Pełniłem służbę z Tołstojem i z tego samego kielicha wypiliśmy całą gorycz tej ponurej nocy. Ciemność jeszcze bardziej potęgowała wrażenie, jakie wywarł ten spektakl, który na zawsze pozostanie w mojej pamięci. Pokrywa trumny cesarzowej leżała na stole pod ścianą, równolegle do karawanu.

Grubas, podobnie jak ja, pogrążył się w najgłębszej żałobie. Nasze welony opadły na ziemię. Oparliśmy się o dach tego ostatniego mieszkania, którego mimowolnie się czepiłem. Poczułem pragnienie śmierci, tak jak niektórzy potrzebują kochać. Słowa ewangelii przeniknęły moją duszę. Wszystko wokół mnie wydawało się nieistotne. Bóg był w mojej duszy, a śmierć była przed moimi oczami. Przez długi czas pozostawałem w depresji. Kiedy zaczęło świtać, zasmuciło mnie to. Ze smutkiem zobaczyłem, że zbliża się koniec mojego zegarka. Z trudem odrywasz się od ostatnich wspomnień tego, co było ci drogie.

Do twierdzy przeniesiono ciało cesarzowej i trumnę Piotra III. Po nabożeństwie pogrzebowym zostali pochowani w krypcie swoich poprzedników”.

Paweł I przywrócił ojcu królewską godność nie tylko przez ponowne pochowanie, odznaczenia i ogłoszenie żałoby w państwie „po ich cesarskich majestatach”. Koronował także Piotra III. Faktem jest, że oficjalna ceremonia koronacji nie odbyła się bezpośrednio po wstąpieniu na tron. I to nie w nowym Petersburgu, ale w starej Moskwie - w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu. To była majestatyczna akcja, przygotowywana od dawna. Piotr III po prostu nie czekał na tę ceremonię - wyrzeczenie i śmierć przyszły wcześniej. Tak więc, według niektórych źródeł, Paweł w świątyni położył koronę na wieku trumny Piotra III. Ale są wspomnienia, które mówią, że po otwarciu trumny ciało byłego cesarza okazało się prawie nierozłożone, a Paweł nakazał posadzić go na tronie i ubrać w cesarskie regalia: więc zmarły „panował” przez trzy dni. Prawdopodobnie nadal jest to legenda, chociaż doprowadza tylko do skrajności dziwność rytualnych działań tamtych dni.

FG Gołowkin, który został mianowany mistrzem ceremonii przez nowego cesarza, wspomina to, co widział i słyszał:

"Wydano rozkaz wykopania szczątków Piotra III. Wydawało się to proste ... Stary mnich wskazał miejsce. Ale mówią, że ciało można było rozpoznać tylko po jednym bucie. Tak czy inaczej, kości wzdłuż tym butem włożono do trumny, która z wyglądu bardzo przypominała trumnę cesarzowej... Zrobiło to ogromne wrażenie: głupcy bili brawo, roztropni spuszczali oczy, jego śmierć, wśród nich książę Orłow, bohater Chesmy i marszałka głównego księcia Boriatyńskiego. długie lata został złamany na nogi, tak że gdy kondukt pogrzebowy musiał ruszyć - a była jeszcze daleka droga, zaczął przepraszać za niemożność uczestniczenia w tej uroczystości. Ale Paweł… kazał mu wręczyć koronę cesarską na poduszce ze złotego brokatu i krzyknął do niego donośnym głosem: „Weź i noś!”

Ale cesarz nie jest dzierżawcą na Rusi, o, nie dzierżawcą! A nie minęło pięć lat, ponieważ Paweł I został zabity przez spiskowców. Pochowali go zwykle na Pietropawłowskiej z godnością. Ściągnęli jego przekrzywiony kapelusz, aby nie było widać siniaków od uderzeń w głowę tabakierką ...

Trochę wschodniej mądrości

Na Wschodzie obowiązuje zwyczaj: mazar (grobowiec, mauzoleum) nie jest umieszczany nad miejscem spoczynku świętego, dopóki grób nie zostanie całkowicie zrównany z ziemią. Miną dekady i jeśli ludzie będą pamiętać, kto i gdzie leży (i to nie na cmentarzu, ale w stepie lub u podnóża opustoszałego wzgórza), to można zbudować mazar…

W samym centrum Samarkandy, dawnej stolicy, na placu Registan znajduje się wspaniały nagrobek. Na samym placu od dłuższego czasu trwa bazar. A z trzech stron zabudowany medresami (budynki szkół religijnych otoczone minaretami, z meczetami w środku) - jeden z najpiękniejszych w Azji Centralnej. Przy medresie, która została zbudowana jako ostatnia i miała przewyższyć poprzednie, stoi marmurowy sześcian. Nie ma na nim żadnych napisów, ale wszyscy wiedzą, że rzeźnik spoczywa pod marmurowym blokiem, ociosanym zaskakująco gładko, w idealnie poprawnym kształcie. Dał pieniądze na budowę medresy. Pod warunkiem, że zostanie pochowany w pobliżu. Handlował na rynku i patrzył, jak iz jego dochodów wznosi się budynek, na którym będzie napisane, że „niebo, zazdrosne o łuk swojego łuku, ugryzło się w palec”. Mijały lata, zmieniali się władcy, ale umowa zawarta z rzeźnikiem została dotrzymana. Od tego czasu minęło pół tysiąca lat i wszyscy w Samarkandzie wiedzą, kto leży pod marmurową kostką, na której nie ma żadnego napisu.

Kolejny grobowiec Samarkandy związany jest z tym, który zamienił Samarkandę w jedną ze stolic świata - z Timurem.

Kiedy promień słońca, uderzając w wąskie, wzorzyste zakratowane okno pod kopułą mauzoleum Guri-Emir, pada na czarny jadeit, widać, jak głęboki jest kamień. Jadeit jest kamieniem zwycięzcy. Ale Timur nie wybrał go na swój nagrobek, tak jak nie zbudował mauzoleum dla siebie: przed dziadkiem spoczywali tu jego potomkowie i tylko ci, na których pokładał duże nadzieje. Ale po śmierci Timura mauzoleum zaczęło być czczone jako jego grób. Tu leży bóg wojny - proszę nie przeszkadzać. Tak interpretowano napis na płycie mozaikowej nad wejściem do mauzoleum. Dosłownie na płycie nie ma takich słów (mówi się, że dodano grób „sułtana świata” i inne nazwiska), ale ten napis został odczytany w ten sposób. Jednak w 1740 roku duch Timura został zakłócony: na rozkaz perskiego szacha Nadira, który pokonał Chanat Buchary, obejmujący wówczas dawną stolicę Samarkandę, kamień został wyjęty jako trofeum. Ale gdy tylko minęła euforia zwycięstwa, strach przed zemstą losu zmusił zwycięzcę do przywrócenia jadeitu na swoje miejsce.

Na początku XX wieku napis nad wejściem do Guri-Emir został naruszony. Ci, którzy mieli dbać o utrzymanie mauzoleum – duchowi i świeccy urzędnicy Samarkandy – podczas naprawy zajęli płytę i sprzedali ją tureckim kupcom. Może nie dostrzegli w inskrypcji groźnego podtekstu?O dziwo, Samarkanda nie zauważyła straty. Zwrócił na to uwagę odwiedzający nas europejski orientalista, który wiedział, że powinien tu być, a kiedy chciał go podziwiać, nie mógł go znaleźć. Okazało się, że Turcy sprzedali już talerz za przyzwoite pieniądze do Berlina, do muzeum poświęconego europejskiemu odpowiednikowi Timura – cesarzowi Fryderykowi. Petersburg, wcześniej również nieświadomy straty, zaczął domagać się zwrotu relikwii, gdyż grób Timura znajduje się na terenie Imperium Rosyjskiego. W końcu oddali tę płytę – po bratersku i sumiennie – zachowując sześć tysięcy marek z Rosji.

Wszystko to duch boga wojny znosił z ponurą pogardą. „Cierpliwość, której Timur nauczał za życia, jest kluczem do radości”. Ponadto prochy Timura i jego potomków nie spoczęły bezpośrednio pod kamiennymi nagrobkami – powtórzono jedynie położenie grobów piętro niżej, w podziemiach. Ale to była ich kolej. 18 czerwca 1941 r. archeolog i rzeźbiarz M.M. Gierasimow otworzył grób Timura. Zdjęcie, na którym Gierasimow trzyma w dłoni czaszkę wielkiego zdobywcy, można było oglądać na ekspozycji Muzeum Ulugbeka w Samarkandzie. Archeolog na zdjęciu przypomina nieco Hamleta z czaszką „biednego Yoricka”.

W Samarkandzie w każdym razie, ale nie tylko w niej, do dziś są pewni, że daty 18 i 22 czerwca 1941 r. są ze sobą ściśle powiązane. Najwyraźniej dlatego słynny napis na płycie wykonany przez Ulugbeka nigdy nie został w całości przytoczony w sowieckich publikacjach. Zapewne po to, by uniknąć zbyt głębokich interpretacji.

Tak czy inaczej, ale Samarkanda otrzymała dużą sumę pieniędzy na renowację zabytków – przede wszystkim Guri-Emir – w najbardziej z pozoru nieodpowiednim dla takich inwestycji czasie: w 1943 roku! (Podobne zjawisko zaobserwowano dopiero w 1918 r., kiedy Leninowska Rada Komisarzy Ludowych przeznaczyła milion rubli na Uniwersytet w Taszkiencie i wydaje się, że tyle samo na renowację samarkandzkich świątyń).

A oto jeszcze jedna inskrypcja Samarkanda. Na mauzoleum Sheibanida Chana (zm. 1510) jest napisane: „Jest takie powiedzenie Isy (Jezusa): w tym starym bałaganie (na tym świecie) nie przestawaj ufać (w Bogu) - konsekwencje będą korzystne. "

„Życie jest szkołą wieczności”