Dragostea ca universal cultural. Care este conceptul de iubire în diferite culturi ale lumii

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Foloseste formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Introducere

1. Clasificarea formelor de iubire

2. Originile și evoluția conceptului de iubire

3. Sensul iubirii

4. Dragoste după Fromm

4.1 Dragostea este răspunsul la problema existenței umane

4.2 Dragoste între părinți și copii

4.3 Obiecte de dragoste

Bibliografie

Introducere

Ce este dragostea?

Dragostea este un sentiment inerent unei persoane, o afecțiune profundă pentru o altă persoană sau obiect, un sentiment de simpatie profundă.

Dragostea este una dintre temele fundamentale și comune în cultura și arta lumii. Discuțiile despre dragoste și analiza ei ca fenomen se întorc la cele mai vechi sisteme filosofice și monumente literare cunoscute de oameni.

Iubirea este considerată și ca o categorie filozofică, sub forma unei relații subiective, un sentiment intim selectiv îndreptat spre obiectul iubirii.

Capacitatea de a iubi la animalele superioare se poate manifesta sub formă de atașament, relații complexe de tip social în cadrul unui grup, dar este controversată și nu a fost încă pe deplin confirmată.

Etimologie

„Dragostea” rusă urcă prin alte ruse. dragoste pentru praslav. (aceeași rădăcină ca și verbul „a iubi”). Acest cuvânt, precum și „sânge”, „soacra” și multe altele, aparțineau tipului de declinare na. Deja în limba rusă veche, acest tip s-a destrămat, lexemele legate de el au trecut în tipuri mai productive, în același timp cazul nominativ a fost înlocuit de forma originară a cazului acuzativ dragoste (pra-slav.). Există, de asemenea, o ipoteză despre natura împrumutată a acestui cuvânt în rusă.

Fundamentele înțelegerii iubirii Terminologie

Complexitatea și diversitatea dialectică a iubirii au dat naștere unui număr semnificativ de interpretări ale fenomenului în diferite limbi și culturi de-a lungul istoriei societății umane.

1. Clasificarea formelor de iubire

Distincția dintre tipurile individuale de iubire poate fi văzută deja în limba greacă antică: „eros” (altul) este iubire spontană, entuziastă, sub forma reverenței îndreptate către obiectul iubirii „de jos în sus” și care nu lasă loc. pentru milă sau îngăduință.

§ „Filia” (greaca veche) - dragoste-prietenie sau dragoste-afecțiune, datorită legăturilor sociale și alegerii personale;

§ „storge” (greaca veche) - dragoste-duiosie, mai ales familie;

§ „agape” (greacă veche) – iubire jertfă, iubire necondiționată, în creștinism – iubirea lui Dumnezeu pentru om.

De asemenea, grecii au distins încă 3 soiuri:

§ „Ludus” - joc de dragoste la primele manifestări de plictiseală, bazat pe dorința sexuală și care vizează obținerea plăcerii.

§ „Mania” (din grecescul „mania” – pasiune dureroasă) – dragoste-obsesie, la baza căreia se află pasiunea și gelozia. Grecii antici au numit mania „nebunie de la zei”.

§ „Pragma” este iubire rațională, atunci când experiența acestui sentiment la o persoană este determinată nu de afecțiunea sinceră, ci doar de interese egoiste pentru a obține beneficii și comoditati.

Ulterior, pe această bază au fost elaborate o serie de clasificări, inclusiv conceptul de șase stiluri de dragoste propus de sociologul canadian J. A. Lee: trei stiluri principale - eros, storge și ludus, love-game, în amestecurile lor mai dau trei - agape , dragoste-mania și dragoste-pragma rațională. Vladimir Sergheevici Solovyov definește dragostea ca fiind atracția unei ființe animate către alta pentru a se conecta cu el și a reumple reciproc viața și distinge trei dintre tipurile acesteia:

1. Iubire care dă mai mult decât primește, sau iubire descendentă (lat.amor descendens) – se referă la acest tip de iubire iubirea părintească, în principal iubirea maternă pentru copii. Într-o persoană, această iubire sau grija bătrânilor pentru cei mai tineri, protecția celor slabi de către cei puternici, creează o patrie și se organizează treptat într-un mod de viață național-statal.

2. Iubire care primește mai mult decât dă, sau iubire ascendentă (lat. amor ascendens) - se referă la acest tip de iubire la dragostea copiilor față de părinți, precum și la afecțiunea animalelor față de patronii lor, în special la devotamentul animale de companie pentru oameni. La o persoană, în opinia sa, această iubire se poate extinde și asupra strămoșilor decedați, iar apoi asupra cauzelor mai generale și îndepărtate ale ființei (înainte de providența universală, unicul Tată Ceresc) și este rădăcina întregii dezvoltări religioase a omenirii.

3. Iubire care dăruiește și primește în mod egal, sau iubire sexuală (latină amor aequalis) - se referă la acest tip de iubire la iubirea soților unul față de celălalt, precum și la o relație stabilă între părinți la alte specii de animale (păsări, unele animale etc.). P.). Într-o persoană, această iubire poate ajunge la forma de plinătate perfectă a reciprocității vieții și prin aceasta devine cel mai înalt simbol al relației ideale dintre principiul personal și întregul social.

Solovyov subliniază că în Biblie relația dintre Dumnezeu (inclusiv în persoana lui Hristos și Biserică) și oamenii pe care i-a ales este înfățișată în principal ca o uniune conjugală, din care concluzionează că începutul ideal al relațiilor sociale, conform creștinismului , nu este putere, ci iubire. Solovyov mai scrie că, din punctul de vedere al eticii, dragostea este un fenomen complex, constând din:

1. Milă, predominând în dragostea părintească;

2. Evlavia (pietas), care predomină în dragostea copiilor pentru părinți și iubirea religioasă care decurge din aceasta;

3. Sentimentele de rușine, combinate cu primele două elemente, formează forma umană a iubirii sexuale sau conjugale.

2. Originile și evoluția conceptului de iubire

În istoria religiilor, iubirea a avut prioritate de două ori: ca o forță elementară sălbatică a dorinței sexuale - în falismul păgân (încă păstrat în unele locuri sub forma unor comunități religioase organizate, cum ar fi, de exemplu, saktistii indieni cu pornografia lor sacra). scrieri, tantre), și apoi, în contrast cu aceasta, ca început ideal al unității spirituale și sociale - în agapa creștină.

Desigur, și în istoria filozofiei, conceptul a ocupat un loc proeminent în diferite sisteme. Pentru Empedocle, iubirea (greacă) a fost unul dintre cele două principii ale universului, și anume, principiul unității universale și al întregii (integrare), legea metafizică a gravitației și mișcării centripete. Pentru Platon, iubirea este efortul demonic (care conectează lumea pământească cu cea divină) a unei ființe finite pentru plinătatea perfectă a ființei și „creativitatea în frumusețe” rezultată (vezi Platonismul). Acest sens estetic al iubirii a fost lăsat nesupravegheat în filosofia patriotică și scolastică. Platon, în tratatul său „Sărbătoare”, introduce o formulare semnificativă despre legătura dintre iubire și cunoaștere. Dragostea este un proces de mișcare continuă. Erosul platonic este erosul cunoașterii.

Potrivit lui Aristotel, scopul iubirii este prietenia, nu atracția senzuală. Aristotel a propus să definească conceptul de iubire în acest fel: „a iubi înseamnă să-i dorești cuiva ceea ce consideri bine, de dragul lui [adică acestei alte persoane], și nu de dragul tău, și încearcă să-i oferi aceste beneficii. el pe cât posibil”

Un alt sens a fost pus conceptului de filozofii și scriitorii sufi din Persia și Orientul arab în timpul Evului Mediu. Astfel, în poezia lui Omar Khayyam și Alisher Navoi, dragostea în spiritul tradiției sufite se identifică cu vinul. Vinul turnat într-un vas, adică într-o coajă umană muritor, umple oamenii cu o componentă spirituală, introducând dialectic conceptul de iubire pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, existența lui Dumnezeu în sine nu era un atribut obligatoriu pentru ei. Iar direcția, vectorul iubirii, ar putea avea semnificații diferite.

În Evul Mediu, un fel de fuziune a ideilor creștine și platonice pe această temă o găsim la Dante. În general, în Evul Mediu, dragostea a fost subiectul misticismului religios, pe de o parte (Victorines, Bernard de Clairvaux, și mai ales Bonaventure în lucrările sale „Stimulus amoris”, „Incendium amoris”, „Amatorium”), și un un fel special de poezie pe de altă parte; această poezie, care s-a răspândit în toată Europa din sudul Franței, a fost dedicată cultului femeii și iubirii sexuale idealizate în sensul unei combinații armonioase a tuturor celor trei elemente ale sale: reverență, milă și rușine.

În Renaștere, prin lucrările lui Marsilio Ficino, Francesco Cattani, Giordano Bruno și alții, începe să se dezvolte cursul neoplatonismului. În centrul acestei filozofii a iubirii se află doctrina frumuseții. Natura iubirii este dorința de frumos. Acest concept leagă etica și estetica și are un impact semnificativ asupra artei Renașterii.

În epoca barocului, Benedict Spinoza a dat următoarea definiție: „Dragostea este plăcere însoțită de ideea unei cauze externe” (lat. Amor est Laetitia concomitante idea causae externae) Spinoza identifică iubirea cu cunoașterea absolută (amor Dei intellectualis) și a susținut că a filozofa nu este altceva cum să-L iubești pe Dumnezeu.

În noua filozofie, trebuie remarcată teoria iubirii sexuale a lui Schopenhauer („Metaphysik der Liebe” în Parerga u. Paral.). Schopenhauer explică individualizarea acestei pasiuni la om prin faptul că voința de viață (germană: Wille zum Leben) se străduiește aici nu numai să perpetueze genul (ca la animale), ci și să producă cele mai perfecte exemplare ale genului; Astfel, dacă acest bărbat iubește cu pasiune această femeie anume (și invers), atunci înseamnă că cu ea poate produce cei mai buni urmași în condițiile date.

În secolul al XX-lea, relația dintre dragoste și sexualitate a stat la baza lucrării lui Sigmund Freud. Potrivit lui Freud, iubirea este un concept irațional, din care principiul spiritual este exclus. Dragostea în teoria sublimării dezvoltată de Freud se reduce la sexualitatea primitivă, care este unul dintre principalii stimuli pentru dezvoltarea umană.

Ulterior, s-au făcut încercări de dezvoltare a teoriei lui Freud și de trecere de la o descriere biologică pură la o componentă socială și culturală ca bază a fenomenului. Această nouă direcție, născută în Statele Unite, a fost numită neo-freudianism. Unul dintre liderii neo-freudianismului este psihanalistul Erich Fromm.

În ianuarie 2009, oamenii de știință de la Stony Brook Institute (New York, SUA) au rezumat baza științifică a existenței „iubirii eterne”: au ajuns la concluzia că nivelul dopaminei (hormonul plăcerii în viață) este același lucru pentru cei mai vechi ai dragostei și cei care tocmai s-au îndrăgostit. Cu toate acestea, ei nu au ținut cont de nivelul de oxitocină, care este responsabilă de atașament și nivelul acestuia se modifică în timp.

3. Sensul iubirii

Erich Fromm, în scrierile sale, a sugerat păstrarea cuvântului „iubire” doar pentru un tip special de unitate între oameni, care, în opinia sa, „are o valoare ideală în toate marile religii umaniste și sistemele filozofice din ultimele patru milenii de istoria Occidentului și Orientului”, unitate, pe care o consideră matur (singurul rezonabil și satisfăcător) „răspuns la problema existenței umane”. Fromm distinge o astfel de iubire de alte forme de iubire, care, în opinia sa, sunt imature.

Conștiința umană poate da naștere la dihotomii. Principala dihotomie existențială este problema existenței: o persoană își dă seama că este muritor, deci merită trăit, iar dacă trăiește, atunci cum? Istoria religiei și a filozofiei este istoria căutării răspunsurilor la această întrebare.Un răspuns matur și fructuos la această întrebare este dragostea.

Nume de profesori ai umanității precum Buddha, Moise (Musa), Isus Hristos (Isa) și mulți alții au intrat pentru totdeauna în istoria religiei. În filozofie, nume precum Hegel, Marx, Tolstoi, Lenin și multe altele sunt cunoscute pe scară largă.

L.N. Tolstoi credea că „Dragostea este singura activitate rațională a unei persoane” și a avertizat:

Această iubire, în care există numai viață, se manifestă în sufletul unei persoane, ca un mugur tandru, abia sesizat, printre mugurii grosolani de buruieni asemănători ei, diverse pofte ale unei persoane, pe care noi o numim iubire. La început, oamenilor și persoanei însuși li se pare că acest vlăstar - cel de la care copacul în care se vor ascunde păsările - și toți ceilalți muguri sunt toți una și aceeași. Oamenii chiar preferă mai întâi buruienile, care cresc mai repede, iar singurul vlăstar de viață moare și moare; dar și mai rău este ceea ce se întâmplă și mai des: oamenii au auzit că printre acești muguri există unul real, vital, numit iubire și, în loc de acesta, călcând în picioare, încep să hrănească un alt mugur de iarbă de buruieni, numindu-l dragoste. . Dar ce este și mai rău: oamenii apucă însăși vlăstarul cu mâini aspre și strigă: „iată-l, l-am găsit, acum îl știm, îl vom crește. Dragoste! Dragoste! cel mai înalt sentiment, iată-l!”, Și oamenii încep să-l transplanteze, să-l corecteze și să-l apuce, să-l zdrobească astfel încât vlăstarul să moară fără să înflorească, iar aceeași sau alții spun: toate acestea sunt prostii, fleacuri, sentimentalism. Vlăstarul iubirii, în manifestarea lui tandru, nu atingerea durabilă, este puternic doar în creșterea sa. Tot ceea ce îi vor face oamenii nu va face decât să-i înrăutățească situația. Are nevoie de un singur lucru - ca nimic să nu-i ascundă soarele rațiunii, care singur îl aduce înapoi.

4. Dragoste conform lui Fromm

dragoste sexualitate sublimare freud

Erich Fromm compară în lucrările sale două forme opuse de iubire: iubirea pe principiul ființei sau iubirea rodnică și iubirea pe principiul posesiunii sau al iubirii fără rod. Primul „presupune manifestarea interesului și grijii, cunoașterea, răspunsul emoțional, exprimarea sentimentelor, plăcerea și poate fi direcționat către o persoană, un copac, o imagine, o idee. Emotioneaza si sporeste senzatia de plinatate a vietii. Este un proces de auto-reînnoire și auto-îmbogățire.” Al doilea înseamnă privarea obiectului de „iubirea” lui de libertate și menținerea lui sub control. „O astfel de iubire nu dă viață, ci o suprimă, o distruge, o înăbușă, o ucide.” El vorbește, de asemenea, despre diferența profundă dintre iubirea matură și formele ei imature și explorează cuprinzător subiectul iubirii.

„Dacă o persoană iubește doar o persoană și este indiferentă față de toți ceilalți, dragostea lui nu este iubire, ci un atașament simbiotic sau un egoism extins.”

Iubirea rodnică implică grijă, responsabilitate, respect și cunoaștere, precum și dorința ca cealaltă persoană să crească și să se dezvolte. Este o activitate, nu o pasiune.

4. 1 Dragostea este răspunsul la problema existenței umane

Omul este o viață conștientă de sine, pentru care experiența înstrăinării de natură, de alți oameni este insuportabilă. Prin urmare, cea mai profundă nevoie de bază a unei persoane este dorința de a părăsi închisoarea singurătății sale, dorința de a găsi unitatea cu ceilalți oameni. „Istoria religiei și a filozofiei este istoria căutării răspunsurilor la această întrebare”.

Iar unitatea completă este posibilă doar „în realizarea unității interpersonale, îmbinând „eu” cuiva și „eu” altei persoane, adică în dragoste.” Cu toate acestea, pe lângă forma adevărată, matură a iubirii, există forme imature de iubire care pot fi numite o uniune simbiotică. „Forma pasivă a uniunii simbiotice este supunerea sau, pentru a folosi termenul clinic, masochismul”. „Forma activă a uniunii simbiotice este dominația sau, pentru a folosi termenul clinic asociat cu masochismul, sadismul”. „Hitler a acționat în primul rând ca un sadic în raport cu oamenii, dar ca un masochist – în raport cu propriul său destin...”.

„Spre deosebire de o uniune simbiotică, iubirea este o unitate, cu condiția ca propria integritate, individualitatea să fie păstrată. Dragostea este o forță activă în om, o forță care dărâmă zidurile care despart omul de semenii săi; care îl unește cu ceilalți. Dragostea îl ajută să depășească sentimentele de izolare și singurătate, permițându-i în același timp să fie el însuși și să-și mențină integritatea. Există un paradox în dragoste: două ființe devin una și rămân două în același timp.„S-a stabilit că frustrarea nevoii de iubire duce la o deteriorare a stărilor somatice și mentale”.

4. 2 Dragoste între părinți și copii

Nou-născutul percepe mama ca pe o sursă de căldură și hrană, se află într-o stare euforică de satisfacție și siguranță, într-o stare de narcisism. Mai târziu, el experimentează iubirea „garantată” a mamei „Sunt iubit pentru că sunt”. Dacă există dragoste maternă, atunci este „echivalentă cu fericirea, dar dacă nu există, este la fel ca și cum toate lucrurile frumoase ar fi dispărut din viață - și nu se poate face nimic pentru a crea în mod artificial această iubire”. Timpul trece și copilul ajunge la sentimentul că poate trezi dragostea prin propria activitate. „Pentru prima dată în viața lui, ideea de iubire trece de la a dori să fii iubit la a vrea să iubească, la a crea iubire.” De la acest prim pas la iubirea matură vor trece mulți ani. În cele din urmă, copilul, poate deja în adolescență, va trebui să-și depășească egocentrismul, văzând în altă persoană nu doar un mijloc de a-și satisface propriile dorințe, ci o ființă valoroasă în sine. Nevoile și scopurile celeilalte persoane vor deveni la fel, dacă nu mai importante decât ale tale. A dărui, a dărui va fi mult mai plăcut și mai vesel decât a primi; a iubi este chiar mai prețios decât a fi iubit. Iubind, o persoană părăsește închisoarea singurătății și izolării sale, care sunt formate de o stare de narcisism și egocentrism. O persoană experimentează fericirea unității, fuziunii. Mai mult, simte că este capabil să provoace dragoste cu dragostea lui - și pune această oportunitate mai presus de aceea atunci când este iubit. Dragostea copiilor urmează principiul „Iubesc pentru că sunt iubit”, matur – „Sunt iubit pentru că iubesc”. Dragostea imatură țipă: „Te iubesc pentru că am nevoie de tine”. Dragostea matură spune „Am nevoie de tine pentru că te iubesc”

În dragostea părintească a fiecărui adult există un început matern și patern. Dragostea mamei (principiul mamei) este necondiționată, iar iubirea tatălui (principiul tatălui) este condiționată. „... o persoană matură îmbină sentimentele materne și paterne în dragostea sa, în ciuda faptului că par a fi opuse unul față de celălalt. Dacă ar avea doar sentiment patern, ar fi rău și inuman. Dacă ar avea doar cea maternă, ar fi predispus să-și piardă mintea, împiedicându-se pe sine și pe alții să se dezvolte. Și un început nu este suficient pentru dezvoltarea normală a personalității.

4. 3 obiecte de dragoste

Capacitatea de a iubi este strâns legată de atitudinea unei persoane față de lume în general, și nu doar de un „obiect” al iubirii. Prin urmare, iubirea este o atitudine, o orientare a caracterului. Cu toate acestea, majoritatea oamenilor sunt siguri că dragostea nu depinde de propria capacitate de a iubi, ci de proprietățile obiectului iubirii. „Sunt chiar convinși că, din moment ce nu iubesc pe nimeni altul decât persoana „iubită”, aceasta dovedește puterea iubirii lor”, totuși, aceasta nu este iubire, ci o uniune simbiotică.

Astfel iubirea este o orientare care este îndreptată spre tot și nu către un singur lucru. Cu toate acestea, există diferențe între diferitele tipuri de iubire, în funcție de tipurile de obiect al iubirii.

Bibliografie

1. Bologne Jean-Claude Istoria victoriilor amoroase din antichitate până în zilele noastre. M., Text, 2010. ISBN 5-7516-0803-3

2. Vysheslavtsev B.P. Etica Erosului transfigurat. Probleme de lege și har. M.: Republica. - 1994. - 368 p.

3. Ilyin E. P. Emoții și sentimente. - Sankt Petersburg: Peter, 2001. - 752 p.

4. Karpov M. M. Ce este dragostea? Articol de referință. -- Rostov n/a. 2005. - 76 p.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

    Biografia și principalele opinii filozofice ale lui Erich Fromm. Filosofia iubirii de Erich Fromm: principalele prevederi expuse în lucrarea „Arta iubirii”: iubirea ca răspuns la problema existenței, dragostea dintre părinți și copii. Obiecte ale iubirii.

    rezumat, adăugat la 05.03.2005

    Căutarea dragostei și afecțiunii ca o cale folosită pentru a obține alinare de anxietate. Relația dintre dragoste și sexualitate în lucrările lui Z. Freud. Tipuri de iubire și diferențe între tipurile de obiect iubit. A. Schopenhauer despre nesemnificația și suferința vieții.

    rezumat, adăugat 17.09.2011

    Tema iubirii în istoria filozofiei. Dragostea în filosofia antică. Înțelegerea creștină a iubirii. Tema dragostei în filozofie în Renaștere și timpurile moderne. Mecanica erosului și arta iubirii. Mecanica Erosului de Sigmund Freud. Arta iubirii de Erich Fromm.

    lucrare de termen, adăugată 05/10/2006

    Tema iubirii în istoria filozofiei. Dragostea în filosofia antică. Înțelegerea creștină a iubirii. Tema iubirii în filosofia Renașterii și a timpurilor moderne. Mecanica erosului și arta iubirii de Signumd Freud și Erich Fromm.

    lucrare de control, adaugat 16.11.2006

    Filosofia iubirii: o analiză a temei iubirii în surse literare și filozofice. Dragostea ca mod de existență umană. Tema iubirii în filosofia și literatura rusă. Pseudo-dragoste și formele ei. Rezultatele unui sondaj pe oameni de diferite sexe și vârste.

    rezumat, adăugat la 11.07.2007

    Esența conceptului de iubire în diverse sisteme științifice. Revizuire analitică a principalelor teorii psihologice ale iubirii. Esența acestui concept din punct de vedere al filosofiei. Analiza ideilor despre diferite tipuri de iubire în diferite epoci istorice și în diferite culturi.

    lucrare de termen, adăugată 20.05.2014

    Originile și evoluția conceptului de iubire încearcă să explice natura și sensul acestuia. Caracteristici ale tipurilor și nivelurilor de iubire. Diferențele dintre dragoste și pasiune. Părerile lui Aristotel, Bacon, Descartes, Kant, Fichte despre sentimentul etern. Dragoste prin ochii femeilor și bărbaților.

    rezumat, adăugat 17.04.2012

    Esența judecăților lui Erich Fromm despre iubire, ierarhia valorilor și legătura lor cu starea culturii și a societății. Principalele „probleme” ale omului modern și soluția lor. Conceptul de iubire ca marfă, formele sale nevrotice și rolul femeii în cultura modernă.

    lucrare de control, adaugat 02.11.2010

    Dragostea ca categorie filozofică, direcții și trăsături ale cercetării sale, tipologia tipurilor. Tipuri de relații care se numesc de obicei dragoste: înrudite și neînrudite. Originile și evoluția conceptului de iubire, evaluarea rolului și semnificației sale în viață.

    rezumat, adăugat 21.10.2013

    Sensul filozofic al iubirii. Istoria reflecțiilor filozofice asupra iubirii. Dragostea în filosofia antică. Prima înțelegere a iubirii în Mitul androginilor, de pe buzele unuia dintre personajele din dialogul lui Platon „Sărbătoarea”. Înțelegerea pasiunii de către Aristotel. Înțelegerea creștină a iubirii.

Dragostea este un sentiment pe care oamenii îl experimentează pretutindeni. Cu toate acestea, societatea influențează întotdeauna modul în care oamenii își numesc experiențele, la ce se așteaptă și modul în care construiesc relații apropiate. Definiția „iubirii ideale” variază de la o cultură la alta. În Europa, de exemplu, pasiunile shakespeariane în spiritul lui Romeo și Julieta sunt considerate în mod tradițional „dragostea adevărată”. Iubirea-atracție romantică (pasională) între două ființe umane este un stimul important, uneori chiar decisiv, pentru căsătorie în societatea occidentală. În același timp, există societăți care nu aprobă dragostea romantică, nu o consideră un ideal și chiar o condamnă.

Psihologul Robert Levine și colegii săi au chestionat studenții din 11 țări și i-au întrebat: „Să presupunem că un bărbat (femeie) are toate calitățile pe care credeți că le doriți; te vei căsători cu el dacă nu ești îndrăgostit de această persoană? Cercetătorii au descoperit că în culturile occidentale și unde valorile occidentale erau comune (în Statele Unite, Brazilia, Anglia și Australia), marea majoritate a studenților au răspuns negativ, iar căsătoria amoroasă a avut o valoare minimă pentru tinerii din țările în curs de dezvoltare. Est (India, Pakistan și Thailanda).

Cercetătorii au comparat, de asemenea, atitudinile față de dragostea romantică în rândul studenților din Germania, Japonia și Statele Unite. Ei au descoperit că participanții germani aveau cele mai pasionate vederi romantice despre dragoste, în timp ce japonezii erau cele mai puțin romantice. Americanii au luat o poziție intermediară.

Dragostea romantică într-o societate individualistă este o experiență personală tumultoasă; o persoană se cufundă în lumea interioară a partenerului său și, uneori, de ceva timp, nici măcar nu observă prietenii și familia. Decizia cu cine să stabilească o relație, să se căsătorească sau să se căsătorească cu o persoană o ia cel mai adesea personal. Dar în culturile colectiviste estice, atunci când o persoană simte dragoste, trebuie să țină cont în mod necesar de dorințele familiei și ale celorlalți membri ai grupului căruia îi aparține. De fapt, căsătoriile sunt adesea aranjate pentru comoditate, iar familiile înseși împerechează mirii, uneori cu mult înainte de a ajunge la vârsta căsătoriei.

Un european îndrăgostit se întreabă: „Ce simt?” Chinezii vor pune în primul rând întrebarea: „Ce vor spune alții?”. Când studiază diferite tipuri de dragoste, cercetătorii au descoperit că tinerii asiatici, în comparație cu semenii occidentali, sunt mai predispuși să-și identifice sentimentele cu dragostea prietenoasă decât cu dragostea romantică, de exemplu. cu acel stil de iubire care perturbă cel mai puțin rețeaua complexă a relațiilor existente în familie și societate.

Așadar, chinezii au conceptul de „gan quing”, denotă relații apropiate și importante pentru o persoană. Se deosebește de noțiunile occidentale de iubire romantică, care implică neapărat noțiuni sexuale (atragerea partenerilor). „Gan quing” se naște atunci când pur și simplu ajutăm o altă persoană sau facem ceva pentru el; de exemplu, un „act romantic” ar putea fi repararea unui robinet sau ajutarea la temele școlare.

Dragostea coreeană este diferită de iubirea chineză. Coreenii apreciază foarte mult conceptul de „jung”. „Jung” îi leagă pe oameni mult mai puternic decât dragostea pasională. În timp ce cuplurile simt o dragoste-pasiune puternică unul pentru celălalt, nu există „jung” între ei - acest sentiment necesită timp și multe eforturi reciproce. Interesant, „jung” este evocat atât de relațiile pozitive, cât și de cele negative, cum ar fi cele dintre concurenți care nu se plac. „Jung” în timp se poate intensifica între ei, deoarece oamenii vor simți existența unei conexiuni ciudate între ei. Seamănă vag cu conceptul nostru de iubire-ura.

Japonezii sunt extrem de pozitivi în ceea ce privește așa-numitul „ame” - o stare emoțională în care un obiect complet pasiv al iubirii se bucură de faptul că un partener are grijă de el, aceasta este oarecum similară cu relația dintre o mamă și un copil. În engleză, precum și în orice altă limbă, nu există un echivalent pentru cuvântul „ame”; cel mai apropiat cuvânt în sens este dependența, o stare emoțională care în cultura occidentală este considerată anormală în relațiile cu adulți.

Introducere

Clasificarea formelor de iubire

Originile și evoluția conceptului de iubire

Sensul iubirii

Dragoste conform lui Fromm

1 Dragostea este răspunsul la problema existenței umane

2 Dragoste între părinți și copii

3 obiecte de dragoste

Bibliografie

Introducere

Ce este dragostea?

Dragostea este un sentiment inerent unei persoane, o afecțiune profundă pentru o altă persoană sau obiect, un sentiment de simpatie profundă.

Dragostea este una dintre temele fundamentale și comune în cultura și arta lumii. Discuțiile despre dragoste și analiza ei ca fenomen se întorc la cele mai vechi sisteme filosofice și monumente literare cunoscute de oameni.

Iubirea este considerată și ca o categorie filozofică, sub forma unei relații subiective, un sentiment intim selectiv îndreptat spre obiectul iubirii.

Capacitatea de a iubi la animalele superioare se poate manifesta sub formă de atașament, relații complexe de tip social în cadrul unui grup, dar este controversată și nu a fost încă pe deplin confirmată.

Etimologie

„Dragostea” rusă urcă prin alte ruse. dragoste pentru praslav. (aceeași rădăcină ca și verbul „a iubi”). Acest cuvânt, precum și „sânge”, „soacra” și multe altele, aparțineau tipului de declinare na. Deja în limba rusă veche, acest tip s-a destrămat, lexemele legate de el au trecut în tipuri mai productive, în același timp cazul nominativ a fost înlocuit de forma originară a cazului acuzativ dragoste (pra-slav.). Există, de asemenea, o ipoteză despre natura împrumutată a acestui cuvânt în rusă.

Fundamentele înțelegerii iubirii Terminologie

Complexitatea și diversitatea dialectică a iubirii au dat naștere unui număr semnificativ de interpretări ale fenomenului în diferite limbi și culturi de-a lungul istoriei societății umane.


Distincția dintre tipurile individuale de iubire poate fi văzută deja în limba greacă veche: „eros” (altul) - iubire spontană, entuziastă, sub formă de reverență îndreptată către obiectul iubirii „de jos în sus” și care nu lasă loc. pentru milă sau îngăduință.

§ „Filia” (greaca veche) - dragoste-prietenie sau dragoste-afecțiune, datorită legăturilor sociale și alegerii personale;

§ „storge” (greacă veche) - dragoste-tandrețe, mai ales familie;

§ „agape” (greacă veche) – iubire jertfă, iubire necondiționată, în creștinism – iubirea lui Dumnezeu pentru om.

De asemenea, grecii au distins încă 3 soiuri:

§ „Ludus” este un joc de dragoste până la primele manifestări de plictiseală, bazat pe dorința sexuală și care vizează obținerea plăcerii.

§ „Mania” (din grecescul „mania” – pasiune dureroasă) – dragoste-obsesie, a cărei bază este pasiunea și gelozia. Grecii antici au numit mania „nebunie de la zei”.

§ „Pragma” - iubire rațională, atunci când experiența acestui sentiment la o persoană este determinată nu de afecțiune sinceră, ci doar de interese egoiste, pentru a obține beneficii și utilități.

Ulterior, pe această bază au fost elaborate o serie de clasificări, inclusiv conceptul de șase stiluri de dragoste propus de sociologul canadian J.A. Lee: trei stiluri principale - eros, storge și ludus, love-game, în amestecurile lor dau un alt tri-agape. , mania iubirii și dragostea-pragma rațională. Vladimir Sergheevici Solovyov definește dragostea ca fiind atracția unei ființe animate către alta pentru a se conecta cu el și a reumple reciproc viața și distinge trei dintre tipurile acesteia:

.Iubire care dă mai mult decât primește, sau iubire descendentă (lat.amor descendens) – se referă la acest tip de iubire iubirea părintească, în principal iubirea maternă pentru copii. Într-o persoană, această iubire sau grija bătrânilor pentru cei mai tineri, protecția celor slabi de către cei puternici, creează o patrie și se organizează treptat într-un mod de viață național-statal.

.Iubire care primește mai mult decât dă, sau iubire ascendentă (latină amor ascendens) - se referă la acest tip de iubire la dragostea copiilor față de părinții lor, precum și la afecțiunea animalelor față de patronii lor, în special la devotamentul animalelor de companie față de oameni . La o persoană, în opinia sa, această iubire se poate extinde și asupra strămoșilor decedați, iar apoi asupra cauzelor mai generale și îndepărtate ale ființei (înainte de providența universală, unicul Tată Ceresc) și este rădăcina întregii dezvoltări religioase a omenirii.

.Iubire care dăruiește și primește în mod egal, sau iubire sexuală (latină amor aequalis) - se referă la acest tip de iubire iubirea soților unul față de celălalt, precum și o relație stabilă între părinți la alte specii de animale (păsări, unele animale, etc.). Într-o persoană, această iubire poate ajunge la forma de plinătate perfectă a reciprocității vieții și prin aceasta devine cel mai înalt simbol al relației ideale dintre principiul personal și întregul social.

Solovyov subliniază că în Biblie relația dintre Dumnezeu (inclusiv în persoana lui Hristos și Biserică) și oamenii pe care i-a ales este înfățișată în principal ca o uniune conjugală, din care concluzionează că începutul ideal al relațiilor sociale, conform creștinismului , nu este putere, ci iubire. Solovyov mai scrie că, din punctul de vedere al eticii, dragostea este un fenomen complex, constând din:

.Mila care predomină în dragostea părintească;

.Evlavia (pietas), care predomină în dragostea copiilor pentru părinți și iubirea religioasă care decurge din aceasta;

.Sentimentele de rușine, combinate cu primele două elemente, formează forma umană a iubirii sexuale sau conjugale.

2. Originile și evoluția conceptului de iubire

În istoria religiilor, iubirea a avut prioritate de două ori: ca o forță elementară sălbatică a dorinței sexuale - în falismul păgân (încă păstrat în unele locuri sub forma unor comunități religioase organizate, cum ar fi, de exemplu, saktistii indieni cu pornografia lor sacra). scrieri, tantre), și apoi, în contrast cu aceasta, ca început ideal al unității spirituale și sociale - în agapa creștină.

Desigur, și în istoria filozofiei, conceptul a ocupat un loc proeminent în diferite sisteme. Pentru Empedocle, iubirea (greacă) a fost unul dintre cele două principii ale universului, și anume, principiul unității universale și al întregii (integrare), legea metafizică a gravitației și mișcării centripete. Pentru Platon, iubirea este efortul demonic (care conectează lumea pământească cu cea divină) a unei ființe finite pentru plinătatea perfectă a ființei și „creativitatea în frumusețe” rezultată (vezi Platonismul). Acest sens estetic al iubirii a fost lăsat nesupravegheat în filosofia patriotică și scolastică. Platon, în tratatul său „Sărbătoare”, introduce o formulare semnificativă despre legătura dintre iubire și cunoaștere. Dragostea este un proces de mișcare continuă. Erosul platonic este erosul cunoașterii.

Potrivit lui Aristotel, scopul iubirii este prietenia, nu atracția senzuală. Aristotel a propus să definească conceptul de iubire în acest fel: „a iubi înseamnă să-i dorești cuiva ceea ce consideri bine, de dragul lui [adică acestei alte persoane], și nu de dragul tău, și încearcă să-i oferi aceste beneficii. el pe cât posibil”

În Evul Mediu, un fel de fuziune a ideilor creștine și platonice pe această temă o găsim la Dante. În general, în Evul Mediu, dragostea a fost subiectul misticismului religios, pe de o parte (Victorines, Bernard de Clairvaux, și mai ales Bonaventure în lucrările sale „Stimulus amoris”, „Incendium amoris”, „Amatorium”), și un un fel special de poezie pe de altă parte; această poezie, care s-a răspândit în toată Europa din sudul Franței, a fost dedicată cultului femeii și iubirii sexuale idealizate în sensul unei combinații armonioase a tuturor celor trei elemente ale sale: reverență, milă și rușine.

În Renaștere, prin lucrările lui Marsilio Ficino, Francesco Cattani, Giordano Bruno și alții, începe să se dezvolte cursul neoplatonismului. În centrul acestei filozofii a iubirii se află doctrina frumuseții. Natura iubirii este dorința de frumos. Acest concept leagă etica și estetica și are un impact semnificativ asupra artei Renașterii.

În epoca barocului, Benedict Spinoza a dat următoarea definiție: „Dragostea este plăcere însoțită de ideea unei cauze externe” (lat. Amor est Laetitia concomitante idea causae externae) Spinoza identifică iubirea cu cunoașterea absolută (amor Dei intellectualis) și a susținut că a filozofa nu este altceva cum să-L iubești pe Dumnezeu.

În noua filozofie, trebuie remarcată teoria iubirii sexuale a lui Schopenhauer („Metaphysik der Liebe” în Parerga u. Paral.). Schopenhauer explică individualizarea acestei pasiuni la om prin faptul că voința de viață (germană: Wille zum Leben) se străduiește aici nu numai să perpetueze genul (ca la animale), ci și să producă cele mai perfecte exemplare ale genului; Astfel, dacă acest bărbat iubește cu pasiune această femeie anume (și invers), atunci înseamnă că cu ea poate produce cei mai buni urmași în condițiile date.

În secolul al XX-lea, relația dintre dragoste și sexualitate a stat la baza lucrării lui Sigmund Freud. Potrivit lui Freud, iubirea este un concept irațional, din care principiul spiritual este exclus. Dragostea în teoria sublimării dezvoltată de Freud se reduce la sexualitatea primitivă, care este unul dintre principalii stimuli pentru dezvoltarea umană.

Ulterior, s-au făcut încercări de dezvoltare a teoriei lui Freud și de trecere de la o descriere biologică pură la o componentă socială și culturală ca bază a fenomenului. Această nouă direcție, născută în Statele Unite, a fost numită neo-freudianism. Unul dintre liderii neo-freudianismului este psihanalistul Erich Fromm.

În ianuarie 2009, oamenii de știință de la Stony Brook Institute (New York, SUA) au rezumat baza științifică a existenței „iubirii eterne”: au ajuns la concluzia că nivelul dopaminei (hormonul plăcerii în viață) este același lucru pentru cei mai vechi ai dragostei și cei care tocmai s-au îndrăgostit. Cu toate acestea, ei nu au ținut cont de nivelul de oxitocină, care este responsabilă de atașament și nivelul acestuia se modifică în timp.

3. Sensul iubirii

Erich Fromm, în scrierile sale, a sugerat păstrarea cuvântului „iubire” doar pentru un tip special de unitate între oameni, care, în opinia sa, „are o valoare ideală în toate marile religii umaniste și sistemele filozofice din ultimele patru milenii de istoria Occidentului și Orientului”, unitate, pe care o consideră matur (singurul rezonabil și satisfăcător) „răspuns la problema existenței umane”. Fromm distinge o astfel de iubire de alte forme de iubire, care, în opinia sa, sunt imature.

Conștiința umană poate da naștere la dihotomii. Principala dihotomie existențială este problema existenței: o persoană își dă seama că este muritor, deci merită trăit, iar dacă trăiește, atunci cum? Istoria religiei și a filozofiei este istoria căutării răspunsurilor la această întrebare.Un răspuns matur și fructuos la această întrebare este dragostea.

Nume de profesori ai umanității precum Buddha, Moise (Musa), Isus Hristos (Isa) și mulți alții au intrat pentru totdeauna în istoria religiei. În filozofie, nume precum Hegel, Marx, Tolstoi, Lenin și multe altele sunt cunoscute pe scară largă.

L.N. Tolstoi credea că „Dragostea este singura activitate umană rezonabilă” si a avertizat:

Această iubire, în care există numai viață, se manifestă în sufletul unei persoane, ca un mugur tandru, abia sesizat, printre mugurii grosolani de buruieni asemănători ei, diverse pofte ale unei persoane, pe care noi o numim iubire. La început, oamenilor și persoanei însuși li se pare că acest vlăstar - cel de la care copacul în care se vor ascunde păsările - și toți ceilalți muguri sunt toți una și aceeași. Oamenii chiar preferă mai întâi buruienile, care cresc mai repede, iar singurul vlăstar de viață moare și moare; dar și mai rău este ceea ce se întâmplă și mai des: oamenii au auzit că printre acești muguri există unul real, vital, numit iubire și, în loc de acesta, călcând în picioare, încep să hrănească un alt mugur de iarbă de buruieni, numindu-l dragoste. . Dar ce este și mai rău: oamenii apucă însăși vlăstarul cu mâini aspre și strigă: „iată-l, l-am găsit, acum îl știm, îl vom crește. Dragoste! Dragoste! cel mai înalt sentiment, iată-l!”, Și oamenii încep să-l transplanteze, să-l corecteze și să-l apuce, să-l zdrobească astfel încât vlăstarul să moară fără să înflorească, iar aceeași sau alții spun: toate acestea sunt prostii, fleacuri, sentimentalism. Vlăstarul iubirii, în manifestarea lui tandru, nu atingerea durabilă, este puternic doar în creșterea sa. Tot ceea ce îi vor face oamenii nu va face decât să-i înrăutățească situația. Are nevoie de un singur lucru - ca nimic să nu-i ascundă soarele rațiunii, care singur îl aduce înapoi.

4. Dragoste după Fromm

dragoste sexualitate sublimare freud

Erich Fromm compară în lucrările sale două forme opuse de iubire: iubirea pe principiul ființei sau iubirea rodnică și iubirea pe principiul posesiunii sau al iubirii fără rod. Primul „presupune manifestarea interesului și grijii, cunoașterea, răspunsul emoțional, exprimarea sentimentelor, plăcerea și poate fi direcționat către o persoană, un copac, o imagine, o idee. Emotioneaza si sporeste senzatia de plinatate a vietii. Este un proces de auto-reînnoire și auto-îmbogățire.” Al doilea înseamnă privarea obiectului de „iubirea” lui de libertate și menținerea lui sub control. „O astfel de iubire nu dă viață, ci o suprimă, o distruge, o înăbușă, o ucide.” El vorbește, de asemenea, despre diferența profundă dintre iubirea matură și formele ei imature și explorează cuprinzător subiectul iubirii.

„Dacă o persoană iubește doar o persoană și este indiferentă față de toți ceilalți, dragostea lui nu este iubire, ci un atașament simbiotic sau un egoism extins.”

Iubirea rodnică implică grijă, responsabilitate, respect și cunoaștere, precum și dorința ca cealaltă persoană să crească și să se dezvolte. Este o activitate, nu o pasiune.

4.1 Dragostea este răspunsul la problema existenței umane

Omul este o viață conștientă de sine, pentru care experiența înstrăinării de natură, de alți oameni este insuportabilă. Prin urmare, cea mai profundă nevoie de bază a unei persoane este dorința de a părăsi închisoarea singurătății sale, dorința de a găsi unitatea cu ceilalți oameni. „Istoria religiei și a filozofiei este istoria căutării răspunsurilor la această întrebare”.

„Spre deosebire de o uniune simbiotică, iubirea este unitate, supusă păstrării propriei integrități, a individualității. Dragostea este o forță activă în om, o forță care dărâmă zidurile care despart omul de semenii săi; care îl unește cu ceilalți. Dragostea îl ajută să depășească sentimentele de izolare și singurătate, permițându-i în același timp să fie el însuși și să-și mențină integritatea. Există un paradox în dragoste: două ființe devin una și rămân două în același timp.„S-a stabilit că frustrarea nevoii de iubire duce la o deteriorare a stărilor somatice și mentale”.

4.2 Dragoste între părinți și copii

Nou-născutul percepe mama ca pe o sursă de căldură și hrană, se află într-o stare euforică de satisfacție și siguranță, într-o stare de narcisism. Mai târziu, el experimentează iubirea „garantată” a mamei „Sunt iubit pentru că sunt”. Dacă există iubire maternă, atunci este „echivalentă cu fericirea, dar dacă nu există, este la fel ca și cum toate lucrurile frumoase ar fi dispărut din viață – și nu se poate face nimic pentru a crea în mod artificial această iubire”. Timpul trece și copilul ajunge la sentimentul că poate trezi dragostea prin propria activitate. „Pentru prima dată în viața lui, ideea de iubire trece de la a dori să fii iubit la a vrea să iubească, la a crea iubire.” De la acest prim pas la iubirea matură vor trece mulți ani. În cele din urmă, copilul, poate deja în adolescență, va trebui să-și depășească egocentrismul, văzând în altă persoană nu doar un mijloc de a-și satisface propriile dorințe, ci o ființă valoroasă în sine. Nevoile și scopurile celeilalte persoane vor deveni la fel, dacă nu mai importante decât ale tale. A dărui, a dărui va fi mult mai plăcut și mai vesel decât a primi; a iubi este chiar mai prețios decât a fi iubit. Iubind, o persoană părăsește închisoarea singurătății și izolării sale, care sunt formate de o stare de narcisism și egocentrism. O persoană experimentează fericirea unității, fuziunii. Mai mult, simte că este capabil să provoace dragoste cu dragostea lui - și pune această oportunitate mai presus de aceea atunci când este iubit. Dragostea copiilor urmează principiul „Iubesc pentru că sunt iubit”, matur – „Sunt iubit pentru că iubesc”. Dragostea imatură țipă: „Te iubesc pentru că am nevoie de tine”. Dragostea matură spune „Am nevoie de tine pentru că te iubesc”

În dragostea părintească a fiecărui adult există un început matern și patern. Dragostea mamei (principiul mamei) este necondiționată, iar iubirea tatălui (principiul tatălui) este condiționată. „... o persoană matură îmbină sentimentele materne și paterne în dragostea sa, în ciuda faptului că par a fi opuse unul față de celălalt. Dacă ar avea doar sentiment patern, ar fi rău și inuman. Dacă ar avea doar cea maternă, ar fi predispus să-și piardă mintea, împiedicându-se pe sine și pe alții să se dezvolte. Și un început nu este suficient pentru dezvoltarea normală a personalității.

4.3 Obiecte de dragoste

Capacitatea de a iubi este strâns legată de atitudinea unei persoane față de lume în general, și nu doar de un „obiect” al iubirii. Prin urmare, iubirea este o atitudine, o orientare a caracterului. Cu toate acestea, majoritatea oamenilor sunt siguri că dragostea nu depinde de propria capacitate de a iubi, ci de proprietățile obiectului iubirii. „Ei chiar sunt convinși că, din moment ce nu iubesc pe nimeni decât „iubiți”. al unei persoane, aceasta dovedește puterea iubirii lor, „cu toate acestea, aceasta nu este dragoste, ci o uniune simbiotică.

Astfel, iubirea este o orientare care este îndreptată spre tot, și nu către un singur lucru. Cu toate acestea, există diferențe între diferitele tipuri de iubire, în funcție de tipurile de obiect al iubirii.

Bibliografie

1. Bologne Jean-Claude Istoria victoriilor amoroase din antichitate până în zilele noastre. M., Text, 2010. ISBN 5-7516-0803-3

Vysheslavtsev B.P. Etica Erosului transfigurat. Probleme de lege și har. M.: Republica. - 1994. - 368 p.

Ilyin E.P. Emoții și sentimente. - Sankt Petersburg: Peter, 2001. - 752 p.

Karpov M. M. Ce este dragostea? Articol de referință. - Rostov n/a. 2005. - 76 p.

Dragostea este cel mai frumos sentiment pe care îl poate experimenta o persoană. O simțim peste tot. Cu toate acestea, în ciuda întregului romantism al acestui sentiment, societatea are o mare influență asupra modului în care o persoană își evaluează experiențele și asupra modului în care își arată sentimentele. Editorii de la Estet-portal au decis să analizeze această problemă și să înțeleagă modul în care reprezentanții diferitelor culturi percep dragostea.

Studii despre dragoste în diferite culturi

Oamenii de știință au efectuat mai multe studii psihologice interesante care au arătat diferența în percepția iubirii față de locuitorii țărilor de vest și de est ale lumii. Așadar, un grup de cercetători condus de psihologul Robert Levine a realizat un sondaj asupra studenților din 11 țări ale lumii și le-a pus aceeași întrebare: „Să presupunem că un bărbat (sau o femeie) are toate calitățile pe care ați dori să le vedeți într-un persoana din apropiere.ai face nodul cu el (sau ea) daca in acelasi timp nu esti indragostit de el (ea)?

În mod interesant, răspunsul la această întrebare aparent de înțeles a fost ambiguu. Astfel, majoritatea elevilor, din țările occidentale ale lumii și din țările în care predomină cultura occidentală, au dat un răspuns negativ. Însă tinerii din țările estice acordă mai multă preferință prezenței calităților necesare într-un partener, iar relațiile romantice sunt retrogradate pe plan secund.

În plus, cercetătorii au comparat atitudinile față de dragostea romantică, un exemplu viu, deși trist, este povestea lui Romeo și Julieta în rândul studenților din Statele Unite, Japonia și Germania. Acest studiu a arătat că tinerii germani au cea mai pasională și pasională atitudine față de dragoste, în timp ce studenții japonezi aderă la viziuni mai conservatoare, care sunt extrem de mediocre despre romantism. Printre americani, părerile erau împărțite, iar aceștia au luat o poziție intermediară.

Ce este dragostea pentru diferite culturi

Dragostea romantică este o experiență interioară puternică a individului. Adesea, împinge o persoană să ia decizii neplăcute și impulsive. O căsnicie care începe cu o relație atât de pasională devine adesea o piatră de poticnire între membrii familiei îndrăgostiților. A nu-i pesa nimic de ceea ce cred alții despre propriile sentimente este esența iubirii romantice pasionale. În astfel de relații romantice, îndrăgostiții sunt cufundați unul în lumea celuilalt fără să-i vadă pe ceilalți. Acest model este destul de potrivit pentru reprezentanții culturii occidentale.

Cultura orientală, însă, nu își poate permite astfel de decizii impulsive. În consecință, romantismul se estompează în fundal. Pentru ei este mult mai important modul în care alți membri ai familiei sau grupului social își vor evalua alegerea. Dintre reprezentanții culturii orientale, cel mai mare procent de căsătorii aranjate. Mai mult, este de remarcat faptul că un cuplu de mire și mire se pot construi cu mult înainte ca aceștia să intre în vârsta legală a căsătoriei.

Așadar, un european îndrăgostit se întreabă: „Ce simt?”, iar un chinez „Ce vor crede alții?” Examinând diferite aspecte ale iubirii, oamenii de știință au descoperit că tinerii asiatici își clasifică adesea relațiile drept dragoste prietenoasă, cu o percepție redusă sau deloc a dragostei romantice, care, prin pasiune, împinge oamenii la riscuri nejustificate. Dar chiar și printre reprezentanții Orientului există diferențe în percepția iubirii.

Dragoste în chineză

În China, există așa ceva ca „gun quing”. Ea denotă relații importante și apropiate pentru o persoană. Acest concept nu are aproape nimic de-a face cu ideea occidentală a dragostei romantice. La urma urmei, „gan quing” nu implică o atracție sexuală pentru o persoană. Acest sentiment apare atunci când o persoană face ceva sau ajută o altă persoană cu ceva. Așadar, manifestarea iubirii în chineză se poate manifesta ca repararea mobilierului sau ajutarea la studii. De foarte multe ori relațiile de căsătorie în China sunt construite pe acest sentiment. Și numai după aceea îl completează cu relații sexuale și alte „atribute ale iubirii occidentale”.

Dragoste în coreeană

Dar manifestarea iubirii în coreeană este diferită de înțelegerea acestui sentiment de către vecinii lor. Așadar, în Coreea, cel mai valoros sentiment este „jung” - un sentiment care apare între oameni de mult timp. Coreenii cred că „jung” este mult mai puternic și leagă mai strâns oamenii între ei decât dragostea romantică pasională.
Interesant este că același sentiment poate apărea între oamenii care nu se plac. La urma urmei, un sentiment pasional de respingere a altei persoane stabilește și o legătură între oameni.

Dragoste în japoneză

Japonezii sunt extrem de pozitivi în ceea ce privește așa-numitul „ame” - o stare emoțională în care un obiect complet pasiv al iubirii se bucură de faptul că un partener are grijă de el, aceasta este oarecum similară cu relația dintre o mamă și un copil. În engleză, precum și în orice altă limbă, nu există un echivalent pentru cuvântul „ame”; cel mai apropiat cuvânt în sens este dependența, o stare emoțională care în cultura occidentală este considerată anormală în relațiile cu adulți.

Cultura japoneză apreciază foarte mult un lucru precum „ame”. Înseamnă un atașament emoțional puternic al unei persoane față de cealaltă datorită îngrijirii pentru ea și obținerii plăcerii din această îngrijire. În unele privințe, dragostea în japoneză seamănă mai mult cu relația dintre mamă și copil. În alte limbi, desigur, nu există un echivalent pentru cuvântul „ame”, dar cel mai apropiat înțeles poate fi - dependența emoțională. Interesant, în cultura occidentală, o astfel de relație între doi adulți este considerată ciudată.

Interesant este că astfel diferite culturi formează ideea iubirii „ideale” în ochii generației tinere. De fapt, nu contează ce fel de iubire trăiești, principalul lucru este că este în viața ta. Editorii Estet-portal vă doresc să iubiți și să fiți iubit.

Oamenii experimentează sentimentul iubirii, indiferent în ce țară și pe ce continent s-au născut și trăiesc. Este posibil să vorbim despre fericirea familiei doar atunci când inimile ambilor soți sunt încălzite de dragoste. Căsătoria fără iubire este un test dificil, pentru că nu toată lumea poate tolera o persoană neiubită lângă ei, mai devreme sau mai târziu iritația și ostilitatea vor prevala și căsnicia va începe să izbucnească din toate punctele de vedere. Dar orice ai spune, societatea are întotdeauna o anumită influență asupra modului în care oamenii tind să-și numească experiențele, ce așteaptă de la sentimentele lor și modul în care construiesc relații apropiate.

Diferite culturi variază definiția „iubirii ideale” în moduri diferite. Așadar, în Europa, de exemplu, „dragostea adevărată” este în mod tradițional asociată cu pasiunile shakespeariane în spiritul Romeo-Juliet. Atracția amoroasă romantică și, în plus, pasională care captivează două persoane este un stimulent important pentru căsătorie în societatea europeană. Uneori, acest sentiment acționează ca un stimul decisiv. În același timp, există societăți care nu aprobă iubire romantica. Ei nu consideră o astfel de iubire ideală și chiar o condamnă!

Conceptul de iubire romantică în diferite culturi

1. Sondaj și rezultatele acestuia

Celebrul psiholog Robert Levine, împreună cu colegii, a realizat un sondaj asupra tinerilor (în mare parte studenți) din 11 țări.

Una dintre întrebări suna așa: „Să presupunem că partenerul tău (partenerul) are toate calitățile pe care ți le dorești; te vei căsători cu el dacă nu ești îndrăgostit de această persoană? Sondajul a relevat:

a) În culturile europene, precum și în culturile bazate pe valori europene din SUA, Brazilia și Australia, marea majoritate a elevilor au răspuns negativ.

b) În același timp, pentru tinerii din țările în curs de dezvoltare din Est (India, Pakistan și Thailanda), căsătoriei amoroase li se acordă o importanță minimă.

2 . Atitudini față de dragostea romantică

Cercetătorii au comparat atitudinile față de dragostea romantică în rândul diverșilor reprezentanți ai țărilor europene. Au fost chestionați studenți din Germania, Japonia și Statele Unite. Drept urmare, participanții la experiment din Germania s-au dovedit a fi adepții celor mai pasionate opinii romantice despre dragoste, în timp ce japonezii s-au dovedit a fi cei mai puțin romantici. Americanii au o poziție intermediară.

3. Vederi polarizate asupra dragostei

Dragostea romantică într-o societate individualistă este o experiență personală tumultoasă. Îndrăgostindu-se, o persoană, parcă, se cufundă în lumea experiențelor și a senzațiilor sale în raport cu obiectul adorației sale. Este atât de pasionat de lumea interioară a obiectului său de adorație încât uită de cei din jur: prieteni, familie, cei dragi. Decizia cu cine să stabilească o relație și cu cine să se căsătorească sau cu cine să se căsătorească cu o persoană ia cel mai adesea singură. Este posibil să se consulte cu rudele, să le informeze, dar consideră că nu este deloc necesar să asculte părerea și sfaturile rudelor. În ceea ce privește culturile colectiviste răsăritene, acolo o persoană, chiar și simțind dragoste pentru un partener, trebuie să țină cont în mod necesar de dorințele părinților săi, ale familiei, ale membrilor grupului din care face parte. De fapt, în Est, căsătoriile sunt adesea aranjate pentru comoditate, iar familiile formează uneori viitorul cuplu cu mult înainte ca copiii lor să atingă vârsta căsătoriei.

4. Un european îndrăgostit se întreabă: „Ce simt?”.

Chinezii sunt îngrijorați de întrebarea: „Ce vor spune alții?”. Studiind diferite tipuri de dragoste, cercetătorii au ajuns la concluzia că tinerii din țările asiatice, în comparație cu semenii occidentali, sunt mai predispuși să-și asocieze sentimentele cu dragostea prietenoasă. Acest stil de iubire este cel mai puțin perturbator din rețeaua complexă a relațiilor existente în societate și familie.

@N. Orlik, special pentru site-ul Despre fericire


Top