Înțelegerea ortodoxă a iubirii și căsătoriei și înlocuirea lor. Parohia ortodoxă a Bisericii Adormirea Maicii Domnului din Kamyshin, eparhia din Volgograd a Bisericii Ortodoxe Ruse - Edges of Love

Dacă privim cu atenție viața umană, vom înțelege cu siguranță că ea se manifestă și este controlată de iubire, care aduce fericire și beatitudine, sau iubirea de sine, care aduce în viață diverse tulburări și suferință. De asemenea, se poate observa că deseori aceste proprietăți diferite ale spiritului uman, întâlnite în viața uneia și aceleiași persoane, precum și în viața unor popoare, societăți și familii întregi, sunt în permanență în război între ele. Dacă iubirea învinge în această luptă, pacea, fericirea, bucuria, mulțumirea, fericirea domnesc în viață. Dar când predomină mândria, apare dezordinea: vrăjmășie, luptă, ură și răutate.
În general, dragostea îi liniștește pe toți, unește, reunește, dăruind fericire fără nicio dependență de mulțumirea materială și de bucuria vieții naturale. Dimpotrivă, iubirea de sine, chiar și cu bunăstare exterioară, stârnește mereu nemulțumire, insuflă anxietate și răutate în inima unei persoane, produce discordie, desparte popoarele, societățile, familiile. Într-un cuvânt, acolo unde este dragostea, există fericire și fericire, iar unde este mândria, există răul și suferința.

Dragoste dintr-o perspectivă creștină

Domnul nostru Iisus Hristos ne-a lăsat două porunci principale pe care se întemeiază întreaga Lege a lui Dumnezeu, și anume, poruncile despre iubire:

1. Iubeste pe Domnul Dumnezeul tau din toata inima ta si din tot sufletul tau si din tot cugetul tau.
2. Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți (Matei 22:37 și 39).

Ce este dragostea? Sfinții Părinți dau următoarea definiție: Dumnezeu este Iubire. Prin urmare, toată dragostea lumii întregi este Dumnezeu.

Limbajul nostru uman este extrem de limitat și sărac. Nu suntem capabili să exprimăm suficient de clar și cu siguranță întreaga gamă nesfârșită de sentimente personale și reciproce dintre oameni, începând cu iubirea naturală, firească și terminând cu iubirea desăvârșită a lui Hristos, pe care de obicei o includem într-un singur cuvânt iubire. Acest cuvânt conține multe concepte și sentimente diferite care nu pot fi exprimate în cuvinte și doar unele epitete ne ajută să lămurim acest cuvânt, de exemplu: dragostea lui Hristos, conjugală, pentru dușmani - cu toate acestea, ele nu oferă o definiție suficientă a sentimentelor.

Dragoste: etimologia termenului

În dicționarul limbii grecești antice, patru verbe - ἐρᾶν, φιλεῖν, στέργεῖν, ἀγαπᾶν, precum și numele lor corespunzătoare, servesc la definirea conceptului de iubire într-un cuvânt. Două dintre ele - φιλεῖν și ἀγαπᾶν se găsesc în textul grecesc al Noului Testament. Totuși, pentru a înțelege specificul utilizării cuvântului și a semanticii acestor verbe în limbajul Sfintei Scripturi, va trebui mai întâi să ne întoarcem la funcționarea lor în limbajul clasic sau, după cum ar fi mai corect să spunem în legătură cu tema noastră, la limba greacă a perioadei pre-Noului Testament.

Ἐρᾶν

Ἐρᾶν, sau, în limbaj poetic - ἐρᾶσθαι înseamnă: a direcționa un sentiment holist către un obiect, a simți și a percepe de dragul lui. Această valoare este constantă pentru toate variantele lexico-semantice. Dacă obiectul sunt persoane, atunci ἐρᾶν poate însemna:

1) Dragostea senzuală, care este nedemnă atunci când, de exemplu, vorbim de adulter sau când întregul conținut al sentimentului se reduce la conviețuirea fizică.

2) Un grad ridicat de sentiment, iubire pasională într-un sens mai larg.

Când vine vorba de obiecte neînsuflețite, ἐρᾶυ este conceptual apropiat de ἐπιθυμεῖν, astfel încât corespunde rusă cu infinitivul. vrei.

Φιλεῖν

Φιλεῖν - verb denominativ. Φίλος provine de la rădăcina pronominală. Nu există o etimologie convingătoare și absolut impecabilă, dar originea de la rădăcina asociată sensului „propriu”, „propriu” este evidentă.

Despre sensul lui φιλεῖν, în primul rând, trebuie spus că cel mai mult corespunde rusului. a fi indragostitși are antonime μισεῖν și ἐχθαίρεν. Φιλεῖν semnifică în esență o înclinație interioară spre față, iar în unele cazuri, unde prezentarea nu permite nicio obscenitate, și iubire senzuală.

Dar conotația principală a sensului acestui verb este tendința de a se confrunta, care provine din comunitatea internă, din comunicarea personală. În Homer, vom găsi sensul de „sprijin prietenos”, „prietenos pentru a comunica cu cineva”, „împrietenește-te”. Adesea în acest sens este folosit în relație cu atitudinea zeilor atunci când aceștia sprijină oamenii în treburile lor. Despre oameni: vă rugăm să găzduiți pe alții.

Deja după Homer s-a dezvoltat sensul „sărutului” (cu și fără adăugarea lui τῷ στόματι), deoarece aceasta înseamnă în esență o expresie externă a comunității intime sau a apropierii de iubiți sau prieteni.

Prin adăugarea lui αυτόν φιλεῖν dobândește sensul de egoism.

Ca sentiment care se dezvoltă în mod natural, φιλεῖν nu are nicio conotație morală sau moralistă. Cu această iubire, o persoană rea poate iubi o persoană rea, iar o persoană bună poate iubi pe una bună. Aici - înclinația sau angajamentul față de orice grup, partid, stat, oameni în cazurile în care nu este deosebit de profund și sincer (în acest din urmă caz, grecul ar folosi στέργεῖν).

În ceea ce privește obiectele neînsuflețite, φιλεῖν înseamnă afecțiune pentru obiecte, fenomene care ne sunt dragi sau dragi, a căror posesie sau contact cu care suntem mulțumiți. Se menține lipsa unei conotații moraliste, iar tendințele urâte și disprețuitoare sunt incluse aici. La infinitiv, sensul este foarte apropiat de lat. solere - „a face de bunăvoie, a fi în obicei”. Φίλος - un prieten, o persoană cu care suntem legați prin legături de iubire reciprocă. Cea mai caracteristică a acestui cuvânt este doar nuanța simpatiei personale, înclinația interioară. De asemenea, φιλία este o atitudine prietenoasă, o expresie blândă a dispoziției interioare a celor care iubesc.

Στέργεῖν

Στέργεῖν este etimologic apropiat de numele celtice pentru dragoste: antic irl. serc; galic serch; Breton. serc'h (concubină). De asemenea, se ia în considerare Praslav*stergti, *strego „garda”; i.-e.*sterg/sterk cu k/g alternant.

Στέργεῖν nu înseamnă iubire sau înclinație pasională, nu un impuls către un obiect care a pus stăpânire pe inima noastră și este scopul aspirațiilor noastre, ci, dimpotrivă, un sentiment calm, constant, continuu al unui iubit, în virtutea pe care el este conștient de faptul că obiectul iubirii îi aparține strâns, strâns legat de el. și în această recunoaștere își găsește liniștea sufletească. Așa este dragostea pentru părinți, soție sau soț, pentru copii, pentru rudele cele mai apropiate în general, și apoi pentru conducător, rege, patrie.

În στέργεῖν, se manifestă o înclinație spirituală, care este inerentă omului prin natură; acest cuvânt se referă la o legătură organică, generică, care nu este dizolvată din cauza acestei înnăscute nici măcar de rău, și nu la o înclinație care decurge din comunicarea cu o persoană, un lucru (φιλεῖν) și nu la o pasiune izbucnită și în căutarea satisfacției ( ἐρᾶν). Din această cauză, atunci când este combinat cu nume de lucruri sau concepte abstracte, στοργεῖυ păstrează o conotație morală. Pe aceeași linie a indisolubilității, apare o legătură emoțională înnăscută, sensul „a fi mulțumit, a fi mulțumit, a fi mulțumit”. După cum subliniază Schmidt, στέργεῖν poate însemna „ne resemnăm cu calm și răbdare față de inevitabil” (adesea în raport cu circumstanțele și lucrurile din jurul nostru).

Terminând analiza utilizării cuvântului στέργεῖν, ar fi oportun să cităm remarca lui Chantren că „câmpul semantic στέργεῖν este clar diferit de φιλεῖν și coincide parțial cu ἀγαπᾶν”.

Ἀγαπᾶν

Ἀγαπᾶν sau, după Homer, ἀγαπάζευν înseamnă, în primul rând, iubire care decurge din evaluarea rațională, deci nu pasională, ca ἐρᾶν, și nu dragoste tandră de copii și părinți, ca στέργεῖν. În folosirea greacă comună a verbelor dragostei, ἀγαπᾶν exprimă cea mai slabă emoție, care este mai în concordanță cu limba rusă. valoare, Cum a fi indragostit. Da, acest lucru este de înțeles: cu cât motivul este mai conștient de simpatie sau sentiment, cu atât o astfel de iubire este mai puțin imediată și internă.

Ἀγαπᾶν poate însemna chiar „evaluează corect”, „nu supraestima”. Și întrucât evaluarea se bazează pe comparație, iar comparația implică alegere, atunci ἀγαπᾶν include conceptul de alegere liberă a obiectului direcției voinței. Pe de altă parte, ἀγαπᾶν se poate spune și despre acei oameni care evaluează ceva (lucruri, împrejurări) ca fiind satisfăcătoare și nu se străduiesc la altceva.

Să ne oprim asupra relației dintre ἀγαπᾶν și φιλεῖν. Primul verb, ca unul mai rațional-moral, nu include conceptul de acțiune direct din inimă, care dezvăluie o înclinație interioară și, firesc, este lipsit de semnificațiile „a face ceva de bunăvoie”, „a avea un obiceiul de a face ceva”, și, de asemenea, „sărut”. Mai mult, ἀγαπᾶν nu este (ca și φιλεῖν) o înclinație asociată cu persoana însăși, ci mai degrabă cu atributele și proprietățile sale. Aristotel o explică astfel (Rhet. 1, 11): „a fi iubit înseamnă a fi prețuit de dragul tău”, adică nu din motive exterioare, ci tocmai din cauza însăși personalității celui iubit. Astfel ἀγαπῶν descrie calitățile unei persoane, iar φιλῶν descrie persoana însăși. Primul înseamnă că o persoană este conștientă de înclinația sa, al doilea înseamnă că aceasta provine direct din comunicare. Prin urmare, în primul caz, sentimentul este colorat moral, iar în al doilea nu are o asemenea caracteristică.

Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că sensul principal pentru φιλεῖν, cu toată lărgimea câmpului semantic al acestui cuvânt, a fost dragostea pentru înclinația naturală, sentiment care nu este determinat nici de rațiune, nici de direcția voinței - lat. . amare, în timp ce trăsătura caracteristică a lui ἀγαπᾶν era desemnarea iubirii ca direcție a voinței, ca înclinație determinată de rațiune și sentiment moral: lat. diligere. Aproape toți cercetătorii indică asemănarea relației dintre diligere și amare cu relația care există între ἀγαπᾶν și φιλεῖν.

Astfel, cele mai caracteristice trăsături ale celor patru verbe ale iubirii sunt următoarele:

Ἐρᾶν se referă la iubirea pasională, își exprimă în principal latura afectivă și senzuală; pasiune pentru lucruri; cu infinitivul – „a dori, a sete”. O emoție care are cu siguranță un caracter personal pronunțat.

Στέργεῖν este un sentiment continuu, intern, indisolubil, chiar și prin rău, pentru persoane sau comunități cu care subiectul are legături transpersonale, ancestrale și, din ancestrale, sociale.

Ἀγαπᾶν - „apreciază”; un sentiment care provine mai mult din evaluarea corespunzătoare a minții, nu este puternic și nu tandru, ci mai degrabă uscat. În cercul sensurilor valoare⇒ comparaţie⇒ a alege implică iubirea ca direcție a voinței determinată de rațiune. Același lucru este valabil și pentru circumstanțe: să fii mulțumit de ele ca urmare a capacității de a evalua prin comparație.

Φιλεῖν - aici dăm o descriere a pr. P. Florensky: „1. Imediatitatea originii, bazată pe contactul personal, dar nu numai datorită legăturilor organice – naturalețea; 2. Direcția către persoana însuși, și nu doar o evaluare a calităților sale; 3. Natura liniștită, sinceră, nerațională a sentimentului, dar în același timp nu pătimaș, nu impulsiv, nu neîngrădit, nici oarbă și nici furtunoasă. 4. Proximitate și, mai mult, personal, intern.

Substantivele abstracte, în cuvintele lui Schmidt, arată „extreme de sens”. În forma cea mai generală, pot fi propuse următoarele corespondențe: ἔρως - pasiune, στοργή - afecțiune, φιλία - afecțiune. ἀγάπη va fi discutat mai jos.

Dragoste în Scriptură

„Vă dau o poruncă nouă: să vă iubiți unii pe alții” (Ioan 13:34). Dar, la urma urmei, lumea știa despre dragoste, despre valoarea și înălțimea iubirii chiar înainte de Hristos, și nu găsim acele două porunci în Vechiul Testament - despre dragostea pentru Dumnezeu (Deut. 6:5) și despre dragostea pentru aproapele cuiva (Lev. 19:18), despre care Domnul a spus că legea și proorocii sunt întemeiate asupra lor (Matei 22:40)? Și care este, deci, noutatea acestei porunci, noutate, de altfel, nu numai în momentul în care Mântuitorul pronunță aceste cuvinte, ci și pentru toate timpurile, pentru toți oamenii, noutate care nu încetează să fie noutate?

Pentru a răspunde la această întrebare, este suficient să ne amintim unul dintre principalele semne ale iubirii creștine, așa cum este indicat în Evanghelie: „iubiți-vă pe vrăjmașii voștri”. Ne amintim că aceste cuvinte nu conțin decât o cerere nemaiauzită de iubire pentru cei pe care pur și simplu nu-i iubim? Și de aceea nu încetează să ne șocheze, să ne sperie și, cel mai important, să ne judece. Adevărat, tocmai pentru că această poruncă este nouă nemaiauzită, adesea o înlocuim cu interpretarea noastră vicleană, umană a ei - vorbim despre răbdare, respect pentru opiniile celorlalți, despre iertare și iertare. Dar oricât de mari ar fi toate aceste virtuți în sine, chiar și totalitatea lor nu este încă iubire.

Numai Dumnezeu iubește cu dragostea despre care se vorbește în Evanghelie. O persoană nu poate iubi așa, pentru că această iubire este Dumnezeu Însuși, natura Sa Divină. Și numai în Întrupare, în unirea lui Dumnezeu și a omului, adică în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului, această Iubire a lui Dumnezeu Însuși, este mai bine să spunem - Însuși Dumnezeu Iubirea este revelată și dăruită. asupra oamenilor. Aceasta este noutatea iubirii creștine, că în Noul Testament omul este chemat să iubească cu Iubirea Divină, care a devenit iubirea de Dumnezeu-om, iubirea lui Hristos. Noutatea iubirii creștine nu constă în poruncă, ci în faptul că împlinirea poruncii a devenit posibilă. În unire cu Hristos în Biserică, prin Taine și Trupul și Sângele Său, primim Iubirea Lui în dar, ne împărtășim de iubirea Lui și ea trăiește și iubește în noi. „Dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Romani 5:5), iar Hristos ni se poruncește să rămânem în El și în dragostea Lui: „Rămâneți în Mine și eu in tine<…>căci fără mine nu poți face nimic<…>Rămâneți în dragostea Mea” (In 15, 4-5,9).

A rămâne în Hristos înseamnă a fi în Biserică, care este viața lui Hristos comunicată și dăruită oamenilor și care, prin urmare, trăiește prin iubirea lui Hristos, rămâne în iubirea Lui. Dragostea lui Hristos este începutul, conținutul și scopul vieții Bisericii. Este, în esență, singurul semn al Bisericii, căci toți ceilalți se îmbrățișează: „Prin aceasta vor cunoaște toți că sunteți ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste unii pentru alții” (In 13, 35). În dragoste – sfințenia Bisericii, pentru că ea „este vărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt”. În dragoste – apostolatul Bisericii, pentru că ea este întotdeauna și pretutindeni aceeași unire apostolică unică – „legată prin unirea iubirii”. Și „dacă vorbesc în limbi de oameni și de îngeri<…>Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Și dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars și n-aș avea dragoste, nu-mi folosește nimic” (1 Corinteni 13:1-3). Prin urmare, numai iubirea dă realitate și semnificație tuturor acestor semne ale Bisericii - sfințenie, unitate și apostolat.

Dar Biserica este o unire a iubirii, nu numai în sensul că în ea toți se iubesc unii pe alții, ci mai presus de toate în faptul că prin această iubire a tuturor unii pentru alții ea descoperă lumii pe Hristos și iubirea Lui, mărturisește despre El. , iubeste lumea si o mantuieste iubirea lui Hristos. Ea iubește în Hristos - asta înseamnă că în Biserică Hristos Însuși iubește lumea și în ea „fiecare dintre acești frați mici”. În Biserică, fiecare primește în mod tainic puterea de a iubi pe toți cu „dragostea lui Isus Hristos” (Filipeni 1:8) și de a fi purtător al acestei iubiri în lume.

Acest dar al iubirii este predat în Liturghie, care este sacramentul iubirii. Trebuie să înțelegem că mergem la Biserică, la Liturghie pentru iubire, pentru acea nouă iubire Dumnezeu-uman a lui Hristos Însuși, care ne este dăruită când suntem adunați în numele Lui. Mergem la biserică pentru ca iubirea divină „să fie revărsată în inimile noastre” din nou și din nou, astfel încât să ne „îmbrăcăm cu dragoste” din nou și din nou (Coloseni 3:14), astfel încât mereu, constituind Trupul lui Hristos, să rămânem pentru totdeauna în dragostea lui Hristos și arată-o lumii... Prin adunarea liturgică se împlinește Biserica, se realizează comuniunea noastră cu Hristos, cu viața Lui, cu iubirea Lui, și noi constituim „noi mulți, un singur trup”.

Dar noi, slabi și păcătoși, nu putem decât să dorim această iubire, să ne pregătim să o primim. În cele mai vechi timpuri, cei care se certau trebuiau să facă pace și să se ierte unii pe alții înainte de a lua parte la Liturghie. Tot ceea ce este uman trebuie să fie împlinit pentru ca Dumnezeu să poată domni în suflet. Dar să ne întrebăm doar: mergem la Liturghie pentru această iubire a lui Hristos, mergem așa, flămânzi și însetați nu de mângâiere și ajutor, ci de focul care ne arde toate slăbiciunile, toate limitările și sărăcia și ne luminează cu dragoste nouă? Sau ne temem că această iubire ne va slăbi cu adevărat ura față de dușmanii noștri, toate condamnările noastre „principale”, diferențele și diviziunile noastre? Nu ne dorim prea des pace cu cei cu care suntem deja în pace, iubire pentru cei pe care îi iubim deja, autoafirmare și autojustificare? Dar dacă este așa, atunci nu primim acest dar, care ne permite să ne reînnoim cu adevărat și să ne reînnoim veșnic viețile, nu ne depășim pe noi înșine și nu avem o participare reală în Biserică.

Să nu uităm că exclamația „Să ne iubim unii pe alții” este acțiunea inițială a Liturghiei Credincioșilor, ritul euharistic. Căci Liturghia este sacramentul Noului Testament, Împărăția iubirii și a păcii. Și numai după ce am primit această iubire, putem crea amintirea lui Hristos, putem fi părtași la trup și sânge, putem aștepta cu nerăbdare Împărăția lui Dumnezeu și viața veacului viitor.

„Dobândiți iubirea”, spune Apostolul (1 Corinteni 14:1). Și unde o putem realiza, dacă nu în sacramentul în care Domnul Însuși ne unește în iubirea Sa.

Dragoste pentru aproapele tău

Cum se potrivește ideea de a te îndepărta de oameni cu porunca de a-ți iubi aproapele? Nu există în această fugă de oameni, caracteristică unor stâlpi ai monahismului precum Arsenie cel Mare, o fugă de Hristos însuși, care a poruncit „să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți”, și acest tip de autoizolare duce la pierderea sau absența iubirii pentru oameni?

Isaac, în orice caz, este convins că nu. Dimpotrivă, îndepărtarea de oameni duce la dobândirea iubirii:

Acea poruncă, care spune: „Să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău, cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot mintea ta, mai presus de toate lucrurile din lume, și materia și toate lucrurile materiale”, se împlinește atunci când răbdați rămâne în tăcerea ta. Și porunca de a-ți iubi aproapele este cuprinsă în ea. Vrei, conform poruncii Evangheliei, să dobândești dragoste pentru aproapele tău în sufletul tău? Îndepărtează-te de el, și atunci flacăra dragostei pentru el se va aprinde în tine și te vei bucura la vederea lui, ca la vederea unui înger strălucitor. Vrei și tu ca cei care te iubesc să tânjească după vederea ta? Aveți o întâlnire cu ei doar în anumite zile. Experiența este cu adevărat un profesor pentru toți.

Este evident că Isaac nu este aici dând recomandări care se aplică tuturor oamenilor în general, ci vorbește despre propria sa experiență – un pustnic de vocație – și despre experiența pustnicilor din vremea lui. Vorbim despre o experiență specific monahală de dobândire a iubirii de oameni ca urmare a refuzului, cel puțin uneori, de la comunicarea cu aceștia.

Pentru cei care sunt departe de viața monahală sau care știu despre ea doar teoretic, din cărți, nu este ușor să percepe acest gen de experiență. Paradoxul acestei experiențe constă în faptul că, îndepărtându-se de lume, pustnicii nu se îndepărtează de oameni și chiar și atunci când literalmente „aleargă în jurul oamenilor”, îi servesc pe oameni cu zborul lor. Fiind angajat în mântuirea propriului suflet departe de oameni, sihastrul contribuie la mântuirea altora. La douăsprezece secole după Isaac Sirul, un alt mare călugăr va exprima ceea ce a fost întotdeauna o axiomă a muncii monahale: „Dobândește un duh de pace și mii de oameni în jurul tău vor fi mântuiți”. Isaac este convins că principala activitate a unui călugăr este să-și purifice omul interior: acest lucru este mai important decât comunicarea cu oamenii și orice activitate care vizează folosul celorlalți. O astfel de activitate este mai ales periculoasă dacă sufletul pustnicului nu a fost încă purificat și patimile nu au murit încă în el. Au fost mulți oameni, - spune Isaac, - care au devenit faimoși pentru activitatea lor în faptele bune exterioare, dar din cauza prezenței lor constante în plinul treburilor lumești, nu au avut timp să se îngrijească de propriile suflete:

Mulți au făcut minuni, au înviat morții, au lucrat la convertirea celor greșiți și au făcut semne mari; prin mâinile lor mulți au fost aduși la cunoașterea lui Dumnezeu. Și după toate acestea, ei înșiși, care au dat viață altora, au căzut în patimi josnice și josnice, s-au sinucis și au devenit o piatră de poticnire pentru mulți... pentru că erau încă în boală mintală și nu le păsa de sănătatea sufletului lor. , dar a pornit în marea acestei lumi pentru a vindeca sufletele altora, în timp ce ei înșiși sunt încă slabi și și-au pierdut speranța în Dumnezeu pentru sufletele lor. Căci slăbiciunea sentimentelor lor nu a fost capabilă să întâlnească și să îndure flacăra a ceea ce excită de obicei ferocitatea pasiunilor...

Isaac nu neagă faptele bune, ci doar subliniază nevoia de a deveni sănătos din punct de vedere spiritual înainte de a ieși în lume pentru a-i vindeca pe alții. O persoană va aduce mult mai multe beneficii altora atunci când el însuși va ajunge la maturitatea spirituală și va primi experiența necesară a vieții interioare. Profunzimea vieții interioare nu poate fi înlocuită cu activitatea exterioară, chiar și atunci când vine vorba de slujirea apostolică, care este atât de necesară pentru alții:

Este un lucru minunat să-i înveți pe oameni bunătatea și prin grija constantă să-i conduci de la eroare la cunoașterea adevărului. Aceasta este calea lui Hristos și a apostolilor și este foarte înaltă. Dar dacă o persoană, cu un asemenea mod de viață și comunicare frecventă cu oamenii, simte că conștiința îi este slăbită prin privirea spre exterior, tăcerea îi este ruptă și cunoștințele îi sunt întunecate... și că, dorind să-i vindece pe alții, el își distruge propria sănătate și, lăsând propria sa libertate de voință în seama sa, intră în confuzie a minții, apoi lasă-l... să se întoarcă, ca să nu audă de la Domnul ceea ce se spune în proverbul: Doctore, vindecă-te pe tine însuți. . Să se condamne pe sine și să aibă grijă de sănătatea lui și, în loc de cuvintele sale senzuale, viața lui virtuoasă să fie instructive și, în loc de sunetul din gură, să învețe faptele lui. Iar când află că sufletul lui este sănătos, atunci lasă-l să beneficieze pe alții și să-i vindece cu sănătatea lui. Căci atunci când este departe de oameni, atunci le poate face mai mult bine prin râvna pentru fapte bune decât ar putea face cu cuvintele, când el însuși este încă slab și mai mult decât au nevoie de vindecare. Căci dacă orb îl conduce pe orb, amândoi vor cădea în groapă.

Astfel, trebuie mai întâi să-și vindece propriul suflet, iar apoi să aibă grijă de sufletele celorlalți.

dragoste în căsătorie

Tema este foarte importantă pentru discuție: se scrie mult despre el, se publică cărți și se aude foarte des părerea că. Dar nu se poate fi de acord cu aceasta, pentru că nașterea nu poate fi scopul unei familii creștine. Pentru că atunci familia creștină nu se poate deosebi în niciun fel de familia musulmană, de familia budistă, de familia atee, de familia unor triburi sălbatice.

Există un fel de substituție aici, pentru că nu este scopul fertilității. Nașterea este natura căsătoriei.

Scopul căsătoriei, mai ales al căsătoriei creștine, nu poate fi decât iubirea, care îi conduce pe soții către Împărăția Cerurilor, iubirea, care îi face pe cei doi într-o singură ființă. Fie ca cei doi să fie una în trup - aceasta indică nu numai faptul că doi soți sunt uniți în relații intime, ci și că cei doi devin o singură ființă în sacramentul căsătoriei. Relațiile intime nu sunt exclusiv un mijloc de reproducere. Relațiile intime sunt o componentă importantă a vieții de căsătorie, care fac ca relația a două persoane să fie plină de tandrețe, uimire, încântare.

Din păcate, prea des se aude că dorința sexuală este legată de consecințele căderii.

Dar tot ceea ce este legat de om astăzi este legat de cădere, de exemplu, foamea, frigul etc. Inclusiv apetitul sexual. Dar asta nu înseamnă că dorința sexuală în sine era imposibilă înainte de cădere. Dacă lumea a fost creată inițial bisexuală, atunci trebuie să existe o dorință a sexelor unul față de celălalt. Dacă chiar și în Paradis i s-a dat omului porunca „fii roditori și înmulțiți-vă”, atunci fără atracția unuia față de celălalt, această poruncă ar fi complet irealizabilă.

Sau un alt gând: relațiile intime se presupune că sunt un fel de răsfăț pentru natura umană, care o ferește de la curvie. În acest caz, relațiile conjugale sunt reduse la un fel de relație primitivă între doi oameni iubitori care sunt teribil de păcătoși, atât de păcătoși încât trebuie doar să ajungă la un fel de rușine. Pentru a nu comite adulter trebuie să ai un soț, dar pentru a nu ucide, ce trebuie să facă? Să nu furi? Să nu minți?

Într-una din curțile monahale ale Moscovei, un preot – era, desigur, ieromonah – într-o predică duminicală, și în prezența copiilor de școală duminicală, dădea sfaturi cu meticulozitatea inerentă marchizului de Sade, despre ce zile și ore, până la minute, soții au dreptul la ASTA și la ce oră - nu îl au deloc și din ce minut devine păcat. Dar trebuie să știți cu siguranță - Biserica nu are dreptul să se târască în pat și să dea recomandări! Preotul ar trebui să se îndepărteze și să spună cuplului: „Aceasta este viața ta”.

Sau aici am dat de almanahul studențesc al misionarului ortodox „Vocația” numărul unu, p. 65, în care candidatul la teologie îi sfătuiește pe soți să ia exemplul relațiilor intime cu animalele.

Citez: „La animalele foarte dezvoltate, viața tribală și instinctul de procreare ocupă un loc foarte important, dar, în același timp, relațiile fiziologice sunt de natură sezonieră, se opresc complet odată cu nașterea puilor, iar animalele trec complet la îngrijire. pentru urmași. Unele animale, cum ar fi lupii și ratonii, pot servi ca un exemplu instructiv de dragoste parentală și fidelitate conjugală pentru alți ortodocși care merg în biserică. Da, animalele experimentează și bucurie carnală și o anumită inspirație în timpul sezonului de împerechere, dar turneele masculine din timpul sezonului de împerechere nu se termină niciodată cu moartea cuiva și, din cauza iubirii neîmpărtășite, animalele nu fug până la capătul lumii și nu se sinucid. . Dar oamenii?”, se întreabă autorul.

Aici râzi, dar asta nu este amuzant. E sălbatic! Un candidat la teologie, o persoană învestită cu o demnitate sfântă, mută toată această schizofrenie în masă. Și este la fiecare pas. Tocmai pentru că Biserica încă tăce despre asta. Și nu există răspunsuri la aceste întrebări și nimeni nu le caută. Aceste întrebări nu au fost încă ridicate.

Care este cel mai important lucru în căsătorie? Când oamenii se unesc pentru dragoste, nu se consumă unul pe altul, ci dimpotrivă, se dăruiesc unul altuia, iar aceasta, mi se pare, este funcția principală a relațiilor conjugale. Nu consumați, nu vă devorați unii pe alții, nu strângeți maxim pentru dvs. personal, pentru că atunci nu se pune problema vreunei iubiri, pentru că atunci o persoană îl folosește pe celălalt.

În zilele noastre, toată lumea se folosește unii pe alții, dar creștinii nu se folosesc unii de alții, principiul nostru este dăruirea de sine. Nimeni dintr-o căsătorie – nici bărbat, nici femeie – nu poate cere altuia astfel de lucruri care pot aduce o anumită povară celui iubit. Unul este inferior celuilalt, doar așa! Foarte blând, intim, nu așa cum îmi datorezi, îmi datorezi.

Filme despre Pravmir:

protopop Alexi Uminski. Despre dragoste, sex și religie

Episcopul Panteleimon (Shatov) despre dragoste

protopop Andrei Lorgus. Despre dragoste, sex și religie

protopop Maxim Pervozvansky. salvează iubirea

Despre sărbătoarea familiei, a iubirii și a fidelității

În această secțiune a site-ului, preoți, filosofi, teologi, sfinți ortodocși reflectă asupra dragostei ca fiind cea mai înaltă înțelepciune, principalul destin al omului. Articolele trebuie evaluate atent și critic. Chiar și părinții, pe care Biserica i-a recunoscut fără ambiguitate ca sfinți, nu au avut un punct de vedere unit asupra unor probleme. De exemplu, este posibilă mântuirea în afara bisericii? Una dintre sursele tragediilor noastre este scindarea culturii creștine: lumea științifică L-a respins pe Dumnezeu ca ipoteză de care nu are nevoie, iar biserica a respins știința ca o ocupație nepioasă. Cunoașterea superficială ne îndepărtează de religie, cunoașterea temeinică ne readuce la ea.

Un semn al sănătății sufletului este capacitatea de a-și vedea păcatele. A.I. Osipov 14 aprilie 2012

Probleme în care psihologia lasă loc religiei 9 septembrie 2011

Nu este de la noi să decidem ce ar trebui să fie Dumnezeu. diaconul Kuraev. 21 iulie 2010

Sfântul Nicolae al Serbiei. O sută de cuvinte despre iubirea divină 6 iunie 2007.

A se vedea, de asemenea, materiale nu mai puțin relevante și interesante din arhiva articolelor din secțiunea „Ortodoxia despre iubire” și Mitropolitul Antonie de Sourozh: „Ce fel de Dumnezeu ar trebui să căutăm? Dumnezeul Viu! care nu coincide deloc cu imaginea lui Doamne pe care catehismul il ofera Sincer sa fiu multumesc Domnului ca tinerii cauta un Dumnezeu care sa nu fie atat de ingust, de nesemnificativ precum imaginea pe care noi le-o oferim.Asta este adevarat nu numai la nivelul catehismului, pe un nivel minim, când ne mulțumim cu creșterea oilor behătătoare, dar și la un nivel mai profund. În secolul al IV-lea, Sfântul Grigorie Teologul spunea că atunci când am adunat din Sfânta Scriptură, din Tradiție și din experiența Bisericii, tot ceea ce poate fi cunoscut despre Dumnezeu și a construit toate acestea într-o imagine holistică, apoi, oricât de frumos ar fi, am construit un idol, pentru că de îndată ce creăm chipul lui Dumnezeu și spunem: „Iată, iată Dumnezeul tău”, ne întoarcem pe Dumnezeu Viu, dinamic, non-post Dumnezeu imaginabil, infinit profund în ceva limitat, având o scară umană. Tot ceea ce știm despre Dumnezeu aparține zilei de ieri, nu azi sau mâine. Vreau să spun prin aceasta că nu pot să-mi pun în fața tot ceea ce știu în prezent despre Dumnezeu pentru a-L închina: acesta este trecutul, aceasta este linia dintre prezentul meu și viitorul meu. Dumnezeul în fața căruia stau în închinare și rugăciune este același Dumnezeu a cărui cunoaștere m-a condus la El, dar eu stau în fața unui Dumnezeu care îmi este încă necunoscut. Nu am nevoie să mă întorc și să privesc iar și iar în amintirile mele despre Dumnezeu: caut o întâlnire cu Dumnezeu, oricare ar fi El, stau în fața misterului lui Dumnezeu și nu în fața cunoașterii despre El, dobândit cu greu în ultimele secole.

Oricât de dragi ne sunt membrii familiei noastre; oricât de prețios ar fi tot ce este în lume care ne fascinează și ne entuziasmează: natura, muzica, literatura, gândirea – în sfârșit înțelegem dintr-o dată că în spatele tuturor acestor lucruri se află o Iubire, o Iubire mai înaltă. Dumnezeu este Iubire și aceasta este baza tuturor. Uniunea dintre religie și știință poate fi asemănată cu uniunea dintre iubire și rațiune. Dragostea și rațiunea există întotdeauna cot la cot în viață, împreună, ele cot la cot, dar sub dominația iubirii. Dragostea nu este înțeleasă de minte, dar mintea trebuie să fie luminată de iubire. O persoană se poate găsi uneori într-o situație de conflict între iubire și rațiune. Nu este greu să găsim astfel de exemple în viața noastră. Teologia spune unei persoane nu despre ceea ce este în realitatea sa empirică, ci despre cum l-a conceput Dumnezeu și despre ce așteaptă Dumnezeu de la el.

Grupul nostru Vkontakte: „Psihologia iubirii”

© , Psihologia dragostei. Site-ul unui psiholog despre arta iubirii.

Cum să mă faci să iubesc?

Sfântul Teofan Reclusul pe tema dragostei și relațiilor: „Pentru dragostea față de alții, Dumnezeu iartă păcatele celui care iubește”.
Georgy Zadonsky: „Avem cu adevărat o astfel de poruncă să fim iubiți? Avem o poruncă pe care o iubim”.
Într-o rugăciune străveche există cuvinte atât de minunate: „Doamne, învrednicește-mă să înțeleg și să nu caut înțelegere, mângâie și nu caut mângâiere, iubește și nu caut iubire.” Călugărul Simeon Athos: „A iubi este cea mai mare faptă, iar a ura este cea mai mare crimă.”
Călugărul Simeon din Athos: „Nu înțeleptul care judecă pe toți, ci cel care iubește pe toți”.

Preotul Alexy (Yang) pe tema dragostei și relațiilor:

„Bărbații se plâng adesea preoților că soțiile lor nu îi iubesc. Și atunci preotul învață că un bărbat nu face nimic pentru a fi iubit, doar așteptând iubirea, ca un fel de idol, așteptând jertfa și închinarea. Astfel de soți ar trebui să înțeleagă că singura modalitate de a câștiga dragostea unui soț este să te iubești pe tine însuți, pentru că în viață primim de obicei în schimb ceea ce ne dăruim: ura pentru ură, dragoste pentru dragoste.

Protopopul Nikolai Mogilny pe tema dragostei și relațiilor:

„Uneori uităm că o femeie, cu toată răutatea ei, este o creatură foarte fragilă. Și singura cale către inima unei femei este tandrețea. Când o femeie simte că este iubită, este capabilă de orice. Doar iubirea, doar afecțiunea poate ajunge la inima ei. Când simte că este iubită, urechile îi sunt deschise, inima deschisă, va face bucuroasă ceea ce a refuzat să facă acum cinci minute. Care este principala revendicare feminină? Nu un cui fără cuie, nici șosete împrăștiate. "Nu mă iubești!" - asta e problema principală. Trebuie să simtă că este iubită - asta trebuie păstrat, creat, iar restul va urma pur și simplu.

Care este diferența dintre dragoste și pasiune?

A iubi cu pasiune înseamnă a ucide și a corupe (vulgariza) Iubirea însăși. Dumnezeu atrage sufletul la Sine cu blândețe și dragoste, în timp ce diavolul atrage sufletul spre Sine cu cârlige ascuțite de gânduri voluptuoase care îl corup, îl slăbesc și îl mortifică.

Am citit acest eseu despre dragostea creștină:

"Există natural iubire (carnală), există divin iubire (superioară, spirituală) și există dragoste creștină- cea la care cheamă Hristos.

iubire naturală - aceasta este iubirea senzuală, carnală, iubirea cu care ne iubim rudele și persoanele apropiate (soț/soție, copii, părinți, prieteni, rude etc.). Această iubire este egoistă, este de a lua. Pentru că le iubim fie pe acestea. care ne iubește, care ne este plăcut, care ne aparține, de care suntem atrași, de care suntem atașați...

Iubire divină - aceasta este dragostea pe care o iubește Dumnezeu, sfinții și drepții. Ea este blândă, pașnică, altruistă și nu depinde de niciun atașament și preferințe. Ea se răspândește la toată lumea. oameni fără excepție. Dragostea este cea care dăruiește. Ea strălucește, se încălzește, își dă căldură.

Este imposibil ca o persoană simplă să iubească cu o asemenea dragoste. Pentru că iubirea dumnezeiască este dată doar de Duhul Sfânt și nu este dată tuturor, ci numai celor care

care a reușit să-și curețe sufletul cu smerenie, pocăință și blândețe de mândrie, deșertăciune, ambiție; din mânie, invidie, gelozie, resentimente, răzbunare, lăcomie, dorință de putere, onoare, bogăție, confort, plăcere etc. etc.

Sunt necesari mulți ani de muncă ascetică înainte ca inima unui creștin să fie gata să primească o asemenea iubire.

Dar Hristosîncă ne cheamă la iubire. La ce fel de dragoste vrea să spună?

El se referă dragostea nu este senzuală. nu emoțional, dar iubire activa! Smerindu-se și mărturisindu-se neîncetat, un creștin trebuie, în același timp, să arate milă, grijă și ajutor față de aproapele său: să hrănească pe cel flămând, să dea apă celor însetați, să îmbrace pe cel dezbrăcat, să dea adăpost celui rătăcitor, să-i ajute pe cei bolnavi și suferinzi, etc. Și toate acestea trebuie făcute nu numai în relația cu o persoană din afară, familiară sau necunoscută, ci și în raport cu dușmanii și infractorii cuiva.

În același timp, este important să nu calomniezi, să nu umilești, să nu te răzbuni, să nu te enervez etc., i.e. poartă-te cu blândețe și smerenie față de aproapele tău. " Învață de la Mine, căci sunt blând și smerit cu inima.”

Asta e dragoste creștină ! Cuiva care încearcă cu propria sa minte să înțeleagă Evanghelia și apostolii, să cunoască dragostea creștină, acest Adevăr al lui Dumnezeu nu i se dezvăluie. Dar este deschis sfinților părinți. De la ei o învățăm și o asimilăm.

Dragostea creștină este o piatră de temelie către iubirea divină. Pentru că o persoană care a stăpânit iubirea creștină blândă își pregătește astfel inima pentru acceptarea iubirii superioare, spirituale, divine. Dar a dărui sau a nu da pe acesta din urmă depinde de Dumnezeu, și nu de om.

Astfel încât Dragostea creștină poate și trebuie forțată! Aceasta este ceea ce Hristos cere de la noi..

Catolicii, protestanții, mulți sectari, recunoscând poruncile iubirii ca fiind principalele în creștinism, dar neînțelegând adevărata lor esență, caută să evoce în ei înșiși experiențe emoționale puternice artificial de iubire. Prin exerciții speciale și sub influența sugestiei, a autohipnozei, ei se introduc într-o stare de exaltare, trăind experiențe emoționale senzuale de presupusă iubire față de Dumnezeu și oamenii din jurul lor, bucurându-se de această stare în răpire și răpire. Ei iau aceste emoții pentru dragostea poruncită de Hristos, fără să-și dea seama că dragostea adevărată nu este plăcere egoistă, ci dăruire blândă!

Hristos nu așteaptă de la noi plăceri senzuale, ci fapte de milă în raport cu aproapele nostru; nu mulțumire de sine, ci dăruire de sine!

Acum, în literatură există multe exemple de dragoste creștină dezinteresată arătată aproapelui de către drepții ortodocși, practic contemporanii noștri. Una dintre aceste cărți este „Părintele Arsenie”. Persoană extraordinară, carte minunată! În cele mai dificile și inumane condiții ale lagărului de concentrare, el nu numai că a reușit să supraviețuiască, păstrându-și aspectul uman, dar i-a și salvat pe mulți alții, i-a ajutat să supraviețuiască, să devină oameni adevărați: Și există multe astfel de cărți acum.

„Dragostea pentru o persoană fără dragoste pentru Dumnezeu este iubire de sine, iar iubirea pentru Dumnezeu fără dragoste pentru o persoană este înșelăciune de sine”.
Reverendul Justin Popovich

Viața de familie, așa cum spune Sfânta Scriptură, este un sacrament, o taină. Deci, noi, creștinii ortodocși, trebuie să dezvăluim acest secret...
Întreaga problemă este că trăim într-o epocă a conceptelor pervertite. Ce bine spus Sfântul Nicolae al Serbiei, primii oameni știau puțin, dar au înțeles multe, apoi au început să știe mai multe, dar să înțeleagă mai puțin, cei din urmă vor ști multe, dar nu vor înțelege nimic.
Credința și dragostea din vremea noastră sunt calități pierdute. Conceptul de credință adevărată s-a pierdut. Fiecare înțelege credința în felul său. După cum s-a spus Sfântul Teofan Reclusul, ce va veni un astfel de timp încât nu va fi nimeni, apoi propria sa credință. Tot cu dragoste.

Sfântul sârb Pr. Justin Popovich spus: „Dragostea nu este o proprietate a Divinului, iubirea este esența Divinului.”
Dacă nu există iubire, este deja un subomen.
Pasiune, a fost arsă, și a rămas doar cenușă. Iar iubirea este un sentiment la care trebuie lucrat, care trebuie cultivat.
Și aceste fulgerări, când s-au aprins și au ars și a rămas doar cenușă, devin din ce în ce mai de scurtă durată...
Acum au început să se căsătorească, dar nu au divorțat mai puțin. Pentru că în loc de iubire - acest impuls, pasiune...

Reverendul Justin Popovich spune ca iubirea pentru o persoană fără dragoste pentru Dumnezeu este iubire de sine, iar dragostea pentru Dumnezeu fără dragoste pentru o persoană este înșelăciune de sine.
Și această mândrie este foarte des în viață.
Pe măsură ce o persoană însuși înțelege, cum simte și își imaginează atât credința, cât și dragostea, el își construiește relațiile cu vecinii săi și își construiește viața. Dar necazul este că, mai devreme sau mai târziu, iluziile sunt distruse, apoi are loc un colaps, colapsul vieții lui. Dar nu omul însuși se prăbușește, ideea noastră despre el se prăbușește...

O persoană din viața adevărată, spirituală, intră într-o viață mai puțin reală, de zi cu zi, lumească. Și de la mai puțin real - la ireal - televizor și computer...
Sfinții Părinți îl numesc pe diavol artist. Mai întâi, desenează imagini frumoase, atrăgând o persoană în ele, apoi pictează aceleași imagini în negru. Nici acolo, nici acolo, nu există adevăr. De fapt, adevărul este, într-o măsură mai mare sau mai mică, în fiecare persoană, ca chip al lui Dumnezeu. Adevarul este chipul lui Dumnezeu...

Familia este atât de frumoasă încât există o oportunitate și timp pentru a repara totul. Ceva nu a funcționat, poți lucra pe tine însuți și remedia totul. Întreaga problemă este că o persoană nu vrea să lucreze pe sine, ci vrea ca toți cei din jur să se adapteze la el.
O persoană inteligentă încearcă să se refacă pentru a se potrivi mediului înconjurător (în cadrul legii lui Dumnezeu), iar o persoană proastă încearcă să refacă mediul și oamenii să se potrivească. Acest lucru este valabil și pentru tot felul de revoluții.
Deci, în viața de familie există o astfel de oportunitate - să te refaci. Ca niște pietricele cu margini ascuțite într-o singură pungă, frecați până devin netede...

Egalitatea dintre un bărbat și o femeie este o înșelăciune a unei femei. La urma urmei, nimeni nu i-a înlăturat responsabilitățile familiale și materne, dar aici mai trebuie să lucrezi, să faci carieră, să câștigi bani. Dar responsabilitățile familiale ale unei femei, ca mamă și soție, sunt munca zi și noapte, aceasta este o ispravă. Dar preferăm să nu vorbim despre asta, tăcem despre rolul mamei în familie, iar fetele nu sunt pregătite pentru asta. Copiii trebuie să fie pregătiți pentru viitoarea viață de familie, atât băieți, cât și fete, măcar să vorbească despre asta, cândva va veni...

Fără suferință, iubirea nu este reală. Domnul ne trimite teste pentru a ne testa sentimentele, profunzimea lor. Trebuie să lupți...

Când o persoană se enervează, el își face doar rău. Fără dragoste pentru aproapele nostru nu putem fi mântuiți. În 1989 un călugăr grec Athos a spus că va veni o vreme când numai iubirea ne poate salva. Prin urmare, trebuie să cultivăm această iubire în noi înșine. Prin urmare, atunci când cineva este supărat, nu se poate decât să-i fie milă de el. După cum s-a spus Sfântul Ioan Gură de Aur, trebuie să-ți pară rău nu pentru cel care a fost jignit, ci pentru cel care a jignit. Este un om nefericit...