Tradiții cecene de creștere a copiilor. Copii ceceni: tradițiile înfrâng bunul simț Cum se bucură de apariția unui băiat cecen

Studiul ritualurilor de familie, inclusiv ritualurile asociate cu nașterea și creșterea copiilor, este imposibil fără studierea familiei. Într-un anumit stadiu al dezvoltării societății, o mare familie patriarhală era caracteristică tuturor popoarelor. Existența sa printre multe popoare din Caucaz este remarcată în literatura de etnografie rusă pre-revoluționară. Au fost studiate familii mari de kumyks, Balkars, armeni, georgieni, inguși și alte popoare din Caucaz.

Familia cecenă a fost numită „dozal”, iar comunitatea familiei avea mai multe nume care, într-un fel sau altul, denota o unitate înrudită: „tskhana ts1iyna dozal” - oameni de același sânge, „tskhana ts1erakh dozal” - oameni de același sânge foc, „kastaza dozal” - familie nedivizată, „kastaza vezhary” - frați care nu au fost divizați (ultimele două tipuri sunt un exemplu de origine ulterioară).

Proprietar și stăpână a casei

Capul familiei cecene a fost tatăl - „ts1iyna da”, care înseamnă literal „stăpânul casei” („ts1a” - casă, „da” - tată). Unitatea familiei s-a păstrat și după moartea tatălui, caz în care fratele mai mare a devenit capul acesteia. Se bucura de aceeași autoritate și respect în familie ca și tatăl său. Dar, în același timp, fratele mai mare nu a mai putut rezolva o singură problemă, atât economică, cât și socială a familiei, fără știrea și acordul celorlalți frați.

Partea feminină era condusă de soția proprietarului casei sau de mama acestuia. Ea a jucat un rol principal în organizarea vieții și muncii femeilor într-o familie numeroasă. Scopul acestui „senior” era economia domestică – în sensul restrâns al cuvântului – sau economia „femeilor”. Ea a fost numită „ts1ennana” („ts1a” - casă, „nana” - mamă), și mai era folosit un termen: „ts1eranana”, „ts1e” - foc, „nana” - mamă.

În familiile mari, precum și în cele mici, printre ceceni, șefii de familie nu s-au amestecat niciodată în afacerile economice ale femeilor și, dacă un bărbat a acordat atenție acestui lucru și îi dedica timp, era considerat indecent și chiar jignitor pentru el. .

Nurele au fost obligate să arate respect deplin față de tsennana, în special nora mai mică. Aceasta din urmă a trebuit să se culce mai târziu decât toți ceilalți, deși ea s-a trezit mai devreme decât toți ceilalți și a făcut curat în casă. În ciuda faptului că mai multe femei locuiau în casă, de regulă, nu a existat nicio dezacord între ele și nu au existat certuri, deoarece o femeie nu avea dreptul să încalce tradițiile care dominau familia. Cei care nu respectau aceste reguli au fost pedepsiți până la exil, ceea ce era o mare rușine pentru femei.

În familiile cecenilor, numele soacrei a fost tabu, care rămâne la ceceni până în zilele noastre. Nora nu și-a sunat (și nu o sună) pe soacra altfel decât „nana”, „mamă”, iar în prezența ei nu poate permite conversații libere, glume frivole etc. În plus, soția fiului nu ar trebui să se prezinte în fața soacrei fără eșarfă, neîngrijită. Nana din familie a avut grijă, a educat, a controlat comportamentul și acțiunile nuroarelor și fiicelor.

Tsennana a luat parte activ la creșterea copilului, a dus femeile din casa ei la înmormântări, comemorări și așa mai departe. Primul asistent al Tsennanei, căruia i-a putut încredința unele dintre sarcinile ei, a fost soția fiului ei cel mare. Tsennana a jucat un rol important în viața rituală a familiei, fiind un fel de păstrător al familiei, focului tribal, care era considerat sacru în familiile cecene (totuși, ca și alte popoare din Caucaz).

Cultul focului și al vatrei în familia cecenă

Să vorbim despre cultul focului și vatra în familiile mari și mici de ceceni. După cum știți, vatra dintre multe popoare ale lumii a fost centrul casei, unind și legând membrii familiei într-un singur întreg (amintim numele antic cecen pentru o familie mare - „oamenii aceluiași foc”). La vatra, situată de obicei în centrul casei, după cină, s-a adunat întreaga familie, iar aici s-au discutat toate problemele economice și vitale. Focul din vatră, întreținut de femeia gazdă, a fost transmis de la tată la copii, și au fost cazuri când a fost ținut în familie chiar și câteva generații și nu avea voie să se stingă.

Cazanele, vatra și mai ales lanțul de vatră de care atârna ceaunul, erau venerate de ceceni. Până în prezent, cecenii păstrează nu doar un jurământ de foc, ci și blesteme vechi: „k1ur boyla khan”, care înseamnă literal „pentru ca fumul să dispară din tine”; „ts1e yoyla khan” („pentru ca focul să dispară din tine”). Mai târziu, poate odată cu aprobarea principiilor patriarhale în structura tribală, au fost elaborate și alte norme sociale și termeni corespunzători: „ts1a” - casă; „ts1iina nana” - stăpâna casei; "ts1iyna da" - proprietarul casei. Toate acestea sugerează că odată în societatea cecenă primul loc - ca stăpână a vetrei - a aparținut unei femei. De remarcat, de asemenea, odată cu aprobarea principiilor patriarhale, „reședința” capului familiei, locul său onorabil și sacru, s-a mutat în foc și vatră, deși nu a putut împinge complet femeia departe de vatră. , definind pentru ea functii pur utilitare - sa gateasca alimente si sa pastreze casa in curatenie si ordine. Cu toate acestea, locul șefului casei la vatră, parcă i-a sfințit puterea, i-a dat dreptul la o poziție de conducere în familie.

Toate acestea ne fac să vedem în cea mai mare femeie din familia cecenă nu doar stăpâna casei, ci un fel de preoteasa de familie în trecut, care a jucat un rol important în viața rituală a familiei. Așa că, cu acordul proprietarului casei, ea i-a dat un nume nou-născutului și nimeni nu a îndrăznit să-i protesteze și să-i ofere copilului un alt nume (în multe cazuri, bunica tată încă dă numele copilului).

Vorbind despre puterea femeii șef al casei, se poate observa că s-a extins la întreaga jumătate feminină a familiei, dar, în același timp, prin natura sa, nu se deosebea mult de puterea capului, deși funcțiile unei femei se limitau la sfera menajului și a ritualurilor familiale. Ea a participat la procesul de muncă, dar sfera muncii ei, în comparație cu termenii de referință ai altor femei dintr-o familie numeroasă, a fost nesemnificativă. În unele cazuri, ea și-a delegat funcțiile fiicei celei mai mari, iar nurorile nu puteau face nimic pe cont propriu, chiar dacă era vorba despre îndeplinirea îndatoririlor zilnice casnice și gospodărești.

Tipul dominant la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea printre ceceni, după cum s-a menționat, a fost o familie individuală mică, care a fost unul dintre elementele structurale ale unui grup înrudit, cu care era legată prin numeroase legături. Se pare că tradițiile familiale și cotidiene (obiceiuri, ritualuri, sărbători) au contribuit în mare măsură la păstrarea acestor legături, care aveau drept scop păstrarea ordinelor familiale și de grup și a comunității culturale și ideologice a populației cecene.

Familiile mici, care, după cum sa menționat, erau tipurile predominante sau principale, aveau și mai multe forme în rândul cecenilor. Unele familii mici erau formate din părinți și fiii lor necăsătoriți și fiicele necăsătorite, altele includeau, pe lângă părinți și copii, părinții soțului, frații și surorile necăsătorite ale acestuia. În literatura etnografică, termenul „familie mică simplă” este folosit pentru prima formă a familiei, iar „familie mică complexă” pentru a doua. Ambele tipuri sunt mici familii nucleare de ceceni, în care compoziția numerică a fost în mod natural diferită. Conform recensământului din 1886, dimensiunea familiilor mici varia de la 2-4 la 7-8 și uneori până la 10-12 sau mai multe persoane. Este de remarcat faptul că în multe liste ale recensământului familiei s-a notat reședința nepoților și nepoților în familia unchilor lor, precum și reședința comună a verilor etc. Și acesta este un indicator că în perioada pe care o luăm în considerare, rudele mai în vârstă acceptau orfani și rude apropiate în familiile lor, au existat cazuri când copiii orfani și rudele îndepărtate erau acceptați în familii, când nu aveau rude mai apropiate pregătite să accepte orfani.

După cum se poate observa din datele listelor de familie din 1886, printre cecenii din perioada pe care o studiem, principala formă a familiei era o familie mică de două generații, formată din părinți și copiii lor. La sfârșitul secolului al XIX-lea, în ciuda dorinței țăranilor de a păstra familiile numeroase, aceștia au continuat să se destrame. Dezvoltarea capitalismului a subminat fundamentele patriarhale. Ca urmare a pătrunderii tendințelor proprietății private în familii, secțiunile au început să devină mai dese și complete. S-au pregătit în avans pentru împărțirea unei familii numeroase: au construit sau cumpărat spații rezidențiale și utilitare, au pregătit moșii. Fiii au fost despărțiți după nașterea primului copil. În cele mai multe cazuri, părinții și-au lăsat fiul cel mic cu ei. Cu toate acestea, dacă se dorește, puteau lăsa orice fiu. După împărțire, frații s-au străduit să-și mențină fosta unitate, au continuat să participe la treburile casnice ale familiei etc.

Mica familie izolată a acționat ca o unitate economică separată. S-a concentrat și pe organizarea muncii. Femeile erau ocupate cu treburile casnice, cu creșterea copiilor și așa mai departe. Participarea unei femei la munca agricolă, dacă era necesar, nu a scutit-o de sarcinile sale principale. Bărbații aproape niciodată nu au luat parte la „munca femeilor”, deoarece, conform tradiției stabilite, acest lucru era considerat rușinos.

Menținând caracterul firesc al economiei, obiectele necesare gospodăriei și vieții de zi cu zi au fost realizate de familie - în principal de femei. Poziția unei femei corespundea locului important pe care ea îl ocupa într-un loc public și în viața profesională a familiei.

femeie cecenă

În trecut, femeia cecenă se bucura de o libertate incomparabil mai mare decât popoarele caucaziene vecine. Fetele și chiar femeile căsătorite nu și-au ascuns și nu și-au acoperit fețele în prezența bărbaților. Cecenii, crescuți în spiritul unei morale stricte, s-au distins întotdeauna printr-o atitudine reținută față de femei. Relațiile reciproce ale tinerilor și fetelor se bazau pe respect reciproc și pe o morală montană strictă. A-și bate sau a-și ucide soția era considerată cea mai mare rușine; societatea a stigmatizat un astfel de om; în plus, pentru uciderea unei femei (soție), făptuitorul a fost supus răzbunării rudelor sale. Orice răzbunare, pedeapsă, crimă nu putea avea loc în prezența unei femei, mai mult, aruncând o eșarfă din cap, ea putea opri orice răzbunare de sânge. Linia de sânge persecutată a rămas nevătămată dacă se ascundea în jumătatea feminină a casei oricărei familii din familia liniei de sânge. Conform adatelor cecenilor, un bărbat nu trebuia să depășească o femeie călare, ci trebuia să descalece și să conducă calul de căpăstru; când treceau pe lângă o femeie în vârstă, bărbații trebuiau să se ridice în semn de respect față de ea, iar bărbații nici nu aveau dreptul să lupte în prezența unei femei. Într-unul dintre documentele de arhivă ale Fundației Yermolov, se nota: „... femeilor li se acordă respectul cuvenit: în prezența lor nimeni nu va fi jignit, iar chiar și cel persecutat de o sabie răzbunătoare își va găsi mântuirea recurgând la o femeie, atunci viața lui va rămâne în siguranță.” Adats a păstrat și onoarea unei femei căsătorite. Acest lucru este de înțeles, deoarece cel care și-a insultat soția și-a insultat soțul, iar acest lucru a dus la ceartă de sânge.

Potrivit adatelor cecenilor, o femeie nu a părăsit niciodată complet grija rudelor sale, iar soțul ei nu avea dreptul la viața ei. Cercetătorul de drept cutumiar al popoarelor din Caucaz F.I. Leontovici scrie: „În niciun caz un soț nu poate să-și vândă soția sau să-și ia viața, chiar dacă dovedește infidelitate... Acest lucru este tipic și pentru ceceni”. Dacă soția a încălcat fidelitatea conjugală, soțul a alungat-o din casă, anunțând părinților și rudelor motivul divorțului, a cerut returnarea kalym-ului. Dacă comparăm acest obicei cu adatele altor munteni și, în special, cu obiceiurile Kumyks, al căror soț își poate ucide soția pentru infidelitate și, în cazul dovezilor complete, este eliberat de vâlvă de sânge, atunci putem concluziona. că adații ceceni sunt umani față de femei.

Obiceiurile de „evitare” în rândul cecenilor

În familia cecenă existau o serie de interdicții, așa-numitele obiceiuri de „evitare”: între soț și soție, între noră și rudele soțului, între ginere și rudele soției. , între părinți și copii etc. Aceste interdicții sunt rămășițe ale formelor arhaice de relații sexuale înainte de căsătorie. De exemplu, printre ceceni, mirele pe toată perioada (nunta) a rămas cu prietenul sau ruda lui. Înainte de nuntă (decor religios - „max bar”) nu a vizitat mireasa (de obicei acest lucru se întâmpla în a 4-a zi), nu a fost arătat invitaților. După căsătorie, de ceva vreme, mireasa a fost vizitată „în secret”. Mireasa dintre ceceni pentru un anumit timp nu a putut vorbi cu părinții și rudele soțului ei, prietenii acestuia. Respectarea interdicției a fost cu atât mai strictă, cu atât mai apropiate ca grad de rudenie și mai în vârstă ca acești oameni. S-a întâmplat ca mireasa să nu vorbească cu socrul ei până la bătrânețe (asta era foarte rar). Această interdicție nu a durat mult, deoarece în condițiile agriculturii comune era nevoie de comunicare. Nora a fost abordată treptat de rudele soțului cu o cerere de a le vorbi, în timp ce persoanele care ridicau interdicția au prezentat cadouri. Acest obicei este cunoscut sub numele de „mott bastar” (dezlegarea limbii).

Ginerele trebuia să se comporte cu reținere, cu politețe cu rudele soției, să încerce să le cedeze în toate. Era considerat indecent dacă era adesea în compania soției sale, iar printre inguși el (ginerele) aproape nu trebuia să-și vadă părinții soției sale. Cuplul nu s-a numit unul pe altul pe prenumele lor. Soțul nu a intrat în camera în care se aflau soția și copiii, în prezența bătrânilor nu și-a luat copilul în brațe și nu l-a mângâiat.

Cecenii însă, ca și alte popoare din Caucazul de Nord, aveau o diviziune destul de strictă a muncii între femei și bărbați. De remarcat că femeile cecene nu conduceau niciodată boi pe căruță, nu coseau fânul, iar bărbații nu făceau treburile casnice: nu mulgeau vaci, nu făceau curat în camere etc.

Vorbind despre sexul și diviziunea pe vârstă a muncii în rândul cecenilor, observăm, de asemenea, că îndatoririle au fost împărțite în funcție de vârstă. Cea mai responsabilă muncă (semănat, arat...) a fost efectuată de membrii familiei cu experiență, mai în vârstă, iar alte lucrări care nu necesitau multă experiență și abilități erau efectuate de tineri. Toată munca, de regulă, a fost supravegheată de tată - ts1inada. În familiile cecene, toată munca a fost făcută în comun.

Diviziunea tradițională a muncii a existat și în partea feminină a familiei. Partea feminină a familiei a fost condusă de „tsennana” - soția capului familiei sau mama sa, care a distribuit munca femeilor, ea însăși a luat parte la îndeplinirea unei părți din munca casnică, a indicat care fiică-în- legea ar trebui să facă ce: cine să facă curățenia, cusutul; cui să ducă apă cu fetele etc.. Toate treburile casnice erau în sarcina stăpânei casei. Relația dintre soacră și noră a fost de încredere, pentru că femeile au nevoie constant de ajutor și sprijin una de la alta. Se mai poate spune că în familiile mici nu exista diviziunea muncii între noră și soacră și, în general, munca casnică era interschimbabilă. Dar povara tuturor treburilor casnice a căzut asupra norei, care făcea cea mai mare parte a treburilor casnice. Era considerat indecent dacă o tânără se plimba inactiv prin casă, își vizita adesea vecinii. Rudele și vecinii le-au lăudat pe tinerele muncitoare care erau mereu ocupate, se trezeau devreme, țineau casa și curtea curate, își făceau față numeroaselor îndatoriri casnice și erau prietenoase. Cecenii obișnuiau să spună, iar bătrânii încă mai spun, că „fericirea vizitează casa și familia dimineața devreme”. Iar dacă ușile sunt închise în casă, trece cu cuvintele: „Nu au nevoie de mine”.

Creșterea copiilor printre ceceni

În creșterea familiei cecenilor, un rol semnificativ a fost atribuit asimilării ordinii și etichetei de către copii. Toate aspectele etichetei au fost dezvoltate destul de clar de generații, așa cum se poate aprecia după eticheta la masă. Deci, conform regulilor de etichetă, cei mai tineri nu trebuiau să stea la masă înaintea bătrânilor, să stea în locul bătrânilor și să vorbească în timpul mesei. În absența oaspeților, membrii unei familii restrânse mâncau împreună, iar în prezența oaspeților, mai întâi puneau masa bărbaților, apoi mâncau femeile și copiii. În familiile numeroase, masa era organizată în moduri diferite: în unele cazuri, toți bărbații mâncau împreună cu tatăl lor, capul familiei, apoi hrăneau copiii, iar apoi femeile (mama, nurorile, nurorile). , etc.). Cuplurile puteau mânca separat: capul familiei cu soția sa, fiii cu copiii lor.

Trebuie remarcat faptul că cecenii nu au fost de acord să mănânce în diferite momente în familie, deoarece credeau că nu va exista prosperitate și armonie în casă dacă toată lumea ar mânca separat de ceilalți. Cecenii cred că este imposibil să lăsați o bucată de pâine, churek sau altă parte din mâncare începută și pe jumătate mâncată, ceea ce înseamnă că vă părăsiți fericirea. Se pare că bătrânii și părinții i-au învățat pe copii să fie atenți și cumpătați cu pâinea.

În familiile cecene, s-a acordat o mare importanță educației fizice, muncii și morale a copiilor și adolescenților. Trebuie remarcat faptul că copiii și adolescenții, atât în ​​procesul de participare directă la viața profesională a familiei, cât și în timpul diferitelor jocuri, diferite competiții de tineret (alergare, aruncare cu pietre, curse de cai, lupte etc.) au primit întărire fizică. Cecenii i-au obișnuit treptat pe băieți cu tipurile de muncă masculină: pășunatul și îngrijirea lor, tăierea lemnelor de foc, căratul recoltelor de pe câmp pe căruță etc. De mici, băieții erau învățați să călărească și să îngrijească caii. De asemenea, au căutat să-i învețe pe băieți să îndure dificultăți, să-și tempereze caracterul. De regulă, „lecțiile” începeau cu cele mai simple sarcini și s-au încheiat cu inculcarea abilităților de muncă independentă.

Fetele erau învățate treburile casnice: curățarea camerei, frământarea aluatului, gătitul, spălatul, cusutul, prelucrarea lânii, broderia etc. Fetele și-au ajutat și mamele să aibă grijă de copii. Într-o familie mică de ceceni, fetele erau singurele asistente ale mamei lor în treburile casnice, îndeplinind sarcini gospodărești fezabile. Cecenii, ca și alte popoare din Caucaz, judecau fiica de mamă, iar mama era judecată de fiică. De foarte multe ori, rudele și vecinii își comparau fiica cu mama și spuneau: „Nana erg yu tsunan yo1” – fiica este aceeași cu mama; au mai spus: „Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1” – va fi la fel ca mama ei. Dacă rudele sau vecinii au văzut calcule greșite în comportamentul unei fete în creștere, atunci au ajuns la concluzia că mama nu era o profesoară și au adăugat că amanta fetei era inutilă. Dacă fata a crescut îngrijită, muncitoare, și-a câștigat o reputație bună, mama ei a fost lăudată.

În general, în familia cecenilor, un rol semnificativ a fost atribuit creșterii copiilor. Este de remarcat faptul că cecenii, proporțional cu abilitățile și aptitudinile copiilor, le-au încredințat unul sau altul domeniu de activitate. Și regulile de conduită, tradițiile de muncă au fost transmise copiilor tocmai în familie, au fost inspirate și explicate încă din copilărie că ar trebui să îndeplinească cererile și instrucțiunile bătrânilor, era necesar să ajute la muncă, în viață și reciproc. Și aici exemplul personal al părinților și bătrânilor a fost și este principalul și cel mai bun mijloc de transmitere a tradițiilor pozitive.

La sfârșitul toamnei și iarna, când era mai mult timp liber, se obișnuia ca familiile cecene să se adune acasă în jurul vatrăi. Oamenii în vârstă au vorbit despre trecutul strămoșilor lor și despre istoria poporului, au amintit faptele eroice ale bunicilor lor, legende istorice, legende, au povestit tinerilor adunați basme, diverse legende și pilde, au făcut ghicitori, i-au introdus în proverbe și zicători. . Desigur, asemenea seri au avut un impact moral pozitiv în condițiile în care nu existau școli de învățământ general, radio și televiziune.

Normele Sharia au avut un impact semnificativ asupra vieții unei familii rurale cecene.

Divorțuri între ceceni

La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, divorțurile erau foarte rare în familiile cecene. De regulă, inițiatorii au fost întotdeauna bărbați, dar trebuie menționat că în cazurile de lipsă de copii a unei femei, ea însăși a propus divorțul. În timpul unui divorț, soțul a trebuit să spună „As yiti hyo” (te-am părăsit) în prezența unui martor. A spus această frază de trei ori. În timpul unui divorț, soțul i-a dăruit soției tot ce aducea ea din casa părintească și tot ce a acumulat în perioada căsătoriei cu munca ei. Deși foarte rar, dar uneori în familiile cecene existau divorțuri inițiate de soție, care, de regulă, erau condamnate de opinia publică.

În întregul sistem de ritualuri familiale, ceremonia de nuntă a cecenilor a fost cea mai dezvoltată. Celebrul etnograf sovietic L.Ya. Shtenberg a remarcat că „... în întregul complex complex, care cuprinde numeroase ritualuri: sociale, juridice, economice, religioase, magice etc., trăsăturile multor straturi, provenind din cea mai profundă antichitate și formate sub o varietate de trăsături istorice și influențele culturale, sunt combinate într-un singur ritual.” Întrucât scopul principal al căsătoriei era procrearea, nunta a fost însoțită de niște rituri magice care trebuiau să afecteze aspectul urmașilor sănătoși. De exemplu, mireasa trebuia să treacă peste un pumnal sau să treacă pe sub dame încrucișate și, de asemenea, să se întindă pe o anumită parte în timpul somnului etc. Pentru a asigura descendenții de sex masculin, un copil, un băiat, a fost dat în mâinile miresei de îndată ce aceasta a intrat în casa soțului ei.

În rândul cecenilor, vârsta obișnuită de căsătorie pentru un bărbat era 20-25 de ani și 18-20 de ani pentru o femeie, dar tinerii s-au căsătorit la vârsta de 23-28 de ani și mai târziu. În trecutul prerevoluționar, au existat cazuri în rândul cecenilor când tinerii, din lipsă de fonduri, nu se puteau căsători până la vârsta de 30 de ani sau mai mult. Căsătoriile timpurii între ceceni au fost rare, deși materialul etnografic oferă unele fapte când fetele au fost căsătorite la vârsta de 15-16 ani.

nunta cecenă

Nunțile în familiile cecene erau aranjate, de regulă, toamna și iarna. A fost considerat nedorit să se căsătorească în aprilie „bekar-but” - luna cucului, invocând faptul că cucul nu are propriul cuib.

Principalele forme de căsătorie au fost: căsătoriile prin potrivire, căsătoriile prin răpire, căsătoriile prin acordul reciproc al tinerilor fără notificarea prealabilă a părinților. Adat și Sharia au interzis căsătoriile femeilor musulmane cu non-musulmani. Respectat cu strictețe principiul exogamiei. La alegerea unui viitor mire sau mireasă (și, în consecință, viitoare rude), puritatea sângelui și reputația impecabilă au fost plasate deasupra factorului material. Poligamia, în ciuda gradului profund de introducere a islamului la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX, nu a fost un fenomen comun în rândul cecenilor.

Oricare dintre formele de căsătorie de mai sus a constat în mai multe etape:

• a) alegerea unei mirese
• b) potrivire („evadare”, răpirea miresei)
• c) nunta
• d) ceremoniile post nuntă

Fiecare etapă era un întreg complex de obiceiuri și ritualuri asociate spectacolelor de cult, care se presupune că contribuie la finalizarea cu succes a întregii afaceri. La nunta la ceceni s-au adunat o mulțime de oameni: rude apropiate și îndepărtate, vecini etc., iar acest lucru nu a necesitat o invitație, deoarece oricine venea era deja un invitat binevenit. Mirii nu au participat la nuntă. Nunta populară dintre ceceni a fost întotdeauna plină de muzică, cântece, dansuri, ritualuri colorate.

În ziua nunții s-a făcut o „review” a hainelor miresei, care au fost aduse de acasă în ziua nunții sau cu câteva zile înainte de nuntă și a fost prezentată femeia care a adus-o (haine).

Printre ceceni, imediat după încheierea nunții, au săvârșit ceremonia includerii proaspătului căsătorit în viața economică a familiei. Pentru aceasta s-au copt plăcinte „ch1epalgash”. Într-una dintre ele a fost înfipt un ac de la tivul unei rochii de mireasă. Tinerii cu cântece și dansuri, împreună cu mireasa, au mers la izvor. Ceremonia a fost numită „nuskal hit1e dakkhar” – pentru a duce nora la apă.

Aici, un ch1epalg cu ac a fost aruncat în apă și împușcat în. Apoi au luat apă și din nou, cu cântece și dansuri, s-au întors. Fotografiile în trecut erau destinate să alunge spiritele ostile de la mireasă, dar astăzi este doar un salut de nuntă.

După încheierea ciclului de ceremonii de nuntă, a avut loc un movlid, la care au fost invitați mullahi, rude și vecini. Această tradiție este respectată până astăzi. Acestea sunt, în general, cele mai comune trăsături ale nunții rituale tradiționale cecene.

În încheierea articolului despre creștere, observăm că creșterea copiilor a fost o treabă de zi cu zi a familiei cecene. Importanța acestui lucru a fost profund realizată în rândul oamenilor. În folclorul cecen, s-a subliniat că părinții, crescându-și copiii, și-au creat astfel propriul viitor: ceea ce va fi depinde în mare măsură de modul în care cresc copiii lor. În creșterea copiilor, au existat fundații populare dezvoltate de-a lungul mai multor secole. Sistemul tradițional de educație în rândul cecenilor includea aspecte precum asigurarea dezvoltării fizice depline, îngrijirea constantă a sănătății tinerei generații, transferul de muncă și abilități economice, respectarea normelor de comportament în societate și transferul de cunoștințe despre lumea din jur. Toate aceste baze au fost puse în familie.

Khasbulatova Z. I, Nokhchalla.com

Din cele mai vechi timpuri, printre ceceni s-a întâmplat ca bunicul să petreacă mult timp cu nepoții săi.
De ce bunicul?
În primul rând, bunicul este deja bătrân, așa că stă acasă.
Fiul este susținătorul de familie, așa că este ocupat.
Un fiu trebuie să-și hrănească atât părinții, cât și copiii.
Cecenii din familie au totul distribuit.
Toată lumea din familie știe ce să facă.
Bunicul este capul familiei și pe umerii lui creșterea corectă a nepoților.
Un bunic trebuie să le spună nepoților cum a făcut campanii, a luptat, s-a căsătorit și s-a împrietenit cu camarazii săi.
Dar, fiecare bunic ar trebui să explice copiilor că există reguli pe care un cecen nu ar trebui să le încalce.
Aceasta înseamnă să faci abluții zilnice, să faci rugăciune.
Este cel mai important.
De ce să faci abluție?
Acest lucru trebuie să fie absolut pur, dacă ajungi brusc la Creator!
Era posibil ca un om să stea murdar în fața lui Dumnezeu?
Mai departe, bunicul cecen își învață nepoții că nu există nimic pe lume care să nu poată fi refuzat, cu excepția a trei lucruri: aer, apă, pâine (hrană).
Din copilărie, cecenii sunt învățați să refuze orice altceva, atunci când este necesar!
Când este necesar, refuzi totul în afară de Aer, Apa și o bucată de Pâine!
Acest lucru este predat astfel încât să nu existe ispite.
Apoi nepoții sunt învățați că atunci când hormonii încep să joace în tinerețe și el este supus pasiunilor, trebuie să se abțină de la poftă.
În plus, încă din copilărie, ei sunt învățați să fie colectați, aceasta este în cecenă - „Sobar”.
Sobar, atunci un cecen trebuie să fie absolut sobru și înțelept!
Nu face nici un pas grabit!
Fii capabil să gândești mai întâi și să nu acționezi nepăsător!
Acesta este Sobar!
Adică să nu iei niciodată decizii pripite.
Stalin, bun sau rău, a făcut și a acționat în felul cecen!
Prin urmare, a câștigat Marele Război Patriotic!
Orice cecen este învățat să trăiască fără certuri.
Prin urmare, orice cecen, aflându-se într-un mediu nou, știe să renunțe la tot, la momentul potrivit, pentru a fi adunat și reținut și să nu dea labe femeilor, pentru a nu jigni sentimentele ei și sentimentele rudelor ei.
Când Pușkin A.S. a plecat în călătoria sa la Erzurum, l-a rugat pe legendarul cecen Taimi Beybulat să meargă cu el.
Pe drum, Pușkin îi pune întrebări lui Taimi Beybulat, cum reușește să fie absolut curajos?
Taimi Beybulat răspunde că el, Taimi, nu este absolut curajos.
El, Taimi, îi spune lui Pușkin: „Nu, nu, nu sunt curajos, îmi este mereu frică...”.
Pușkin îi spune că el, Taimi, este faimos în tot Caucazul pentru isprăvile și curajul său și că cere lămuriri!
Taimi îi explică lui Pușkin că atunci când vine în vizită, în orice casă, lui, Taimi, îi este frică să se uite la o femeie ca să nu jignească proprietarul - „Nu, nu, întotdeauna îmi este frică să jignesc pe cineva”.
Aici este adevărata educație și noblețe cecenă.
Odată Taimi era în vizită, trecând pe lângă prințul cercasian.
Orice cecen din orice prinț al Caucazului s-a întâlnit și a fost îndepărtat pe picior de egalitate.
Și orice general țarist a acceptat un cecen drept egal.
Prințul auzise multe despre curajul lui Taimi Beybulat și, tratându-l cu un miel fraged, l-a întrebat cum să se apere și cu ce, dacă deodată a fost atacat.
Taimi Beybulat spune că în astfel de cazuri, arma este tot ceea ce vine la îndemână.
Acum o mică digresiune, cecenii îl păzesc pe oaspete să nu-i treacă pragul casei până când acesta pleacă.
Nimic nu ar trebui să se întâmple cu oaspetele cecen!
Trebuie să plece așa cum a venit!
Garanție completă de securitate.
Prin urmare, un cecen este un oaspete, se simte calm, oriunde s-ar afla.
Datoria ospitalității este mai presus.
Și prințul cercasian știa asta.
Iar când cecenul Taimi Beybulat, înainte de culcare, a ieșit în curte la o baie cu un ulcior cu apă, prințul cercasian, chinuit de curiozitate, dă drumul leului din cușcă.
Leul îl atacă în mod natural pe Taimi Beybulat, care este sigur de siguranța lui și, prin urmare, a lăsat arma în kunatskaya (camera de oaspeți).
Taimi Beybulat s-a uitat în jur și, neobservând nimic potrivit pentru apărare, a apucat un ulcior și a pornit la atac, forțând leul să dea înapoi.
Abia când prințul și-a dat seama că Taimi nici nu se gândea să se sperie și să se retragă, a eliberat servitorii, care au târât leul care ar fi scăpat în cușcă și apoi i-a spus lui Taimi toată seara că a înțeles cu adevărat că tot ceea ce vine la îndemână este o armă.
A intrat în istorie.
Cecenilor le este foarte frică să jignească o femeie.
Este foarte important ca cecenii să-i învețe pe copii să vadă și să audă clar!
Fiți mereu adunați, pregătiți pentru orice și comportați-vă cu respect față de toată lumea.
Uneori, un astfel de comportament este perceput ca slăbiciune și lașitate printre alte popoare.
Vă spun o glumă: undeva în Europa, un cecen s-a căsătorit.
Acolo Lovzar și o sărbătoare de munte.
Lezginka, dans, steag cecen.
Un străin la o nuntă îl întreabă pe un cecen ce fel de animal este pe steag?
Cecen, spune că acesta este un lup!
De ce stă el? spune străinul.
Cecenul spune că dacă acest lup se ridică, toată lumea va fugi.
Ca să nu fugă nimeni, ci distrează-te, lupul de pe stemă - Sta!
Deci și aici.
Modestia unui cecen poate fi uneori confundată cu slăbiciune.
Dar numai până când cecenul este abordat sau insultat.
Aici un cecen, chiar dacă este singur, surprinde publicul!
Lasă lupul să stea!
Cecenii sunt învățați să se gândească la consecințe.
Pentru a elimina consecințele negative, un cecen trebuie să învețe să ia deciziile corecte.
Un cecen nu va mânca niciodată singur dacă cineva nu mănâncă!
El, înainte de a bea apă, o va întinde către cel care se află în apropiere.
Și toată lumea, absolut toți cecenii, corectează întotdeauna greșelile.

RITURI, OBICEIURI ȘI CREDINȚELE CECENILOR ȘI INGUSHILOR LEGATE DE NAȘTEREA ȘI EDUCAȚIA COPIILOR ÎN TRECUTUL PREREVOLUȚIONAR

3. I. HASBULATOV

Problemele abordate în articol prezintă un interes istoric și sociologic deosebit. Studiul lor este legat nu numai de faptele științifice (etnografice), ci și de o semnificație practică, deoarece în familia și viața socială a Vainakhs, până la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. (și în unele regiuni din Cecenia muntoasă chiar mai târziu), au continuat să existe multe vestigii ale fenomenelor și instituțiilor arhaice care trebuiau studiate și, parțial, într-o eliminare constantă.

Datorită sursei de bază relativ limitate, articolul este scris în principal pe materialul cercetării etnografice de teren efectuate de autor atât în ​​regiunile muntoase, cât și în cele plate din Ceceno-Ingușetia în anii 1976-1978, ca parte a expediției etnografice nord-caucaziene a facultatea de istorie a Departamentului de Etnografie a Universității de Stat din Moscova (denumită în continuare Universitatea de Stat SCEE din Moscova) și expediția etnografică a Institutului de Istorie, Sociologie și Filologie (denumită în continuare EEIISF) sub Consiliul de Miniștri al Ceceni ASSR.

Informațiile obținute au oferit ocazia de a clarifica caracteristicile familiei, familiei și vieții sociale a cecenilor și ingușilor la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX, date în literatura pre-revoluționară. În unele cazuri, materialele de teren au fost singura sursă pe o anumită temă, deoarece nu există informații în literatura de specialitate cu privire la o serie de probleme de familie și familie, viața cecenilor și a ingușilor la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.

Alte obiceiuri și ritualuri de interes pentru noi au primit o oarecare reflectare în literatura etnografică a perioadei prerevoluționare, dar departe de a fi complete și nu întotdeauna adevărate, în ciuda valorii observațiilor individuale.

Motivul acestei stări a surselor, în opinia noastră, este că autorii (chiar și cei care au fost implicați în mod specific în studiul familiei și vieții de familie a cecenilor și ingușilor), de regulă, nu au avut metodologia necesară și aptitudini speciale. Bariera lingvistică (și factorul etnic asociat acesteia) și-a jucat rolul, deoarece majoritatea covârșitoare a autorilor pre-revoluționari nu aveau cunoștințe de limba locală, ceea ce le-a îngreunat comunicarea cu montanii și a afectat calitatea informare (în special pe probleme intime ale vieții de familie a montanilor).

Remarcăm în continuare ca un dezavantaj semnificativ faptul că majoritatea lucrărilor autorilor pre-revoluționari au fost scrise în stilul îndeplinirii unei ordini socio-politice. Astfel, multe dintre ele s-au caracterizat printr-o tehnică destul de comună - introducerea în circulația științifică a unei cantități semnificative de material (în special statistic) și, de asemenea, formele de prelucrare „obiectivă” a acestora, care exclude complet caracteristicile sociale, ignora abordarea de clasă a fenomenele vieţii sociale şi familiale ale muntenilor.

Prin urmare, este necesar să se trateze concluziile și aprecierile lor cu un grad suficient de critică, dictat de dorința de a justifica și înfrumuseța politica țarismului în Caucaz. Utilizarea literaturii pre-revoluționare necesită o analiză amănunțită a surselor folosite de un anumit autor, ținând cont de originalitatea lucrărilor sale sau de compilabilitatea informațiilor utilizate în lucrare etc.

Cele mai vechi informații despre obiceiurile și ritualurile familiale ale cecenilor și ingușilor sunt conținute în articolul lui A. M. Shegren. În plus, informații etnografice despre familie și ritualuri familiale pot fi găsite și în lucrările lui I. F. Dubrovin, F. I. Leontovich, N. Semenov, V. V. Sokolsky2. În special, ultimul dintre acești autori, pe baza unei analize a materialelor folclorice, a dreptului cutumiar, precum și a unui număr de alte surse literare, a subliniat legătura dintre copii cu clanul matern printre toți: popoarele nord-caucaziene, inclusiv Vainakhs.

Printre primele lucrări ale autorilor sovietici cu privire la noua metodologie: ar trebui să fie menționate cercetările etnografice (inclusiv despre familia și viața de familie în rândul popoarelor din Caucaz); programul lui G. F. Chursin, care a fost unul dintre primele programe sovietice de colectare a materialului etnografic - în el a atras în mod special atenția asupra importanței studierii ritului de maternitate3. Informații interesante și valoroase despre viața de familie și de familie sunt conținute în lucrările lui A. K. Vilyams, D. Sheripov, M. O. Kosven, Ya-S. Smirnova4.

După cum se știe, transformările socio-economice în cursul dezvoltării istorice a societății au determinat trăsăturile și evoluția ritualurilor și obiceiurilor familiale în rândul multor popoare ale lumii (inclusiv cecenii și ingușii de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). În perioada studiată, principala formă a familiei în rândul cecenilor și ingușilor a fost mica familie individuală „dozal”, care a păstrat în structura sa internă multe dintre vechile trăsături patriarhale ale comunității mari de familie. Prin urmare, există prezența unor astfel de vestigii de conservator; care caracterizează, ca prioritate a bărbatului, care era capul familiei și unicul proprietar, administratorul proprietății acesteia. În conformitate cu tradițiile patriarhale stabilite, generația masculină se bucura de drepturi speciale, deoarece fiii erau protectorii familiei, succesorii clanului și moștenitorii proprietății.

S-a considerat (și în unele locuri încă considerat) nașterea unui copil de sex masculin în familie cu o indiferență vizibilă față de aspectul unei fete, care uneori chiar a stârnit ostilitate din partea soțului ei și a tuturor rudelor în legătură cu " mamă nefericită. Dimpotrivă, o femeie care a devenit mamă de băiat putea conta pe puterea poziției ei în familie.

De la o vârstă fragedă, un băiat din familiile cecenilor și ingușilor s-a familiarizat cu ierarhia sexuală - a fost inspirat,

că este chemat să joace pe viitor rolul principal în familie, că este sprijinul casei. Proverbul spunea: „Nu va fi fiu, nu va fi adăpost” 5, „Băiatul este viitorul bărbat și luptător, succesor

amabil”, a remarcat A. Berger când a descris viața cecenilor 6. Acest lucru a fost subliniat și de alți autori7.

O femeie care are mulți copii și nepoți a fost considerată cea mai fericită și mai norocoasă. Vestea sarcinii unei tinere dintre ceceni și inguși a adus o mare bucurie familiei. Femeia însăși s-a bucurat, deoarece a devenit un adevărat membru al familiei soțului ei, iar orice cerere a ei „și dorință în timpul sarcinii au fost îndeplinite”. Potrivit credinței populare, se credea că refuzul în această situație ar putea afecta viața copilului nenăscut, precum și a persoanei însăși care a refuzat să îndeplinească cererea unei femei însărcinate.

Datorită faptului că, conform obiceiului cecenilor și ingușilor, o tânără a fost considerată membru al familiei numai după nașterea unui copil și a fost inclusă în acesta, infertilitatea a fost o mare tragedie pentru ea și în majoritatea cazurilor. motivul divorțului, precum și aducerea unei a doua soții în familie (dacă în acest caz copii de la o altă soție, prima trebuia să aibă grijă de ei ca și cum ar fi ai ei).

În trecut, cecenii și ingușii asociau nașterea cu acțiunea forțelor supranaturale, de care se presupune că a depins apariția urmașilor și, de regulă, Vainakhs vedeau cauza infertilității numai la femei. În realitate, cauzele lipsei de copii (în special feminine) au avut adesea rădăcini nu biologice, ci sociale - condiții dificile de viață în copilărie, surmenaj. Feterea a fost afectată negativ și de căsătoriile timpurii practicate de multe popoare din Caucaz (consecințe fiziologice pentru corpul fragil al unei femei).

Sub influența condițiilor de viață și a credințelor religioase ale cecenilor și ingușilor, a avut loc formarea și dezvoltarea ritualurilor și obiceiurilor asociate cu nașterea și creșterea unui copil.

Întrucât scopul principal al căsătoriei între ceceni și inguși a fost continuarea familiei, nunta era deja însoțită de niște rituri magice, care, la fel ca și alte popoare ale lumii, trebuiau să asigure nașterea unui descendent sănătos. Așa că, de exemplu, mireasa a trebuit să treacă peste un pumnal sau să treacă pe sub dame încrucișate și, de asemenea, să se întindă pe o anumită parte ” etc., băiat, de îndată ce a intrat în casa soțului ei, iar mei a fost împrăștiat în fața ei.

„Când o fată se căsătorea”, scria B. Dalgat, „prietenii și oaspeții se adunau în casa părinților ei, făceau foc în vatră, iar cel mai bun bărbat al mirelui (mai târziu prietenul domnișoarei de onoare) o conducea de mână cu fața ei. acoperit de trei ori în jurul vetrei. Prietenele lui I-am cântat cântece, întorcându-se către sfinți cu o rugăciune că tânăr mi-ar fi roditor, ca cenușa unei vatre sfinte, care se mărește în fiecare minut, ca să fie legată.

(lipicios) soțului ei ca funinginea, etc……… Apoi cel mai bun om

a luat lanțul cu o mână în semn de rupere a oricărei legături dintre mireasă și familie și cultul ei.

Ca pedeapsă de sus s-a luat în considerare absența completă a copiilor. Prin urmare, femeile Vainakh au încercat adesea să: să fie tratate pentru infertilitate, folosind mijloacele disponibile pentru aceasta, inclusiv cele magice. Femeile fără copii au apelat adesea la ajutorul vrăjitorilor, iar metodele de tratare a infertilității în aproape toate popoarele din Caucazul de Nord erau similare (masaj al abdomenului inferior, infuzii de ierburi medicinale etc.) - De regulă, femeile fără copii Vainakh au fost nevoiți să viziteze diverse sanctuare, făcând „ziyarta „sh” în cenușa unei „renumite” persoane spirituale pentru că cerșea un copil din locurile sfinte.

Pentru aceasta, au împărțit pomană în satul lor și au pornit într-o călătorie cu cele mai evlavioase femei și un mullah, care trebuiau să cerșească un fiu și să promită „sfântului” I că jertfește un berbec alb dacă se naște un fiu. În cazul | nașterea unui astfel de copil „rugat”, o procesiune! ea a apărut din nou cu un berbec alb, l-a tăiat și a împărțit carne și, de asemenea, a oferit daruri valoroase însoțitorilor care erau bucuroși să-și îndeplinească funcțiile pentru o astfel de plată. El a scris: „Tusholi este venerat în special de femei... Tusholi este în principal zeul nașterii sau al oricărui descendent în general...”

Într-adevăr, o serie de materiale istorice și etnografice oferă motive pentru a spune că în perioada pre-musulmană, femeile Vainakh, în speranța de a avea un fiu sau un copil în general, apelau adesea la diferite sanctuare pentru ajutor. Etnograful Ch. Akhriev în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. a comparat funcțiile sanctuarului osetic „firy-dzuar” (patronul berbecilor sau forța generatoare care crește turmele) cu patronul cecen al nașterii. El a sugerat că astfel de sanctuare binecunoscute din Cecenia și Ingușeția, precum Gal-Erdy și Tkhaba-Erdy, erau asociate cu fertilitatea și riturile de naștere. Nu întâmplător femeile ingușe au venit aici cu cereri de a le oferi 12 fii.

L.P. Semenov, pe baza analizei materialelor etnografice, a concluzionat că zeitatea Tusholi este o zeitate a fertilităţii şi a fost venerată în Inguşetia din cele mai vechi timpuri 13. Altare similare au existat în trecut printre alte popoare din Caucazul de Nord, de exemplu. , oseții au 14.

Deși Vayiahi aștepta cu nerăbdare nașterea unui copil, o viitoare mamă, așa cum arată materialele de teren adunate de noi în 1979, nu s-au acordat reduceri și privilegii speciale la muncă (cu excepția poate interzicerii de a ridica greutăți). În timpul sarcinii, ea a lucrat la fel ca înainte și chiar se credea că, dacă o femeie funcționează bine, atunci nașterea va fi ușoară și copilul se va simți bine în pântece.

De asemenea, nu existau interdicții speciale alimentare, iar gravida a mâncat cu toți membrii familiei. Cu toate acestea, se dovedește că unele tabuuri contraceptive antice existau pentru femeile însărcinate printre Vainakhs. De exemplu, soacra sau o altă femeie de acasă trebuia să-i gătească ceea ce își dorea cu adevărat pentru ca fătul să se dezvolte normal; de asemenea, o femeie însărcinată era protejată cu sârguință de frică, nepermițând după apus să meargă după apă, să arunce gunoiul sau să toarne apă în stradă; nu avea voie să se uite la morți, să participe la înmormântări, să plângă rudele decedate etc. De asemenea, conform credințelor cecenilor și ingușilor, femeile însărcinate nu ar fi trebuit să se uite la iepuri, măgari etc., astfel încât un copil nu s-ar fi născut cu buza ruptă sau cu alte defecte.

Potrivit informatorilor, în satele Cecenia și Ingușeția, au existat femei care au prezis sexul. viitor copil după semne caracteristice. De exemplu, se credea că, dacă o femeie pierde în greutate și pe fața ei apar pete pigmentare, genele și sprâncenele subțiri, atunci ar fi trebuit să nască o fată. Visele „profetice” erau, de asemenea, considerate un ghid de încredere (un ou, un ac, un porumbel albastru, un degetar - toate acestea au vorbit, ar fi prefigurat nașterea unei fiice; un porumbel alb, o haină circasiană, un șarpe etc. - nașterea unui fiu).

Sexul copilului nenăscut a fost prezis și prin ghicire. De exemplu, ghicirea pe umărul de oaie, cunoscută printre multe popoare din Caucaz, care a fost numit de către Vainakhs „Phana-raya Nekhyezhar”. A constat în sacrificarea unui berbec și invitarea unei femei sau a unui bărbat care știa să ghicească în acest fel. Mai întâi, carnea a fost mâncată, apoi șeful casei i-a dat „specialistului” omoplatului stâng, iar acesta a scos carnea din ea doar cu mâinile (era imposibil ca dinții sau obiectele metalice ale unei persoane să intre în contact cu el - un cuțit, un pumnal După o astfel de curățare, „expertul” a examinat omoplatul în lumină și după petele de pe acesta, fracturile osoase și tuberculul subscapular, a „interpretat” viitorul copilului, ocupația sa. , și chiar întrebarea moștenitorilor săi.

În perioada analizată, femeile cecene și ingușe au născut, de regulă, în casa soțului - în camera cuplului căsătorit ("wati"), în plus, soțul nu trebuia să fie acasă. „Când o femeie simte că se apropie nașterea, soțul pleacă de acasă și lasă rude sau cunoștințe să aibă grijă de puerperală. La ceva timp după naștere, așa că cinci zile mai târziu, soțul s-a întors acasă și nu a acordat atenție nici soției, nici nou-născutului”, a spus unul dintre autorii pre-revoluționari 15.

Aparent, aceasta a fost una dintre manifestările obiceiului caucazian de evitare, care trebuia să arate nevinovăția soțului la nașterea copilului și a mamei însăși. Unul dintre autorii prerevoluționari, pe baza materialelor osetiene și daghestane, a explicat plecarea soțului de acasă în timpul nașterii soției sale cu teama că necazurile rudei sale ar putea deveni și necazul lui (soțul pleacă de acasă și nu se întoarce până când femeia în travaliu își revine după naștere și nu va înceta să fie „necurată”!6 Obiceiuri similare au fost observate de cercetători printre alte popoare ale Caucazului (Shapsugs, Kumyks, Adyghes, Nogais etc.) 17.

Trebuie remarcat faptul că multe rituri de naștere ale Vainakhs sunt asociate cu sistemul general de credințe și credințe religioase pe care le-au dezvoltat în perioada pre-musulmană și chiar pre-creștină. Desigur, mai târziu (sub influența creștinismului, apoi a islamului), aceste idei s-au schimbat. Sincretismul ideilor religioase s-a reflectat în unele rituri de maternitate Vainakh.

Private de orice asistență medicală în perioada analizată, femeile cecene și ingușe au căutat să se ajute singure cu mijloace proprii, care se rezumau în principal la diverse influențe religioase și magice.

De obicei, o femeie care a născut anterior - o moașă, iar în absența ei - o femeie în vârstă, dar nu o rudă apropiată a femeii în travaliu sau a soțului ei, a ajutat în timpul nașterii. În același timp, „moașa” care a născut nu ar trebui să fie „cu ochi”, deoarece se credea că, dacă copilul a fost „deranjat” în momentul nașterii, atunci nu ar putea fi vindecat prin niciun mijloc. De remarcat că femeia care a adoptat copilul a fost onorat de el în viitor, chiar și atunci când a crescut, a trebuit să țină seama de ea, iar când se căsătorește sau se căsătorește, să-i dea o tăietură pentru rochia ei 18.

Femeile din trecut au născut în genunchi și s-au sprijinit pe ceva tare (mai ales un pat de lemn).

Pentru a facilita nașterea, au masat partea inferioară a spatelui, iar burta femeii în travaliu a fost unsă cu unt de vacă proaspăt cald și, de asemenea, ușor masată. Autorii pre-revoluționari raportează, de asemenea, o metodă similară de naștere printre Vainakhs: „În districtul Khasav-Yurt, ei nasc pe coapte. ... În Cecenia Mare, în satele de munte, ei nasc în poziția genunchiului-cot, iar pernele sunt așezate sub piept ... Cecenii într-o cameră din colțuri ard un os de pește, al cărui fum, în parere, ajută ”19. În acest caz, se pare că fumigația cu fum dintr-un os de pește și alte mijloace magice folosite în trecut de femei nu sunt fenomene întâmplătoare. Ele se referă la metodele magice de a transforma femeile fără copii în sanctuare-patroni dedicate diferitelor animale domestice (capră, berbec, taur). De exemplu, conform legendelor, cecenii sunt bine conștienți de transformarea reciprocă a unui taur (bou) în apa lacului Galan-Chozh etc. vechea funcție magică de a elibera poverile asociate cu o femeie și descendenții ei.

Dacă nașterea a întârziat, atunci femeia s-a întins pe o pâslă sau o pătură, iar experții care o ajutau, ținându-și de capetele, au întors femeia în travaliu dintr-o parte în alta sau, după ce a pus-o pe spate (spate în spate) , purta, se scutura din când în când ; au forțat-o să se întindă, apoi i-au pus sub spate o pernă, pe care femeia a trebuit să se întindă ceva timp 20.

Ca și alte popoare ale lumii, printre Vainakhs, arsenalul de mijloace magice și metode de a ajuta femeile în travaliu includea noduri de desfacere, în care spuneau „naște în același mod”, etc. 21 ts1opgu") Cordonul ombilical, iar restul a fost uscat și depozitat într-un leagăn în scop medicinal. De exemplu, potrivit informatorilor noștri, atunci când un copil se îmbolnăvea în abdomen, el era masat cu acest cordon ombilical sau, după înmuiere în lapte sau apă, i se dădea de băut. Când copilul a crescut, cordonul ombilical a fost ascuns într-un loc uscat și îndepărtat - „mettah tsakhadecha”.

Chiar și vechii medici indieni au învățat: dacă un copil se naște cu unele defecte ale corpului (deformarea capului, picioarelor, brațelor etc.), atunci acestea ar trebui corectate. Aceeași părere a fost împărtășită de multe popoare din Caucaz, inclusiv cecenii și ingușii, care aveau propriile moduri de a controla malformațiile congenitale. Un copil până la vârsta de trei ani dimineața când s-a trezit și seara când s-a întins în leagăn, mama sau bunica și-a îndreptat intenționat degetele de la mâini și de la picioare (precum și nasul), uneori masându-le atât de tare că copilul plângea uneori de durere 22.

Imediat după naștere, cecenii au scăldat copilul în apă caldă. Trei zile mai târziu, a fost spălat cu apă caldă și săpun. Ulterior (timp de 40 de zile) copilul a fost uscat și uns cu unt de vacă, mai puțin o dată pe săptămână, când a fost spălat cu săpun și apă caldă23.

Conform obiceiului, cecenii și ingușii nu s-au pregătit pentru naștere în avans, fără a păstra nimic din haine și scutece, deoarece se credea că pregătirea ar putea avea un efect negativ asupra nașterii unui copil24. Potrivit mărturiei unuia dintre medicii pre-revoluționari, Vainakh-ii l-au înfășurat pe nou-născut în primele trei zile doar în înfășări dintr-o rochie uzată. Apoi copilul, frecat cu ulei, s-a îmbrăcat într-un tricou, cusut din petice de bumbac multicolore. Bucățile multicolore erau folosite pentru maiouri pentru a proteja copilul de ochiul rău și de diferite boli26.

În general, scopul înfășării este diferit: protecție împotriva frigului; protejarea copilului de mișcări inutile; dorința de a evita deteriorarea involuntară a membrilor slabi ai copilului în caz de neglijență în manipularea acestora 27.

Prima înfășare, după cum arată un sondaj al informatorilor, a avut loc printre ceceni și inguși, de regulă, la câteva zile după naștere, iar după aceasta copilul a fost plasat într-un leagăn donat de rudele mamei - „aha” în cecenă . Casa părintească din partea mamei, pe lângă un leagăn decorat colorat, i-a oferit copilului tot ceea ce era necesar pentru înfășare și, de asemenea, în funcție de avere, un berbec, mânz, vacă etc.

De obicei, pentru prima dată, băiatul a fost pus în leagăn de un tânăr vesel, sănătos, impunător și frumos - „khuash volchu zhimchu cerbul”, iar fata - o fată tânără, bine construită, care a fost primul născut din familia ei. Pentru această acțiune, printre ceceni și inguși, marți, joi și duminică erau considerate zile bune.

Înainte de a pune copilul la culcare, toți cei prezenți au fost hrăniți cu terci - „khudar”, „ch1pilgash” (prăjituri cu brânză) sau alte delicii, în plus, era necesar să se trateze vecinii.

O serie de credințe importante au fost asociate cu însuși leagănul cecenilor, ingușii. Așadar, nu a fost niciodată permis să legănați un leagăn gol, pentru că se credea că cei care mai târziu aveau să zacă în el nu vor avea niciodată urmași. Nu s-au atins și degeaba nu au legat benzi de material „kokhkarsh” pentru a lega copilul de leagăn. Era imposibil să duci copilul peste bara transversală a leagănului. În plus, leagănul, de regulă, era orientat cu capul spre est sau spre sud („baqa-khya agGor”).

După cum sa menționat deja, nașterea unui fiu a fost întotdeauna întâmpinată cu mare bucurie. În același timp, au spus: „varh1 things your hulda” (a fi frate cu șapte frați). Chiar și la naștere, fetele și-au exprimat o dorință care a exprimat ideea unei familii „ideale”: „varh1 veshi iisha hulda” - (să fie sora a șapte frați). „Părinții (cecenii, - 3. X.) sunt extrem de nemulțumiți de nașterea unei fiice și se bucură când se naște un fiu ... 28 Nașterea unui copil de sex masculin servește adesea ca prilej de sărbătoare și băuturi răcoritoare în casa tatălui .” În familia Ingush, nașterea unui copil de sex masculin este un eveniment remarcabil. De dragul unui astfel de eveniment, ingușul sacrifică de bunăvoie un berbec și își tratează rudele și prietenii care au venit la vacanță (pentru a-l felicita). Aceștia din urmă sunt fericiți, în cinstea nașterii unui băiat și, la rândul lor, oferă și unui tată fericit, oricine poate, un berbec, o vacă... Femeile aduc în dar unei femei în travaliu niște mâncare pregătită, găini, ouă. , unt etc... "29

În cinstea unui eveniment atât de important, s-a stabilit o anumită perioadă și au fost organizate curse mari cu premii destul de scumpe pentru câștigători: un pumnal scump cu centură, un ulcior de cupru pentru apă etc. Trebuie menționat că nu numai rudele, dar și toți cei care și-au dorit, s-au adunat de sărbătoarea în cinstea moștenitorului.

Dimpotrivă, apariția sfatului fetei a fost aranjată fără publicitate. În acest caz, tatăl părea confuz, toți cei pe care i-a întâlnit evitau să-i amintească de evenimentul petrecut în familia lui și doar rudele și vecinii veneau să o viziteze pe femeia în travaliu 30. Totuși, dacă familia avea înainte doar băieți, apoi nașterea unei fete a fost întâmpinată cu bucurie și a fost însoțită de unele serbări.

După nașterea copilului și a mamei, aceștia au încercat să nu plece singuri în primele zile, deoarece, potrivit legendei, genii și alte spirite ar putea veni în casa lor, ar fi făcut rău mamei și copilului. De asemenea, s-a considerat necesar să se protejeze o mamă cu un copil de răul de ochi, deoarece, conform ideilor tradiționale, atunci când deochiul era prezent, copilul plângea, nu lua sânul, iar mama copilului pierdea. lapte etc. De teamă de asta, copilul nu a fost arătat, nu a fost înfășat în fața străinilor, ei l-au protejat mai ales de femeile cu ochi albaștri.

De asemenea, tânăra mamă nu trebuia să iasă singură noaptea și mai ales să nu arunce apa, în cazuri extreme, apa uzată putea fi turnată cu grijă. Pentru a proteja împotriva deochiului, a fost folosită o amuletă religioasă specială, precum și lucruri speciale (o bucată de lemn dintr-un copac de gutui - „khaiban dechig”, margele galbene, de dimensiuni mici, un fir de lână roșu în jurul mâinilor și picioarelor , etc.). Tot felul de semne și credințe similare au existat printre alte popoare.

Un moment important în riturile postnatale a fost denumirea numelui - „tse tillar”, care a fost din nou însoțit de o sărbătoare - „movlad desha”. A existat o părere că multe în viața unui copil depind de alegerea unui anumit nume,! pentru că „puterii numelor” i s-a acordat o mare importanţă. Pra-: rude, vecini, unul-| sătenii. Aproape niciodată în trecut unui copil nu i s-a dat un nume | părinţii înşişi. Practic, era apanajul unui respect deosebit; oameni care trăiesc în comunitate. La numire, cel care dădea cutare sau cutare nume a susținut-o, lucru care era și practicat pe scară largă [între multe alte popoare31.

Cecenii și ingușii nu aveau nicio obligație | ci numele stabilit. Alături de numele răspândite (Ibrahim, Hassan, Hussein, Said etc.), s-au păstrat și denumirile tradiționale - Taus (păun), Lechi (șoim), Borz (lup), etc. Pentru a proteja nou-născutul, numele Vakha (trăiește), Dukkha Waha (trăiește mult), Vee-| sita (stai), etc. In cazul in care multe fete se nasteau in familie, acestea se numeau Toita (suficient), Satsita (transforma) si chiar Yalita (moare), ceea ce, insa, era extrem de rar. Dacă fiica era singura dintre mai mulți băieți, i s-a dat numele Yakha (în viață), Yahita (lăsați-l să trăiască), Dukkha Yakha (să trăiască mult), etc. În ceea ce privește chestiunea numirii ingușului, N. F. Grabovsky a remarcat: „ Ingușii nu au o dată pentru totdeauna nume stabilite pentru a numi nou-născuții. Cel mai adesea, nume mahomedane sunt date în aceste cazuri, dar uneori ingușului îi place să-și numească copilul cu un obiect, cum ar fi: Luptător (lup), Alkhazir '(pasăre), Cuțit (stejar), Topchi (scut), etc. Atunci ingușii dau de bunăvoie nume în onoarea unor oameni respectați, fără a-i exclude pe ruși...” 32

Potrivit lui N. N. Kharuzin, numele copilului nou-născut a fost dat astfel: „Pentru a alege un imedator, tatăl alege trei prieteni care aruncă un os (alchiks), al căror alchik se va ridica, ar trebui să dea numele copilului. ..” Dacă se naște o fată, atunci 1 merg fete, nicidecum femei căsătorite, și o aleg pe cea care ar trebui să dea numele funcției de alchik. nou-născut” 33.

Vorbind despre denumirea de către inguși, N. Grabovsky a mai scris că „ingușii, de exemplu, fac asta: mai mulți tineri iau un umăr de miel și îi aruncă pe pământ, a cărui gleznă va deveni o coastă, numele acestuia fiind dat. la băiat. Beli se alege un nume pentru o fată, apoi o gleznă este aruncată de fete 34.

Astfel, Vainakh, urmând credințele populare, au încercat să-i dea copilului un nume pentru a speria „duhurile rele”, dar și pentru a aduce fericire proprietarului său.. În același timp, ca și alte popoare ale Caucazului , s-au bazat. la „voința divinității, la voința sorții” 35.

La ceceni, potrivit multor autori, copilul era alăptat imediat după naștere, iar hrănirea se făcea cu terci din făină de porumb cu lapte sau unt (deseori li se dădea o bucată de grăsime de oaie pe care să o sugă). Copiii au fost alăptați până la doi sau trei, și chiar patru sau cinci ani, dacă nicio circumstanță nu a intervenit. În cazul lipsei laptelui de la mamă, în casă era invitată o rudă sau altă femeie care alăptează. Ea a devenit „mama de lapte”, iar proprii ei copii au devenit „frații sau surorile de lapte” ale copilului.

Se credea adesea că o astfel de relație era mai apropiată chiar și de sânge 36.

În general, hrănirea artificială nu era populară 37. Copilul, în timp ce era alăptat, era cu părinții săi, dar după ce a fost înțărcat, a fost culcat într-o altă cameră (cel mai adesea cu bunica),

Cecenii și ingușii practicau tot felul de trucuri legate de credința în puterea magică, menite să protejeze copilul (mai ales sub vârsta de un an) de „forțele malefice”. Așadar, sub perna copilului se puneau obiecte ascuțite (cuțit, foarfece, chibrituri etc.), sau se punea în capul copilului un vas cu apă. Un obicei asemănător exista printre georgieni 38. Când făceau baie unui copil, femeile Vainakh puneau și o bucată de cărbune în apă 39.

Potrivit părerilor cecenilor și ingușilor, „ochiul rău” a avut o mare influență asupra sănătății copilului. Proverbul a fost păstrat: „B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu” - „ochiul rău al animalului duce la ceaun, iar copilul la mormânt”. Foarte des, ochiul rău, în special ochii albaștri, era considerat cauza morții unui copil. Prin urmare, au încercat să nu o scoată oamenilor, să nu o arate celor din afară etc.

Dacă exista o suspiciune că copilul a fost înșelat, „tratamentul” începea imediat. Metodele și metodele sale erau diferite, ca și în cazul tuturor popoarelor din Caucaz. În primul rând, au folosit okuri-| vaniya - („k1ur tuha”), pentru care soacra sau o altă femeie. 1 tăiat de hainele tuturor gospodăriilor, și chiar ale vecinilor, mici | bucăți sau fire, a luat o cârpă albastră, a făcut nouă găuri în ea, a adăugat puțin ulei, sare, solzi; ceapă sau usturoi, condimente cu ierburi, și apoi toate acestea pe foc-| elan, iar copilul a fost complet fumigat cu acest fum acru.

Un alt mod de așa-numit tratament a fost că; mullahul a notat pe o bucată de hârtie câteva vorbe din Coran, după care această hârtie a fost aruncată în apă, care era folosită pentru a bea și a scălda copilul. Exista și obiceiul când, după acțiuni rituale consacrate, sarea și făina erau aruncate în focul aprins. Se credea că atunci când sarea izbucnește în foc, boala părăsește copilul. O variantă a unui astfel de „tratament” este descrisă de etnografi: „vindecatorii ceceni și inguși, când tratează „ochiul rău”, au înconjurat de trei ori un vârf de sare în jurul capului pacientului și, șoptind vrăji pe el, l-au aruncat în foc. ” 40. Cu toate acestea, materialele noastre de teren spun că acest lucru ar putea face și a făcut orice femeie în vârstă din casă.

Această metodă de „tratare” și recunoaștere a „ochiului rău” a fost înregistrată și în informațiile pe care le-am primit (printre o serie de altele). Apoi | cu această apă au uns palmele mâinilor, picioarele, capul copilului, i-au dat să bea această apă.

Se știe că una dintre manifestările cultului morților în rândul popoarelor lumii a fost o combinație între frica de morți și grija pentru el. Cecenii și ingușii au un ritual foarte interesant. Când un cortegiu funerar trecea de-a lungul străzii, atunci dormi-| s-a considerat necesara trezirea rapidă a copiilor (și chiar a adulților) și a-i pune pe picioare până la trecerea cortegiului pe lângă casă. Se credea că în acest fel era posibil să se protejeze copilul de slăbiciune, impotență și de faptul că spiritul morților nu ar fi locuit în corpul adormit.

În trecutul prerevoluționar, când nu existau îngrijiri medicale în satele cecene și inguș, copiii | a murit adesea la o vârstă fragedă, ceea ce, în special, este confirmat de datele săpăturilor din criptele medievale 41. Potrivit credințelor populare, existau anumite obiecte care determinau cât de mult va trăi un copil. Deci, de exemplu, dacă un copil are urechi lungi, atunci se credea că va trăi mult. R. Dacă copilul era deștept dincolo de anii lui, ei erau îngrijorați că nu va trăi mult. Cu ajutorul diferitelor amulete, au încercat să extindă și să salveze viețile copiilor.

Conform obiceiului, tunsoarea copilului, de regulă, a început foarte devreme, deoarece se credea că copilul nu crește bine și nu se îngrașă fără ea. Prima tunsoare sau bărbierit a părului de pe cap urma să fie efectuată de un tânăr sănătos, puternic și înalt, cu păr frumos (de obicei o rudă, vecină sau oaspete). Părul ras în același timp nu a fost aruncat, ci cântărit și, în funcție de greutate, „coaforul” a fost răsplătit cu bani. În plus, trebuiau să gătească orice fel de mâncare comandat de el. Mama a păstrat primul păr al copilului până când el a început să vorbească și l-a întrebat: al cui păr este acesta în mâinile ei? De obicei, puștiul numea animale - un berbec, o vacă etc., ceea ce însemna, după părerea populară, că era destinat să păstreze exact vitele pe care le chema la fermă.

S-a determinat și ritul circumciziei primelor unghii, care erau date întâiului născut pentru a le tăia. Unghiile erau de obicei puse în Coran sau într-o carte între pagini (de aici, după părerea tradițională, copiii ar fi trebuit să devină deștepți); aruncau armonici pentru ca copilul să învețe pe viitor să se joace, îi aruncau în cercul de dansatori de la nuntă ca să danseze bine, în mașina de cusut, cu dorința ca fiica lor să învețe acul etc.

Ca unul dintre rituri, se poate caracteriza și ritul circumciziei - „sunt var”, care trebuia să fie îndeplinit (conform versiunii) de obicei la vârsta de patru până la cinci ani și obligatoriu la împlinirea opt sau nouă ani. Circumcizia era efectuată de „specialiști” - „sunt vesh volchu staga” (o persoană care efectuează circumcizia). Efectuarea acestei proceduri a fost consacrată de religie ca o necesitate forțată, la fel ca toate celelalte popoare care au profesat islamul, întrucât un bărbat asupra căruia nu s-a săvârșit această ceremonie nu avea dreptul de a sacrifica vite și nu era considerat deloc cu drepturi depline. Deoarece operațiunea în sine s-a desfășurat în condiții insalubre, regulile de igienă au fost încălcate, intoxicațiile cu sânge și au avut loc foarte des rezultate tragice.

Dacă copilul nu vorbea multă vreme, era așezat între doi cai și forțat să spună „whoa”, și, de asemenea, hrănit cu vârfurile limbii animalelor.

Au existat diverse ritualuri printre ceceni și inguși pentru perioada în care copilul a început să meargă. Deci, de exemplu, când un copil tocmai se trezea singur, covrigii erau rostogoliți între ei - ("chGyurgash karchadura"), care erau apoi distribuite copiilor. Monedele puteau fi, de asemenea, rulate (ceea ce făceau familiile bogate) și erau date și copiilor. Un informator din Makazhoy a spus că, atunci când un copil a început să meargă, ei coaceau prăjituri Khingalsh, cu dimensiuni variind de la mâna copilului până la cot, și le tratau cu vecinii și rudele. Același lucru (distribuirea de prăjituri cu brânză - „chepilgash”) a fost raportat și de informatorii din satul inguș. Dzheyrakh și alte sate. Alte popoare din Caucaz erau, de asemenea, familiarizate cu rituri similare 42.

Conform obiceiului, părinții copilului nu trebuiau să urmărească apariția primului dinte erupt. De regulă, acest fapt a fost înregistrat de alte rude, iar evenimentul a fost sărbătorit cu un premiu (de obicei o tăietură pe rochie - „kon”) celui care a arătat atenția și observația cuvenită.

Astfel, rezumând cele spuse, observăm că existența multor ritualuri și obiceiuri, precum și a tehnicilor magice care erau asociate cu nașterea, tratarea și creșterea copiilor, a fost o consecință directă a trecutului, a lipsei de cunoștințe științifice. , ca să nu mai vorbim de îngrijiri medicale calificate în satele cecene și inguș.

Marea Revoluție Socialistă din Octombrie a introdus schimbări semnificative în riturile studiate, care au început să se transforme foarte repede sub influența acelor transformări sociale și culturale enorme care aveau loc în regiune, precum și în toată țara.

Asistența medicală s-a îmbunătățit dramatic. Peste tot au început să se construiască noi spitale, unități sanitare, policlinici în Ceceno-Ingușetia, iar numărul lor este în creștere, la fel ca și calitatea personalului medical, care face o muncă amplă și variată cu gravide și mame, iar nou-născuții sunt sub constantă. supraveghere din primele zile patronat asistente. Toate acestea servesc la eliminarea multor rituri asociate cu nașterea. Datorită faptului că nu ghicitorii și „vindecătorii”, ci lucrătorii medicali calificați, au început să trateze copiii, mortalitatea infantilă a scăzut brusc. Dar trebuie remarcat faptul că unele dintre ritualurile și obiceiurile descrise se păstrează până în zilele noastre, uneori într-o formă transformată.

Ritualurile de naștere sunt asociate cu latura intimă a vieții de familie și, într-o măsură semnificativă, cu ideile religioase, care se schimbă mai lent decât relațiile socio-economice din satul cecen-inguș. Dovada schimbărilor culturale uriașe în familia Vainakh este îndepărtarea continuă de la multe rituri de naștere, inclusiv cele asociate cu idei magice și religioase, în fața ochilor noștri.

Ca și alte popoare, cecenii și ingușii practicau două tipuri de educație - familială și publică. Cea mai mare importanță a fost acordată educației în familie, unde s-au distins două limite de vârstă, corespunzătoare aproximativ șase-opt și zece-doisprezece ani (au relevat în mod marcat diferența tradițională de poziție a băieților și fetelor).

Într-adevăr, în funcție de natura acestui sau aceluia grup familial, personalitatea copilului s-a format la vârstele indicate, s-au pus bazele viitoarei sale viziuni familiale și sociale, iar influența familiei în acest caz a fost foarte versatilă. Cu toate acestea, educația de familie, de regulă, a fost completată de învățământul public. Societatea i-a influențat pe copii prin diverse canale - prin rude și oaspeți, la nunți - „lovzar”, la aul adunări - „phyog1a”, cu anumite tipuri de asistență reciprocă - „'belkhi”, care erau aranjate în timpul construcției unei case, recoltării , spălarea lânii etc.

De remarcat că în epoca feudalismului, pedagogia populară, care s-a dezvoltat empiric în mediul țărănesc, a rezolvat sarcini destul de specifice corespunzătoare nivelului de dezvoltare socială, în timp ce relațiile de viață ale țăranilor erau foarte sărace și limitate. F. Engels scria că familia era pentru țărani „cea mai importantă, decisivă relație socială...” 43 În mediul țărănesc al cecenilor și ingușilor, precum și al altor popoare, procesul de educație nu ieșea în evidență față de viața actuală. a familiei și a comunității. Activitatea de muncă a familiei Vainakh (împreună cu sistemele de relații stabilite în cadrul acesteia) a fost din timpuri imemoriale arsenalul mijloacelor educaționale.

„Ritmul copilăriei” educațional arăta așa. Toți copiii (atât băieții, cât și fetele) au fost împreună până la vârsta de șase sau șapte ani. După debutul acestei vârste, fetele au început treptat să fie separate de băieți și a fost impusă o anumită restricție asupra acțiunilor lor în comportament.

De regulă, fetele au început să fie implicate în activitatea de muncă mai devreme decât băieții: de la o vârstă fragedă, o fiică a devenit un asistent activ al mamei sale, a avut grijă de copiii mai mici și i-a servit pe cei mai mari. S-a uitat îndeaproape la diferite activități ale femeilor, a învățat să curețe casa, să gătească mâncare. De la șase sau șapte ani se îngrijea de copiii mai mici, de la zece ani căra apă, îndeplinea diverse sarcini, o serie de mici treburi casnice.

Apoi fetele au început să li se învețe eticheta, pe care trebuiau să le respecte în familie și la o petrecere (în familiile bogate, fiicelor chiar li se dădea un fel de educație). Totodată, la o vârstă foarte fragedă, fetița a fost subliniată la poziția ei subordonată, la dependența ei de fratele ei și de alți bărbați din familie.

În general, creșterea fetelor a fost în întregime preocuparea femeilor de acasă (de obicei mame). Fetele erau obligate cu deosebită sârguință să curețe ulcioare („k!u-dal”, „g1umag1”) și lighene („tas”), deoarece aspectul lor dovedea curățenia și sârguința. Pe măsură ce fetele au crescut, au stăpânit și diverse abilități feminine: au învățat să prelucreze lâna, să țese pânze, să facă covorașe de pâslă, pelerine, să facă pălării și să coasă (aceasta din urmă era considerată una dintre virtuțile importante ale gazdei).

Până la vârsta de 12-13 ani, fata, împreună cu femeile adulte, au luat parte activ la viața profesională a familiei, iar până la vârsta de 15-16 ani ar fi trebuit să poată gestiona în mod independent gospodăria.

Același sistem de creștere a unei fete a fost folosit de alte popoare din Caucaz 44.

Dimpotrivă, băiatul a fost inspirat încă din copilărie că a fost chemat să joace rolul principal în familie în viitor, că el era sprijinul casei. La vârsta de șapte sau opt ani, creșterea băieților trecea de obicei în mâinile bărbaților, care îi introduceau în profesii pur masculine. Într-o familie de țărani, un băiat la această vârstă păștea miei, ducea vite la pășune, iar de la 12-14 ani și-a ajutat tatăl la munca câmpului, a îngrijit vitele, a cosit și a cărat fân, a pregătit combustibil pentru iarnă și a făcut alte lucrări. Băieții se roteau de obicei într-un cerc de adulți, puteau fi prezenți atunci când bărbații vorbeau (deși nu aveau dreptul să se amestece în treburile lor, conversații, dar trebuiau să stea deoparte și să asculte cu respect adulții).

Viziunea asupra lumii și trăsăturile sale morale (ale băiatului), ca viitor șef de familie și membru al societății, s-au format în cercul bătrânilor. Fratele său mai mare, unchiul, tatăl l-au învățat meserii pur „bărbătești” (l-a urcat într-o căruță și ca cărucior, l-a instruit să facă o muncă simplă, l-a învățat să fie independent etc.).

Când băiatul a împlinit 15-16 ani, a mers cu un cadou la unchiul matern, iar acesta, la rândul său, a fost nevoit să-i dea un cal sau alte cadouri. Acest obicei străvechi („barch”), datând aparent din epoca matriarhatului, era considerat un fel de „recunoaștere” a unui tânăr care ajungea la vârsta de 45 de ani.

În acele familii în care părinții tatălui sau rudele sale mai mari locuiau împreună, aceștia au jucat un rol important în voința băieților, obișnuindu-i cu munca, introducându-i în tradițiile și istoria oamenilor din basme, legende și legende. . De obicei bătrânii aveau grijă de băieți și îi creșteau în spiritul tradițiilor populare.

Vainakhs au acordat o mare importanță educației prin muncă a copiilor, crezând pe bună dreptate că prin aceasta se formează calitățile morale necesare unui viitor membru al societății. Faptul că cecenii și ingușii au acordat o mare importanță pregătirii copiilor pentru viața profesională este evidențiat de conținutul artei populare orale, precum și de practica educației familiale. Muncii băieților din copilărie i s-a conferit uneori un caracter ludic fascinant, care a facilitat îndeplinirea de către adulți a tot felul de sarcini.

Angajându-se în muncă, băieții au îndeplinit diverse sarcini care le-au fost atribuite prin programul de muncă. Participarea constantă la muncă le-a insuflat diligență, obiceiul de a lucra, i-a ajutat să stăpânească și să consolideze abilitățile dobândite pentru o lungă perioadă de timp. Un rol important în obișnuirea copiilor cu munca l-a jucat exemplul părinților și, în general, exemplul bătrânilor. Copiilor și adolescenților li s-a explicat cum, cu ajutorul căror unelte, se realizează anumite operațiuni de muncă. Deci, de exemplu, în cântecul de muncă „Chekmen” procesul de realizare a unui nou cekmen festiv este reflectat multilateral. Astfel de cântece erau un mijloc de întărire la copii a „Ideilor despre acțiuni interconectate, care constituiau o operațiune de muncă complet finalizată și îi ajutau pe copii să răspundă la întrebări de această natură46.

Educația muncii a inclus, de asemenea, explicarea copiilor a sensului muncii în viața umană, ceea ce este confirmat de toate genurile de artă populară orală a Vaiyakhs, în special de proverbe și zicători. Proverbele și zicale au fost și continuă să fie unul dintre cele mai importante și eficiente mijloace de a facilita formarea unei viziuni asupra lumii a unui muncitor la copii. („Nu te vei pierde cu un meșteșug”, „Nu există nimic pe lume care s-ar obține fără muncă”, etc.) de făcut”, că „cine nu învață să muncească în copilărie va fi chinuit toată viața”, că „numai munca aduce fericire în viață”, etc. cu munca lor.

În folclorul cecenilor și ingușilor, ideea a fost profund generalizată că numai în muncă o persoană găsește fericirea, că cel care lucrează este util societății, că munca este cel mai important mijloc de formare a celor mai bune calități morale la o persoană. („O persoană devine mai frumoasă numai la muncă”, „O persoană este venerată în funcție de rezultatele muncii mâinilor sale”, „Prețul unei persoane este munca lui”, etc.)

Trebuie remarcat faptul că copiii din familiile țărănești dintre Vaiakhs au fost implicați în muncă foarte devreme, iar aceasta nu face excepție, deoarece „lucrătorii tuturor popoarelor și națiunilor sovietice din trecut au avut o unitate uimitoare nu numai a obiectivelor educaționale, ci și a mijloacelor de învăţământ” 48 .

Într-o familie muncitoare au fost, de asemenea, crescute calități morale înalte precum onestitatea și veridicitatea, modestia și politețea, ospitalitatea etc. Conceptul de onestitate și sinceritate printre ceceni și inguși a fost, de asemenea, asociat cu ideea puterii sociale a unei persoane ( „Dacă cinstit, atunci puternic”). Au fost cultivate necompromisul și preferința constantă pentru aceste poziții („Chiar dacă este amar, spune adevărul”, „Poți sta strâmb, dar vorbește drept”, „Ține-ți cuvântul”, etc.). Copiii au dezvoltat reținere („cel mai bun lucru în caracter este reținerea”), rezistență, răbdare rezonabilă („o persoană rezonabilă are răbdare”). Au fost învățați să fie smeriți („nu te lăuda, dacă ești bun, oricum vei fi remarcat”).

Pedagogia populară a Wayiahs a condamnat aspru egoismul, lauda de sine, aroganța, lăudarea, invidia, minciunile și alte vicii. S-a acordat multă atenţie învăţământului în de | copii din categorii morale precum disciplina, simt colectivismul, ascultarea, respectul fata de parinti si batrani pana la ascultarea necontestabila, fidelitatea fata de | prietenie, dragoste pentru țară. Băieții au fost crescuți cu curaj, rezistență, abnegație, fete - răbdare, fidelitate, resemnare și supunere față de bătrâni, iar în dușul de boo-I - față de soțul ei.

Toate acestea corespundeau idealului de perfecțiune morală din acea epocă, deoarece criteriile de educare a generației în creștere printre Vayiah erau strâns legate de condițiile istorice ale vieții lor.

Lupta împotriva aservitorilor străini, specificul structurii interne de clasă timpurie necesita oameni puternici din punct de vedere fizic. De aceea, alaturi de munca si despre-; educaţie morală, cecenii şi inguşii ude-| a acordat multă atenție educației fizice și militare. F. I. Leontovici, în manuscrisul său „Viața și creșterea montanilor”, descriind tribul Adyghe, a citat informații interesante despre starea educației fizice a copiilor ceceni din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XIX-lea și a indicat, în special, că în perioada timpurie, cecenii aveau elemente similare cu cele din Grecia antică de exerciții fizice și competiții 49.

Calități similare au fost dobândite de băieți în jocuri și competiții de masă. De remarcat că în adolescență și tineret, jocurile și vacanțele aveau o mare valoare educativă. De exemplu, un joc de război. S-a desfășurat în felul următor: „Iarna, după recoltarea pâinii și a fânului, locuitorii aulului erau împărțiți în două părți, atacându-se unul pe altul... urmat de băuturi răcoritoare”, a remarcat un autor pre-revoluționar 50.

Populare au fost „salturile de stâncă”, care au dezvoltat determinarea, curajul și capacitatea de a-ți controla perfect calul, precum și jocurile de competiție care necesitau dexteritate, flexibilitate și ingeniozitate. Unele dintre acestea din urmă sunt descrise în literatura de specialitate 5|.

Jocul „Harvest” sau „Abundant” s-a remarcat și printr-un caracter de masă mare. Adolescenții erau învățați să participe la jocul „plugarilor”, care era de mare interes și avea loc în timpul arăturii de primăvară a pământului pentru culturi.

Concursurile ecvestre erau de natură generală. Călăreții erau pregătiți cu atenție pentru ei, începând de la vârsta de doi sau trei ani. Adolescenților li se încredința dresajul de cai, care includea curse mici, tranziții de jumătate de zi și în timpul zilei și îngrijirea cailor. De exemplu, a existat chiar și o întreagă „știință” dezvoltată de-a lungul multor secole din istoria folosirii cailor de către Vainakhs.

Îngrijirea unui cal a necesitat multă muncă și răbdare. Când îngrijea un cal, băiatul trebuia să respecte cu strictețe anumite reguli - să poată șterge lâna în timp ce sapă, să o scalde, să-l antreneze etc. În timp ce antrena calul pentru rezistență și forță, muntenii l-au învățat să depășească diverse ' Obstacole. Semyon Bropevsky, care a observat pregătirea cailor, a scris că „călăreții îndrăzneți își învață caii să se repezi de pe stânci și de pe malurile abrupte ale râurilor fără să le înțeleagă înălțimea. O astfel de abilitate disperată, care a expus de fiecare dată viața călărețului-dzhigit împreună cu calul unui pericol vizibil, salvează adesea de pericolul de a cădea în mâinile inamicului în cazul unei urmăriri apropiate.

În trecut, educația fizică a fetelor diferea puțin de cea a bărbaților. Potrivit legendelor și legendelor, femeile puteau să tragă cu arc în plin galop, lovind cu precizie ținta, să meargă la vânătoare, să efectueze „munci aproape grele în gospodărie, să înlocuiască bărbații care au plecat în campanie etc.

Pedagogia populară a acordat atenție condițiilor și mijloacelor de educație. S-a considerat general acceptat că instilarea calităților necesare la copii ar fi trebuit să înceapă cât mai devreme posibil („serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla” - „putrezește miza până când crenguța crește - nu te poți îndoi” - în sensul „trebuie să educi de mic”).

Părinții și adulții trebuiau să joace rolul unui exemplu constant pentru copii („Ce spun adulții, apoi li se spune copiilor”, „Ce vede vulturul în cuibul său, face (când zboară”, etc.). opinia publică era și mai mare în aprecierea unei persoane: „Nu-l lua pe cel pe care mama îl laudă, mai bine să-l iei pe cel pe care îl laudă oamenii”, spuneau ei și spun printre oameni.

Părinților li se cerea să țină cont de influența [a copiilor din jurul lor, să știe cu cine comunică copiii în afara casei, | să protejeze copiii de cunoștințe și influențe proaste. Acest lucru este confirmat de următoarele afirmații ale oamenilor: „Dacă intri într-un tufiș spinos, ghimpele se lipește”, „Devii la fel ca mediul în care trăiești”, etc. Prezența în familie a consimțământului între părinți și toți. membrii familiei era considerată una dintre condițiile importante pentru o educație adecvată. „Fără consimțământ în familie – nenorocire”. Obiceiurile îi interziceau tatălui (soțului) să-i mustre pe mama (soția) în fața copiilor. „Nu dezonorați soția cu care credeți | să locuiți” etc. Societatea Vainakh condamna părinții dacă copiii creșteau neascultători, îi condamna pentru că nu le puteau oferi educația necesară. Acest lucru, în special, este evidențiat de proverbul cecen: „Von dozal hulchul, tsa hilar tolla” - („Decât să ai urmași răi, este mai bine să nu-i ai”) etc.53.

Una dintre metodele de creștere a copiilor în familie a fost instruirea. Instrucțiunile au vizat diferite aspecte ale vieții, când s-a explicat ce și cum să faci, cum să te comporți în prezența bătrânilor în familie, pe stradă și în societate. Faptele rele ale copiilor au fost condamnate nu numai de parintii lor, ci de intreaga societate. Un copil delincvent i se spunea de obicei: „M-ai umilit”, „Mi-ai dezonorat onoarea”, etc.

Cântăreții populari, care cunoșteau istoria poporului lor, tradițiile orale, cântecele, proverbe și zicători, au jucat un rol important în familia și educația publică a copiilor. Idealul dreptății a fost asociat cu titlul de cântăreț popular. Doar un om cinstit poate fi un cântăreț popular. Cântecele glorificau curajul, eroismul și mintea unei persoane și, de asemenea, conțineau cuvinte caustice împotriva celor leneși, necinstiți și

pantaloni scurti. Au avut o mare influență asupra cecenilor și ingușilor. O trăsătură caracteristică a familiei și a relațiilor domestice ale cecenilor și ingușilor din cele mai vechi timpuri a fost obiceiul respectului profund față de părinți și al respectului pentru bătrânețe. De obicei, în toate cazurile, persoana în vârstă vorbea primul, tânărul îi dădea locul, asculta sfaturile, nu stătea la bătrâni etc. Această poziție este confirmată în repetate rânduri de mulți autori pre-revoluționari54. S-a considerat extrem de indecent să se amestece în conversația bătrânilor, să râdă în hohote în prezența lor, să spună ceva obscen pentru sex și vârstă, să comită vreun act nepoliticos în prezența părinților (în special a bătrânilor), să fumeze, să facă rezerve, etc.

Mai trebuie spus și despre creșterea celui mai tânăr (generație de respect față de mamă și femeie. Dacă, de exemplu, adolescent am văzut că o femeie toacă lemne, purtând o încărcătură grea, ar fi trebuit să o ajute. Relațiile dintre membrii în familia cecenilor și ingușilor bazată pe respectul unul față de celălalt (inclusiv frații cu sora); autoritatea mamei, bunicii a fost plasată înalt.

Copiilor li s-a insuflat ideea că au fost întotdeauna, parcă, datori părinților lor. („Nu există datoria mai mare decât] datoria față de mamă”, „Chiar dacă ai trecut pragul, odată] mama a sunat – întoarce-te!”).

Astfel, de-a lungul multor secole, eticheta populară a fost întărită de o serie de anumite norme morale,] instituții și obiceiuri, care erau dictate de acele condiții în care societatea în ansamblu nu putea asigura financiar o bătrânețe pașnică și, prin urmare, părinții se puteau baza pe deplin și complet doar pe copiii lor și vedeau în ei singurul sprijin și protecție la bătrânețe.

De aici a venit o astfel de creștere a copiilor, de la copilărie până la maturitatea deplină și, pentru a obține rezultatele dorite, nu a exclus violența împotriva voinței și conștiinței tinerei generații.

I. V. Sukhanov scrie despre aceasta: „Mica agricultura țărănească a dat naștere interesului personal al părinților de a crește ~ copii în spiritul normelor morale simple. Condițiile de muncă și de viață ale țăranilor au condus în mod necesar la concluzia că calități morale nobile<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

Lipsa de respect față de părinți și bătrâni printre ceceni și inguși a fost considerată cel mai puternic viciu. Numai persoana care combina calitățile morale necesare - ospitalitate, curtoazie, respect față de părinți și bătrâni etc. a fost recunoscută ca un adevărat cecen sau inguș." ("el este un om adevărat sau deplin"). „Dzhigit pentru un cecen este alfa și omega al vieții sale, scopul pentru care se străduiește” 55.

Diverse stimulente și diverse tipuri de recompense și pedepse au fost folosite ca instrument educațional, fiind preferate stimulentele morale. Copilul a fost lăudat public pentru bun comportament și muncă. Un unchi sau o altă rudă apropiată ar putea, de exemplu, să-i dea băiatului un mânz, un cal, un pumnal, o centură etc.

Pedeapsa copilului era aproape întotdeauna limitată la cenzură. Printre Vainakhs, condamnarea publică a fost o măsură foarte severă de influență, care a avut o mare influență nu numai asupra copiilor, ci și asupra adulților. De obicei, atunci când pedepseau un copil, erau lipsiți de orice plăcere sau distracție - să stea pe un cal, să se joace cu tovarășii etc. Pedepsindu-l, îl puteau forța să facă o muncă neplăcută sau grea pentru el la loc. În general, Vainakhs au recurs foarte rar la pedepse fizice în trecut și au considerat persuasiunea drept principalul mijloc de educație.

Astfel, dintr-o descriere scurtă (și, desigur, nu chiar completă) a metodelor și sistemului de educație în rândul cecenilor și ingușilor, se poate observa că în trecut ei acordau o mare importanță acestui lucru. Creșterea tinerei generații a fost una dintre problemele stringente ale programului practic și baza morală și etică a vieții lui Vainakh, ca orice alt popor.

Nici o singură generație de oameni nu poate rezolva problema educării generației în creștere fără să țină cont și să folosească tot ce este pozitiv și valoros care a fost acumulat de generațiile anterioare. Tradițiile naționale reflectă experiența istorică, constructivă și creativă a maselor, caracteristicile vieții lor materiale și spirituale, norme și principii mai mult sau mai puțin stabile ale comportamentului social al oamenilor.

Totodată, evaluând pe deplin aspectele pozitive din familia și educația publică a copiilor în rândul cecenilor și ingușilor, trebuie subliniate și aspectele negative ale acesteia, datorită modului de viață patriarhal-feudal al familiei și influenței religiei. , inclusiv islamul. Islamul, care a căutat să profite de cerințele pozitive ale pedagogiei populare, a provocat un mare rău creșterii copiilor. Astfel, marele simț al respectului față de înalți slujitori ai islamului a căutat să-l folosească pentru a crește copiii în spiritul umilinței și al supunere față de Allah, Mahomed, în spiritul respectului față de figurile religiei - mullahii, prinții exploatatori, ale căror interese au fost protejate de religia musulmană.

Mulahii au căutat să folosească sentimentul sacru - patriotism, disponibilitatea de a-și apăra țara natală pentru a lupta împotriva necredincioșilor. În același timp, tot ceea ce mergea împotriva dogmelor islamului a fost suprimat: sentimente de prietenie și fraternitate între popoare, sprijin reciproc și asistență în lupta împotriva dușmanilor comuni.

Sentimentele de respect față de părinți au fost folosite de mullahi pentru a le insufla o supunere oarbă față de tatăl lor. Relația de reținere dintre părinți și copii a avut și un efect negativ asupra creșterii copiilor.

Și totuși, experiența acumulată empiric de pedagogie populară în rândul cecenilor și ingușilor poate, într-o anumită măsură, să servească obiectivelor nobile ale educației morale și fizice ale generației moderne în creștere a țării noastre.

1 Shegren A.Sh. Rituri religioase ale osetenilor, ingușilor și ale triburilor lor în diferite cazuri. Ziarul „Caucaz”, 1846, nr. 28.

2 Dubrov şi N. F. Istoria războiului şi dominaţiei ruşilor în Caucaz, vol. 1, OPb., 18771; Leoitovich N. F. Adats al muntenilor caucazieni. Materiale despre dreptul cutumiar al Caucazului de Nord-Est, vol. 2, Odesa, 1883; Semenov N. Nativii din Caucazul de Nord-Est, Sankt Petersburg, G895; Sokolsky VV Forme arhaice de organizare a familiei printre muntenii caucazieni. Jurnalul Ministerului Educației Publice, Sankt Petersburg, 1882.

3 Chursi n GF Un program de colectare a informațiilor etnografice. Baku, 1929.

4 Vezi de exemplu: William A. K. Schiţa geografică a Inguşetiei, Vladikavkaz, 1929; Indirect!M. Patriarhat. Istoria problemei. M.-L., 1-948; ale sale: Istoria şi etnografia Caucazului, M., 1001; Smirnova V.S. Familia și viața de familie. În cartea: „Cultura și viața popoarelor din Caucazul de Nord”, M., 1.968 etc.

5 Mats şi ev A. Proverbe ale poporului cecen. - „Proceedings of the Cecen-Ingush Research Institute”, vol. 2, nr. 3, Grozny, 1959, p. 68.

6 Berger A. ‘Cecen. Sh, 1928. ^ Ivanenkov N. S. Cecenii de munte. - Colecția Tersky, 6, Vladikavkaz, I9T0, p. 129; Semenov I. Decret. op., etc.

8 Vezi de exemplu: Zasedateleva L. B. Terek Cazacii (mijlocul secolului XVI - începutul secolului XX). Eseuri istorice și etnografice. M., 1974, p. 332.33:9 etc.

9 Dalgat B. Religia primitivă a cecenilor. - Colecția Tersky. Problemă. 3, ap. 2. Vladikavkaz, 1898, p. 87.

10 Materiale de teren EEIISF, 1979.

11 Dalgat B. Decret. op., p. YuO-101.

12 Note despre Cecenia și ceceni. - Colectarea de informații din regiunea Terek. Vladikavkaz, Sh78, p. 252.

13 Semenov L.P.Cercetări arheologice şi etnografice în Inguşetia în anii 1925-4932. Grozny, 1963; de la 40-167.

14 Besaeva T. 3. Ritualuri și obiceiuri osetiene asociate cu nașterea și creșterea unui copil. - Rezumat, M., 1976, p. 9.

15 Semenov N. Decret. op., p. 382.

16 Redko A. Spiritele rele în soarta mamelor. Recenzie etnografică. M., 1890, vol. 1-2, p. 147.

17 Kunija A. Obiceiuri și ritualuri de familie printre Shapsugs. - În cartea: Supraviețuiri religioase printre circasienii Shapsug, M., 1940, p. 2!3; Gadzhie-v și S. G. Kumyki, M., 1’961, p. 280; Smirnova N. S. Creșterea unui copil în satul Adyghe în trecut și prezent. - Preda note științifice, este-urmă. Institutul, M'aykop, 1968, p. 112; Kereytov R. X. Ritualuri de maternitate

moartea și creșterea copiilor printre Kuban Nogais în trecut. În: Arheologia și Etnografia Karachay-Cherkessia. Cerkessk, 1979, p. 1112.

18 Materiale de teren EEIISF, 1979 da20 21 22 23 nașteri.

19 K a dar într-un M. V. Obstetrică populară în Caucaz. V conversație științifică

medicii Institutului de Moaşe Transcaucazian, 5, Tiflis, 1890, p. 175. Materiale de teren EEIISF, 1979. C 341.p. 341-342. parenting

20 Zasedateleva L. B. Decret. op.,

21 Zasedateleva L. B. Decret. cit., Pokrovsky E. A. Educaţia fizică a copiilor în diferite IA-M 1-884, p. 91-92. eseuri, obiceiuri).Sankt Petersburg, 1.<881, 9, Владнкав-

24 Materiale de teren EEIISF, 1979.

25 Acoperire la și y E. A. Decret. op., p. 123.

26 Materiale de teren, EEIISF, 1979.

27 Pokrovsky E. A. Decret. op., p. 123-124.

28 Semenov I. ceceni. s. etnografic. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (viața și kazul lor, 1876, p. 63 - SSCG.

30 Grab o v s k i y N. F. Decret. op., p. 63.

31 Zhirmunsky V.M. Epopeea eroică Oguz și „Cartea lui Korku-ta”. - Epopee eroică turcească. L., 1974, p. 537.

32 Grab o v s k i y N. F. Decret. op., p. 64.

33 X aruzin N. N. Note despre viața juridică a cecenilor și ingușilor Vestnik Evropy, voi. K), p. 5, Sankt Petersburg, 1888, p. 71.

34 Grab o v s k i y N. F. Decret. op., p. douăzeci.

35 Chursin G. F. Eseuri despre etnologia Caucazului, Tiflis, 101-3, p. 96.

36 Decret Leoitovici F. I.. op., p. 104.

37 Pokrovsky E. A. Decret. op., p. 281.oameni. Mahach-

38 Ch ur s and n G. F. Amulete și talismane din fecale caucaziene, 1.929, p. 23.

39 Islamov A. A. Despre problema structurilor funerare medievale din cursul superior al râului. Chanty-Argui. - Izvestia CHIIIIYAL. Articole și materiale despre istoria popoarelor din Ceceno-Ingiushetia, vol. 3, nr. 1, Grozny, 1963, p. MO.

40 Decretul Islamov A.A. op., p. 140.

41 Vezi de exemplu: V. B. Vinogradov, Timp, munți, oameni. Grozny, 1980, p. 148.

42 Smirnova Ya. S. Familia și viața de familie, p. 195.

43 K. Marx și F. Engels Soch., vol. 5, p. 508.

44 Smirnova Ya-S. Familia și viața de familie ..., p. 197; Kereytov R. X. Ceremoniile de naștere și creșterea copiilor ... p. 148; Meretukov M.A. Educația copiilor în familie și în societate printre circasieni, în carte. Relațiile sociale între popoarele din Caucazul de Nord, Ordzhonikidze, 1978, p. 87; Misikov M.A. Materiale pentru antropologia osetenilor. Odesa, 1916, p. 69.

45 .Krupnoy E.I. Despre istoria lui Ingush. - „Buletin de istorie antică”. M, 1939, p. 87; Sokolsky V. Forme arhaice de organizare a familiei printre muntenii caucazieni. - J. Ministerul Educaţiei Publice. SPb., 1381, p. 42-436; Grabovsky P.F. Ingush, p. 102.

Tradițiile de educație familială a cecenilor au mai mult de 200 de ani, așa că ei cred în republică. Principala activitate a întregii vieți este nașterea unui copil și creșterea lui, în special băieți.

O familie fericită va fi acolo unde sunt șapte frați, iar tatăl unei astfel de familii este respectat în societate. Una dintre primele dorințe ale părinților la nașterea primului lor copil este ca acesta să aibă șapte frați. A avea mulți copii este încă o virtute a tradițiilor familiei în Cecenia, în ciuda interferenței lumii moderne.

Când începe parentingul? Cecenii au o pildă că, atunci când o tânără mamă a venit la un bătrân și l-a întrebat când să înceapă să crească un copil, apoi, după ce a aflat că copilul avea o lună, bătrânul a răspuns: „Ai întârziat cu o lună”. Conform tradițiilor, copilul este învățat respectul față de bătrâni, autoritatea tatălui. Numele tatălui acționează adesea ca un cuvânt magic pentru a calma și calma pe obraznici.

Conform tradiției, părinții ceceni nu își laudă niciodată copiii în public. Orice tată va păstra tăcerea despre poveștile fiului său despre realizările sale, iar comunicarea în familie are loc prin intermediul mamei. Păstrând distanța, tatăl rămâne o autoritate pentru fiul și idealul său de urmat.

Oamenii au fost interesați de tradițiile de creștere în familiile cecene încă din timpurile prerevoluționare. Mai presus de toate, istoricii au fost interesați de întrebarea de ce părinții ceceni nu își bat copiii. La întrebări, tații și mama au răspuns că cresc oameni din ei. Adolf Berger, marele savant rus caucazian, a susținut că o astfel de abordare există în familie, astfel încât fiul să nu cunoască sentimentul de frică și să nu crească ca un laș. Copiii nici măcar nu sunt certați.

Ramazan Kadyrov este un bun exemplu al rezultatelor creșterii tradiționale a cecenilor. După amintirile sale, el nu s-a așezat niciodată în prezența tatălui său și nu a vorbit fără permisiune. Am răspuns doar la întrebări specifice. Camera în care părinții erau împreună nu era disponibilă. În prezența bunicului său, nu a comunicat niciodată cu tatăl său. Și a putut să vorbească liber abia în ultimii ani. Dar nu a fost niciodată vreo laudă din partea lui. Aceleași tradiții sunt respectate în propria familie. Dar nici acum, în prezența tatălui său, nu vorbește cu soția și copiii săi. Așa a fost crescut și după aceste „legi” își crește copiii.

Caucazul este un tărâm aspru și abandonarea copiilor nu este binevenită aici. Orice copil pierdut își poate găsi întotdeauna adăpost într-o altă familie, unde străinii devin pur și simplu părinți pentru el. Iată un caz petrecut acum câțiva ani, o confirmare directă a acestui lucru. În Inguşetia, la graniţa cu Cecenia, a fost găsit un băiat cecen. Încă nu este clar cum a ajuns acolo din satul de munte Achaluka. A fost primit de familia unui polițist inguș, care l-a găsit. Dar 16 ani mai târziu, l-a găsit și propria familie. Murad Soltanmuradov - acesta este numele acestui bărbat, acum trăiește în două familii.