Semnul soarelui printre slavi. Simbolul soarelui printre slavi este un sens periculos.
ELEMENTE NATURALE
Simbolismul solar este simbolismul elementului solar, al soarelui, al zeilor luminii solare.
Zeii soarelui în păgânismul slav sunt Dazhdbog, Svarog, Khors. Sunt ușoare, adică reprezintă puterea Regiunii zeilor. Regula - lumea superioară, cerească în mitologia slavă. Slavii reprezentau Rule ca lume perfectă unde prevalează legile dreptății și onoarei. Multe cuvinte rusești ne spun despre asta: corect (ca în Prav), spravny (cu Prav), regulă (în justiție), drept (în ambele sensuri). Simbolismul solar este unul dintre cele mai strălucitoare din Tradiția slavă. Printre semnele solare, poate, nu există niciunul care să fie dăunător. Dimpotrivă, toate semnele sunt asociate cu dobândirea atât a bunurilor materiale, cât și spirituale, înmulțirea lor. Soarele în păgânism este și un ochi atotvăzător, motiv pentru care, dacă era nevoie, au comis o crimă noaptea - poate zeii Regulii nu vor observa; prin urmare, spiritele rele și vrăjitorii întunecați sunt activate noaptea. În ora însorită a zilei, dimpotrivă, predomină forțele luminii care ajută omul și natura. Cu toate acestea, aceasta este doar o față a monedei.
Soare
Imaginea apelor cerești era doar o parte dintr-o imagine mai generală a lumii, unde stratul cer-apă era doar un fundal îndepărtat, iar principalul lucru era soarele în drumul său măsurat peste firmamentul cerului mijlociu.
Este extrem de important de remarcat faptul că în întregul decor al colibelor rusești din secolele XVIII-XIX, pe întreaga vastă întindere a celor douăsprezece provincii nordice ale Rusiei, semnele solare care abundă în acest decor nu au fost niciodată plasate deasupra zonei cerului-apă, adică nu au încălcat ideile antice slave despre cerul de sus. Zona de mișcare a soarelui încă din Eneolitic a fost cerul mijlociu, separat prin firmament de zona cerească-apă a cerului superior.
Această imagine veche a lumii a fost observată cu o rigoare uimitoare în sistemul de decorare arhitecturală: calea soarelui pe cerul mijlociu este subliniată de faptul că plăci artificiale, speciale, „prosoape”, care nu au jucat niciun rol constructiv, coborât vertical în jos de la capele, erau folosite pentru a arăta semne solare.
Pozițiile luminilor la răsăritul și la apusul soarelui au fost indicate prin plasarea semnelor solare la capătul de jos al ambelor dane și astfel au apărut în compoziția generală a modelului de sub acea parte a danelor pe care erau înfățișate „abisurile cerești”. . Uneori și aici, pentru a arăta pozițiile soarelui dimineața-seară, se recurgea la folosirea a două „prosoape” verticale la marginile chelurilor.
Uneori, traseul soarelui era marcat nu de trei poziții standard, ci în plus de câteva semne intermediare atașate la marginea inferioară a pilonilor. Cursul zilnic al soarelui în aceste cazuri a fost marcat de douăsprezece semne solare.
Luați în considerare semnele solare incluse în sistem comun apărarea casei rusești de ghouls și navi.
În primul rând, trebuie spus că în aceste trei poziții (dimineața, prânzul și seara), semnele solare au fost înfățișate nu doar ca unul dintre elementele de decor, ci destul de semnificativ, cu un profund sens simbolic. Acest lucru este confirmat de faptul că aproape niciodată nu au fost așezate separat, ci întotdeauna în combinație cu alte simboluri - pământul, câmpul semănat, uneori apă. Poziția reciprocă a diferitelor simboluri într-un complex a subliniat în plus mișcarea soarelui în timpul zilei.
Semnele solare în sine sunt reprezentate de mai multe tipuri. Cel mai stabil este un cerc cu șase raze („roata lui Jupiter”). Există un cerc cu o cruce în interior și uneori cu opt raze. Soarele răsărit sau apus poate fi arătat ca un semicerc (arc în sus) cu trei raze.
De interes deosebit sunt numeroasele semne care înfățișează un soare „curgător”: mai multe linii arcuite dispuse radial sunt tăiate în interiorul cercului; dau impresia unei roti care ruleaza cu spitele curbate. Direcția curburii este întotdeauna aceeași: linia superioară în cerc are o umflătură la stânga, cea inferioară la dreapta, ceea ce determină poziția tuturor spițelor intermediare ale acestei roți solare. Uneori, mișcarea soarelui este exprimată doar prin trei astfel de arce, dar de obicei sunt multe.
Alături de simbolul soarelui, unul sau altul simbol al pământului, câmpul este aproape întotdeauna adiacent.
Semnul care denotă pământul este un simbol antic, încă eneolitic, al câmpului și fertilității sub formă de romb sau pătrat, așezat în unghi și împărțit în patru părți. A existat stabil de câteva milenii și se reflectă bine în medievalul rus Arte Aplicate, in biserica pictura decorativași este prezentat în material etnografic, în principal în modelele hainelor de mireasă ale miresei, ceea ce mărturisește încă o dată legătura cu ideea de fertilitate.
Al doilea grup de semne înfățișează pământul arat sub forma unui dreptunghi mare sau romb, desenat de-a lungul și de-a lungul. Pe colibele colibelor erau înfățișate dreptunghiuri și romburi, formate din rânduri de mici găuri. În plus, romburi sunt aproape întotdeauna sculptate pe marginea danelor.
a) „Prosoape” complexurilor de dimineață, prânz și seară cu semne de securitate;
B) Imagine complexă de amiază a întregului soare zilnic (trei sori de zi și doi de noapte și lumină albă - în centru);
C) Complex de tipare de securitate matinală: simbolul soarelui nopții pe „prosop” și soarele răsărit pe dană;
D) „Prosop” cu imaginea luminii albe;
E) „Prosoape” complexului de la amiază cu doi sori și o cruce
Uneori, soarele este arătat ca fiind deja răsărit, deasupra pământului; în aceste cazuri, pământul este arătat nu ca dreptunghi, ci ca semn de fertilitate - un pătrat încrucișat. În complexul capetelor inferioare ale digurilor, soarele este foarte des descris ca „alergând”, ceea ce este destul de consistent cu perceptie vizuala cursul soarelui - la răsăritul și apusul soarelui, mișcarea luminii este deosebit de vizibilă, crescând sau coborând rapid în raport cu orizontul.
Amiază. Soarele de amiază era înfățișat pe fațada colibei, chiar în vârf, sub figura dominantă a unui cal de fronton, dar, așa cum am menționat deja, încă sub „abisul cerului”, care era cerul de sus. Pentru a lăsa soarele la nivelul său corespunzător, vechii meșteri au atașat de clește o placă scurtă „prosop”, atârnând vertical pe fațadă. La capătul inferior al acestui „prosop” se afla complexul de semne solare de la amiază.
Complexul de la prânz a fost întotdeauna mai bogat decât cel de dimineață-seara. Cel mai adesea, aici erau înfățișați doi sori, așa cum pe calendar luna solstițiului de vară (iunie) era indicată nu printr-o cruce, ca alte faze solare, ci prin două cruci.
Doi sori unul sub celălalt ar putea fi la fel (de obicei cu șase raze), dar unul dintre ei ar putea fi dat sub forma dinamică a unei roți care rulează. ÎN cazuri individuale(în vremurile creștine) deasupra sorilor era așezată o imagine a unei cruci ortodoxe, dând claritate semanticii semnelor solare - acestea erau și ele sacre și aveau aceeași putere ca și crucea, care alunga demonii.
Pe unele „prosoape” a fost înfățișat întregul curs zilnic al soarelui: în partea de sus sunt trei poziții de zi ale soarelui (dimineața, prânzul și seara), în partea de jos sunt două poziții ale soarelui subteran de noapte, iar în în centru există un cerc radiant imens care simbolizează „ lumină albă", Universul, luminat, după poporul rus din secolele XII-XIII", cu o lumină intangibilă și inscrutabilă.
Simbolurile pământului, de regulă, lipsesc în compoziția amiezii, dar uneori sunt încă reprezentate. În aceste cazuri, ele sunt în mod necesar asociate cu soarele: fie soarele strălucește pe pământ apropiindu-se de el (de sus și de jos), fie un mic simbol al pământului este plasat între doi sori care alergă și se dovedește a fi, așa cum era, cuprinzător iluminat.
Poate semnul fundamental al simbolismului solar. Pentru prima dată, acest simbol, împreună cu alte simboluri ale păgânismului germanic, a fost însușit de Adolf Hitler pentru puterea sa fascistă. De atunci, s-a obișnuit ca dacă svastica este, atunci vorbim despre fascism. De fapt, svastica nu are nimic de-a face cu ultrajul numit fascism. Acest semn este o imagine a soarelui, un apel către zeii strălucitori; aduce bunătate și dreptate lumii Reveal, poartă o încărcătură uriașă de energie magică ușoară.
Denumirea clasică sanscrită a acestui simbol provine de la rădăcina indo-europeană „su/swa”, care înseamnă „asociat cu bine”. Să ne amintim de pasărea Mama Sva (patrona Rusului), zeul Svarog, Svarga - habitatul zeilor strălucitori ai miturilor slave. Cuvântul „lumină” aparține aceleiași rădăcini. La slavi, svastica se numea Kolovrat sau solstițiu. Cu toate acestea, Kolovrat încă începe cu șase raze. Deoarece kolo este un cerc, un inel, o roată, o fântână, un coc. Kolovrat în toate epocile și printre toate popoarele a fost un simbol al soarelui, există chiar motive să credem că soarele în antichitate era numit exact „kolo”.
De asemenea, unii autori o asociază cu unitatea staticii și dinamicii. Mai mult decât atât, doar o zvastica rotativă are o semnificație dinamică. Daca se roteste in sensul acelor de ceasornic (spre dreapta), atunci simbolizeaza dorinta pentru tot ce tine de viata, cu calități pozitive si activ masculin; rotația în sens invers acelor de ceasornic, dimpotrivă, indică moartea, negarea tuturor comportamentului pozitiv și pasiv. Absolut opus este interpretarea direcției de rotație a svasticii lor de către greci (care au numit acest semn „tetraxele” - „cu patru picioare”, „cu patru colțuri”), deoarece au aflat despre svastica de la popoarele slave neprietenoase cu ei. și a decis că ceea ce slavii - Domnesc, ei - Hades . De aici multă confuzie cu direcția de rotație și direcția razelor zvasticilor. Svastica nu este doar un semn cu patru fascicule. Există și svastici cu 2, 3, 5, 6, 7, 8 sau mai multe raze. Fiecare tip de svastică are propriul său specific sens magic. Să ne uităm la câteva tipuri de svastici.
Crucea cu șase colțuri închisă într-un cerc este semnul tunetului lui Perun.
Acest semn era foarte răspândit, era cunoscut de scandinavi, celți și slavi. Putem vedea semnul tunetului în ornamentul roților învârtite rusești și pe colibe chiar până în vremea noastră. Au tăiat-o pentru un motiv. În colibe, a fost sculptat pe un kokoshnik (o scândură atârnată de capătul unei creaste) ca un paratrăsnet magic.
De asemenea, un semn de tunet - un semn de curaj, pricepere militară - a fost semn magic echipa rusă. Acest semn poate fi găsit pe căști, plăci de armură. Acest semn a fost brodat și pe o cămașă bărbătească.
Kolovrat-ul cu opt raze este un semn sub care are loc acum renașterea păgânismului slav.
Îl puteți vedea pe bannerele comunităților păgâne moderne. O astfel de onoare a fost acordată acestui semn nu întâmplător. Acesta este un semn al lui Svarog, zeul creator, zeul înțelepciunii. Svarog a fost cel care a creat Pământul, oamenii (prin Dazhdbog), le-a dat oamenilor multe cunoștințe, inclusiv metal și plug. Semnul lui Svarog este un semn al înțelepciunii și al dreptății superioare, un semn al Regulii. De asemenea, miza lui Svarog este un simbol al universului. Dispozitivul roții universale a lui Svarog este foarte dificil. Centrul său este situat pe Stozhar-Stlyazi - axa cerească. Se rotește în jurul lui Stozhar într-o zi și face o revoluție într-un an. Rotirea foarte lentă a roții duce la o schimbare a epocilor zodiacale. O astfel de revoluție a roții durează 27 de mii de ani. Acest timp este numit ziua lui Svarog.
Trixel este o svastică cu trei ramuri. În nord, se folosește unul „rupt”, adică un trixel care nu are conexiuni între raze. Sensul său magic nu este cunoscut cu exactitate. Acesta este un semn al „ceea ce conduce”, un semn care direcționează desfășurarea evenimentului în direcția corectă. Aceasta este o rună asociată cu direcția și orientarea activității umane. Pur și simplu, acest semn orientează o persoană în viață, îi servește ca un fel de stea călăuzitoare. De asemenea, unii oameni de știință asociază acest semn cu timpul și cu zeul timpului, printre slavi - cu Zeul Numărului și cu cele trei raze ale trixelului - cu trei picioare îndoite la genunchi (alergare), dar această definiție este foarte superficială: se bazează numai pe interpretarea greacă a numelui semnului: tri - „trei”, kselos - „os, mădular”.
Urmând terminologia greacă, svastica cu patru brațe se numește tetraxel.
Deci, sunt luate în considerare principalele forme ale simbolismului solar al svasticii. Cu toate acestea, există și multe alte simboluri solare care sunt mai puțin caracteristice popoarelor slave, de exemplu, „ochiul dragonului” - o svastică cu trei fascicule cu raze conectate, folosită în Țara Galilor (Marea Britanie) în magia pământului; așa-numita „versiunea celtică” - o svastică cu raze curbate ondulate înscrise într-un cerc, sonnenrad (apropo, era emblema unor divizii SS), „cruce de inițiere” și multe altele ...
De asemenea, un simbol solar. Nu o atribuim svasticii foarte condiționat - crucea este, de asemenea, o svastică, doar fără ca razele să se retragă în lateral. Crucea a devenit unul dintre cele mai cunoscute simboluri creștine. Și nu numai. De exemplu, misionarii catolici care predicau în China au văzut cruci înfățișate pe statuile lui Buddha, ale căror învățături datează de aproximativ șase secole. înainte de creştinism, iar conchistadorii spanioli au fost martori la venerarea crucii de către indienii păgâni nord-americani ca o fuziune a focului ceresc și a focului pământesc.
Cuvântul „cruce” provine de la rădăcina comună europeană cru, care înseamnă „curbat”. Putem observa această rădăcină în cuvintele cerc, curbă, abrupt. ÎN latin crux - „cruce”. Există o altă versiune din care provine cuvântul „cruce”. Rădăcină slavă"kres" - "foc" (comparați: kresal - un instrument pentru aprinderea unui foc).
Dovezile arheologice sugerează că crucea a fost venerată ca simbol încă din Paleoliticul superior. Crucea este un simbol al vieții, al raiului și al eternității. Crucea corectă (echilaterală) simbolizează principiul conexiunii și interacțiunii a două principii: feminin (linie orizontală) și masculin (verticală). Crucile sunt, de asemenea, împărțite într-o linie dreaptă, adică având linii orizontale și verticale, și o oblică, având două linii diagonale, iar crucea dreaptă reprezintă bărbați agresivi. creativitate, oblic - creativitate mai moale.
O cruce dreaptă poate servi și ca model primitiv al Arborului Lumii, unde se află bara verticală Arborele lumii, iar cea orizontală este lumea Reveal. În consecință, o cruce cu o linie orizontală deplasată în sus indică locația lumii Rule on the Tree, în jos - lumea Navi. Desigur, aceste cruci au un sens magic corespunzător.
Luați în considerare principalele tipuri de cruci caracteristice tradiției nordice.
Crucea celtică, sau kolokryzh, demonstrează cel mai precis asemănarea crucii cu svastica și toată convenționalitatea separării lor. Uitați-vă la kolovrații cu șase și opt grinzi prezentate în această lucrare. Pe lângă numărul de raze, aceste semne nu schimbă nimic. În ciuda faptului că această cruce se numește celtică, este cunoscută de aproape toți indo-europenii, inclusiv de slavi. Istoria crucii celtice are cel puțin 8-9 milenii. Celții veneau în special această cruce. Crucea celtică a fost numită și „crucea războinicului”, „crucea lui Wotan” (Odin).
Crucea cu douăsprezece colțuri este o cruce cu o bară transversală pe fiecare grindă sau o svastică cu raze extinse la stânga (pentru una întunecată - la dreapta). Scopul acestei cruci este protejarea împotriva influente externe. De asemenea, mulți cercetători vorbesc despre acest semn ca semn magic Drăguț. Se mai numește și „cârma terorii”. Acest simbol a fost larg răspândit în antichitate: există dovezi arheologice pentru aceasta - multe amulete cu o „coif de groază” au fost găsite pe teritoriile sciților, mordovienilor, popoarelor indo-europene; în Evul Mediu, au decorat pereţii caselor şi meșteșuguri din lemn, precum și adesea ustensile bisericești. Cel mai puternic simbol dintre „cârmele groazei” este așa-numitul Aegishjalm (nume scandinav) sau Crucea Invincibilității - acest simbol le depășește pe toate celelalte în eficacitatea sa.
Abisul raiului
Sistemul magic de protecție împotriva spiritelor rele a oferit imaginea nu numai a soarelui și a drumului său prin cer, ci și a cerului însuși ca rezervor de apă de ploaie, necesar pentru creșterea tuturor viețuitoarelor.
Deci, conturul superior al frontonului de fronton al casei slave era cerul, de-a lungul căruia soarele își face drumul zilnic de la capătul din stânga jos al acoperișului până la frontonul acoperișului, până la „creasta” sa și mai jos până la capătul din dreapta jos al acoperișului.
Firmamentul era format din două ceruri - apă și aer solar, separate printr-un „firmament al cerului” transparent. În ceea ce privește ploaia, vechii slavi credeau că umiditatea ploii este preluată din rezervele de apă cerești stocate în cerul de sus, situat deasupra cerului de mijloc, prin care se mișcă soarele și luna. Rezervele de apă de pe cer erau numite „abisuri cerești” în limba rusă veche. Ploaie torentiala, ploaia era determinată de sintagma: „abisurile cerului s-au deschis”, adică apa cerească s-a deschis, a primit libertate și s-a repezit pe pământ.
„firmamentul” în sensul medieval ținea „abisul cerului” undeva la o înălțime inaccesibilă deasupra spațiului aerian al cerului obișnuit. Această bifurcare a cerului a fost reflectată în limba rusă în cuvintele „rai” (singular) și „rai” (plural).
Abisurile cerești ale cerului de sus au fost aproape întotdeauna înfățișate pe părțile laterale ale acoperișurilor caselor. Cel mai comun este un ornament ondulat sau un model de orașe, care la distanță sunt percepute și ca valuri. De obicei, valurile „firmamentului” stricat merg pe 2-3 rânduri, subliniind parcă adâncimea cerului apei. Foarte des, împreună cu liniile ondulate, sunt reprezentate cercuri mici, simbolizând picăturile de ploaie.
Prichelina cu imaginea avioanelor ondulate este cunoscută în regiunea Novgorod, în Arhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorki, în satele rusești din Karelia și în multe alte locuri. Rusia Centrală iar nordul.
Un alt simbol reprezentat împreună cu apa cerească au fost simbolurile sânii feminini. Ele ne sunt cunoscute din prichelinale din Novgorod din secolele XI-XV. Sânii au fost înfățișați fie sub formă de model, unde acest complot este repetitiv, fie ca imagini pereche a doi sâni, marcați cu atenție de sculptor, dar formând și un model ondulat în repetarea lor.
Uneori, motivul sânului feminin era transmis prin proeminențe rotunjite pe marginea inferioară a capelelor (mergând continuu sau în perechi, cu intervale între perechi), dar mult mai des era înfățișat sub forma unor mici orașe zimțate (în trepte), care la distanță, pentru o persoană care se uită de jos, dădea o iluzie completă acea figură simbolică a cufărului, care a fost sculptată atât de atent și naturalist de cioplitorul din Novgorod din vremurile lui Iaroslav cel Înțelept.
Fermierii din eneolitic și-au imaginat pâraiele de ploaie ca pe un flux de lapte de la Zeița Mamă. Și inițial, păgânii slavi venerau două zeițe cerești-copii, al căror cult a fost apoi combinat cu venerarea zeității cerești masculine - Rod și chiar i-au supraviețuit, supraviețuind până în secolul al XIX-lea. într-o serie întreagă de broderii ţărăneşti.
În rusă medievală, cuvinte precum „cufăr” și „grămadă” erau foarte apropiate. „Sânul de rouă” – picături de rouă care ajută plantele să bea umiditatea cerească – „picături de rouă”. Păgânii ruși secolele XII-XIII. se credea că roua căzută din cer sub forma unui nor de ceață este trimisă de Rod, zeul cerului, tocmai ca umiditatea vieții.
Prichelinele colibelor rusești erau împodobite în două sau patru rânduri. Rândul de sus era cel mai adesea ocupat de o linie în zig-zag, un simbol antic stabil al apei, în acest caz- „Abisul raiului”, rezerve de ploaie inaccesibile. Mai jos era un șir de orașe sau imagini pereche de sâni feminini, evident asociate cu ideea zeițelor cerești în travaliu, care, potrivit vânătorilor antici, au dat naștere „căprioarelor mici”, iar conform fermierilor, arunca ploaie pe câmpuri. Aceste două rânduri principale au fost uneori intercalate cu șiruri de găuri rotunde care înfățișează picături de ploaie. Orașele și semicercurile din rândul inferior erau adesea furnizate cu aceleași cercuri.
Adesea există (mai mult, în diferite locuri îndepărtate) o combinație într-un rând de semicercuri-sâni cu un cerc în mijloc și zig-zaguri scurte între ei. Aici, evident, dinții dintre semicercuri pot fi interpretați ca adăugând simbolul apei la imaginea sânilor-nori.
Deci, în modelele colibelor, s-au arătat două idei indisolubil legate între ele: în primul rând, prezența rezervelor de apă de ploaie pe cerul de sus (deasupra firmamentului) și în al doilea rând, transferul acestei ape în jos pe pământ la plugarii, arătați prin intermediul unui simbol mitologic sânii zeițelor cerești, irigarea pământului cu „naștere” „sânii de rouă”.
Foc
Foc... Probabil, chiar și cel mai urban om cel puțin o dată în viață s-a uitat la un foc viu, nu de la aragaz sau brichete, dar cea adevărată, care este la cuptor sau la foc. Un spectacol care captivează ochiul și mintea. Desigur, într-un păgân, focul trezește aceleași sentimente.
Focul pentru un păgân nu este doar proces chimic este un fenomen sacru. Conceptul de foc de jertfă (foc pământesc) este direct legat de acest fenomen - fumul din focul de jertfă poartă esențele victimelor către Iriy (esențe pentru că este greu de spus că, de exemplu, o clătită are suflet sau nu). , dar orice obiect are o esență ). Există și focul ceresc - focul forjei cerești din Svarog. Tora este una dintre principalele forțe creatoare. Să facem câteva analogii cu Soarele și plasma și teoria Big Bang și perioada de formare a Pământului, când pe acesta au avut loc procese tectonice active și erupții vulcanice. De asemenea, ar fi potrivit să ne amintim de sabia de foc - un simbol al dreptății și al domniei, care este înarmată cu multe personaje fantezie și istorice în lucrările moderne. Chiar și cavalerii Jedi din filmele cu George Lucas, care sunt în esență păgâni, sunt înarmați cu sabii laser.
Există și focul Navi, aici vom face analogii cu cultul creștin, în care păcătoșii care sunt în iad sunt prăjiți de diavoli pe foc în șapte moduri de a găti aceiași păcătoși (vezi Divina Comedie a lui Dante). Această credință primitivă despre soarta nefericită a păcătoșilor își are rădăcinile într-o idee păgână mai largă și mai justificată a focului Nava. Un păgân asociază Nav cu un regat de foc subteran (amintiți-vă de Hadesul grecesc) - și, apropo, nimeni nu este prăjit acolo, doar un foc subteran este înțeles ca element. Aici ar fi potrivit să ne amintim de dragonii și șerpii care suflă foc - ei sunt și copiii lui Navi. Focul lui Navi poate fi interpretat ca o forță regresivă, distructivă, care arde bunătatea și lumina. La urma urmei, îți poți arde inima cu dragoste (foc ceresc) sau poți să-ți arzi sufletul cu beție și înșelăciune.
Acum să ne uităm la imaginile grafice ale acestor semne. Semnele focului, în special forja cerească, sunt semne destul de greu de realizat și de înțeles.
Ele reprezintă, de regulă, semne în formă de svastică din patru părți, dar aceasta nu este chiar o svastică, deoarece focul nu se învârte nicăieri, razele, ci mai degrabă chiar și flăcările sunt situate diferit față de zvastica. Ele sunt legate nu numai de formarea și orientarea activității umane (la orice nivel) în direcția corectă, ci și de a-i oferi forța necesară. Al doilea aspect este dezvăluirea. Este evident că ambele aspecte sunt interconectate - este imposibil să realizezi planul fără a te dezvălui lumii. Din aceste semne se face runa fertilității și a moștenirii.
Flint - un mijloc pentru obținerea și menținerea focului - în Rusiei antice era un obiect de uz casnic comun și familiar.
Dispozitiv de foc, placă metalică forma ovala cu capete deschise, care sunt îndoite spre interior sau spre exterior, astfel încât să se formeze inele - „antene”. În mai mult timp devremeîn viața rusă se cunoștea un silex, care avea forma unui pumnal fără mâner, cu margini tocite și capăt ascuțit. Lungimea sa a variat de la 9 la 30 cm.Pentru a obține foc, era necesar să existe și silex și tinder pe lângă silex. Bărbatul care a făcut focul a lovit silexul cu un silex, iar scânteile care au apărut în același timp au fost prinse de tinder care zăcea într-o cutie cu capac - o tinderbox. Focul a izbucnit într-o cutie, de unde a fost transferat în scoarță de mesteacăn, paie, câlți, cărbuni de pin sau seryanka - chibrituri de casă. Incendiul a fost stins după folosirea lui prin închiderea capacului cutiei.
Focul obtinut cu ajutorul silexului si silexului este considerat deosebit de benefic pentru oameni. El aduce fericire și prosperitate casei. În mediul rural rusesc, existau o serie de prescripții cu privire la modul de a trata focul pentru a nu-l enerva, a nu jigni, a nu-i păta puritatea. Era imposibil să scuipi în foc, să urinezi în el, să arunci diverse gunoaie, canalizare în el, să călci în picioare, să-l stingi. Focul nu putea decât să fie stins sau să aștepte ca acesta să moară singur. Dacă aceste reguli sunt încălcate, atunci focul va pedepsi întreg satul cu un foc, iar persoana care a jignit focul cu un foc, o erupție roșie pe față.
Ideile despre foc și proprietățile sale magice au fost, de asemenea, transferate la instrumentul pentru a face foc - silex. In rusa basme silex - un obiect care servește la evocarea spiritelor și, de asemenea, acționează ca intermediar între „lumea noastră” și cealaltă lume. De obicei, eroul unui basm cheamă spiritele lovind silex și silex.
Apă
Apa, unul dintre elementele creative, este foarte interesantă din punct de vedere păgân, are o mulțime de aspecte sacre, care nu pot decât să se reflecte în simbolismul ei. În primul rând, apa pentru un păgân este cea care dă viață tuturor viețuitoarelor. Cu ajutorul apei cerești dătătoare de viață, ierburile și pădurile se înverzesc primăvara, culturile se coc, totul înflorește, dă roade și spice. Conform mit antic, pământul s-a născut din apă, adus în ciocul Raței Mondiale. Apa poartă sensul sacru al purificării. Un păgân care se spală într-o baie spală nu numai murdăria fizică, ci și murdăria spirituală - o coajă de viciu, întuneric, ură. Se creează un ritual, deoarece se realizează acțiunea sacră a renașterii, reînnoirea unei persoane - ca și reînnoirea pielii și a corpului unei persoane într-o baie, sufletul, aura lui este reînnoită. Abluția a fost făcută înainte lucruri importante- preotul trebuie să facă o baie pentru a efectua ceremonia, o persoană trebuie să se spele, de exemplu, înainte de nuntă - în primul rând, nu pentru frumusețe, ci pentru ca forțele întunecate să nu interfereze cu ritualul. Războinicul s-a spălat întotdeauna atât înainte de luptă, cât și după ea, pentru ca bătălia să nu fie afectată de toate aceleași forțe. Iar al treilea, dar nicidecum ultimul, aspect al semnificației apei pentru un păgân este curgerea acesteia. Toată lumea știe proverbul că nu poți intra de două ori în același râu. Mulți nu o înțeleg - pentru ei râul este o linie albastră pe hartă. Pentru un păgân, râul este un curent de apă - apa s-a scurs, iar râul este diferit. Adică, curgerea apei este un fel de indicator al timpului. Nu e de mirare că spun: „câtă apă a trecut pe sub pod de atunci”, adică a trecut mult timp. Așadar, apa curgătoare a râului este și o comparație sacră cu timpul - apa curge inevitabil, la fel cum curg zile, ani, secole.
În consecință, simbolurile apei au semnificații diferite.
Apa dătătoare de viață este apa cerească sau, așa cum o numeau vechii, „ape cerești”. Ploaia, udarea câmpului, dă vitalitate plantele, le umple cu sucuri. De asemenea, cu apa cerească este asociată și ideea unei cornucopii. Ploile udă pământul, pământul dă naștere ierburilor suculente, ceea ce înseamnă că există cu ce să hrănească vitele, este mult lapte și carne, pâine se coace pe câmp și fructele și legumele se coc. Uneori este înfățișată o cornucopia cu apă curgând din ea. Cuvântul „ploaie” este legat de cuvântul „Dazhd” - unul dintre numele marelui zeu - dătătorul de binecuvântări și progenitorul oamenilor Dazhdbog. Apropo, numele Dazhdbog provine de la două rădăcini - „vânzări”, adică a da, a face bine, a ajuta și de fapt „dumnezeu”. Spre deosebire de apa de ploaie de râu, simbolizează principiul fertilizator masculin.
O apă complet diferită este apa râului, spre deosebire de apa de ploaie, practic a venit doar de sub pământ - din izvoare, izvoare. Apropo, izvorul era considerat un loc sacru - a-l profana era la fel ca a profana templul. La urma urmei, apa se „naște” în primăvară - venind din măruntaiele pământului, curge din izvor într-un pârâu subțire, pârâul se conectează cu altul, se conectează cu al treilea - așa se dovedește un râu puternic . Unele izvoare posedau miraculoase Proprietăți de vindecare. Din nou, aceasta nu este ficțiune - s-a dovedit științific că apa îmbogățită cu săruri și minerale curge din unele surse, ceea ce este foarte benefic pentru sănătate.
Deoarece izvorul și apa râului curg, este descrisă ca fiind ondulată dungi orizontale. Apa râului, spre deosebire de apa de ploaie, și împreună cu un fir, poate acționa ca un simbol al curgerii timpului, al vieții. Apa curge împreună cu momentele care au plecat pentru totdeauna în trecut. Acesta este adevărul vieții... Apa nu este doar destin, această forță conducătoare, adică în apă există o simbolistică sacră a destinului, ceva ce nu poate fi evitat însă, de regulă, în sens pozitiv. Apa curgătoare, în mișcare formează un pârâu și poartă de-a lungul.
Există multe legende uimitoare despre râurile magice, vi se vor părea familiare din basme - acesta este râul de lapte Iry care curge de sub piatra Alatyr (care se află pe Insula Buyan) - nu simbolizează nimic, ci Calea Lactee. Râul Milk este o reprezentare poetică a periferiei galaxiei noastre. Multe legende sunt legate de Calea Lactee și Râul Lactee (Alb), majoritatea cu povești despre viața de după moarte. Totuși, în aceste povești, apare un alt râu - Smorodina, râul de foc. Separă lumea Java și „marile întinderi ale lui Navi” (procentul este „Naviy Shlyakh”, comunitatea „Bor”). Baba Yaga, familiară multora, dacă nu tuturor, păzește granițele Navi.
Cu aceste cunoștințe, multe comploturi de basme devin clare - eroul traversează râul de foc și se termină cu Baba Yaga - acesta este un complot care este oarecum asemănător cu povestea greacă antică despre Orfeu și Eurydice. Și gâștele lebădă l-au luat pe fratele Ivanushka de la sora Alyonushka. Vanya a murit, iar sora lui l-a salvat din ghearele morții.
Ideea podului Kalinov este, de asemenea, legată de râuri mitice. Kalinov Most este un concept cu mai multe fațete și foarte complex. Este asociat cu stări subtile suflet uman- dragoste, sentimente înalte. ÎN ori mai tarziu„A întâlni pe cineva pe podul Kalinov” însemna a iubi (vezi articolul lui V. N. Vakurov „Kalina este fierbinte”, revista Limba rusă în străinătate, nr. 4, 1990). Cu toate acestea, nu totul este atât de roz. De fapt, pe Podul Kalinov are loc principala bătălie a sufletului uman între începutul lui Prav și Navi - o luptă cu sine (viața noastră este o luptă eternă). Genialul artist rus Konstantin Vasiliev a descris foarte exact acest duel. Un barbat adevaratîn suflet există întotdeauna un războinic, un războinic al spiritului, dar dacă nu este un războinic, atunci este o reptilă, atât la figurat, cât și la propriu, adică un șarpe, un vierme. În bătălia de pe Podul Kalinov, este foarte dificil să câștigi o victorie completă, să distrugi o parte sau alta în tine, așa cum nu poți fi absolut amabil, absolut înțelept - prin urmare, camera cerească a Regulii nu poate învinge forțele lui. Navi în orice fel.
Slavii considerau apa ca fiind elementul din care s-a format lumea. Fără puterea dătătoare de viață a luminii, apa nemișcată umple spațiul sub formă de zăpadă și gheață, dar când lumina și căldura o trezesc, se răspândește și, sub influența luminii, dă naștere și hrănește lumea anuală. Pe această bază, închinătorii slavilor de lumină venerau apa și o locuiau cu diverse zeități (morene, apă, sirene). De asemenea, au idolatrizat creaturi speciale de apă feminine - coastele, al căror cult este direct legat de apă. Închinându-se zeităților apei, slavii s-au curățat cu apă ca element sacru, au făcut sacrificii apei - flori, mâncare, găini. Toate sacrificiile erau lăsate pe mal pentru ca apa să le poată lua.
Închinarea coastelor, precum și a ghoulilor și a vampirilor, aparține celei mai vechi perioade din istoria slavilor: vampiri răi care trebuie să fie alungați și convinși de victime și liniile de coastă bune care trebuie să „pună trebs” astfel încât ajuta o persoana.
numeroși imagini fabuloase apă vie și foc viu. Apa vie vindecă rănile, dă putere, restabilește viața. Slavii au contrastat apa „vie” cu apa „moartă”. Apa „moartă” a fost numită uneori „vindecare”: îmbină părțile disecate cadavru, dar nu o reînvie încă. Apa „vie” îi întoarce viața. Epopeea populară spune că eroii uciși sunt mai întâi stropiți cu „mort”, apoi cu apă „vie”.
Ploaie înăuntru tradiție populară- un obiect de venerare influență magică. Puterea asupra ploii, ca și alte elemente, este atribuită reprezentanților unei alte lumi - morților, și mai ales spânzurătoarelor și înecaților, care sunt considerați proprietari și conducători ai norilor - turmele cerești de vaci, tauri, boi etc. alungă norii de tunete și grindină, sârbii s-au îndreptat către acesta din urmă în sat către un om înecat sau o spânzurătoare, chemându-l pe nume și conjurând să-i ia „vitele” de pe câmpuri și pământuri.
În timpul secetei, locuitorii din Polissya au plâns mitica Makarka înecată, amestecând apa din fântână cu bastoane și strigând: „Makarko-fiule, ieși din apă, toarnă lacrimi peste pământul sfânt!” Fântânile, izvoarele și alte rezervoare, conform credințelor populare, sunt conectate cu apele cerești ca vase comunicante, prin urmare, impactul asupra apelor pământești provoacă „deschiderea” apelor cerești. În timpul secetei, se duceau la izvoare, fântâni și râuri, sfințiu apa și se rugau, dorind ploaie.
Adesea mergeau la izvoarele abandonate, le curățau, turnându-se apă unul peste altul, provocând ploi. Mergeau prin sate, câmpuri, făceau rugăciuni la o fântână sau un râu. În regiunea Zhytomyr, se obișnuia să se plimbe în jurul unei fântâni vechi pentru a opri seceta: trei văduve mergeau în față, una purta o icoană, cealaltă pâine și sare, a treia le însoțea. Toți și-au dat mâinile, s-au rugat, au cerut să trimită ploaie. Fântâna a fost circumnavigata de trei ori, la ceremonie au participat doar femei.
În Polissia, în fântână se turnau adesea mac, se arunca în fântână bani, sare, usturoi, ierburi sfințite, boabe de grâu și secară, prosforă, se turna apă sfințită, se scotea toată apa din fântână etc. Uneori, oale de lut erau aruncate în fântână și, în multe sate, Polissya credea că oala ar fi trebuit furată de la vecini, străini și olari. Ei obișnuiau să spună în Go-melytsin: „Așa nu plouă, apoi vom fura undeva... lin, dar în jos fântână - bang! Și mai spun că va ploua.” Această metodă s-a dovedit a fi mai eficientă atunci când ceremonia a fost efectuată de o văduvă sau când oala a fost furată de la văduvă. În regiunea Cernihiv, un vas cu borș a fost furat din cuptor și aruncat într-o fântână. Motivul borșului este tipic pentru cântecele larg răspândite pentru copii despre ploaie: Terci de meni, borș toby, lemn mai gros schob ischov”; — Du-te, du-te, la scândură, la minerul smălţuit. Uneori, oalele furate erau mai întâi zdrobite și apoi cioburile de oală erau aruncate în fântână.
Aproape de această metodă de a provoca ploaie sunt metodele bulgare și sârbe de protecție împotriva „magiei plăcilor”: furau produsele muncii sau uneltele pentru fabricarea lor de la gresie și cărămizi și le aruncau pe toate în apă. Această acțiune a fost înțeleasă ca eliminarea daunelor („închiderea ploii”), care ar fi fost cauzată de gresie. Ei, la fel ca olarii, erau considerați vinovați de secetă datorită implicării lor în elementul foc (oale de ardere, țigle) și interesului profesional pentru vremea uscată (de dragul uscării produselor lor).
Cunoscut în vestul Bulgariei și în estul Serbiei rit special efectuat în timpul unei secete pentru a aduce ploaia: fetele au sculptat o păpușă de lut pe nume Herman ( figură masculină de până la 50 cm cu un falus hipertrofiat) și apoi, imitând o înmormântare, au îngropat păpușa pe malul râului sau au aruncat-o în apă, plângând: „O! Herman, Herman, Herman a murit de secetă de dragul ploii. În astfel de ritualuri de doliu, lacrimile erau asemănate magic cu ploaia. În Polissya, cu același scop și cu aceeași motivație, s-a săvârșit ritualul funerar al broaștei: în timpul secetei, copiii prindeau o broască, o ucideau, o îmbrăcau în haine făcute din cârpe, o puneau în cutii, plângeau peste ea ca și cum era o femeie moartă și a îngropat-o la izvor; pe „mormânt” s-a desenat cu mâna o cruce. În loc de broaște, puteau ucide un alt animal mic sau insectă - cancer, șarpe, urs, păduchi etc. Șarpele și insectele erau uneori atârnate pe un copac sau un gard. Ei credeau că după aceea va ploua.
Chiar mai direct sens magic a avut o stropire ceremonială cu apă în timpul secetei. Oamenii s-au turnat cu apă unul peste altul, spunând: „Cum se revarsă apa peste tine, încât ploaia se revarsă pe pământ” (regiunea Zhytomyr). Aceasta se făcea pe lângă râu sau lângă fântână. Uneori turnau apă asupra oamenilor care, conform credințelor populare, aveau o specialitate putere magică: o femeie însărcinată (simbolând mama pământului), un cioban (conducătorul turmei pământești, capabil să influențeze „turmele” cerești de nori), preot (același simbol al ciobanului-păstor). În Polissya s-au turnat și colțurile colibei.
Dozarea putea fi și de natură răscumpărătoare, era folosită atunci când cauza secetei era considerată o încălcare a anumitor interdicții. Deci, în nordul regiunii Zhytomyr, seceta a fost explicată prin faptul că o femeie din satul de la Buna Vestire, contrar unei interdicții stricte, a copt pâine. Apoi, pentru a ispăși acest păcat și a înlătura pedeapsa (seceta), s-au adunat trei femei, au luat fiecare câte două găleți cu apă, au intrat în casă la „vinovat”, au turnat toată apa în mijlocul colibei și a turnat apă în colțurile exterioare ale casei, iar pe alocuri a turnat apă asupra femeii însăși.
Ritualul turnării apei peste (sau distrugerii) mormântului unui mort necurat (fals), dacă acesta, cu încălcarea interdicției, este înmormântat într-un cimitir, are și un caracter mântuitor. Uneori, un astfel de mormânt a fost săpat, iar cadavrul a fost aruncat în râu. Sârbii au scos crucea dintr-un mormânt nemarcat, au dus-o într-un râu sau pârâu și au întărit-o astfel încât să stea până când apa o duce. Când au instalat crucea, au spus de trei ori: „Crucea în apă și ploaia pe câmp! O cruce dintr-un mormânt necunoscut, ploaie dintr-un munte necunoscut! În Polissya, un prosop din icoane a fost furat de la unul dintre vecini, înmuiat în apă și agățat la locul inițial (în secret de la gazdă). Ajutați de secetă și tifon, care legau falca răposatului: l-au dus pe câmp, l-au ars acolo și au întrebat: „Pentru noi, Doamne, trimite ploaie!”
În Polissya și în regiunile adiacente din Belarus și Rusia, ritualul de „arătură a râului” a fost efectuat pentru a provoca ploaie: în timpul secetei, au arat sau au grăpat albia uscată a râului sau pur și simplu au târât un plug de-a lungul fundului. Aratul simbolic se putea face și pe ape puțin adânci: în districtul Surozh au ales fată frumoasă la vârsta de 15 ani, au dezbrăcat-o, au spânzurat-o cu coroane de flori și au obligat-o să grape apa sub această formă. În timpul nostru mod similar provocarea ploii a fost observată în regiunea Grodno: bătrâne s-au adunat, au furat un plug din curtea fermei colective, l-au adus la râu - doar femei.
Unii s-au înhamat, în timp ce alții au condus. Uneori, în loc de râu, au „arat” drumul sau au săpat gropi pe drum, „deschizând” simbolic apa (Polesie).
Întrucât seceta era înțeleasă ca un dezastru natural, se puteau folosi măsuri generale de protecție pentru a o opri, care au ajutat în cazuri de ciumă, boală, incendiu etc.: arătura unui sat sau a unei cruci de la marginea drumului, ocolirea satului și a câmpurilor, realizarea unui lenjerie aspră, prosop sau instalarea de cruci obișnuite . Un alt mod de a face ploaie, purtând un pur caracter magic, a fost distrugerea furnicarului. Furnicul era greblat cu un băţ, exact când băteau apa în fântână; în timp ce furnicile întinse simbolizează și evocau magic picăturile de ploaie. Această metodă este cunoscută în Polissya și printre slavii din sud. Sârbii, grebland furnicarul, au rostit o vrajă specială: „Câte furnici, atâtea picături!”
Modurile păgâne de a face ploaia, în special la fântâni, au fost aspru condamnate de biserică.
Pentru a opri ploaia, au efectuat diverse acțiuni de oprire sau de evitare: au aruncat un ou în curte, au scos sau au aruncat în curte, sub casă, pe acoperiș o lopată pentru pâine, poker, bol de pâine, au ars verdeață Trinity în cuptorul, salcie sfințită etc. Cauza ploilor necontenite, prelungite a fost considerată a fi pângărirea apei. De exemplu, în Bosnia au crezut în acest caz că există ceva „urât” în apă - odată aruncat în apă Bastard sau ucis, iar ploaia nu se va opri până când cadavrul nu va fi scos din apă.
Pe vreme rea, femeile au ieșit din casă, au scos o cămașă de mireasă și, numindu-i pe nume pe cei înecați din sat, le-au rugat să ia vremea rea de pe câmp. Cântecele pentru copii larg cunoscute precum „Ploaie, ploaie, opriți...” se întorc fără îndoială la texte magice, incantatoare.
Aerul este unul dintre elementele universului (cum ar fi pământul, apa, focul); sfera de ședere a sufletelor și a ființelor demonice invizibile. ÎN credințe populare ideile despre aer și respirație, respirație, vânt converg. Spațiul plin cu aer este mai mare decât pământul; cerul „se odihnește” sau „atârnă” în aer.
Aerul servește ca un conductor, un mediu prin care sunt trimise daune, boala se răspândește. Apariția aerului rău, necurat este asociată cu un moment de calm complet, o eclipsă de lună etc. Oamenii care se găsesc sub cer deschis, este prescris să cazi cu fața în jos la pământ pentru a nu „prinde acest aer”.
Sub formă de abur, aer sau fum, sufletul părăsește pe muribunzi.
La Slavii estici despre agonia unei persoane spun: spiritul s-a stins, spiritul s-a stins sau s-a stins aburul. Aerul, aburul emanat de la decedat pot fi periculoși pentru alții. Există multe bylichka în Polissya, care spun cum un trecător vede un cuplu deasupra unui mormânt proaspăt, luând imaginile unei femei într-o rochie albă, un stâlp (sau o coloană de aer de foc), defunctul însuși. Această fantomă urmărește o persoană când vântul îi suflă în spate și, după ce a ajuns din urmă, se așează pe un prizonier și ucide. Scăpând din spirit, nu trebuie să te oprești, ar trebui să-l lovești cu reversul, să alergi împotriva vântului și să te ascunzi după colț, dar îl poți risipi și cu haine, în special cu o eșarfă albă.
În vestul Belarusului, după moartea unei persoane, toată lumea a părăsit coliba și a deschis soba pentru ca aerul să urce. Obiceiul binecunoscut din Polissya de a „ridica aerul” (de obicei în a patruzecea zi după moarte) este asociat cu ideea ortodocșilor că sufletele morților se ridică în aer și rămân acolo timp de patruzeci de zile, după pe care le zboară spre sfere mai înalte, pentru a fi judecate de Dumnezeu etc. e. Într-unul din satele din regiunea Sumy „respiră” pe mormântul defunctului: cei prezenți iau colțurile feței de masă și o ridică. de trei ori cu cuvintele: „Trupul este în groapă, sufletul este cu noi, suntem acasă, sufletul este în sus!” .
Multe personaje demonologice care trăiesc în aer, inclusiv boala, au aspect de abur, vânt, coloană de aer, fum gros, gaz etc. Deci, conform credințelor din Belarus, o vrăjitoare, după ce bea un lichid minunat, devine ușoară ca puful și se repezi prin aer, prin vânt. Spirite periculoase pentru oameni, provocând vânt puternic, un vârtej, o tornadă, poate ridica o persoană în aer și o poate arunca jos, o sfâșie în aer etc. Viziunea aerului ca habitat pentru demoni este, de asemenea, inerentă tradiției cărții creștine.
Pământ
Niva - idiograma fertilității
Mama pământ, mama natură... Toată lumea știe astfel de fraze, dar puțini s-au gândit de ce spun așa. Dar această expresie ne-a venit din păgânism. Nu este nimic surprinzător în faptul că strămoșul nostru păgân a numit mama pământului, ea este dătătoarea tuturor binecuvântărilor. Ea hrănește, udă, îmbrăcăminte și încălzește. Pământul în unire cu Raiul (în mitologia populară sunt soți) ne oferă lumea în care trăim... Desigur, se vorbește multe despre pământ în legendele populare. Zeița pământului, fertilitatea și soarta - Makosh. Numele ei este format din două rădăcini: Ma - „mamă” și kosh - „poșetă, depozit de bogății”. O astfel de decodare oferă o idee clară despre modul în care strămoșii noștri au tratat Mokosh și pământul însuși. Pământul este asociat cu feminin- în primul rând, pământul este capabil să dea naștere la viață, iar în al doilea rând, surorile sale, Dolya și Nedolya, învârt firele destinului (Share învârte o soartă fericită, Nedolya - nefericită), deoarece firul este un simbol al vieții. Firul Doli este moale, neted, al Nedolyei e firav, subțire, ca soarta unei persoane. Când firul se rupe, persoana moare.
Un atribut indispensabil al lui Mokosh este cornul abundenței, care vorbește încă o dată despre semnificația sa pentru oameni și relația lor cu pământul.
Să vorbim mai întâi despre simbolismul fertilității. Ea este foarte prezentată model caracteristic- un romb (sau pătrat), împărțit în interior în încă patru romburi. Acest câmp. Diamantele mici sunt găuri de semințe. Dacă punctele sunt reprezentate în romburi mici, aceasta înseamnă că câmpul este semănat - acesta este un simbol al fertilității. Dacă diamantele mici sunt goale, atunci câmpul nu este semănat. Aceste simboluri au o semnificație magică corespunzătoare. Sunt posibile nenumărate variații cu diamante, pătrate și puncte. În general, un romb (pătrat) cu un punct în mijloc este ceva care poate da naștere, ceva care este o sursă de bunăstare și abundență.
Un romb gol este același, dar nu este capabil (nu este fertilizat) să nască. Divinatie „pe loc bun” au fost folosite până la sfârșitul secolului al XIX-lea, așa au ghicit, de exemplu, într-un sat din Belarus: un pătrat mare a fost desenat pe pământ pe întregul site propus al moșiei, apoi a fost împărțit în patru părți transversal. . Capul familiei a mers „în toate cele patru direcții”, a adus patru pietre din patru câmpuri (și le-a purtat sub o pălărie pe cap sau în sânul corpului său gol) și le-a așezat în centrul unor pătrate mici. Drept urmare, pe locul viitoarei moșii a apărut o ideogramă a fertilității, care a ajuns până la noi încă din Eneolitic și se găsește pe broderii de nuntă rusești chiar și la începutul secolului XX. Pâine, un câmp semănat, sarcină - aceste concepte pentru vechii slavi erau identice și conectate direct cu imaginea „universului de acasă”, iar prin aceasta - cu cosmosul, cu armonia lumii.
Atunci proprietarul stătea în centrul reticulei - în centrul universului, în locul Arborelui Lumii - și, dezvăluind capul, s-a rugat, de altfel, cu un apel indispensabil pentru binecuvântare și ajutor pentru strămoșii morți. În loc de pietre, uneori se turnau grămezi de cereale. Grainul, pe de altă parte, a conturat adesea contururile viitoarei case, „fixând colțurile”. În colțuri se puneau grămezi de cereale sau pâine. Trei zile mai târziu au venit să se uite: dacă obiectele ghicitoare (pietricele, cereale sau pâine) s-au dovedit a fi netulburate, atunci era posibil să se construiască.
O astfel de divinație, ca și semănatul pâinii, era făcută exclusiv de oameni. Femeile nu au participat niciodată la el.
muguri
Schema primilor muguri este obișnuită: în interiorul cochiliei în formă de inimă, a fost reprezentat un „krin” cu trei procese sau un vlăstar cu cinci frunze, asemănător cu o ferigă. Este posibil ca așa-numitul „krin” (crin) în acest caz să fi înfățișat o sămânță cu o coajă spartă (doi pinteni laterali îndoiți) și un mugur, un viitor mugur. Mugurii sunt adesea roșiatici la culoare, diferit de pintenii cochiliei. Planta este dată în dinamica creșterii, în faza ei inițială; un astfel de „krin” este o vrajă pentru întreaga dezvoltare viitoare a seminței. Aceste pictograme erau de obicei plasate în cercul central, dându-le mai multă importanță decât semințele. Compoziția din patru părți din patru frunze de ferigă reflectă aspectul real al ferigăi de primăvară, ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile. Natura sacră a ferigii este bine documentată în folclor: credințe despre înflorirea ferigii în noaptea Kupala.
Schema în formă de inimă (punctul în sus) a devenit o formă stabilă de exprimare a esenței agrare a ornamentului.
Pictogramele semințelor nu ocupă cercul central. Semințele germinate sunt uneori aranjate în grupuri de câte patru.
Flori
Ca o poveste secundară bijuterii pentru femei sunt flori mici cu patru petale. Caracterul floral al acestor imagini în miniatură este subliniat de culoarea petalelor în roșu și alb sau roșu și albastru.
Una dintre parcelele principale de plante este o schemă stabilă, care prezintă o plantă condiționată (de obicei cu două rădăcini, bine înrădăcinate) cu ramuri și petale larg răspândite. Deasupra crăpăturii formate în plantă, este reprezentat un „granule” oval de polen. Importanța procesului de polenizare este subliniată de cantitatea disproporționată de polen care pătrunde în plantă și de colorația roșie obligatorie.
Pe sutanele târzii, sub o cruce înfloritoare, este înfățișat un bob oval, iar pe reversul plăcilor sunt patru cupe de flori polenizate de polen oval.
Există o astfel de legendă. Piatra alb-inflamabilă Alatyr a fost dezvăluită la începutul timpului. El a fost ridicat de pe fundul Oceanului Lăptos de World Duck. Alatyr era foarte mic, așa că Rața a vrut să o ascundă în cioc. Dar Svarog spuse cuvântul magic iar piatra a început să crească. Rața nu l-a putut ține și a scăpat-o. Acolo unde a căzut piatra albă-combustibilă Alatyr, muntele Alatyr s-a ridicat. Este o piatră sacră, centrul cunoașterii Vedelor, mijlocitorul dintre om și Dumnezeu. El este atât „mic și foarte rece” cât și „măreț ca un munte”. Atât ușoare, cât și grele. El este de necunoscut: „... și nimeni nu putea cunoaște acea piatră și nimeni nu o putea ridica de pe pământ”. Când Svarog l-a lovit pe Alatyr cu ciocanul său magic, zeii s-au născut din scântei. Pe Alatyr, templul Celui Prea Înalt a fost construit de jumătate de cal Kitovras. Prin urmare, Alatyr este și un altar, un altar de piatră pentru Cel Atotputernic. Pe ea, Atotputernicul Însuși Se jertfește și Alatyr se transformă în piatră.
Conform legendelor antice, Alatyr a căzut din cer și legile lui Svarog au fost sculptate pe el. Așadar, Alatyr a conectat lumile: cel ceresc - cel ceresc și cel revelat - valea. Cartea Vedelor, care a căzut din cer, și pasărea magică Gamayun au servit și ca intermediar între lumi. Atât Cartea, cât și Pasărea sunt, de asemenea, Alatyr.
În lumea pământească, Alatyr este dezvăluit de Muntele Elbrus. Acest munte a mai fost numit și Bel-Alabyr, Muntele Alb, Belitsa. Râul Alb curge din Elbrus-Alatyr. În cele mai vechi timpuri, Orașul Alb era lângă Elbrus, aici locuia tribul slav al Belogorilor. Alatyr este asociat cu lumea cerească, Iriy, Belovodie, adică cu paradisul, prin care curg râurile de lapte. Alatyr este o piatră albă.
Râul Baksan curge din Elbrus. Până în secolul al IV-lea n. e. se numea râul Altud sau Alatyrka. Aceste nume conțin rădăcina „alt”, care înseamnă „aur” (de aici – „altyn”). Pentru că Alatyr este piatra magica a cărui atingere transformă totul în aur. Acesta este Muntele de Aur, Muntele Zlatogorka și Svyatogora. Deci, Alatyr este Muntele Sfânt.
Există, de asemenea, un Alatyr de piatră în Urali, pe munții Iry, de unde provine râul sacru Ra. Și la gura sa de pe insula Buyan se află și o piatră Alatyr, care vindecă de boli și dă nemurirea. Munții Altai au mai fost numiți și Munții Alatyr, Insula de Aur a Soarelui din Oceanul de Nord a fost numită și Insula Alatyr.
Alatyr nu este doar un munte sau o piatră - este centrul sacru al Lumii. Este triună, deci înseamnă calea Regulii între Yavu și Naviu, între vale și lumile de munte. Este doi în unu - atât mic, cât și mare, și ușor și greu. El este una, pentru că toate lumile sunt unite în el. El este de necunoscut, ca Rule. Aceasta este piatra originală.
Chiar și în cele mai vechi timpuri, oamenii de pretutindeni se închinau soarelui. Culte întregi au fost create în jurul lui de aproape toate popoarele lumii. Simbolul soarelui a fost închis în multe amulete pentru a primi protecție, a găsi fericirea sau pur și simplu a lăsa o picătură de lumină să intre în viață.
Semnificația soarelui pentru umanitate
Aproape toate triburile care au existat vreodată pe planeta noastră s-au închinat trupului ceresc. Era considerat o forță eternă și puternică, o sursă de energie inepuizabilă. Oamenii au asociat întotdeauna harul și speranțele lor pentru un viitor mai bun cu soarele.
Datorită observațiilor unei stele care arde, omenirea a făcut multe descoperiri. Această roată, calendar și alte lucruri uimitoare. Prin urmare, nu este de mirare că chiar și omul modern folosește foarte des simbolul soarelui în amulete și tatuaje.
Semn antic al soarelui
Arheologii au găsit în mod repetat picturi rupestre ale soarelui. În antichitate, oamenii descriu corpul ceresc ca un cerc vicios cu un punct mic în centru. Această primă formă a simbolizat autocunoașterea și ciclicitatea lucrurilor care se întâmplă în lume. Semnele solare au fost aplicate și pe amulete, bijuterii, articole de îmbrăcăminte, casele au fost decorate cu ele. Oamenii considerau steaua arzătoare un fel de zeitate, i se închinau și chiar se temeau.
Sensul general al modelului solar constă în curgerea naturală a timpului, care este caracteristică întregului univers. Marginea închisă a cercului mărturisește infinitatea a tot ceea ce există pe pământ. Un astfel de sens sacru pe care oamenii l-au pus în simbolul soarelui în Egipt, Asia, India și alte civilizații antice.
De-a lungul timpului, fiecare națiune a avut propriul său semn al trupului ceresc, care a avut sens special.
Simbol solar printre popoarele lumii
Pentru azteci, cercul vicios a servit ca un fel de calendar multifuncțional, care arăta ca piatra soarelui. Cu ajutorul lui, au determinat date astrologice și au aflat ora. Talismanul a fost folosit și pentru a armoniza și a cunoaște viitorul.
Indienii credeau în spiritul solar, care este progenitorul tuturor și este responsabil pentru ciclul lucrurilor. Amuletele cu imaginea lui au dat putere și protecție războinicilor, le-au încălzit în nopțile reci și au adus noroc.
Scandinavii au descris simbolul ca pe o roată din cvadriga soarelui însuși. A fost făcută exclusiv din aur. Și însemna doar pozitiv: bunăstare, prosperitate, sănătate, fertilitate și o recoltă bogată.
Simbolul soarelui în Egiptul antic purtau numele original- „disc înaripat”. El l-a personificat pe Horus, care s-a ridicat pentru a lupta cu Set. Talismanul a fost folosit pentru a proteja împotriva oricărei negativități, fie că era vorba de vrăjitorie sau influențe fizice.
Slavii le plăcea să facă nauze - amulete sub formă de noduri, personificând soarele. Ei au îndeplinit funcții de protecție și au alungat gândurile întunecate. Astfel de amulete sunt făcute în mod activ de oameni până astăzi.
Luați în considerare simbolurile slave ale soarelui mai detaliat.
Yarilo
Acest zeu era înfățișat ca soarele sau ca un bătrân cu barbă. Un semn similar a fost aplicat pentru a restabili energia, echilibrul, protecția împotriva oricăror influențe, câștiga bogăție, fericire, urmași buni, menține sănătatea și masculinitatea.
Simbol slav soarele a ajutat foarte mult afaceri de familieși a fost considerat o amuletă acasă. A fost adesea plasat ca o amuletă sau o figurină pe hol, dormitor, sufragerie și bucătărie. De asemenea, unii meșteri au sculptat imaginea lui Yarila pe pereții exteriori ai caselor.
Ce simbolizează razele?
Astrologii nu cu mult timp în urmă au putut explica ce înseamnă razele din amulete. Pe harta stelară, trebuie să luați în considerare cu atenție locația Ursei Mici și Ursei Majore la miezul nopții în timpul solstițiilor de vară și de iarnă, precum și echinocțiul de toamnă și primăvară. Dacă desenați linii imaginare de la Steaua Polară la aceste constelații, atunci veți primi doar razele soarelui. Se poate presupune că strămoșii noștri au folosit acest semn pentru a determina locația.
În amulete, razele sunt închise într-un cerc, simbolizând astfel ciclicitatea continuă a ființei. Ele pot fi, de asemenea, îndoite în sensul acelor de ceasornic și în direcția opusă. La slavi, simbolul soarelui poate avea o semnificație foarte diferită, în funcție de numărul de raze descrise. Patru înseamnă focul care arde pe pământ. Şase raze simbolizează roata zeului Perun. Și opt reprezintă puterea focului solar.
cruce solară
Acest simbol are patru raze și personifică elementele naturii, precum și evenimente importante din viață: toamna și echinocțiul de primăvară, vara si solstitiul de iarna. Această amuletă a fost cea mai potrivită pentru păduri și războinici.
Ca amuletă, acest semn a fost purtat doar de oamenii maturi pentru a primi ajutorul strămoșilor lor în dobândirea înțelepciunii și creșterea unui copil. Simbolul soarelui sub formă de cruce nu avea voie să fie purtat de copii, băieți și fete, deoarece se credea că acest lucru va strica caracterul sau va perturba psihicul.
solstițiu
Este considerat un semn foarte puternic, deoarece combină trei zei simultan - Dazhdbog, Yaril și Khors. Are șase fascicule care pot fi direcționate atât în sensul acelor de ceasornic, cât și în sens invers acelor de ceasornic. Prima opțiune se referă la solstițiu de vară, iar al doilea - la iarnă. Aceste simboluri sunt numite și Grozovik și Gromovik.
Solstițiul este considerat un simbol masculin, deoarece dă putere pentru lupte. Dacă o femeie are un caracter de luptă, atunci un astfel de talisman nu îi va face rău. Dar, de obicei, fetele purtau alte amulete - lunniks. Simbolul cu șase fascicule al soarelui printre slavi a jucat functie de protectieși a adus victoria. Prin urmare, el a fost înfățișat peste tot: pe porți, ușile de intrare, arme, bannere și haine militare.
Kolovrat
Kolovrat este cel mai popular dintre simbolurile slave. Are opt raze îndreptate în sensul acelor de ceasornic și închise în cerc. Acest semn reflectă cel mai bine corpul ceresc.
Numele interesant al acestui simbol este ușor de explicat. „Kolo” înseamnă roată, cerc. Iar particula „porților” este mișcare. Se pare că semnul Kolovrat simbolizează rotația cercului, continuitatea ființei și viata eterna. Prin urmare, oamenii credeau că acest semn solar aduce numai lucruri bune: o recoltă bogată, protecție împotriva răului, sănătate și noroc în fapte bune. Simbolul slav al soarelui - Kolovrat - a fost reprezentat ca un model pe ustensile de bucătărie, broderii și articole de uz casnic. Și astăzi este popular ca amuletă, realizată din diferite aliaje sau lemn.
Simboluri slave și svastică
Adesea simbolurile slave sunt considerate semne primordial fasciste. Dar acest lucru este fundamental greșit.
Dacă vă aprofundați în istorie, atunci oamenii de pretutindeni s-au închinat soarelui, iar popoarele ruse și germane au aparținut inițial aceluiași trib indo-european. Imaginile cu raze divergente au fost foarte populare, iar Hitler în emblema sa a luat drept bază simbolurile slave, care au purtat inițial doar o încărcătură pozitivă. Fascismul a înnegrit semnul solar, iar acum întreaga lume îl tratează negativ.
Hitler credea că simbolul soarelui îl va ajuta să cucerească lumea. Coincidență sau nu, dar semne slave nu tolera folosirea pentru rău, iar naziștii au fost învinși.
Soare negru
Slavii aveau și un simbol ocult străvechi, despre care doar câțiva magi inițiați știau. Secretul semnului a fost dezvăluit oamenilor doar în vremuri dificile, când era necesar să se salveze așezări întregi. Simbolul în sine este un cerc regulat, în interiorul căruia există douăsprezece rune.
Sensul sacru al soarelui negru este distrugerea vechiului pentru a construi unul nou mai bun. Deținând o putere puternică, talismanul a dezvăluit secretele ființei, a extins granițele conștiinței, a dat înțelepciune și a deschis canale de comunicare cu morții. Semnul era folosit și pentru divinație, subjugarea demonilor și a spiritelor.
Simbolul secret al soarelui printre slavi a fost considerat un artefact puternic și teribil. Prin urmare, a fost folosit cu foarte multă atenție și numai de oameni cunoscători. A fost pur și simplu ascuns de mâinile neexperimentate.
Crearea unei amulete
Slavii credeau că este de preferat să folosească aurul pentru a face un talisman solar. Au făcut-o în natură pe 22 iunie dimineața devreme, când zorile tocmai se făcea. Cu primele raze decor terminat coborât în apă de izvor și citiți complotul. Au scos talismanul înainte de apus, apoi l-au ascuns pânză albă pana pe 22 decembrie, ca sa fie energizat. Amuleta putea fi purtată doar după solstițiul de iarnă.
Înainte de utilizare, amuleta a fost curățată cu fum de ierburi arzând precum sunătoarea, mușețelul și salvie. După ce a fost activat prin citirea conspirațiilor. Simbolul slav al soarelui are nevoie periodic de reîncărcare. Prin urmare, o dată pe lună, amuleta era lăsată la lumină sau în fața unei lumânări aprinse.
Amuletele solare sunt folosite în mod activ până astăzi în speranța de a schimba vieți în bine sau pur și simplu de a obține protecție împotriva răului.
Unul dintre celebrele simboluri ezoterice, amuleta soarelui negru a fost mult timp considerată puternică, dar complexă. Semnul sacru care a coborât din adâncurile secolelor are o importanță mult mai mare decât se poate presupune în mâinile drepte această amuletă de protecție poate fi un asistent de neprețuit.
Cel mai adesea, acest simbol este asociat involuntar cu naziștii, uitând de el mai mult decât mii de ani de istorie. Într-adevăr, chiar și printre triburile antice nordice și slavi, simbolismul cu imaginea soarelui negru avea o semnificație specială, privilegiată.
Semnificația și puterea semnului în cultura mondială
Înainte de a pune soarele negru ca talisman, ar trebui să înveți nu numai proprietățile și semnificația acestui semn sacru de la strămoșii noștri. De asemenea, este important să înțelegem locul pe care acest simbol îl ocupă în cultura mondială în timpul nostru.
- În 1888, în cartea lui E. Blavatsky, care era sincer teosofică și se numea Doctrina Secretă, conceptul de soare negru a fost introdus pentru prima dată ca centru invizibil și puternic al universului, începutul și sfârșitul lumii întregi. . Potrivit autorului, acest simbol a primit închinare de la oamenii legendari care trăiau în antichitate dincolo de Cercul Arctic.
- A doua teorie a fost opera literară a lui Serrano, care a declarat misteriosul „soare negru” un tradițional. corp ceresc cu proprietăți deosebite.
- Teoria lui Landing, la rândul său, leagă simbolul de o organizație conspirativă a SS, unită printr-o rețea mondială și având un imperiu central situat în Tibet.
Este evident că dorința de a înțelege ce înseamnă „soarele negru” împinge fantezia în teorii nedovedite, care, totuși, sunt greu de respins, ca tot ce este legat de cunoștințe ezoterice. Deci, cel de-al Treilea Reich, dus de cunoștințele oculte, a fost înclinat să considere acest semn solar un luminar special, a cărui lumină este disponibilă numai aleșilor și inițiaților. Acest talisman a oferit rasei nordice proprietăți și forță speciale.
Cu toate acestea, datorită faptului că elementele semnului se intersectează cu infama svastică, și ea pângărită pe nedrept de naziști, această amuletă trebuie purtată cu grijă și tratează cu înțelegere atenția precaută a celorlalți.
Acum, amulete cu această imagine sunt purtate de reprezentanții diferitelor organizații neonaziste, este asociată cu muzica de extremă dreaptă a Germaniei, sataniști populari, diferite comunități asociate cu o întoarcere la tradițiile strămoșilor lor, iar semnul are loc, de asemenea pe emblema regimentului Azov, care aparține trupelor ucrainene.
Se știe cu adevărat că soarele negru este înfățișat pe un mozaic în sala ofițerilor din castelul Wewelsburg. Se crede că semnul a fost folosit nu de către naziști, ci de către național-socialiști, și în special - „Ahnenerbe”, care se traduce literal ca „moștenirea strămoșilor”. Și în acest sens, definiția semnului este identică cu interpretarea sa de către vechii slavi.
Semnificația simbolismului soarelui negru printre slavi
După cum am menționat deja mai sus, semnul solar îl avea soarele negru importanţă printre vechii slavi și unele triburi scandinave. Nu era folosit pe scară largă și era legat de cunoștințele sacre ale preoților inițiați.
Dacă te uiți în esență profundă semn, soarele negru contează pentru slavii inițiați ca modalitate de comunicare între lumile celor vii și lumea morților. Apartenența la lume, numită de slavi „Nav”, oferă semnului posibilitatea de a atrage puterea familiei pentru a depăși dificultățile.
Spiritele strămoșilor sunt întotdeauna gata să-și ajute descendenții, aceasta este protecția rudelor care au trecut ultima linie, capabile să rețină orice energie negativă. Acest desen ocult înseamnă legătura dintre generații, întinzându-se ca o roată invizibilă în timp și spațiu.
Dacă analizăm mai detaliat ce înseamnă desenul soarelui negru în rândul slavilor, putem spune că semnul renașterii, Kolovrat, a devenit baza desenului. Și anume, ciclul vieții și al morții în natură. Semnul Kolovrat inversat poate ajuta la trecerea prin etapa de distrugere a vechiului și la o nouă etapă a vieții, fără a se împovăra cu povara trecutului.
Atunci când înțelegem esența de altă lume, dogmele și valorile lumii materiale sunt revizuite și își pierd relevanța. Dar calea vieții și propriul destin devin mai clare și mai clare. Designul amuletei include trei kolovrat suprapuse unul peste altul, ceea ce înseamnă un pachet imuabil de devenire, ființă și trecere. Aceste etape sunt cele care simbolizează dezvoltarea individului, înțelegerea cunoștințelor oculte ascunse.
Pentru o lungă perioadă de timp acest semn era sacru și avea încredere doar de cei mai mari preoți, ceea ce excludea folosirea lui de zi cu zi.
Se crede că simbolul a venit pe lume cu nu mai mult de 5000 de ani în urmă înainte de sosirea Nopții Svarog, care a fost prezisă în avans de către cap. Panteonul slav Perun. Componenta energetică unică a semnelor sacre trebuia să salveze rasa albă și să o ajute să supraviețuiască în cele mai grele vremuri.
Abilitatea de a folosi un talisman
Dacă folosești soarele negru ca talisman, simbolul leagă proprietarul său cu strămoșii în chiar în sens larg acest cuvânt. Aceasta se referă nu la rudele specifice ale unei persoane, ci la toți reprezentanții celor patru mari clanuri slavo-ariene. Semnificația este interpretarea principală - o creștere a canalului de naștere, formarea unei conexiuni cu genul, extinderea spectrului energetic.
Amuleta va ajuta la creșterea și realizarea rezervelor ascunse ale unei persoane, la extinderea conștiinței fără a compromite percepția lumii. Cu toate acestea, falsul și neimportantul va dispărea din vedere, lăsând esența a ceea ce se întâmplă, permițându-vă să vă mișcați în mod clar pe calea vieții și să determinați direcția acesteia.
Cu toate acestea, nu era obișnuit ca slavii să dea această amuletă unui spirit slab, oamenilor cu sânge foarte diluat și celor care nu își onorează strămoșii - un astfel de simbol al soarelui negru ar putea pur și simplu să distrugă, să ardă sufletul însuși. .
Slavii antici au fost întotdeauna considerați un popor foarte înțelept, care avea propria lor cultură și obiceiuri originale. Ei credeau ferm în puterea ascunsă a forțelor naturii și le venerau. Numai marii preoți aleși ai tribului știau că simbolul soarelui printre slavi avea un sens sacru ascuns.
Simbol de pericol
Câteva mii de ani mai târziu oameni normali a devenit disponibil că ani lungi ascuns cu grijă. Magii prețuiau informații valoroase, dar a venit vremea când semnul soarelui printre slavi a încetat să mai fie un secret cu șapte peceți. Anterior, exista o părere că oamenii fără o anumită experiență și îndemânare pot aduce mari nenorociri prin desfășurarea ritualurilor străvechi. Numai preoții aveau autoritatea de a folosi simbolul soarelui întunecat.
Simboluri zei slavi venerat de popor în orice moment. Au fost tratați cu respect și admirație. Deci e trist semn celebru Soarele Negru a evocat groază sacră. Cunoscându-i în detaliu istoria, acest lucru nu este surprinzător. Preoții înțelepți credeau că, dacă acest simbol cade în mâinile unei persoane ale cărei gânduri sunt murdare și dezonorante, atunci el va arde cu ușurință sufletul păcătos în scrum.
Proprietarul fără scrupule al simbolului ocult slav antic va deveni rău și fără milă, cu idei greșite despre structura lumii. Există temerari care împodobesc corpul cu simbolul Soarelui Negru. Dacă ar fi prevăzut dinainte posibilul rezultat nefavorabil al unui astfel de tatuaj, s-ar fi gândit de o sută de ori înainte de a-și aplica un semn periculos pe carne. Pentru oamenii care trăiesc în pace și armonie cu conștiința lor, sângele nobil, simbolul soarelui printre slavi ar ajuta la realizarea visului de a fi un conducător înțelept. Dar oamenii răi și nemiloși nu ar trebui să se bazeze pe mila Soarelui Negru. Un simbol periculos va aduce eșecuri continue și prăbușire completă în toate treburile și întreprinderile.
Istoria Soarelui Negru
Ocult semn antic Soarele slavilor are forma unui cerc regulat, în interiorul căruia sunt reprezentate 12 rune. Influență pozitivă simbolul este ca:
- alungă orice gânduri păcătoase din gândurile unei persoane,
- îndrumă sufletul în căutare sensul vietii,
- contribuie la purificarea lui de murdăria imperfectă a lumii înconjurătoare.
„Tradiția istorică spune că semnul Soarelui Negru are o natură de origine nordică. Argumentele în favoarea veridicității legendelor și poveștilor vorbesc de la sine.
Este suficient să ne amintim de dictatorul german Adolf Hitler. El credea că imaginea svasticii îl va ajuta în mod activ să câștige dominația asupra întregii lumi. Din păcate, așteptările lui nu erau justificate și totul s-a încheiat cu înfrângere. Simbolurile zeilor slavi nu tolerează folosirea lor în detrimentul umanității.
Simbolul slav al Soarelui Negru este concentrarea energiei întunecate și unitatea cu cosmosul. Trebuie avut cunoștințe secrete pentru a aduce energia semnului la viață, altfel purtarea obișnuită a unui talisman în Viata de zi cu zi Nu numai că este inutil, este și periculos. Puterea puternică a Soarelui Negru a fost dezvăluită oamenilor de rând în timpul nopții Svarog. Este in asa ceva moment dificil, simbolul soarelui, de altfel, a insuflat puterea de a lupta cu durerea comună.
Posesia unui simbol ocult va deveni supusă numai personalitate autosuficientă cu intenții strălucitoare.
După cum știți, cultura vechilor slavi este puțin studiată. Nu prea multe informații despre viață, viață și, cel mai important, despre cunoștințele pe care le aveau strămoșii noștri, au ajuns până în zilele noastre. Există multe teorii, opinii și opinii cu privire la trăsăturile vieții strămoșilor noștri.
Dar totuși există ceva care, deși cu distorsiuni, a ajuns la generația noastră. Informații despre cine venerau strămoșii noștri, cum s-au protejat în viața de zi cu zi și cum au scăpat forțe întunecate. Strămoșii noștri s-au închinat soarelui ca principală sursă de viață. Dar pe lângă asta, în Rus' ei știau despre existența galaxiei noastre și reprezentau structura întregului univers.
Majoritatea mascotelor slavilor sunt solare, adică însorite. În exterior, ele seamănă vag cu discul solar, deși unii cercetători susțin că svastica slavă este o imagine simbolică a galaxiei noastre.
Trebuie spus că unele dintre simboluri, precum svastica sau fulgerul, datorită evenimente istorice a căpătat o conotație negativă pentru mulți dintre noi. Și astfel am abandonat o parte din cultura noastră, deși de fapt acest simbol există de multe milenii și poartă doar energie pozitivă.
Pe acest moment Sunt alocate destul de multe talismane solare diferite, concepute pentru a ajuta timp diferit si in situatii diferite.Aceste amulete au un sens sacru și trebuie tratate cu respect. atentie speciala utilizând numai în scopul propus.
Se obișnuiește să se distingă următoarele grupuri de talismane:
- Masculin Feminin.
- De protecţie.
- Pentru a intra în legătură cu familia.
- Pentru a dobândi cunoștințe.
Semne masculine
Această amuletă a fost asociată cu zeul Kolyada, el a fost responsabil pentru reînnoirea constantă a lumii, pentru mișcarea ei înainte spre frumos și nou. Prin urmare, acest simbol are o semnificație specială și conține înțeles adânc: o persoană are nevoie de dezvoltare constantă și de mișcare înainte. Părea ca opt raze ieșind dintr-un punct. Din punct de vedere vizual, seamănă și cu o zvastica.
Ratiborets este cel mai important și principal talisman al bărbaților, ajutându-i în luptă. El a dat putere doar celor care au luptat pentru patria lor și și-au apărat poporul, celor care și-au iubit sincer patria. Era aplicat armelor și îmbrăcămintei și era, de asemenea, considerat un semn distinctiv al bărbaților legate de afacerile militare. Conținea puterea și puterea soarelui, așa că Ratiborets și-a înzestrat proprietarul cu putere, curaj, inteligență și onestitate. Arăta ca o svastică simplificată, cu lame scurte.
Printre slavii antici, imaginea Valchiriei înseamnă imaginea morții, doar că această moarte nu este înfricoșătoare, ci demnă, eroică. Acest simbol a fost descris ca o svastică închisă într-un romb și apoi într-un cerc.
Stribozhich este un simbol al lui Stribog, care controla vânturile și ploile de pe pământ. Acest simbol conține o mare putere și a fost de o importanță nu mică pentru vechii slavi.
Această amuletă și-a protejat proprietarul de efectele elementelor și a asigurat, de asemenea, protecție pentru întreaga familie. A fost adesea folosit de călători și marinari, deoarece se credea că această amuletă va da putere și va ajuta într-o călătorie dificilă. De asemenea, din timpuri imemoriale, a fost purtat de cei care lucrau in domeniu. A fost înfățișat sub forma unei cruci cu lame largi, care este vizual similar cu morile de vânt moderne.
Talismane pentru femei
Este important ca o femeie care poartă un astfel de talisman să-și onoreze familia, strămoșii ei, pământul pe care s-a născut, altfel nu va beneficia deloc de un astfel de talisman. Această amuletă arată ca o imagine simbolică a vetrei, din care izbucnesc flăcări.
Ognevitsa este, de asemenea, una dintre amuletele femeilor. Acest talisman include totul calitati feminine: flexibilitate, înțelepciune, blândețe, blândețe, variabilitate. Acest simbol ar putea fi folosit doar de o femeie căsătorită. femeie adultă, din moment ce amuleta are impact puternic iar corpul copilului poate distruge pur și simplu. Ognevitsa conține puterea de creație și liniște. Ea a fost înfățișată ca o svastică, cu două lame și două puncte.
Acest simbol a fost folosit mai des decât altele. El a fost înfățișat pe ustensile de uz casnic, îmbrăcăminte, armuri și arme. În exterior, seamănă cu svastica cu opt colțuri a florii Perunov, îndreptată doar în direcția opusă.
Arată ca o svastică, dintre care opt lame sunt întoarse spre dreapta, în urma mișcării discului solar. De asemenea a lui trăsătură distinctivă este că la exterior seamănă cu o roată, deoarece lamele sale sunt rotunjite.
Trebuie spus că această amuletă este capabilă să returneze cuvintele celui care le-a spus, motiv pentru care criticul răutăcios poate suferi de durere sau de anxietate. Dacă ești sub protecția acestei amulete, atunci toată negativitatea îndreptată în direcția ta pur și simplu se risipește.
Următoarea amuletă importantă este Perunitsa. După cum sugerează și numele, acest talisman simbolizează Perun - un zeu strălucitor, puternic și formidabil al slavilor antici.
Yarovik este un talisman care a fost folosit în Rusia pentru a proteja și proteja valorile materiale, casa lor, gospodăria și alte lucruri. Oamenii nu l-au folosit pentru propria protectie, pentru că a fost chemat să protejeze bunul dobândit.
Este important de știut că această amuletă a ajutat doar oameni generoși și cu inima curată. Pentru cei care au devenit zgârciți, această amuletă a luat putere. Arăta ca o svastică cu lame rotunjite.
Pentru a intra în legătură cu familia
Simbolul Familiei este, de asemenea, una dintre cele mai importante amulete ale slavilor antici. Ei spun că acest simbol a fost baza, un fel de strămoș al tuturor zvasticilor. Acest zeu a fost considerat baza tuturor fundamentelor, el a fost sursa primară a vieții, el este cauza principală datorită căreia a apărut această lume.
Sursa - o amuletă care a fost asociată cu sursa puterii eterne în spațiu, precum și cu sursa vieții în om. Cel mai adesea, această amuletă a fost folosită de preoți și magi pentru a comunica puteri superioare si pentru concentrare. Ei spun că în Rus' așa era înfățișat sufletul, care era asociat cu Zeița Vie. Înfățișat un simbol sub formă de învolburare un singur centru patru lame.
Soarele negru este o amuletă care a avut un sens sacru pentru toți slavii antici. Multă vreme, această amuletă a fost folosită doar de marii preoți, dar odată cu debutul Nopții lui Svarog, această cunoaștere a fost transmisă și oamenilor obișnuiți. Acest simbol poate fi folosit doar de cei care au intenții pure, altfel puterea talismanului se poate întoarce împotriva purtătorului său. Este înfățișat ca soarele cu douăsprezece raze.
Colard - asistent șef familii, el a brodat pe rochii de mireasa. unire de nuntaîn Rus' a fost considerată curăţire, deoarece s-a creat o nouă ramură a familiei, iar viaţa tinerilor, parcă, a început de la zero.
De asemenea, acest simbol a ajutat la conceperea urmașilor sănătoși și curați. El a oferit o legătură cu strămoșii și transferul de înțelepciune către noua generație. De asemenea, a fost asociat cu procesul de purificare spirituală. Arăta ca o svastică modificată, simplificată. Această amuletă nu a fost reprezentată numai pe haine, ci și folosită ca element de bijuterii.
Pentru cunoaștere
Acest simbol conține cunoștințe despre multidimensionalitatea realității noastre, despre structura sa complexă și complet neevidentă. Numai acei oameni care și-au dat viața pentru a înțelege marea și adevărata înțelepciune au putut realiza întreaga putere a acestui simbol. Acest simbol arată ca o svastică, în interiorul căreia este ascunsă o cruce cu opt capete. Trebuie spus că și astăzi acest talisman este rar folosit de cineva.
După cum puteți vedea, cultura noastră este bogată în simboluri și amulete, fiecare având propriul său sens sacru. Soarele și luna au stat la baza vieții și atitudinii vechilor slavi, le-au influențat modul de viață și au fost cele mai importante imaginiîn viziunea asupra lumii.
Îți place să dai sfaturi și să ajuți alți oameni? Mii de femei au învățat deja antrenorul de la Irina Udilova, și-au schimbat viața și au dobândit cea mai căutată profesie:
Cum să devii antrenor? Job de vis pentru femei Cum să-ți schimbi viața? Îți place să dai sfaturi?
