Obred prvega striženja las pri Inkih je polje čudežev. Zasebno življenje in prosti čas Inkov

Obredni koledar Cuzca se je razvil v državni cikel obredov in praznovanj, med katerimi so bili najpomembnejši:

Inti Raymi, praznik sonca, je potekal junija, v času zimskega solsticija. Na hribih okoli Cuzca so v čast Soncu opravili številne žrtve. Med njimi so bili otroci, ki so bili živi pokopani s srebrnimi in zlatimi posodami, morskimi školjkami v prahu in lamami. Sledila je slovesna pogostitev na račun Sonca, vsi pa so se udeležili plesa na javnem trgu.

Chaua-uarkiz, Chakra Rikuichik ali Chakra Kona (mesec oranja) so praznovali julija, ko so žrtvovali huaca, ki prevladuje v namakalnem sistemu doline.
Yapakis, Chakra Ayapui ali Kapak Sikis (mesec setve), - avgust, ko so bile opravljene žrtve za vse uake. Potem ko so bila koruzna zrna slovesno posejana na polju Mame Uaki, so bile opravljene žrtve Mrazu, Zraku, Vodi in Soncu.

Avgusta je bila obredna setev koruze

Koya Raimi in Kitua (praznik Lune) sta bila praznovana septembra ob spomladanskem enakonočju, Poma pa poroča, da je bil to mesec, v katerem so bile ženske najbolj srečne. Praznik Kitua se je začel v trenutku, ko se je pojavila nova luna. Moški so se ukvarjali s čiščenjem mesta pred boleznimi. Ko so bolezen pregnali, so se vsi umili in si v znak očiščenja namazali obraz in vratne preklade s koruzno kašo. Sledilo je večdnevno pojedino in ples, nato pa so žrtvovali štiri lame in pregledali njihova pljuča, da bi našli znamenja. Ob tej priložnosti so vsa podrejena plemena prinesla svoje huaca v Huacapato, s čimer so priznala moč Inkov.

K "antaray ali Uma Raymi je potekal v mesecu, ki ustreza oktobru, med katerim so bili pridelki skrbno zaščiteni. Po potrebi so potekale posebne obrede in žrtve, da bi povečali količino padavin.

Ayamarca, ki ustreza novembru, je bil mesec, v katerem je potekal Praznik mrtvih. Mrtve so odnašali na ogled javnosti, izvajali posebne obrede ter jim darovali žrtve in hrano.

Capac Raymi (največji praznik) je sovpadal z decembrskim solsticijem, ko so izvajali obrede huarachico (obred vstopa v starost za dečke), po katerih so iz provinc v Cuzco prinesli izdelke, ki pripadajo cesarju in veri; temu je sledila velika pojedina in daritve zlata, srebra in otrok.

Kamai quila: ob januarski novi luni se je obred huarachico nadaljeval; udeleženci so se postili, izvajali obrede kesanja, na glavnem trgu se je odvijala smešna bitka, nato pa so sledili plesi in daritve. Ob polni luni so bili k vsemu temu dodani še plesi in daritve. Šest dni pozneje so vse lanskoletne žrtve zažgali in vrgli v reko, da bi jih odnesli v Viracocho.

Hatun-pukui (veliko zorenje) je potekal v mesecu, ki ustreza februarju. Ob mlaju so darili zlato in srebro najprej Soncu, nato Luni in drugim božanstvom. "Soncu smo za spravilo podarili dvajset zamorcev in 20 navezov drv."
Pacha-puchui (zorenje Zemlje) je potekal v mesecu, ki ustreza marcu, mesecu jesenskega enakonočja. V tem času so opazovali post in pod novo luno so skrbeli za zorenje pridelkov in žrtvovali črne lame.

Airiua ali Kamai Inca Raimi, aprilski praznik, je bil posvečen Inkom in je potekal pod okriljem Sonca. Potekala je slovesnost v čast cesarjevega simbola, ki so ga nosili člani njegove družine in peli hvalnice svetemu lami. Bila je popolnoma bela žival, oblečena enako kot člani procesije, ki je sodelovala pri številnih obredih, simbolizirala je prvega lamo na zemlji.

Aymorai kilya ali Khatun Kuski (velika kultivacija) se je praznoval v mesecu, ki ustreza maju. Prazniki tega meseca so bili v čast žetvi koruze in njenem skladiščenju. Lame so žrtvovali soncu in uacs, nato pa so sledile pojedine, na katerih se je uživala čiča v velikih količinah. Hkrati so potekali številni lokalni prazniki in obredi. Fantje, ki so opravili obred prehoda, so pospravili pridelke s polja mame Uaki.

družinski obredi

Inki so imeli številne družinske obrede, običaje in tradicije, povezane s človeškim življenjskim ciklom.

Pred rojstvom otroka se je morala mati spovedati in moliti za lahek porod, mož pa se je moral med porodom postiti. Četrti dan po rojstvu so otroka položili v kirau – zibelko, h kateri so ga privezali, in od vsepovsod povabili njegove sorodnike, da so ga lahko gledali in pili čiči. Otrok je dobil ime pozneje, v posebnem obredu, imenovanem rutuchiko, kar pomeni "striženje las". Izvedena je bila, ko je bil otrok odstavljen, to je v starosti od enega do dveh let. Imena, ki so jih dajali otrokom v rutučiku, so se uporabljala le, dokler otroci niso dosegli pubertete. V tem obdobju je bila večina otrok ves čas v bližini svojih staršev in se učila tako, da so jih posnemali in pomagali pri opravljanju vsakdanjih obveznosti.

Kiara - zibelka

Starejši otroci pomagajo staršem: pazijo na živali, zbirajo gorivo za ognjišče, lovijo ptice

Po mojem mnenju so obredi, povezani z doseganjem pubertete, najbolj zanimivi pri Inkih - obredi polnoletnosti.
Rituali vstopa v starost so obstajali ločeno za dekleta in dečke in so se imenovali kikočiko oziroma uaračiko.

Za dekleta ni bilo uradnega kolektivnega obreda, z možno izjemo udeležbe hčera plemiških družin pri obredu huarachico za dečke. Ritual kikočiko je bil dogodek znotraj družine in so ga praznovali, ko je imela deklica prvo menstruacijo. Med pripravami je ostala doma in se tri dni postila, medtem ko ji je mati stkala novo obleko. Četrti dan se je pojavila, čisto umita, s spetimi lasmi, oblečena v lepo novo obleko in sandale iz bele volne. Medtem so se njeni sorodniki odpravljali na dvodnevno pojedino, da bi proslavili ta dogodek, in njena dolžnost je bila, da jim streže na pojedini. Nato so jo vsi obdarovali, stalno ime pa je dobila od svojega najpomembnejšega moškega sorodnika, ki ji je namenil dobre poslovilne besede in ji naročil, naj bo poslušna in služi svojim staršem po svojih najboljših močeh.

Ženska imena so govorila o lastnostih, ki so občudovane in veljajo za primerne za žensko, tako da je deklica lahko dobila ime po predmetu ali abstraktni lastnosti - na primer Oklio (čisto) ali Corey (zlato). Fantje so dobili imena in vzdevke, ki so govorili o značajskih lastnostih ali označevali živali: Yupanki (čaščen), Amaru (zmaj), Poma (puma), Kusi (srečen), Titu (radodaren).

Fantje so se udeležili moškega obreda, imenovanega huarachico, ko so bili stari približno 14 let, plus ali minus eno leto. Glavni obredi Huarachica so sovpadali s praznovanjem Capac Raimija, vendar so se priprave na Huarachico začele že dolgo pred tem. Ženske so za svoje sinove tkale posebna oblačila: tesne srajce iz fine vikunjine volne in tesna bela ogrinjala, ki so jih okoli vratu potegnili skupaj z vrvico, s katere je visela rdeča kitka. Medtem so se kandidati zbirali v svetišču Wanakauri, ki leži približno šest kilometrov in pol od Cuzca, kjer so žrtvovali idola in prosili za dovoljenje za vstop v aristokratski razred. Duhovniki so vsakemu dečku dali pračo in s krvjo žrtvovanega lame so mu narisali črto na obraz. Fantje so nato nabrali travo ichu, da bi njihovi starši sedeli na njej. Po vrnitvi v Cusco so se vsi začeli pripravljati na prihajajoče praznovanje in vnaprej pripravili ogromno količino čičija.

Na prvi dan v mesecu so plemeniti ljudje svoje sinove predstavili Soncu, svojemu predniku, v templju Sonca. Fantje so bili oblečeni v enaka oblačila, izdelana posebej doma, prav tako njihovi sorodniki. Nato so vsi odšli v Wanakauri in vodili svetega belega lamo. Naslednje jutro, preden so se vrnili v Cusco, so bile opravljene nove žrtve in obredi v svetišču Wanakauri. Na poti nazaj se je odvijal nenavaden ritual: starši so s fračami bodrili fante po nogah. Po prihodu v Cusco so na osrednjem trgu žrtvovali idole in mumije prednikov.

Po nekaj dneh predaha, med katerim so se fantje verjetno postili, so se družine spet zbrale na osrednjem trgu, tokrat za večjo slovesnost v prisotnosti Sapa Inke, in končno so se zgodili obredi, ki so se končali s sprejemom fantov v aristokratski razred. Fantom in dekletom, ki naj bi sodelovali na praznovanju, je veliki svečenik podelil obleke iz skladišč Sonca. Fantovska obleka je bila sestavljena iz rdeče-bele črtaste srajce in bele pelerine, ki je bila zavezana z modro čipko z rdečo kitko; za to priložnost so bile obute tudi v posebne sandale, ki so jih njihovi moški sorodniki spletli iz trave ichu. Nato so vsi odšli v Huanakauri, na hrib Anahuarque, kjer so Inki po rednih žrtvovanjih zaplesali poseben ples taki. Sledil je obredni tek. Fantje so ob spodbujanju svojcev pretekli približno tisoč metrov dolgo razdaljo po nevarnem klancu. Na cilju, ob vznožju tekačev, so se srečale dekleta s skodelicami za čičo.

Nato so se po vrnitvi v Cuzco odpravili na hribe Sabaraur in Yavir, kjer so ponovno žrtvovali in plesali. Tukaj je Sapa Inka fantom dal simbole zrelosti - pregrinjalo in obeske z zlatimi ušesi. Po naslednji izvedbi plesa so se vsi vrnili v Cuzco in obred bičanja dečkov po nogah so ponovno ponovili v čast bogovom. Po vseh teh številnih obredih so se mladi aristokrati odpravili kopat v izvir Calipuchio, ki se nahaja za trdnjavo Cuzco, kjer so slekli oblačila, ki so jih nosili med obredom, in oblekli druga, imenovana nanakla, pobarvana v črno in rumena. Nazadnje, po vrnitvi na osrednji trg v Cuscu, Huacapata, so jim njihove družine dale darila, vključno z orožjem, ki so jim jih dali njihovi "botri", in fante so poučili, kako naj se obnašajo, da bi ustrezali statusu odraslih, in jih kaznovali z bodite pogumni, bodite zvesti cesarju in častite bogove.

Prejšnji članki v seriji.

Inkovska civilizacija (1200–1572)

Zgodba. Inki se rodijo iz boga sonca, ki je na Zemljo poslal svoje otroke - sina Manca Capaca in hčer Mame Oklio. Otroci so ustanovili mesto Cusco, ljudem dali vero in zakone, moške naučili obdelovati zemljo in pridobivati ​​kovine, ženske pa tkati in voditi gospodinjstvo. Manco Capac je postal prvi Inka - vladar, Mama Oklio pa njegova žena. Pravzaprav so bili Inki majhno pleme v perujskih Andih. V XIV stoletju. njihov vladar Maita Capac je osvojil sosednje dežele. Okoli leta 1438 je sin vladarja Inkov prevzel vrhovno oblast in s tem ime Pachacuti. Sredi XV. Pachacuti si je podjarmil dežele okoli jezera Titicaca. V naslednjih 50 letih so Inki ustvarili ogromen imperij, ki se je raztezal od Kolumbije do Čila. Leta 1498 Inka Wayna Capac osvoji južno Kolumbijo in cesarstvo doseže svoj največji obseg. V njem je živelo približno 12 milijonov ljudi. Uradni jezik je bila kečua.

Po smrti Vaine Capaca leta 1527 je izbruhnila vojna za prestol med njegovima sinovoma Atahualpo in Huascarjem. Ataulpa je zmagal, a so se v boj vmešali Španci. Leta 1532 se je odred Špancev (182 ljudi) pod vodstvom Francisca Pizarra srečal z ogromno vojsko Atahualpe v dolini Cajamarca. Začela so se pogajanja. Pizarro se je odločil, da bo Atahualpo zvabil v past. Inka je povabil na obisk in pojavil se je v spremstvu 7000 neoboroženih dvorjanov. Španci so ujeli Atahualpo in pobili skoraj vse njegovo spremstvo. Inka je bila prisiljena razpustiti vojsko, Španci pa so brez odpora vstopili v Cuzco. Sprva so vladali v imenu Atahualpe, nato pa so ga, ko so od njega vzeli veliko odkupnino v zlatu, usmrtili. Španci so Huascarjevega mlajšega brata Manca Yupanquija razglasili za vrhovnega Inka. Manco je kmalu sprožil vstajo, vendar Cuzca ni mogel ponovno zavzeti in je v oddaljeni gorski regiji ustvaril novo inkovsko kraljestvo (1536). Leta 1544 so ga ubili Španci, a novo inkovsko kraljestvo je še naprej obstajalo. Zadnjega vladarja Tupaca Amaruja I. so Španci leta 1572 usmrtili.

Zadnji Inka Tupac Amaru I. (1545–1572) v Vilcabambi. Umetnik ni znan. Muzej arheologije, antropologije in zgodovine Peruja. Wikimedia Commons.

Stanje in življenje ljudi. Inki so svojo državo imenovali »dežela štirih delov«. Dejansko je bilo cesarstvo razdeljeno na štiri suyu– pokrajine: severna, južna, zahodna in vzhodna. Središče štirih delov je bil Cusco, ki se nahaja na nadmorski višini 3 tisoč metrov. Dežela imperija je bila razdeljena na tri dele: polja skupnega premoženja, »dežela sonca«, kjer so bili duhovniki, in polja Inka, kjer so bili uradniki, vojska, gradbeniki, Inka in njegov dvor, in sklad za vdove, starce in sirote. Dežele "Sonca" in Inkov so obdelovali prebivalci v svojem prostem času, potem ko so bile obdelane družinske parcele. To dodatno delo se je imenovalo zdrob. Dojeto je bilo kot sveti prispevek vseh k skupni stvari.

Vsaka oseba v državi Inkov je opravljala vlogo, ki mu je bila dodeljena. Nad vsemi je stal Sapa Inca- "Edini Inka", ki je imel tudi naslov Intip Churin- Sončev sin. Za podložnike Sape je bil Inka živi bog, po smrti je bilo njegovo telo balzamirano, palača, v kateri je umrl, pa je postala mavzolej. Inka se je poročil s svojo sestro, prav tako božansko, poleg tega pa je imel na stotine žena drugega ranga. Podložniki Sapa Inkov so se imenovali "Inki", čeprav je bilo od 12 milijonov prebivalstva samo 40 tisoč dednih Inkov. Etnični Inki so sestavljali metropolitansko aristokracijo: postavljali so jih na najvišje položaje, postajali so duhovniki. Aristokrate iz Cuzca je bilo zlahka prepoznati po ogromnih zlatih kolutih v ušesih. Španci so jih imenovali "uhati" - orehi, od oreh -"uho". Voditelji osvojenih ljudstev so pripadali aristokraciji drugega reda. Bili so poklicani kuraka. Status kuraka je bil deden. Velika večina drugih podložnikov so bili občinski kmetje.

V vsakdanjem življenju se je kmet ukvarjal s svojo skupnostjo - ailyu. Ailyu je sestavljalo več sorodstveno povezanih družin po moški liniji, ki so živele druga poleg druge in opravljale skupno delo. V velikem naselju je lahko bilo več aileujev, vsak je bil od sosedov ograjen z zidom. Po poroki je kmet prejel parcelo iz skupne zemlje - neumen, dovolj, da nahrani sebe in ženo. Velikost parcele je bila odvisna od rodovitnosti tal in se je povečala po pojavu otrok. Če se je rodil deček, je oče prejel še en kos oblačila, če je bila deklica - polovico. Kot lastnik tutuja je postal poročen moški purehom, glava davkoplačevalske družine. V aileu je bilo vse narejeno skupaj. Moški so skupaj zgradili hiše za mladoporočenca, in ko je bil eden od njiju poklican na služenje dela ali služenje vojske, so ostali delali na njegovi parceli. Med spomladansko setvijo so moški in žene delali drug ob drugem in peli pesmi. Moški, postavljeni v vrsto, so kopali zemljo s pomočjo nožnega pluga - dolge palice s podnožjem na bronasti konici. Za njimi je sledila vrsta žensk, ki so drobile grude z motikami v bronastem oklepu.

V inkovski družbi so delali vsi, tudi nosečnice. Šele v poznejših fazah nosečnosti jim ni bilo dovoljeno hoditi na polje. Otroci so pomagali odraslim. Približno dve tretjini proizvodov kmečkega dela je prišlo v obliki davkov v korist države in duhovnikov. Poleg tega so moški opravljali javna dela - mita, na primer, gradili so ceste in služili pet let v vojski. Nihče ni smel zapustiti kraja, kjer je živel, ali spremeniti svojega poklica brez dovoljenja svojih nadrejenih. Inki so prisilili vse, da delajo, upoštevali so fizične zmožnosti osebe. Bolni in nemočni so hrano in obleko dobivali iz državnih trgovin. Dobili so naloge, ki so bile izvedljive. Ni pa bilo dovoljeno, da bi slabotni odvračali zdravega od dela. Invalid je imel pravico ustvariti družino samo z drugim invalidom. Ko so dopolnili petdeset let, so bili kmetje oproščeni dela (mita) in obdavčitve. Naročeno jim je bilo opravljati dela, ki niso zahtevala veliko truda: nabirati grmičevje, paziti na otroke, kuhati hrano, voziti čičo, tkati vrvi in ​​vrvi.

Življenjski standard članov skupnosti je bil skoraj enak. Lačnih in revnih ni bilo. Tisti, ki niso mogli delati, je zagotovila država. Čeprav Inki pri svojem delu niso prizanašali podanikom, so jih silili k udeležbi na državnih in verskih praznikih. Počitnice so popestrile in do neke mere olajšale monotono življenje. Navsezadnje je bilo življenje ljudi strogo urejeno. Država je nakazala, kje živeti, katere rastline naj gojijo na svoji parceli, kako se obleči in celo s kom se poročiti. Ljudje so prejeli recepte od svojih izbranih voditeljev. Osnovna organizacija družbe je bila zgrajena po binkoštnem sistemu: 5, 10, 50 in 100 družin. Na čelu vsake povezave je bil vodja, ki je bil vsako leto ponovno izvoljen. Oddelki so imeli redne sestanke (z udeležbo žensk), na katerih so razpravljali o tekočih zadevah. Naslednje stopnje organizacije - do 40.000 družin, so vodili uradniki.

materialna kultura. Glavna dejavnost Indijancev v andskem višavju in obalni nižini je bilo poljedelstvo, ki ga je dopolnila vzreja lam in, kjer so bili pogoji, ribolov. V poljedelstvu so Inki dosegli izjemne uspehe. Pobočja gora so prekrili s terasami, zaradi česar so bila primerna za poljedelstvo. Danes se v Peruju po zaslugi inkovskih teras obdeluje 2,5 milijona hektarjev zemlje. Terase so visoke 1,5–4 m, širina in dolžina pa sta odvisni od naklona pobočja. Stene teras so zgrajene iz kamnitih blokov, v notranjosti pa je plast tlakovcev za odvodnjavanje. Na tlakovce so nasuli iz dolin pripeljano zemljo. Tla so bila pognojena z laminim gnojem. Na obali so za gnojilo uporabljali gvano (ptičje iztrebke). Široko se je uporabljalo umetno namakanje. Kmetje so gojili 220 vrst krompirja, kvinojo, koruzo, fižol, rdečo papriko, buče, sladki krompir, manioko, avokado, arašide, bombaž in koko.

Velika pomoč v življenju kmetov je bila vzreja alpak in lam. Alpake so bile cenjene zaradi svoje volne. Je veliko lažja in toplejša od ovčje, tanjša in se ne umaže. Iz alpakine volne so tkali fine tkanine. Volna lame je bolj groba; iz njega so tkali debele tkanine. Lame so večje od alpak in so bile uporabljene kot tovorne živali. Pedro de Ciesa de Leon, ki je živel v Peruju od leta 1547 do 1550, ugotavlja, da so Indijanci orali z lamami: »Posebej prijetno je videti, kako gredo Indijanci s svojimi plugi na teh lamah v Collao, in zvečer videti kako se vračajo domov natovorjeni z drvmi. Gnoj lame je v Andih služil kot gnojilo, meso mladih živali (starih do treh let) pa ima dober okus. Pri starejših živalih dobi grenak okus. Vendar pa je le plemstvo smelo jesti meso lam (samcev); preprosti Indijanci so gojili morske prašičke in pse za meso. Na obali so vzrejali mošusne race.

Ribištvo je cvetelo ob pacifiški obali in na jezeru Titicaca. Lov – s sokoli in psi, je bil priljubljena zabava članov cesarske družine in plemstva. Navadnim ljudem je bil dovoljen lov, vendar z dovoljenjem. Lovili so jelene, gvanake in ptice. Po lovu so meso narezali na trakove in posušili na soncu. Indijanci v Peruju so se ukvarjali z obrtjo: tkali so tkanine, izdelovali lončeno in leseno posodo, obdelovali kovine (železa niso poznali) in izdelovali nakit. Posebej velike uspehe so dosegli pri obdelavi kamna in pri polaganju cest. Iz granita so s kamnitimi kladivi in ​​bronastimi lomi izdelovali bloke, ki so se popolnoma prilegali drug drugemu. Inki niso poznali cementa, a zgradbe, ki so jih postavili, stojijo stoletja. V inkovskem imperiju je nastala mreža veličastnih cest, tlakovanih s kamnom in obdanih s pregrado. Na mestih, kjer so reke prečkale pot, so postavili vrvne mostove. Gostilne so bile ob cestah na vsakih 25 km, poštne postaje pa na vsaka 2 km.

Intelektualni dosežki. Inki so presegli mezoameriška ljudstva po stopnji metalurgije, gradnji cest, obsegu namakanja in terasastega poljedelstva, udomačevanju lam, ne pa tudi po razvoju duhovne kulture. Očitno niso imeli pisnega jezika. Sistem quipu - vrvi različnih barv z vozli so nedvomno priročne za shranjevanje statističnih podatkov, malo pa so uporabne za posredovanje kompleksnih pomenov in še bolj za ustvarjanje literarnih del. Inki so bili v znanju matematike in astronomije zelo napredni še vedno slabši od Majev. V medicini je bil dosežen pomemben napredek. Duhovniki so lahko zdravili zlome, amputirali okončine, zdravili rane in odstranjevali zobe. Uspešno so izvajali transfuzije krvi (Indijanci v Peruju imajo eno krvno skupino). Za zdravljenje bolezni so uporabljali zdravilne rastline, vključno s skorjo kina. Posledično so imeli Inki pomembno življenjsko dobo.

Stanovanje in oblačila. Bivališča v vaseh so bila iz opeke, na obali iz opeke in le pri ljudeh na visokem položaju so bila iz kamna. Člani ailyuja so za mladoporočenca zgradili majhno hišo, kamor sta se preselila po poroki. Streha je bila prekrita s trdo travo ichu. Vhod je bil nizek in obešen z zastirko ali kožo. Okna niso bila izdelana. Včasih je bilo stanovanje s pregrado razdeljeno na dva prostora. Pohištva ni bilo. Spali so na lamjih kožah, prepognjenih na pol - ena polovica je služila kot vzmetnica, druga kot pregrinjalo. Oblačila so obešali na lesene stropove ali jih polagali v glinene posode. Ženske so svoje gospodinjstvo držale v košarah. V stenskih nišah so ležali noži, žlice, nakit in idoli. Ognjišče je bilo prenosno, iz gline. Kmečka hiša je bila temna, zadušljivo je dišalo po seču, gnoju in dimu. Stene so bile prekrite s plastjo saj in umazanije. Družina je bila v stanovanju le ponoči in ob deževnih dneh. Stanje se ni izboljšalo, če povsod drvijo morski prašički; njihovi iztrebki so prekrivali tla in oddajali neverjeten smrad. Na živalih so bile številne bolhe in klopi; se razširijo po vsem domu. K bolham so se dodale še uši in ljudje so nenehno srbeli. Večino časa so družinski člani preživeli na dvorišču, skupnem za pet ali šest družin, ki so sestavljale ailjo. Dvorišče je bilo obdano s kamnitim zidom.

V mestih so bile hiše zgrajene iz kamna, včasih dvo- ali celo trinadstropne. V notranjost se je bilo mogoče povzpeti po vrvni lestvi ali po kamnitem stopnišču, ki je bilo zunaj. Hiša bi lahko imela okno na strani pedimenta. Okno brez sljude, kaj šele stekla. Največje mesto je bil Cusco - prestolnica imperija. V mestu je živelo 40 tisoč ljudi, v predmestjih še približno 200 tisoč V središču Cusca je bil trg, kjer so potekale veselice. Tukaj je bil carski ailyu s palačami in svetim templjem sonca. V središču je bilo več kot 25 tisoč hiš, pobarvanih v svetle barve, okrašenih z marmorjem in jaspisom, z zlatimi okvirji vrat in oken. Z oddaljenostjo od središča je padala kakovost stavb: kamnitim palačam so sledile koče iz opeke. Splošni načrt mesta je bil podoben šahovnici. Tlakovane in ozke ulice so se križale pod pravim kotom. Sredi vsake ulice je bila kanalizacija. Cusco je imel kanalizacijo in tekočo vodo. Prestiž mesta je bil tako visok, da je Indijanec, ki je šel v prestolnico, odstopil od Indijanca, ki je prihajal iz Cuzca.

oblačila navadnih ljudi in določil stroga pravila. Na dan poroke sta nevesta in ženin iz javnih trgovin prejela dve obleki iz lamine volne: eno za delo, drugo za počitnice. Nošene so bile do izrabe. Kroj in barve so bili enaki za moške in ženske. Moški so nosili kratke hlače do kolen, belo srajco brez rokavov in rjavo ogrinjalo, vrženo čez ramena in zavezano v vozel na prsih. Ženske - dolge volnene obleke, ki so se nosile čez glavo in so se v pasu povlekle s širokim okrašenim pasom, na prsih pa je bila z iglo pripeta siva pelerina. Kmetje so hodili bosi ali obuti v sandale. Podplat je bil izdelan iz kože lame in krajši od stopala, tako da se je pri hoji po klancih s prsti oprijel neravne podlage. Živo obarvana vrvica je bila pritrjena na konico sandale in zavezana okoli teleta. Nosili so naglavne trakove in klobuke. Brez dovoljenja oblasti je bilo prepovedano karkoli menjati v oblačilih. Andovci so vse leto hodili goloroki in bosi, čeprav je zrak v visokogorju pogosto hladen in včasih naravnost leden. Oblačila aristokratov so se od oblačil navadnih ljudi razlikovala ne po kroju, ampak po kakovosti. Tkanine so bile izdelane iz najmehkejše volne alpake in vikunje (divja vrsta alpake) ter okrašene s pisanimi vezeninami in zlatimi vložki.

Od časa Inkov se niso spremenili. Quechua ženska s hčerko in lamami. provinca Cusco. Peru. Avtor jo je dal v javnost brez navedbe imena. Quechua ženska s hčerko in lamami. Wikimedia Commons.

Mnoga ljudstva Peruja so že od antičnih časov deformirala svoje lobanje. Inki so sprejeli ta običaj. Poleg tega niso zaupali plemenom in se izognili deformaciji lobanje. Inki so poskušali narediti lobanjo podolgovato in dolgo. Da bi to naredila, je mati privezala otroka na zibelko in okrepila lesene deske na čelu in zatilju ter jih potegnila skupaj z vrvjo. V drugih primerih je bila otrokova glava privezana na lesen konec zibelke ali pa je bila uporabljena okrogla povoja. Mama je vsak dan malo zategovala glavo, dokler do tretjega ali četrtega leta otrokovo življenje ni doseglo želene oblike. Ločimo šest vrst deformacij. Obstajajo sploščene kačje glave, nekatere so videti kot sladkorne glave, druge so raztegnjene navzgor ali na široko. Razlogi za tradicijo, znano med mnogimi ljudstvi Amerike (isti Maya), niso povsem jasni. Morda je bila naloga doseči določene osebnostne lastnosti. Po besedah ​​Garcilasa de la Vege, Inka po materi, je vrhovni Inka uporabil ta postopek, da bi svoje podložnike naredil za zakone. Vendar pa so imeli najbolj podolgovate lobanje duhovniki - nosilci inteligence.

Kratka frizura, skupaj z zlatimi diski v ušesih, je bila privilegij plemstva, dednih Inkov. Inki niso poznali škarij in striženje las s kamnitim nožem je bilo boleče, čeprav častno. Vrhovni Inka je nosil na glavi spleteno kito iz debelih raznobarvnih niti. Ostali plemeniti Inki so nosili črno kitko. Vsaka pokrajina je imela svojo obvezno pričesko za svoje prebivalce. Šlo je za vedenje. Pri nekaterih je bilo čelo postriženo, kitke pa so se spustile do templjev, pri drugih so se kitke spustile do sredine ušesa, pri tretjih so bile kitke še krajše. Quechua in Aymar kmetje? lase so si postrigli le pri templjih ali pa jih sploh niso postrigli. Indijke so nosile dolge lase s prečo na sredini. Ponekod so med žalovanjem lase spletali in strigli na kratko. Glavnik je bil vrsta konic, stisnjenih med dve leseni plošči. Lase so si umivali v vodi z dodatkom lubja, fižola in zelišč, da so bili »črni kot smola«. Cesarice in dvorne dame so si pulile obrvi in ​​zardevale s cinoberjem ali sokom rdečih jagod.

hrana. Kmetje so jedli dvakrat na dan. Osnove so bile koruza, kvinoja in krompir, dopolnjevali pa so jih fižol in zelenjava. Koruzo in kvinojo so zmleli na kamnu; moko so shranjevali v glinenih posodah. Krompir smo pripravili v obliki chuno, podnevi izmenično na soncu in ponoči na zmrzali, dokler se popolnoma ne posuši. Na podoben način so bile shranjene tudi druge korenovke. Chunyo so uživali v obliki kaše, zmlete in zmešane z vodo, soljo in poprom. V juho smo dodali koruzo in kvinojo ter zelenjavo in zelišča. Fižol so jedli kuhan, pražen, začinjen s soljo in poprom. Dušene buče in zelenjava. Za začimbe so uporabljali sveža in posušena zelišča. Kmetje so jedli malo mesa. Niso smeli jesti lam, glavni vir mesa pa so bili morski prašički (in ostali še danes). Kmetje so skromno mesno prehrano dopolnili z lovom (z dovoljenjem oblasti). Meso ubitih živali so narezali na trakove, nasolili in posušili. Ta izdelek se je imenoval skodelice. Kmetje so lovili in jedli ptice, žabe, polže, črve, žuželke in, kjer je bilo mogoče, ribe in morske sadeže. V najboljšem položaju so bili prebivalci obale in pleme Uru ob jezeru Titicaca. Ribe, ki so jih ujeli, so služile kot predmet izmenjave s prebivalci drugih območij.

Ocvrti morski prašički. Ena najljubših jedi v Peruju, Boliviji in Ekvadorju. 2007.

Prehrana plemstva je bila neprimerljivo bolj raznolika. Za razliko od kmetov so jedli meso mladih lam (ne starejših od treh let) in vikunj (ne starejših od dveh let), lovili brez dovoljenja in pridobivali sadje iz tropskih dolin. Razkošna je bila miza Inka in njegove družine. Kurirji, ki so tekli in se menjavali vsaka dva kilometra, so v Cusco dostavljali izdelke iz različnih provinc: divje race in jerebice iz puna, gobe in žabe iz jezera Chinchaikocha v Ekvadorju, ribe in školjke s pacifiške obale. Kljub razdalji so izdelki na dvorišče prispeli sveži. Inka je jedla trikrat na dan. Sedel je na lesenem stolu, pokritem z volneno odejo, in kazal, katero od jedi, postavljenih na podloge, ima najraje. Ena od žensk iz njegovega spremstva je izbrano jed postregla na zlatem ali srebrnem krožniku in držala krožnik v rokah, medtem ko je Inka jedel. Vse, česar se je Inka dotaknil, vse ostanke hrane, so pobrali in zažgali, pepel pa raztresli v vetru.

Priljubljena pijača, ki je bila na voljo vsem slojem, je bilo pivo – čiča. Chichu izdelali starci in starke. Žvečili so koruzna zrna in jih pljuvali v lončeno posodo. Slina je sprožila proces fermentacije. Nato so gnojevko napolnili z vodo in posodo zakopali v zemljo, da se je ogrela. Močne alkoholne pijače so bile med Inki prepovedane, navadnim ljudem pa celo prepovedane koka. Liste koke, ki vsebujejo kokain, so v Peruju uporabljali za žvečenje in v medicinske namene že dolgo pred vzponom inkovskega imperija. Žvečenje koka daje skoraj enak učinek kot pri peroralnem jemanju kokaina. Liste so žvečili skupaj s kroglico limete, ki spodbuja uresničevanje njihovih alkaloidnih lastnosti. Inki so dovoljevali uporabo koke predvsem plemstvu in duhovnikom. Pogosto jih je tudi sam obdaroval. Navadni ljudje so lahko koko žvečili le s posebnim dovoljenjem. Mladi aristokrati so se med iniciacijskim obredom pomerili v teku, plemenite dekle pa so jim prinašale koko in čičo za spodbujanje hitrosti njihovih nog. Pogosto so Inki voditelje osvojenih plemen pogostili s koko. Oblačila plemenitega Inka so imela žep, znan kot chuspa, prenašati listje. Kokakolo so smeli žvečiti bojevniki in glasniki. Z žvečenjem koke so lahko hitro premagali velike razdalje. Koka je bila simbol dečkov, znak moči in vzdržljivosti. Inki so poparek dature uporabljali tudi za spravljanje čarovnikov v trans ali pa so ga dodajali čiči kot sredstvo za poželjivost in ljubezen.

Po mnenju znanstvenikov je bila hrana kmetov Inkov premalo kalorij. Če danes dobi indijski kmet 3400 kal. dnevno, nato pa je v času Inkov prejemal 2000 kal. Kmetje so prejeli tudi manj živalskih beljakovin; to pomanjkanje so nadomestili z uživanjem fižola in rib. Treba je opozoriti, da Inki niso imeli kanibalizma, čeprav so duhovniki bogu sonca redno prinašali človeške žrtve (pogosto dekleta). Kmetom ni manjkalo vitaminov: A, B in C najdemo v koruzi, A, B, B2 in C pa v krompirju. Kalcij in železo sta zagotovili kvinoja in jedilna glina, ki se uporablja za začimbo. Indijci imajo odlične zobe, v času Inkov je bilo veliko ljudi, ki so živeli od 80 do 100 let.

Poroka in družinsko življenje.Čeprav monogamija med kmeti ni bila določena z zakonom, je v praksi obstajala, saj je vsak kmet prejel parcelo, ki je zadostovala le za prehrano dveh ljudi. Poroke za kmetijsko družbo so bile pozne: ženin je bil star približno 25 let, nevesta je bila stara približno 20. Pred poroko je sledilo poskusno obdobje - služiti, ko je par nekaj časa živel skupaj: od nekaj dni do nekaj let. Ob tej priložnosti sta njuna starša sklenila dogovor. Preizkusno obdobje je fantu in deklici dalo priložnost, da ocenita drug drugega kot zakonca. Če skupno življenje ni uspelo, se je deklica vrnila k staršem, ne da bi izgubila spoštovanje v skupnosti. Če se ji je v tem času rodil otrok, je ostal pri materi. Splav je bil pri Inkih kaznovan s smrtjo za mater in vse vpletene v zločin. Servinakuy nikakor ni zunajzakonska skupnost. Prejeti povabilo v poskusni zakon je za dekle še vedno laskavo.

V Inkovskem imperiju je bila poroka članov skupnosti državna stvar. Odgovorni uradnik je prišel v okrožje ob določenem času in ukazal fantom in dekletom, naj se postavijo v dve vrsti iz oči v oči. Vprašal je, kdo je že organiziral poroko in ali sta opravila poskusno dobo. Običajno je bilo z njegovim prihodom vprašanje za večino rešeno. Bili pa so tudi osamljeni mladeniči. Uradnik je povabil vsakega od njih glede na položaj v skupnosti in ponudil izbiro neveste. Če je mladenič dvomil, je uradnik sam izbral dekle zanj. Nihče se ni imel pravice izogibati poroki. Po sklenitvi zakonske zveze sta mladoporočenca prejela oblačila iz državnih skladišč in jih položila na zemljo. Poročni obredi so bili določeni z lokalnimi običaji. Včasih je moral mož slovesno obuti sandal na ženino desno nogo, kot so to storili Inki. Običajno so starci spomnili mladoporočenca na njihove dolžnosti, družini pa sta si izmenjali darila. Na svatbi je čiča tekla kot voda, mnogi so se napili. Uradno sklenjena zakonska zveza je veljala za nerazvezljivo. Edini razlog za ločitev je, da ženska nima otrok. Izdaja in posilstvo sta bila kaznovana s smrtjo, vendar si je posiljevalec lahko rešil življenje, če se je poročil z žrtvijo.

Plemeniti Inki so lahko imeli več žena, vendar ne toliko kot vrhovni Inki. Njihovo število je bilo odvisno od situacije. Ženske so veljale za lastnino in so jih lahko podedovali. Če je Inka vodji plemena dal ženo, je postala njegova glavna žena. Princesa cesarske krvi ni mogla postati žena ali priležnica osebe nižjega ranga. Sinovi iz plemiških družin so se izobraževali v šolah v Cuzcu. Med študijem so zanje skrbele izkušene ženske, pogosto vdove, ki so jim omogočile tudi spolno vzgojo. Dekleta iz plemiških hiš so pri 8 letih vstopila v "hiše izbranih žensk", kjer so jih izkušene matrone pripravljale na dolžnosti bodočih žena. Skupaj z njimi so študirala preprosta dekleta, ki so jih uradniki po vsem imperiju izbrali zaradi njihove lepote. V "hišah izbranih žensk" so bile tudi služkinje, katerih delo je bilo strežba plemenitim dekletom, šivanje oblačil za Inka, obdelovanje njegove zemlje in skrb za lame, izbrane za žrtvovanje.

Ko so dopolnili 18 let, so bila dekleta, povezana z Inki, zbrana za srečanje z vrhovnim Inkom in mladimi plemiškimi ljudmi, starimi 23 let in več. Med aristokratsko mladino je veljala svobodna izbira, podvržena istemu plemstvu. Obred je spominjal na poročni obred Inkov. Ženin je izbrani nevesti na noge obul sandale in ponudil svoja darila. Enako je storila tudi njegova mati. Mladoporočencema je roke pridružil vrhovni Inka ali druga visoka oseba. Sledila so daritve, plesi in pogostitve. Posebno mesto so imele "sončne device" - dekleta iz najvišjega aristokracije, ki so se posvetile služenju bogu Sonca. Stanovanje devic Sonca v Cuscu je bilo nedostopno za tujce. Device so za Sonca, s katerim so se zaročile, pripravljale hrano in pijačo, mu tkale oblačila in strogo spoštovale čistost. Če bi bila kršena, bi jih po zakonu morali žive pokopati, krivca obesiti, njegovega ailyu in uniči vas. Vendar pa pred prihodom Špancev nihče ni nikoli napadel žena Sonca.

V različnih delih Peruja so bile še druge hiše, urejene podobno kot hiša devic Sonca v Cuzcu. Tja so sprejemali dekleta iz dobrih družin, vendar s primesjo tuje krvi; hčere plemenskih voditeljev - kurak, pa tudi dekleta preprostega ranga, izbrana zaradi svoje izjemne lepote, so bila tam sprejeta v obliki velike milosti. Svojo nedolžnost so ohranjale tako strogo kot žene Sonca. Samo Inki so imeli pravico vstopiti vanje. Sončne device so veljale za njegove neveste. Izmed teh je izbiral priležnice ali dajal bližnje za žene v znak posebnega razpoloženja. Za prešuštvo z inkovskimi nevestami je sledila enaka kazen kot za prešuštvo z devicami Sonca. In to se je zgodilo, ko so Španci ujeli Atahualpo.

Seksualne tradicije Inkov. V Inkovskem imperiju je na stotine ljudstev in plemen živelo z različnimi spolnimi običaji. Garcilaso de la Vega, sin konkvistadorja in princese iz družine Inkov, pri opisovanju divjaštva ljudstev, ki so jih osvojili Inki, ni varčeval s črnimi barvami:

»V drugih običajih, kot sta poroka in sobivanje, Indijanci tistega poganstva niso bili nič boljši kot v oblačilih in hrani, ker so se mnoga plemena združila za sobivanje, kot živali, ... in drugi so se poročali po svoji muhi, ne glede na dejstvo, da so to njihove sestre, hčere in celo matere. Med drugimi narodi je bila izjema opažena le v zvezi z materami; v drugih provincah je veljalo za dovoljeno in celo pohvale vredno, če so se dekleta obnašala čim bolj nemoralno in razuzdano, ... saj so bila med njimi najbolj cenjena; ... in o poštenih dekletih so rekli, da jih nihče noče zaradi njihove šibkosti. V drugih provincah so bili nasprotni običaji, saj so tam matere zelo skrbno varovale svoje hčerke in ko je bilo odločeno o njuni poroki, so jih odpeljali vsem na očeh in v navzočnosti sorodnikov ... s svojimi roke so jim odvzeli čistost in vsem pokazali dokaz svojega dobrega vedenja. V drugih provincah so devico, ki naj bi se poročila, odvzeli čistost s strani najbližjih sorodnikov ženina in njegovih največjih prijateljev ... ".

Treba je opozoriti, da predporočna spolna svoboda in celo njeno spodbujanje ni bila značilna le za »divje« plemena, temveč za kmete Quechua in Aymar?, ki so tvorili osnovo inkovske države. Ne gre za testno poroko - servinakuya, temveč za enostavnost vzpostavljanja spolnih odnosov v predporočnem obdobju. Deviškosti andski kmetje niso (in je ne) cenili. Z vstopom v odnose z moškimi je deklica dokazala svojo zaželenost in njen prestiž se je povečal. Jezuit Bernabe Cobo, ki je dobro poznal perujske in bolivijske kmete v zgodnjem 17. stoletju, je zapisal, da so »na devištvo gledali kot na žensko hibo in Indijanci so verjeli, da ostane devica tista, ki ne more nikogar prisiliti, da ljubi sebe. ” Prišlo je do točke, ko je mož med prepirom očital ženi, da pred poroko ni imela ljubimcev.

Po poroki se je vse spremenilo. Prešuštvo je bilo kaznovano s smrtjo, kar naj bi zagotovilo stabilnost kmečke družine kot delovne celice države. Hkrati ni bilo nobenih omejitev glede oblik spolnih stikov, vključno z analnim heteroseksualnim seksom. In vendar so poročene kmečke ženske imele tekmece: niso bile ženske in niti ne moški (homoseksualnost je bila tudi kaznovana s smrtjo), ampak ... lame. Alpake in lame - ženstvene, prekrite z mehkimi šestimi, z velikimi izraznimi očmi, so spolno pritegnile Indijance v Peruju in Boliviji. Do 6 % poslikane keramike v starodavnem Peruju, ki so jo našli arheologi, vsebuje prizore bestialnosti. V inkovski državi samci niso smeli imeti alpak doma, kmetom pa je bilo prepovedano pasti lame, razen če so jih spremljale ženske. Nekateri znanstveniki, vključno s sovjetskim epidemiologom L.V. Gromashevsky, je predlagal, da sifilis izvira iz spolne spirohetoze lam in je zaradi bestialnosti prešel na domačine. Že kot človeška bolezen je sifilis prišel k Indijancem na Haitiju: od njih so se leta 1492 okužili Kolumbovi mornarji.

Omejitve, ki so veljale za kmete, niso veljale za premožne moške. Ti so poleg žene lahko imeli priležnice ali mlajše žene. Mladi so se lahko zabavali tudi s prostitutkami. Bili so poklicani pampajska runa, kar pomeni "ženska s trga" ali "ženska, ki živi na polju". Inki so dovoljevali prostitucijo, vendar so Pampai Runi prepovedali živeti v vaseh in so živeli na polju, vsak v svoji koči. Garcilaso de la Vega ugotavlja, da so »možje z njimi ravnali z največjim prezirom. Ženske se z njimi niso pogovarjale, ker so se bale, da bi tudi same dobile isto ime in jih javno strigli ter razglasili za nečastne, njihovi možje pa bi jih zavrnili, če bi bile poročene. Niso jih klicali po imenu, ampak [samo] pampajske rune."

Homoseksualnost je bila v državi Inkov prepovedana in kaznovana s smrtjo. Vendar so bile v mnogih delih imperija močne homoseksualne tradicije. Pedro de Ciesa de Leon piše o "sodomiji" v obalnem pasu Peruja: "Tukaj bom povedal o velikem hudičevem zlu, in sicer, da na več mestih tega velikega kraljestva Peruja, zlasti v več vaseh blizu Puerto Viejo , in otok Puna, ljudje zagrešijo gnusni greh Sodome, vendar ne v drugih [deželah].« Inki so prepoznali tretji spol človeka. Imeli so duhovnike, ki so se zaobljubili celibatu in nosili žensko obleko. Duhovniki so dovolili obredno homoseksualnost. Španci so v tem videli hudičeve spletke. Pedro de Ciesa citira patra Dominga de Sancto Tomasa iz Cusca:

»Res je, da je hudič ta greh pod krinko svetosti zasejal predvsem med alpiniste in Junge. In dejstvo, da je v vsakem templju ... eden ali dva ali več ljudi ... Od otroštva hodijo v ženski obleki in govorijo kot ženske, tako v vedenju kot v oblačilih, v vsem drugem pa posnemajo ženske. Z njimi pod krinko svetosti in vere prirejajo praznike in posebne dneve, pri čemer uporabljajo svoje mesene in izprijene službe, zlasti vladarji in plemiči. To vem, ker sem kaznoval dva: enega indijanskega višavca, ki je bil v ta namen v templju, imenujejo ga Waka, v provinci Conchukos ... in drugi je bil v provinci Chincha, Indijanca njegovega veličanstva. Povedal sem jim o podlosti, ki so jo storili, in ... o njihovem grdem grehu, na kar so mi odgovorili, da tega niso krivi, saj so jih že od otroštva tja postavili njihovi kaciki, da bi storili ta podli in podli greh. z njimi in da bi bili duhovniki in oskrbniki templjev svojih Indijancev. Tako sem od njih izvedel, da jim je hudič ... navdahnil, da je tak greh posebna vrsta svetosti in pobožnosti.

avtor Michaud Joseph Francois

1200 Med novimi križarji sta bila Thibaut, grof Šampanje in Ludvik, grof Blois in Chartres, oba sorodnika francoske in angleške kraljeve hiše. Thibautov oče je nekoč spremljal Ludvika VII. v drugi križarski vojni, njegov starejši brat pa je bil jeruzalemski kralj;

Iz knjige Francoski volk - angleška kraljica. Isabel avtor Weir Alison

1200 Koledar tožb in zvitki memorandumov.

Iz knjige Kartagino je treba uničiti avtorja Miles Richard

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334–338; Cicero Nat. Bogovi 2,61. Za možen vpliv Timaja na Katona glej Astin 1978,

Galin Vasilij Vasiljevič

1200 Intervju s Hayekom. Zlato in srebrno glasilo. Newport Beach, Kalifornija: Money International, junij 1975. Hayekov članek se je pojavil v Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Cene in proizvodnja. 1. izdaja London: George Routledge & Sons, 1931. Str. xii.) (Skosen M…, str.

Iz knjige Med strahom in občudovanjem: "Ruski kompleks" v glavah Nemcev, 1900-1945 avtorja Kenen Gerd

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Op. Citirano iz Schlägel K. An der "porta orientis". S.

Iz knjige Revolucionarna doba v Ukrajini (1917–1920): logika znanja, zgodovinske objave, ključne epizode avtor Soldatenko Valerij Fedorovič

1200 30 Glej: Črpati iz zgodovine ukrajinske diplomacije. - K., 2001. - S. 322; Soldatenko V. F. Ukrajinska revolucija in iskanje novih političnih usmeritev UNR // Ukrajina je diplomatska. Znanstveni referent. Vip. III. - K., 2003. - S.

Leta 1567 je španski kolonialni uradnik in kronist Juan Polo de Ondegardo y Zarate, ki je delal v Peruju, Boliviji in Argentini, sestavil obvestilo za misijonarje, ki naj bi živeli med Indijanci Latinske Amerike - "Navodila za boj proti uporabljenim slovesnostim in obredom Indijci že od časa njihovega ateizma«, kjer je opisal verovanja in navade njemu znanih prebivalcev Novega sveta. Arzamas objavlja fragmente te skladbe.

Kaj častijo Indijci?

Skoraj vsi Indijci običajno častijo wak Waki je skupno ime za svete kraje., idoli, soteske, skale ali ogromni kamni, hribi, gorski vrhovi, izviri, izviri in navsezadnje karkoli v naravi, ki se zdi izjemno in drugačno od ostalih. Običajno obožujejo tudi sonce, luno, zvezde, jutranjo in večerno zarjo, Plejade in druge zvezde. Tudi pokojnim oziroma njihovim grobom – tako prednikom kot Indijancem, ki so že postali kristjani. Gorjani še posebej častijo grom in blisk, Indijanci iz ravnin častijo nebeško mavrico. Častijo vse kamnite črepinje, kjer naši ljudje najdejo ostanke kamenja, koko, koruzo, vrvi, ostanke blaga in drugo. Ponekod v ravninah je vsega tega še vedno veliko. Yoongi Yoongi- prebivalci dolin na pacifiški obali ali prebivalci dolin v Andih. ali drugi Indijanci, ki živijo v gorah, prav tako častijo leve, tigre, medvede in kače.

Perujski praznik boga sonca. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Verski obredi in običaji vseh ljudstev sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Kako Indijci častijo

Ko častijo vakas, običajno sklonijo glave, dvignejo dlani in se z njimi pogovarjajo, prosijo za tisto, kar si želijo.

Pri prečkanju rek ali potokov je običajno, da iz njih pijemo v obliki pozdrava, jih častimo in jih prosimo, naj jih varno prečkajo in ne odnesejo popotnika.

Navada gorjanov je, da kadar hodijo po cesti, mečejo na razpotje, na hribe ali na kupe kamenja ali v jame ali na stare grobove stare čevlje, perje, prežvečeno koko ali koruzo, prosijo, da jim omogočijo varen prehod in jih rešijo utrujenosti na cesti. Njihova navada je, da žrtvujejo svoje trepalnice ali dlake na obrvi soncu, hribovjem, vetrovom, nevihtam, grmenju, skalam, grapam, jamam ali drugim stvarem v znak svojega spoštovanja ter prosijo, naj jim dovolijo iti naprej in se vrniti v miru.

Ravninski Indijanci običajno častijo morje tako, da vanj mečejo koruzno moko ali druge stvari, da jim bo dalo ribe ali ne bes.

Običaj je tudi, da tisti, ki gredo v rudnike, častijo hribe in rudnike ter jih prosijo, naj jim dajo svojo kovino, in za tako priložnost ostanejo budni ponoči, pijejo pijačo in plešejo.

V času žetve, ko opazijo krompir, koruzne storže ali druge korenine, ki imajo drugačno obliko, jih običajno častijo in izvajajo svoje posebne obrede čaščenja, pitja in plesa, saj imajo to za znamenje.

Njihova navada je, da trepalnice ali dlake na obrvi darujejo kot žrtev soncu, hribom, vetrovom, nevihtam, gromom, grapam ali drugim stvarem v znak svojega spoštovanja.

Med Indijci je običajno častiti rodovitno zemljo tako, da jo polivajo s čičo. Chicha- pijača z nizko vsebnostjo alkohola, pridobljena s fermentacijo različnih rastlin s pomočjo sline. ali koku, tako da jim daje svoje usluge. In v isti namen pri oranju zemlje, pripravi za praho in setev, žetvi, gradnji hiše, klanju živine običajno žrtvujejo živalsko mast, jo sežigajo, koko, jagnjeta in drugo, pijejo in plešejo. V isti namen se običajno postijo in se vzdržijo mesa, soli, popra in drugega. Pomembno se jim zdi tudi, da čez posejana polja ne hodijo nosečnice ali tiste z menstruacijo.

Kadar je zaradi pomanjkanja dežja leto nerodovitno, ali zaradi prevelikih padavin, ali zaradi žleda ali toče, človek prosi za pomoč Vaka, sonce, luno in zvezde, toči solze in žrtvuje maščobo, koka in podobno. In za isti namen se navadno izpovejo čarovniku, se postijo in naročijo svoji ženi, otrokom ali služabnikom, naj se postijo in prelivajo solze.

Inki darujejo bogu sonca. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Verski obredi in običaji vseh ljudstev sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Ponekod je navada, da žrtvujejo vakom ali hribom ali gromu in streli nekoga ali otroka, ga ubijejo in prelijejo kri ali izvajajo druge obrede. Prav tako običajno žrtvujejo svojo kri ali kri druge osebe, da bi s to žrtvijo pomirili malike. Žrtvovanje otrok ali ljudi pa je bilo za zelo pomembne zadeve, kot je huda kuga, kuga ali druge velike stiske.

Obredi za mrtve

Med Indijanci je običajno, da mrtve na skrivaj izkopljejo iz cerkva ali pokopališč, jih pokopljejo v wacah, na hribih ali v starodavnih grobnicah ali v lastni hiši ali v hiši samega pokojnika, da bi dali hrano in pijačo ob pravem času. In potem pijejo, plešejo in pojejo, za to zbirajo svoje sorodnike in prijatelje.

Prav tako čarovniki pokojnikom navadno pulijo zobe ali jim strižejo lase in nohte, da bi izvajali različna čarovništva.

Tudi Indijanci imajo navado, da jim, ko pokopljejo svoje mrtve, dajo srebro v usta, v roke, v maternico ali kam drugam in jih oblečejo v nova oblačila, da jim bo vse to služilo. v drugem življenju in v žalostnih pesmih, ki jih pojejo.nad njimi.

Pogrebne časti med Perujci. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Verski obredi in običaji vseh ljudstev sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Običaj je tudi, da med pogrebom pokojnika veliko hranijo in pijejo, pojejo žalostno in žalostno pesem, izvajajo to in druge slovesnosti med pogrebom, ki trajajo tudi do osem dni. Običajno je, da obletnice uredijo s hrano, čičo, srebrom, oblačili in drugimi stvarmi, ki jih žrtvujejo ali izvajajo druge starodavne obrede, čim bolj diskretno.

Verjamejo tudi, da duše mrtvih brezdelne in same hodijo po tem svetu, trpijo zaradi lakote, žeje, vročine in utrujenosti, in da glave njihovih mrtvih ali njihovi duhovi obiskujejo njihove sorodnike ali druge osebe v znak, da morajo umreti. ali do njih.mora priti neko zlo.

O čarovnikih in čarovnicah

Običajno je, da se zatečejo k čarovnikom za zdravljenje bolezni in čarovniki običajno zdravijo s sesanjem tekočine iz notranjih organov ali tako, da jih namažejo z mastjo, mesom ali maščobo kuya ali krastače ali drugim blatom ali s pomočjo zelišč. Enako se zatekajo k pomoči čarovnikov, da ti napovejo, kaj se jim bo zgodilo, in jim odkrijejo, kaj so izgubili ali kaj so jim ukradli, in jih tako zaupajo v varstvo Vak. Za vse to vedno dajejo čarovnikom oblačila, srebro, hrano in podobno.

K njihovim storitvam se zatekajo tudi zato, da bi priznali svoje grehe in izpolnili zelo stroge pokore, ki jih naložijo: bogoslužje, darovanje vaksom, post ali prinašanje darov v srebru ali oblačilih ali izvrševanje drugih kazni.

Zatečejo se tudi k pomoči čarovnikov, da jim dajo sredstva, da dosežejo kakšno žensko, ali da v njej vzbudijo ljubezen ali da jih njihova ljubica ne zapusti. Da bi to dosegli, jim običajno dajo oblačila, ogrinjala, koko, šop lastnih las ali las ali iz las ali obleke sostorilca v obredu, včasih pa tudi lastno kri, tako da iz teh stvari izvajajo njihove čarovnije.

Ponekod jih zgrabi plesna bolezen, za zdravljenje katere kličejo čarovnike ali hodijo k njim in izvajajo na tisoče vraževernih obredov in čarovnij.

Marsikje je običajno nositi ali dati v posteljo
sostorilcem čarovniški talismani ali hudičevi amuleti, imenovani wakanki, da pritegnejo ženske ali jih navdihnejo z ljubeznijo. Te wakanke so narejene iz ptičjega perja ali različnih drugih predmetov, glede na izum vsake province. Ženske tudi polomijo svoje velike žebljičke ali trne, s katerimi si zapnejo pelerine, saj verjamejo, da bodo tako preprečile, da bi se jih moški z nasiljem polastil.

Ponekod jih zgrabi plesna bolezen, ki ji pravijo Taki-onko ali Sara-onko, za zdravljenje katere kličejo čarovnike ali hodijo k njim in izvajajo na tisoče vraževernih obredov in čarovnij, kjer najdemo tudi malikovanje, in spovedovanje pri čarovnikih, in drugi razni obredi.

Kurijo tudi maščobo, koko, tobak, morske školjke in druge stvari, da bi videli, kaj prihaja; ponekod postavljajo svoje ograje na tleh in izgovarjajo za to znane posebne besede, s katerimi prikličejo hudiča in govorijo z njim v kakem temnem prostoru, na koncu pa opravijo za to še mnogo drugih praznovernih obredov.

O napovedih in znamenjih

Običajno Indijanci, ko vidijo kače, pajke, velike črve, krastače, metulje, rečejo, da je to slabo znamenje, da naj bi se zaradi tega zgodile težave, in teptajo kače z levo nogo, da se zlo znamenje ne zgodi. uresničiti se.

Perujci med luninim mrkom. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Verski obredi in običaji vseh ljudstev sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Ko slišijo petje sov, sov, jastrebov, kokoši ali drugih nenavadnih ptic ali tuljenje psov, imajo to za zlo znamenje in napoved smrti zase ali za svoje otroke ali za svoje sosede in posebno za tistega, v čigar hiši in kraju pojejo ali tulijo. In običajno jim podarijo koku ali druge stvari in jih prosijo, naj ubijejo ali poškodujejo njihove sovražnike, ne pa njih. Tudi, ko zaslišijo petje slavčka ali ščilkavca, pravijo, da se bodo morali s kom skregati ali da se bo zgodilo kaj hudega.

Ko slišijo petje sov, sov, jastrebov, kokoši, imajo to za neljubo znamenje in napoved smrti.

Kadar pride do sončnega ali luninega mrka, ali se pojavi kakšen komet ali sijaj v zraku, običajno kričijo in jokajo in drugim ukazujejo, naj kričijo in jokajo, da psi lajajo ali tulijo, za to pa jih tepejo. s palicami. Običajno obdajajo svoje hiše ob nočnih procesijah z ognjenimi snopi, da se jim ne zgodi hudo. Za slabo znamenje se jim zdi tudi, ko vidijo nebeško mavrico. Pogosteje pa jo imajo za dobro znamenje, jo častijo in si je ne upajo pogledati, in če jo vidijo, si ne upajo s prstom pokazati nanjo, saj verjamejo, da bodo umrli. In kraj, kjer, kot se jim zdi, pade podstavek mavrice, se jim zdi grozen in zastrašujoč, saj verjamejo, da obstaja nekakšna waka ali druga stvar, vredna groze in spoštovanja.

V primeru nesreče

Ko žene rodijo, se njihovi možje in tudi same postijo in se spovedujejo čarovniku, častijo vak ali hribe, da se novorojenček varno rodi. Če se iz iste maternice rodita dvojčka, pravijo, da je eden od otrok sin strele, in ga žrtvujejo gromu.

Praznik prvega striženja otrok pri Inkih. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Verski obredi in običaji vseh ljudstev sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Navada Indijancev v planjavah je, da ko so bolni, razgrnejo svoja oblačila po cestah, da bi popotniki odnesli njihovo bolezen ali da bi vetrovi očistili njihova oblačila.

Njihova navada je tudi, da se, ko so bolni ali zdravi, hodijo kopati v reke ali izvire, ob upoštevanju določenih obredov, saj verjamejo, da se na ta način duše očistijo grehov in da jih odnesejo vode ter vzamejo sena ali neke vrste pernate trave in pljunejo nanj ali izvajajo druge obrede, tam pred čarovnikom govorijo o svojih grehih in to spremljajo s tisočerimi obredi, in verjamejo, da bodo na ta način postali čisti in očiščeni grehov oz. bolezni. Drugi običajno zažgejo prav oblačila, v katerih so zagrešili grehe, saj verjamejo, da jih bo ogenj uničil in bodo postali čisti, nedolžni in neobremenjeni.

Če se iz iste maternice rodita dvojčka, pravijo, da je eden od otrok sin strele, in ga žrtvujejo gromu.

Ko jim trepetajo veke ali ustnice ali jim šumi v ušesih ali se jim trese kateri del telesa ali se spotaknejo, pravijo, da bodo videli ali slišali kaj dobrega ali slabega: dobro, če bi bilo desno oko, oz. uho ali stopalo in slabo, če ostane.

V ogenj, ko se razplamti in se iskri, vržejo koruzo ali čičo, da ga pomirijo.

Da bi na tistega, ki ga sovražijo, poslali bolezen, nosijo njegova oblačila in obleke in jih postavijo na nek kip, ki ga naredijo v imenu te osebe, ter jo preklinjajo, pljuvajo nanjo in jo usmrtijo z obešenjem. Na enak način delajo figurice iz gline, voska ali testa in jih dajo v ogenj, da uničijo vosek ali da se glina strdi, saj verjamejo, da se bodo na ta način maščevali ali prizadeli tistega, ki ga sovražijo.

O zablodah Indijancev proti katoliški veri

Včasih pravijo o Bogu, da je neprijazen in da mu ni mar za revne in da mu služijo zaman. Da ni usmiljen in sočuten Bog. Da za hude grehe ni odpuščanja. Da jih je Bog ustvaril za življenje v grehu, predvsem za nečastna dejanja pohotnosti in pijančevanja, in da ne morejo biti dobri. Da se stvari delajo po volji sonca, lune, vaka. In da Bog ne predvideva del tukaj spodaj.

Da je, ker imajo kristjani podobe in jih častijo, možno častiti vaka, malike in kamne. In da so podobe maliki kristjanov. Da to, kar pridigajo duhovniki in pridigarji, ni povsem res, da marsikaj hvalijo, da strašijo Indijance. In da je enako razumno verjeti v svoje prednike in svoj kip Kipu- pismo vozla., in spominki. Da je povsem mogoče častiti Jezusa Kristusa, našega Gospoda, in hudiča hkrati, ker sta se oba že dogovorila in pobratila.

Pravijo, da je povsem mogoče častiti Jezusa Kristusa in hudiča hkrati, saj sta se oba že dogovorila in pobratila

Izpodbijajo in zapletajo nekatera dela vere. Še posebej v zakramentu Presvete Trojice, v edinosti Boga in v trpljenju in smrti Jezusa Kristusa, v devištvu Device Marije, v najsvetejšem oltarnem zakramentu, v splošno sprejetem vstajenju in z glede zakramenta maziljenja mrtvih - ker pred smrtjo niso prejeli obhajila in o tem niso imeli nobenih informacij, nimajo vere, da je to zakrament.

Perujska poroka. Gravura Bernarda Picarda iz serije "Verski obredi in običaji vseh ljudstev sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Pravijo, da se zakonske zveze lahko razvežejo, tudi če so bile zakonite in sklenjene; in zato ob vsaki priložnosti zahtevajo, da se njun zakon razveljavi. Pravijo, da greh samca in neporočene žene, ki sta se nekaj časa nezakonito združila, da bi se poročila, ni tako hud in da ni greh, saj to storita za božjo službo.

Da je duhovnik hudoben, divji, pohlepen, nečasten ali da ima druge nesramne grehe, da ni namenjen k maši in ni vreden zakramentov, ki jih podeljuje, in da ne sme častiti hostije in keliha, ki ga dvigniti na oltar.

Skozi zgodovino človeštva so imeli ljudje veliko različnih obredov. Nekatere so povezovali s prazniki, druge z upanjem na dobro letino, tretje z vedeževanjem. Toda nekatera ljudstva so imela tudi precej strašne obrede, povezane s poskusi priklicanja demonov in človeških žrtvovanj.

1. Khonda žrtveni obred

V štiridesetih letih 19. stoletja je major McPherson živel med plemenom Khond v indijski državi Orissa in preučeval njihove običaje. V naslednjih nekaj desetletjih je dokumentiral nekatera prepričanja in prakse Khonda, ki so bili šok za ljudi po vsem svetu. To so bili na primer umori novorojenih deklic, da bi jim preprečili, da bi odrasle in postale čarovnice. Opisal je tudi daritveni ritual bogu stvarniku, imenovan Bura Pennu, ki so ga izvajali za zagotavljanje obilne letine in odganjanje zlih sil iz vasi. Žrtve so bile ugrabljene iz drugih vasi ali pa so bile "dedne žrtve", rojene v družinah, ki so bile za to identificirane že pred mnogimi leti.

Sam ritual je trajal od tri do pet dni in se je začel z britjem glave žrtve. Žrtev se je okopala, oblekla nova oblačila in jo privezala na steber, prekrita z venci iz rož, olja in rdeče barve. Pred končnim usmrtitvijo so žrtev dali mleko, nato pa so jo usmrtili in razrezali na kose, nato pa pokopali na polju, ki ga je bilo treba blagosloviti.

2. Iniciacijski obredi elevzinskih misterijev

Elevzinski misteriji, tradicije, ki so obstajale približno 2000 let, so izginile okoli leta 500 našega štetja. V središču tega kulta je bil mit o Perzefoni, ki jo je ugrabil Had in jo prisilil, da vsako leto nekaj mesecev preživi s Hadom v podzemlju. Elevzinski misteriji so bili v bistvu odraz vrnitve Perzefone iz podzemlja, po analogiji s tem, kako rastline cvetijo vsako pomlad. Bil je simbol vstajenja od mrtvih.

Edini pogoj za pridružitev kultu je bilo znanje grškega jezika in da oseba ni nikoli storila umora. Tudi ženske in sužnji so lahko sodelovali pri misterijih. Velik del tega znanja je bil izgubljen, danes pa je znano, da je iniciacijski obred potekal septembra. Ko so posvečenci dosegli konec svojega dolgega potovanja iz Aten v Elevzino, so dobili halucinogeno pijačo, imenovano kykeon, narejeno iz ječmena in penirojala.

3. Azteške žrtve v Tezcatlipoci

Azteki so bili splošno znani po svojih človeških žrtvah, vendar je veliko tega, kar se je zgodilo med njihovimi svetimi obredi, izgubljeno. Dominikanski duhovnik Diego Duran je opisal ogromno število azteških ritualov, ki jih je preučeval. Tam je bil na primer praznik, posvečen Tezcatlipoki, ki ni veljal le za boga, ki daje življenje, ampak tudi za njegovega uničevalca. Med tem praznikom je bila za žrtev izbrana oseba, ki je bila žrtvovana bogu. Izbran je bil iz skupine bojevnikov, ki so bili ujeti iz sosednjih držav.

Glavni kriteriji so bili fizična lepota, vitka postava in odlično zobovje. Selekcija je bila zelo stroga, niso dovolili niti madeža na koži ali govorne napake. Ta oseba se je med letom začela pripravljati na obred. 20 dni pred obredom je dobil štiri žene, s katerimi je lahko počel, kar je hotel, pa še bojevniško so ga postrigle.

Na dan žrtvovanja je bil ta moški oblečen v tradicionalno nošo Tezcatlipoca, odveden v tempelj, nakar so ga štirje duhovniki zgrabili za roke in noge, peti pa mu je izrezal srce. Truplo so nato vrgli po stopnicah templja.

Sir James George Fraser je bil škotski antropolog, ki je preučeval razvoj magije v religiji. V svojem delu je opisal strašno temno mašo, ki je potekala v francoski provinci Gaskonja. Le redki duhovniki so poznali ta obred in le papež sam je lahko odpustil tistega, ki ga je izvajal.

Maša je potekala v porušeni ali zapuščeni cerkvi od 23.00 do polnoči. Namesto vina so duhovnik in njegovi pomočniki pili vodo iz vodnjaka, v katerem je bil utopljen nekrščen otrok. Ko je duhovnik naredil znak križa, ga ni obrnil nase, ampak na tla (to je bilo storjeno z levo nogo).

Po mnenju Fraserja nadaljnjega rituala ni mogoče niti opisati, tako grozno je. Maša je bila opravljena z določenim namenom - oseba, ki ji je bila namenjena, je začela veneti in na koncu umrla. Zdravniki niso mogli postaviti diagnoze in niso našli zdravila.

Po maorskih prepričanjih je treba izvesti poseben ceremonialni ritual, da bi bila nova hiša varna za njene prebivalce. Ker so drevesa, posekana za gradnjo hiše, lahko razjezila boga gozda Tane-Mahuta, so ga ljudje želeli pomiriti. Na primer, žagovine med gradnjo nikoli niso odpihnili, ampak so jo skrbno pobrisali, saj bi človeški dih lahko oskrunil čistost dreves. Ko je bila hiša dokončana, so nad njo opravili sveto molitev.

Prva oseba, ki je vstopila v hišo, je bila ženska (da bi bila hiša varna za vse druge ženske), nato pa so v hiši skuhali tradicionalno hrano in zavreli vodo, da je bilo varno. Pogosto so med posvetitvijo hiše izvajali obred žrtvovanja otroka (to je bil otrok družine, ki se je naselila v hiši). Žrtev je bila zakopana v enega od nosilnih stebrov hiše.

6. Mitrovo bogoslužje

Liturgija Mitre je križanec med zaklinjanjem, obredom in liturgijo. To liturgijo najdemo v Velikem pariškem magičnem zakoniku, ki je bil verjetno napisan v 4. stoletju. Ritual je bil izveden z namenom povzdigovanja ene osebe skozi različne ravni nebes do različnih bogov panteona. (čisto na koncu je Mitra).

Obred je potekal v več fazah. Po začetnih molitvah in zaklinjanjih je duh šel skozi različne elemente (tudi skozi grom in strelo), nato pa se je pojavil pred stražarji vrat v nebesa, usodo in pred samim Mitrom. Liturgija je vsebovala tudi navodila za pripravo zaščitnih amuletov.

7. Ritual Bartsabel

Po naukih Aleisterja Crowleyja je Bartzabel demon, ki uteleša duha Marsa. Crowley je trdil, da je leta 1910 poklical tega demona in se z njim pogovarjal. Nadnaravno bitje mu je povedalo, da bodo kmalu velike vojne, začenši s Turčijo in Nemčijo, in da bodo te vojne vodile v uničenje celih narodov.

Crowley je podrobno opisal svoj obred za priklic demona: kako narisati pentagram, katera imena zapisati vanj, kakšna oblačila morajo imeti udeleženci obreda, katere sigile naj uporabljajo, kako postaviti oltar itd. obred je bil neverjetno dolg niz invokacij in različnih dejanj.

8. Žrtveni glasniki Unyoro

James Frederick Cunningham je bil britanski raziskovalec, ki je živel v Ugandi med britansko okupacijo in dokumentiral lokalno kulturo. Zlasti je govoril o ritualu, ki so ga izvajali po kraljevi smrti. Izkopana je bila približno 1,5 metra široka in 4 metre globoka jama. Telesni stražarji mrtvega kralja so odšli v vas in zgrabili prvih devet mož, ki so jih srečali. Te ljudi so žive vrgli v jamo, nato pa so v jamo položili kraljevo truplo, zavito v lubje in govejo kožo. Nato so nad jamo napeli pokrov iz usnja in na vrhu zgradili tempelj.

9 glav Nazca

V tradicionalni umetnosti perujskega plemena Nazca se je nenehno srečevala ena stvar - odsekane glave. Arheologi so ugotovili, da sta samo dve južnoameriški kulturi, Nazca in Paracas, izvajali obrede in rituale z glavami žrtev. Potem ko so žrtvi z nožem iz obsidiana odrezali glavo, so iz nje odstranili koščke kosti ter odstranili oči in možgane. Skozi lobanjo so napeljali vrv, s pomočjo katere so glavo pritrdili na plašč. Usta so bila pritrjena, lobanja pa napolnjena s tkanino.

10. Capacocha

Ritual capacocha - žrtvovanje otrok pri Inkih. Izvajali so ga le takrat, ko je bilo ogroženo življenje skupnosti. Za obred je bil izbran otrok, ki so ga v svečani procesiji vodili iz vasi v Cuzco, srce inkovskega imperija. Tam so ga na posebni daritveni ploščadi usmrtili (včasih so ga zadavili, drugič pa so mu zlomili lobanjo). Omeniti velja, da je bil otrok dolgo časa pred žrtvovanjem polnjen z listi koke in pijan z alkoholom.

Dobra novica je morda ta, da je večina teh krvavih obredov potonila v pozabo, prav tako 10 starodavnih civilizacij, ki so skrivnostno izginile .

Iz knjige Jurija Berezkina "Cesarstvo Inkov" (Moskva: Algoritem, 2014).

Ideološka enotnost starodavnega Peruja, ki je bila posledica in hkrati pogoj za ohranitev politične celovitosti države, je našla svoj najbolj izrazit izraz v obredu capac hucha - velike žrtve. Enkrat na štiri leta in tudi med hudimi nesrečami (na primer med medsebojno vojno med privrženci Atahualpe in privrženci Huáscarja) so bili otroci, stari približno deset let, brez kakršnih koli telesnih okvar. država. V Cusco so jih lahko poslali iz vseh štirih imperijev suyu ali iz določenega območja, katerega prebivalci so nujno potrebovali podporo božanskih sil. Izbira kandidata je bila odvisna tudi od stališča staršev in sorodnikov otroka, saj je sodelovanje pri kapak hučah zagotavljalo spoštovanje drugih za več generacij. Otroke so lahko žrtvovali v Coricanchi ali v izvenmestnem svetišču Huanakauri, toda če je Inka želel nagraditi pošiljatelje žrtev, jih je prinesel domov, kjer je potekala slovesnost.

V nam znanem primeru je kuraka iz vasi Okros blizu Ayacucha svojo desetletno hčer, posvečeno soncu, poslal v Cuzco. Kot nagrado za to, da je njen oče organiziral gradnjo pomembnega namakalnega kanala, deklice v Cuzcu niso le sprejeli z vsemi častmi, ampak so jo tudi poslali nazaj. Blizu njene rojstne vasi, na vrhu gore, je bila urejena jaškasta grobnica, v katero je bila zazidana izbranka sonca skupaj s posodami in nakitom. Do groba je vodila bakrena cev, skozi katero so pokopani simbolično dajali vodo. Žrtvovana deklica se je spremenila v lokalno božanstvo, ki so ga častili s posebnimi obredi ob začetku in koncu kmetijske sezone. Njeni mlajši bratje in njihovi potomci so postali svečeniki novega oraklja, ki so govorili v falsetu v imenu pokopanih. Dekličin oče je prejel napredovanje in postal vodja vseh sosednjih kurakov.
Besedo "spanje", ki je pomenila cev, ki je vodila od površja zemlje do kripte, je bralec že srečal. Tako se je imenovala vzpetina sredi trga, na kateri so Inki izvajali obrede. V obeh primerih imamo pred seboj različico podobe kozmične osi, ki povezuje ravni vesolja in poteka skozi središče zemeljskega kroga. V mnogih mitologijah je s podobno osjo povezan tudi žrtvovani antropomorfni lik.

V 50. in 60. letih 20. stoletja so v puščavskih gorskih območjih na meji med Argentino in Čilom prvič odkrili nenavadne pokope, očitno povezane z obredom capac hucha. Na vrhu gore El Plomo (5430 m nadmorske višine) so našli zamrznjeno truplo sedečega dečka, starega 8-9 let, na vrhu El Toro (več kot 6300 m) pa mlade moške, stare 15 let. 18 let. Predmeti in
okraski, najdeni ob človeških ostankih, bogata volnena oblačila omogočajo zanesljivo datacijo najdb v čas Inkov. Tu, na gorskih vrhovih, v bližini grobov, so bile kamnite zgradbe - očitno svetišča. Ena od njih je usmerjena vzdolž črte sever-jug, os druge pa je usmerjena na točko sončnega vzhoda, ki ustreza dnevu decembrskega solsticija za določeno zemljepisno širino.

Deček je bil po besedah ​​zdravnikov položen v grob še živ v stanju narkotičnega transa ali alkoholiziranosti. Sam se je povzpel na vrh in si med potjo zmrznil konice prstov. Kar zadeva mladeniča, so ga ubili v zadnjem trenutku z udarcem v tilnik. Obe žrtvi sta odlikovali pravilnost obraznih potez in odsotnost telesnih hib. Po oblačilih sodeč niso bili predstavniki avtohtonega prebivalstva južnih Andov, temveč Mitmaki, preseljeni iz zahodne Bolivije ali južnega Peruja. V dolinah ob El Toru in El Plomu niso našli naselbin. Od ene od teh gora je najbližja moderna vas oddaljena 200 km, celotna okolica pa ni preveč primerna za gospodarsko dejavnost. Popolnoma jasno je torej, da obredi, ki so se izvajali na gorah, niso imeli lokalnega, ampak skoraj vsecesarski pomen. Žrtve, spremenjene v božanstva in dvignjene na najvišje vrhove, bi morale s svojo milostjo zasenčiti vse južne province države.

Kot je pokazal T. Zoydema, so v pokopu po obredu kapak hucha koncentrirani glavni andski simboli, ki odražajo ideje o plodnosti, življenju in življenjskih prvih prednikih: gora, bazen in vir (cev, ki vodi do crypt), žganje vode. Toda še pomembnejši so bili politični vidiki žrtvovanja, ki jih je razkril, pri čemer je poudaril vlogo Cuzca kot regionalnega središča. Pot otroka, namenjenega žrtvovanju iz prestolnice, je potekala domov (čim bližje) po ravni črti, pogosto brezpotja, skozi reke in gore. Takšna idealna ravna črta je sovpadala z eno od seke, to je z eno od tistih namišljenih radialnih črt, ki so sevale v vse smeri iz Cuzca in povezovale glavni tempelj mesta s svetišči, raztresenimi po državi.

Nedavne arheološke raziskave v različnih regijah Peruja, študija naselbinskih načrtov, geoglifov (velikanskih risb in črt na tleh), grafitov na stenah zgradb itd., pričajo o široki in starodavni razširjenosti idej o svetu, izraženih skozi seke. Na takšni sliki so označeni središče in točke na obzorju, na katere so usmerjeni divergentni žarki. Morda govorimo o plasti verovanj, ki so skupna številnim južnoameriškim Indijancem, kajti precej podobne predstave najdemo v severozahodni Amazoniji, katere prebivalstvo v zadnjih tisoč letih ni imelo posebej tesnih stikov s prebivalci osrednjih Andov .

V obdobju pred Inki so bili sistemi seke lokalne narave: »os vesolja« je vsakič potekala skozi ozemlje ene ali druge etnične skupine, skozi vsak oltar v vsakem templju. V imperialni dobi so se lokalni sistemi ohranili in celo nastali v novih mestih, ki so jih ustanovili Inki sami. Oltarno usnu usmerjene gradbene parcele z radialno postavitvijo so vidne na načrtih Huanuco Pampa, Inca Wasi in drugih naselij. Vendar pa se zdaj seke v vsakem kraju začenjajo dojemati ne le kot samozadostni, neodvisni sistemi, ampak tudi kot odraz splošnega imperialnega sistema - s središčem v Cuzcu. Med veliko žrtvovanjem je bila izvedena simbolična povezava med prestolnico in provincami s premikanjem neke nematerialne snovi, sadne moči, energije, utelešene v žrtvovanju otroka. Če zanemarimo zunanje atribute tega veličastnega in krutega verskega dejanja, se bomo soočili s klasičnim principom prenosa oblasti, na katerem sloni gradnja vsakega imperija: najprej od provinc k prestolnici, nato od vrhovnega vladarja k vladarju. lokalni skrbnik.