Sodobne raziskave. Razlage besedila Levitske knjige

Komentarji:

Komentar knjige

Komentar razdelka

Skrij se

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar razdelka

V knjigi. Leviticus določa predpise za žrtve, duhovništvo, praznike in prerokbe o usodi Izraela. V podrobno opisanih obredih SZ so krščanski tolmači videli pripravo in vrste Kristusove spravne daritve (prim. Heb 8-10) in zakramente Cerkve. Edina Kristusova žrtev je obredu starodavnega templja odvzela pomen, vendar zahteve čistosti in svetosti v službi Boga ostajajo v veljavi do danes.

Naslovi, delitve in vsebina

Prvih pet knjig Svetega pisma tvori eno celoto, ki se v hebrejščini imenuje Tora, tj. Zakon. Prvi zanesljiv dokaz o uporabi besede zakon (grško "νομος") v tem pomenu srečamo v predgovoru knjige. Modrost Jezusa, sina Sirahovega. Na začetku krščanske dobe je bilo ime »Postava« že običajno, kot ga vidimo v NZ (Lk 10,26; prim. Lk 24,44). Judje, ki so govorili hebrejščino, so prvi del Svetega pisma imenovali tudi "Pet petin postave", kar je v heleniziranih judovskih krogih ustrezalo η πεντατευχος (podr. "βιβλος" ., tj. Pet zvezkov). Ta razdelitev na pet knjig je že pred našim štetjem izpričana v grškem prevodu Svetega pisma sedemdesetih tolmačev (LXX). V tem Cerkveno sprejetem prevodu je vsaka od petih knjig dobila naslov glede na svojo vsebino ali vsebino prvih poglavij:

Knjiga. Geneza (prop. - knjiga o nastanku sveta, človeškega rodu in izvoljenega ljudstva); Eksodus (začne se z zgodbo o odhodu Judov iz Egipta); Leviticus (zakon za duhovnike iz Levijevega rodu); Številke (knjiga se začne z opisom popisa ljudstva: pogl. št. 1-4); Peta Mojzesova knjiga (»druga postava«, ki v daljši predstavitvi povzema postavo, dano na Sinaju). Judje vsako knjigo še vedno imenujejo heb. Sveto pismo po prvi pomembni besedi.

Knjiga. Geneza je razdeljena na dva neenaka dela: opis nastanka sveta in človeka (1 Mz 1-11) in zgodovino praočetov božjega ljudstva (1 Mz 12-50). Prvi del so tako rekoč propileje, ki predstavljajo zgodbo, o kateri pripoveduje celotno Sveto pismo. Opisuje nastanek sveta in človeka, padec in njegove posledice, postopno kvarjenje ljudi in kazen, ki jih je doletela. Generacija, ki je nato izšla iz Noeta, se razširi po zemlji. Rodoslovne tabele se ožijo in končno omejijo na družino Abrahama, očeta izvoljenega ljudstva. Zgodovina praočetov (1 Mz 12-50) opisuje dogodke iz življenja velikih prednikov: Abrahama, moža vere, čigar poslušnost je poplačana: Bog mu obljublja številne potomce in Sveto deželo, ki bo postala njihova dediščina (1 Mz 12). 1-25:8); Jakob, ki ga odlikuje zvitost: v vlogi starejšega brata Ezava prejme blagoslov očeta Izaka in nato po iznajdljivosti prekaša strica Labana; toda njegova spretnost bi bila zaman, če ga Bog ne bi dal raje kot Ezava in mu ne bi obnovil obljub, danih Abrahamu, in zaveze, sklenjene z njim (1 Mz 25,19–36,43). Bog ne izbira ljudi le na visoki moralni ravni, saj lahko ozdravi vsakogar, ki se mu odpre, ne glede na to, kako grešen je. V primerjavi z Abrahamom in Jakobom je Izak precej bled. O njegovem življenju se govori predvsem v povezavi z očetom ali sinom. Dvanajst Jakobovih sinov je prednikov dvanajstih Izraelovih rodov. Zadnji del knjige je posvečen enemu izmed njih. Geneza: Ch. Gen 37-50 - Jožefov življenjepis. Opisujejo, kako je vrlina modrega nagrajena in kako Božja previdnost spremeni zlo v dobro (1 Mz 50,20).

Dve glavni temi Eksodusa, osvoboditev iz Egipta (2. Mojzesova 1:1-15:21) in Sinajska zavezna zaveza (2. Mojzesova knjiga 19:1-40:38), sta povezani z manj pomembno temo, potepanjem po puščavi ( Mz 15:22-18:27). Mojzes, ko je prejel razodetje neizrekljivega imena Jahveja na Božji gori Horeb, vodi tja Izraelce, osvobojene suženjstva. V veličastni teofaniji Bog stopi v zavezništvo z ljudmi in jim da svoje zapovedi. Takoj ko je bilo zavezništvo sklenjeno, so ga ljudje razdrli s priklonitvijo zlatemu teletu, a Bog odpusti krivcem in obnovi zavezništvo. Bogoslužje v puščavi urejajo številni predpisi.

Knjiga. Levitska knjiga je skoraj izključno zakonodajna, tako da lahko rečemo, da je pripoved o dogodkih prekinjena. Vsebuje žrtveni obred (Lev 1–7): obred posvetitve za Arona in njegove sinove (Lev 8–10); zapovedi o čistem in nečistem (Lev 11-15), ki se končajo z opisom obreda dneva sprave (Lev 16); "Zakon svetosti" (Lev 17-26), ki vsebuje liturgični koledar in se konča z blagoslovi in ​​prekletstvi (Lev 26). V pogl. Lev 27 določa pogoje za odkup ljudi, živali in premoženja, posvečenega Jahveju.

V knjigi. Številke spet govorijo o tavanju v divjini. Pred odhodom s Sinaja je popis ljudstva (Št. 1–4) in bogate daritve ob posvetitvi tabernaklja (Št. 7). Potem ko drugič obhajajo pasho, Judje zapustijo sveto goro (4. Mojzesova 9-10) in pridejo do Kadeša, kjer neuspešno poskušajo prodreti v Kanaan z juga (4. Mojzesova 11-14). Po dolgem bivanju v Kadešu se odpravijo na Moabske planjave ob Jerihu (Številke 20–25). Madianci so poraženi in plemena Gad in Ruben se naselita v Transjordaniji (Num 31-32). V pogl. Številka 33 navaja ustavitve v puščavi. Pripovedi, prepletene s predpisi, ki dopolnjujejo sinajsko zakonodajo ali pripravljajo naselbino v Kanaanu.

5. Mojz. 1–4); sledi mu tretji govor (5 Mz 29-30); končno je govora o dodelitvi poslanstva Jozuetu Novinusu, podana je pesem in Mojzesov blagoslov, podane so kratke informacije o koncu njegovega življenja (5 Mz 31-34).

Peta Mojzesova knjiga delno povzema zapovedi, dane v puščavi. Mojzes se v svojih govorih spominja velikih dogodkov eksodusa, razodetja na Sinaju in začetka osvajanja obljubljene dežele. Razkrivajo verski pomen dogodkov, poudarjajo pomen postave in vsebujejo klic k zvestobi Bogu.

literarni sestavek

Zbiranje te obsežne zbirke je bilo pripisano Mojzesu, kar je potrjeno v NZ (Jn 1,45; Jn 5,45-47; Rim 10,5). Toda v starejših virih ni nobene trditve, da je celotno Pentatevh napisal Mojzes. Ko piše, čeprav zelo redko, "Mojzes je napisal," se te besede nanašajo le na določen kraj. Svetopisemski učenjaki so v teh knjigah našli razlike v slogu, ponavljanje in nekaj nedoslednosti v pripovedih, zaradi česar jih ni mogoče obravnavati kot delo enega avtorja. Po dolgem iskanju so biblicisti, predvsem pod vplivom C.G. Grof in J. Wellhausen, se je nagibal predvsem k t.i. dokumentarna teorija, ki jo lahko shematsko formuliramo takole: Petoknjižje je zbirka štirih dokumentov, ki so nastali v različnih časih in v različnih okoljih. Sprva sta bili pripovedi dve: v prvi je avtor, t.i. Yahvist, konvencionalno označen s črko "J", uporablja ime Jahve, ki ga je Bog razodel Mojzesu, v zgodbi o stvarjenju sveta; drugega avtorja, t.i. Elogist (E), imenuje Boga z običajnim imenom tistega časa Elohim. Po tej teoriji je bila Jagvistova pripoved zapisana v 11. stoletju v Judeji, Elohist pa nekoliko kasneje v Izraelu. Po uničenju severnega kraljestva sta bila oba dokumenta združena (JE). Po Josijevi vladavini (640-609) jim je bila dodana Deuteronomija "D", po ujetništvu (JED) pa je bil vsemu temu dodan duhovniški zakonik (P), ki vsebuje predvsem zakone in nekaj pripovedi. Ta koda je tvorila nekakšno hrbtenico in tvorila okvir te kompilacije (JEDP). Takšen literarnokritični pristop je povezan z evolucijskim konceptom razvoja verskih idej v Izraelu.

Papeška biblična komisija je že leta 1906 posvarila eksegete pred precenjevanjem te t.i. dokumentarno teorijo in jih povabil k razmisleku o pristnem Mojzesovem avtorstvu, če imamo v mislih Pentatevh kot celoto, hkrati pa priznamo možnost obstoja na eni strani ustnih izročil in pisnih dokumentov, ki so nastali pred Mojzesa, na drugi strani pa spremembe in dopolnitve kasnejše dobe. V pismu z dne 16. januarja 1948, naslovljenem na kardinala Suarda, pariškega nadškofa, je Komisija priznala obstoj virov in postopnih dodatkov k Mojzesovim zakonom in zgodovinskim zgodbam zaradi družbenih in verskih institucij poznejšega časa.

Čas je potrdil pravilnost teh stališč Svetopisemske komisije, saj se v našem času klasična dokumentarna teorija vse bolj postavlja pod vprašaj. Po eni strani poskusi sistematizacije niso dali želenih rezultatov. Po drugi strani pa so izkušnje pokazale, da je osredotočenost zanimanja na povsem literarni problem datiranja končne izdaje besedila veliko manj pomembna od zgodovinskega pristopa, pri katerem je vprašanje ustnih in pisnih virov, na katerih temeljijo »dokumenti«, veliko manj pomembno. obravnavana je na prvem mestu. Predstava o njih je zdaj postala manj knjižna, bližja konkretni realnosti. Izkazalo se je, da izvirajo iz daljne preteklosti. Novi arheološki podatki in študija zgodovine starodavnih civilizacij Sredozemlja so pokazali, da so številni zakoni in predpisi, na katere se sklicuje Pentatevh, podobni zakonom in predpisom iz obdobij, ki so starejše od tistih, na katere je bil sestavljen Pentatevh. pripisana in da mnoge njene pripovedi odražajo življenje starejšega okolja.

Ker ne moremo izslediti, kako je Petoknjižje nastalo in kako se je v njem združilo več izročil, imamo vendarle pravico trditi, da se javistična in elogistična besedila kljub raznolikosti v bistvu ukvarjajo z isto stvarjo. Obe tradiciji imata skupen izvor. Poleg tega ta izročila ne ustrezajo razmeram dobe, ko so bila končno zabeležena v pisni obliki, temveč dobi, ko so se zgodili opisani dogodki. Njihov izvor sega torej v dobo oblikovanja izraelskega ljudstva. Enako lahko do neke mere rečemo o zakonodajnih delih Pentatevha: pred seboj imamo civilno in versko pravo Izraela; razvijala se je skupaj s skupnostjo, katere življenje je urejala, po svojem izvoru pa sega v čas nastanka tega ljudstva. Torej, temeljno načelo Pentatevha, glavni elementi tradicij, ki so se z njim združile, in jedro njegovih legalizacij pripadajo obdobju oblikovanja izraelskega ljudstva. V tem obdobju prevladuje podoba Mojzesa kot organizatorja, verskega voditelja in prvega zakonodajalca. Izročila, ki so se končala z njim, in spomini na dogodke, ki so se zgodili pod njegovim vodstvom, so postali nacionalni ep. Mojzesov nauk je pustil neizbrisen pečat v veri in življenju ljudi. Mojzesova postava je postala norma njegovega vedenja. Razlage postave, ki jih je povzročil potek zgodovinskega razvoja, so bile prežete z njegovim duhom in so slonele na njegovi avtoriteti. Dejstvo pisne dejavnosti samega Mojzesa in njegovega spremstva, izpričano v Svetem pismu, ni dvoma, vendar je vprašanje vsebine pomembnejše od vprašanja pisanja besedila, zato je tako pomembno priznati, da tradicije, na katerih temelji Pentatevh, segajo do Mojzesa kot primarnega vira.

Pripovedi in zgodovina

Od teh izročil, ki so bila živa dediščina ljudstva, mu vdahnila zavest enotnosti in podpirala njegovo vero, ni mogoče zahtevati tiste strogo znanstvene točnosti, za katero stremi sodobni znanstvenik; vendar se ne more trditi, da ti pisani spomeniki ne vsebujejo resnice.

Enajst prvih poglavij Geneze zahteva posebno obravnavo. V slogu ljudske pravljice opisujejo nastanek človeške rase. Enostavno in slikovito, v skladu z miselno ravnjo starodavnega, nekulturnega ljudstva, so postavili glavne resnice, ki so v osnovi ekonomije odrešenja: stvarjenje sveta od Boga ob zori časov, stvarjenje človeka, ki mu sledi, enotnost človeškega rodu, greh prednikov in posledično izgnanstvo in preizkušnje. Te resnice, ki so predmet vere, potrjuje avtoriteta Svetega pisma; hkrati so dejstva in kot določene resnice implicirajo resničnost teh dejstev. V tem smislu so prva poglavja Geneze zgodovinska. Zgodovina prednikov je družinska zgodovina. Vsebuje spomine na prednike: Abrahama, Izaka, Jakoba, Jožefa. Ona je tudi priljubljena zgodba. Pripovedovalci se zadržujejo v podrobnostih svojega osebnega življenja, v slikovitih epizodah, ne da bi jih povezali s splošno zgodbo. Končno je to verska zgodba. Vse njene prelomnice so zaznamovane z osebno Božjo udeležbo in vse v njej je predstavljeno v previdnostnem načrtu. Poleg tega so podana, razložena in združena dejstva, da bi dokazali versko tezo: obstaja en Bog, ki je oblikoval eno ljudstvo in mu dal eno državo. Ta Bog je Jahve, to ljudstvo je Izrael, ta dežela je Sveta dežela. Toda hkrati so te zgodbe zgodovinske v tem smislu, da na svoj način pripovedujejo o resničnih dejstvih in dajejo pravilno sliko o izvoru in preseljevanju prednikov Izraela, njihovih geografskih in etničnih koreninah, njihovem moralnem in verskem obnašanju. . Skeptični odnos do teh zgodb se je ob nedavnih odkritjih v zgodovini in arheologiji starega vzhoda izkazal za nevzdržnega.

Izpuščajoč precej dolgo zgodovinsko obdobje, Exodus in Numbers ter do neke mere Peta Mojzesova knjiga prikazujejo dogodke od rojstva do Mojzesove smrti: izhod iz Egipta, postanek na Sinaju, pot v Kadeš (nastane tišina). o dolgem bivanju tam), prehodu čez Transjordanijo in začasni naselbini v Moabskih ravnicah. Če zanikamo zgodovinsko resničnost teh dejstev in Mojzesove osebnosti, je nemogoče razložiti nadaljnjo zgodovino Izraela, njegovo zvestobo jahvizmu, njegovo vezanost na postavo. Vendar je treba priznati, da sta pomen teh spominov za življenje ljudi in odmev, ki ga najdejo v obredih, dala tem zgodbam značaj zmagovitih pesmi (na primer o prečkanju Rdečega morja), včasih pa tudi liturgičnih pesmi. V tem obdobju Izrael postane ljudstvo in stopi na prizorišče svetovne zgodovine. In čeprav ga ne omenja noben starodavni dokument (z izjemo nejasne navedbe na steli faraona Merneptaha), je tisto, kar je o njem povedano v Svetem pismu, na splošno skladno s tem, kar besedila in arheologija pravijo o invaziji o Egiptu Hiksov, ki so bili v večini semitskega porekla, o egipčanski upravi v delti reke Nil, o političnih razmerah v Transjordaniji.

Naloga sodobnega zgodovinarja je primerjati te svetopisemske podatke z ustreznimi dogodki v svetovni zgodovini. Kljub nezadostnim svetopisemskim navedbam in pomanjkanju gotovosti zunajbiblijske kronologije obstaja razlog za domnevo, da je Abraham živel v Kanaanu približno 1850 let pred našim štetjem, da je zgodba o Jožefovem vzponu v Egiptu in prihodu drugih Jakobovih sinov mu sega v začetek 17. stoletja. pr. n. št Datum eksodusa je mogoče precej natančno določiti iz odločilnega navodila, podanega v starodavnem besedilu Exo 1:11: ljudstvo Izraelovih sinov je »faraonu Pitomu in Ramzesu zgradilo mesta za skladišča«. Posledično se je eksodus zgodil pod Ramzesom II., ki je, kot je znano, ustanovil mesto Ramzes. V prvih letih njegovega vladanja so se začela velika gradbena dela. Zato je zelo verjetno, da je do odhoda Judov iz Egipta pod Mojzesovim vodstvom prišlo okoli sredine Ramzesove vladavine (1290-1224), tj. približno 1250 pr.

Glede na svetopisemsko izročilo, da je čas potepanja Judov po puščavi ustrezal obdobju življenja ene generacije, lahko naselitev v Transjordaniji pripišemo letu 1225 pr. Ti datumi so skladni z zgodovinskimi podatki o bivanju faraonov 19. dinastije v delti Nila, o oslabitvi egipčanskega nadzora nad Sirijo in Palestino ob koncu vladavine Ramzesa II., o nemirih, ki so zajeli celotno Srednjo Vzhod ob koncu 13. stoletja. pr. n. št Skladni so tudi z arheološkimi podatki, ki kažejo na začetek železne dobe v obdobju izraelske invazije na Kanaan.

Legalizacija

V hebrejski Bibliji se Pentatevh imenuje "Tora", tj. zakon; tukaj so namreč zbrani predpisi, ki so urejali moralno, družbeno in versko življenje božjega ljudstva. Pri tej zakonodaji nas najbolj preseneča njen verski značaj. Značilen je tudi za nekatere druge kodekse starega Vzhoda, a v nobenem od njih ni takšnega prepletanja verskih in posvetnih elementov. V Izraelu je postavo dal sam Bog, ureja dolžnosti do njega, njeni predpisi so motivirani z verskimi načeli. To se zdi povsem normalno, ko gre za moralne predpise Dekaloga (Sinajske zapovedi) ali kultne zakone knjige. Leviticus, vendar je veliko bolj pomenljivo, da se v istem zakoniku civilni in kazenski zakoni prepletajo z verskimi navodili in da je vse predstavljeno kot listina unije-zaveza z Jahvejem. Iz tega seveda sledi, da je predstavitev teh zakonov povezana s pripovedjo o dogodkih v puščavi, kjer je bila ta unija sklenjena.

Kot veste, so zakoni napisani za praktično uporabo in jih je treba sčasoma spreminjati ob upoštevanju posebnosti okolja in zgodovinskega položaja. To pojasnjuje, da je v celoti obravnavanih dokumentov mogoče najti tako starodavne elemente kot uredbe, ki pričajo o nastanku novih problemov. Po drugi strani pa je bil Izrael do neke mere pod vplivom svojih sosed. Nekateri predpisi iz knjige Zaveze in Pete Mojzesove knjige so neverjetno podobni predpisom iz mezopotamskega kodeksa, zakonika asirskih zakonov in hetitskega zakonika. Pri tem ne gre za neposredno izposojo, temveč za podobnosti zaradi vpliva zakonodaj drugih držav in običajnega prava, ki je deloma v pradavnini postalo skupna last celotnega Bližnjega vzhoda. Poleg tega je v obdobju po Eksodusu kanaanski vpliv močno vplival na oblikovanje zakonov in oblik čaščenja.

Dekalog (10 zapovedi), vpisan na sinajskih ploščah, vzpostavlja osnovo moralne in verske vere Unije-zaveze. Podano je v dveh (Exo 20:2-17 in Deu 5:6-21), nekoliko različnih različicah: ti dve besedili segata v najstarejšo, krajšo obliko in ni resnih dokazov, ki bi ovrgli njen izvor od Mojzesa.

Elogistični zakonik zveze - zaveza (2 Mz 20,22-23,19) je pravica pastirsko-kmetijske družbe, ki ustreza resničnemu položaju Izraela, ki se je oblikoval kot ljudstvo in začel voditi ustaljeno pot življenje. Od starejših mezopotamskih kodeksov, s katerimi ima skupne točke, se razlikuje po veliki preprostosti in arhaičnosti. Ohranil pa se je v obliki, ki kaže na določeno evolucijo: posebna pozornost, ki jo namenja vprežni živini, delu na polju in v vinogradu ter hišam, nakazuje, da pripada obdobju naseljenosti. Po drugi strani pa razlika v besedilu odlokov - včasih nujna, včasih pogojna - kaže na heterogenost sestave zakonika. V današnji obliki verjetno izvira iz obdobja sodnikov.

Jahvistov kodeks prenove zaveze (2. Mojzesova knjiga 34:14-26) se včasih imenuje, čeprav nepravilno, drugi dekalog ali obredni dekalog. Je zbirka verskih zapovedi v imperativni obliki in sodi v isti čas kot knjiga Zaveze, vendar je bila pod vplivom Pete Mojzesove knjige predelana. Čeprav knjiga Levitska knjiga je dobila dokončano obliko šele po ujetništvu, vsebuje tudi zelo starodavne elemente. Tako na primer prepovedi hrane (Lev 11) ali predpisi o čistoči (Lev 13–15) ohranjajo tisto, kar so zapustili primitivni časi. V obredu velikega dneva sprave (Lev 16) so besedila starodavnih obrednih predpisov dopolnjena s podrobnejšimi navodili, ki kažejo na prisotnost izdelanega koncepta greha. Pogl. Lev 17-26 tvorijo celoto, ki se imenuje zakon svetosti in očitno pripada zadnjem obdobju monarhije. Istemu obdobju je treba pripisati kodeks Pete Mojzesove knjige, ki vsebuje veliko starodavnih elementov, odseva pa tudi razvoj družbenih in verskih običajev (na primer zakone o enotnosti svetišča, oltarja, desetine, sužnjev) in spremembo v duh časa (vabi k srcu in za mnoge recepte značilen prepričljiv ton).

Verski pomen

Vera tako Stare kot Nove zaveze je zgodovinska vera: temelji na razodetju Boga določenim ljudem, na določenih mestih, v določenih okoliščinah in na posebnem Božjem delovanju v določenih trenutkih človeške evolucije. Petoknjižje, ki opisuje zgodovino prvotnega odnosa Boga s svetom, je temelj izraelske vere, njegova kanonična knjiga par excellence, njegova postava.

Izraelec najde v njej razlago svoje usode. Na začetku Prve Mojzesove knjige ni prejel le odgovora na vprašanja, ki si jih zastavlja vsak človek – o svetu in življenju, o trpljenju in smrti –, ampak je dobil tudi odgovor na svoje osebno vprašanje: zakaj je Jahve , Edini Bog, Izraelov Bog? Zakaj je Izrael Njegovo ljudstvo med vsemi ljudstvi na zemlji?

To je zato, ker je Izrael prejel obljubo. Peteroknjižje je knjiga obljub: po padcu se Adamu in Evi napoveduje odrešenje v prihodnosti, t.i. protoevangelij; Noetu se po potopu obeta nov red na svetu. Še bolj značilna je obljuba, dana Abrahamu in obnovljena Izaku in Jakobu; razširi se na vse ljudi, ki bodo iz njih izhajali. Ta obljuba se neposredno nanaša na posest dežele, kjer so živeli praočetje, Obljubljene dežele, vendar v resnici vsebuje več: pomeni, da med Izraelom in Bogom njihovih očetov obstaja poseben, izključujoč odnos.

Jahve je poklical Abrahama in v tem klicu je predstavljena izvolitev Izraela. Sam Jahve je ustvaril eno ljudstvo. Njegovo ljudstvo po njegovem volji, po načrtu ljubezni, ki je bil usojen ob stvarjenju sveta in se uresničuje kljub nezvestobi ljudi. To obljubo in te volitve zagotavlja Unija. Petoknjižje je tudi knjiga povezav. Prva, čeprav še ni izrecno navedena, je bila z Adamom; združitev z Noetom, z Abrahamom in navsezadnje z vsem ljudstvom po Mojzesovem posredovanju je bila že jasno izražena. To ni zveza med enakimi, saj je Bog ne potrebuje, čeprav je pobuda njegova. Vendar pa On vstopi v zavezništvo in se v določenem smislu zaveže k obljubam, ki jih je dal. Toda v zameno zahteva, da mu je njegovo ljudstvo zvesto: Izraelova zavrnitev, njihov greh, lahko prekine vez, ki jo je ustvarila Božja ljubezen. Pogoje te zvestobe določa Bog sam. Bog daje svoj zakon svojemu izbranemu ljudstvu. Ta postava določa, kakšne so njegove dolžnosti, kako naj se obnaša po božji volji in ob ohranjanju zaveze-zaveze pripravi izpolnitev obljube.

Teme obljube, volitev, zveze in zakona se kot rdeča nit vlečejo skozi celotno tkivo Pentatevha, skozi celoten SZ. Petoknjižje samo po sebi ne tvori zaključene celote: govori o obljubi, ne pa o njeni izpolnitvi, saj se pripoved prekine pred vstopom Izraela v obljubljeno deželo. Ostati mora odprta za prihodnost kot upanje in kot načelo zadrževanja: upanje obljube, za katero se je zdelo, da je izpolnila osvojitev Kanaana (Joz 23), vendar je bila dolgo ogrožena zaradi grehov in so se je spominjali izgnanci v Babilonu; omejevalno načelo Postave, ki je vedno zahtevala, kar je bilo v Izraelu kot priča proti njej (5 Mz 31:26). To se je nadaljevalo do Kristusovega prihoda, h kateremu je gravitirala vsa zgodovina odrešenja; v njem je našla ves svoj smisel. Ap. Pavel razkriva njegov pomen predvsem v Pismu Galačanom (Gal 3,15-29). Kristus sklene novo unijsko zavezo, ki je bila predpodoba starodavnih pogodb, in vanjo uvede kristjane, Abrahamove dediče po veri. Postava je bila dana, da bi izpolnjevala obljube, saj je bila vzgojiteljica Kristusa, v katerem so se te obljube izpolnile.

Kristjan ni več pod vodstvom šolskega učitelja, osvobojen je spoštovanja obredne Mojzesove postave, ni pa osvobojen potrebe, da sledi njegovim moralnim in verskim naukom. Kajti Kristus ni prišel uničiti postave, ampak jo izpolniti (Mt 5,17). Nova zaveza ne nasprotuje Stari, ampak jo nadaljuje. V velikih dogodkih v dobi patriarhov in Mojzesa, v praznikih in obredih puščave (darovanje Izaka, prečkanje Rdečega morja, praznovanje velike noči itd.) Cerkev ni prepoznala samo prototipov NZ (Kristusovo darovanje, krst in krščanska velika noč), vendar zahteva od kristjana enako globok pristop do njih, kot so ga navodila in zgodbe Pentatevha predpisovali Izraelcem. Zavedati se mora, kako se razvija zgodovina Izraela (in v njem in prek njega vsega človeštva), ko človek prepusti Bogu, da vodi zgodovinske dogodke. Še več: vsaka duša gre na svoji poti do Boga skozi enake stopnje nenavezanosti, preizkušnje, očiščenja, skozi katere je šlo izvoljeno ljudstvo, in najde gradivo v naukih, ki so jim bili dani.

18:1-30 Mojzes v Gospodovem imenu svari Izrael pred sprevrženostjo spolnih in družinskih odnosov: incest (v. 6-20), žrtvovanje otrok (v. 21), homoseksualnost (v. 22) in bestialnost (v. 23) . Ljudstva, ki so obkrožala Izrael, so bila manj omejena pri spolnih odnosih. Dovoljeno jim je bilo sklepati tesnejše sorodstvene zakone kot Izraelcem (v Egiptu sta se na primer lahko poročila brat in sestra), dovoljeni so bili sporazumni homoseksualni odnosi (prim. v. 22) in celo nekatere vrste bestialnosti (prim. v. 23 ).). Osnovna načela spolnih odnosov so navedena v Genezi, pogl. ena; 2. Božja zapoved »plodite in se množite« (1 Mz 1,28) je izključevala odnose, ki so sami po sebi vodili v neplodnost; ustvarjanje ženske kot partnerke za Adama tudi kaže, da homoseksualnost ni bila del Božjega načrta. Predpisi so določali, da se mora Izraelec poročiti z Izraelcem. Prepovedane pa so bile zakonske zveze med sorodniki v prvem kolenu (brat - sestra, oče - hči) in v drugem kolenu (dedek - vnukinja, nečak - teta). Prepovedane so bile tudi poroke med tastmi, ki so bile v podobnem sorodstvenem sorodstvu (sorodnik se imenuje sorodnik po ženi ali možu: primer ožjih sorodnikov je lahko snaha ali stričeva žena) . Zakonca sta postala eno telo in s tem člana družine drug drugega (18:7-8; 1 Mz 2:24). Spolni odnos s sorodnikom v času življenja njenega moža je veljal za prešuštvo (20. člen), po smrti ali razvezi pa je bil s tem pravilom prepovedan.

18:3 ne sledijo njihovim odlokom. Nečistost ni bila sama po sebi grešna in njene posledice niso nujno škodljive (pogl. 11–15). Na primer, spolni odnosi so naredili zakonce nečiste do večera (15:18), vendar je zakon sam po sebi božja ustanova. Zakoni, določeni v čl. 6-23 obravnavajo nemoralno vedenje moških in žensk, tj. e. greh.

18:8 žena vašega očeta. To se ne nanaša na možakovo mater (v. 7), temveč na očetovo drugo ženo (prim. 1 Kor 5,1).

18:9 tvoja sestra. To je sestra po materi in očetu (krvno) ali samo po enem od staršev (konsolidirano).

18:11 tvoja sestra. Polsestra.

18:16 5. Mojz. 25:5.6 odobrava primere, ko se svak poroči s svojo ovdovelo snaho, če ta ni imela otrok iz prvega zakona. To priča o pomenu, ki so ga v starozavezni družbi pripisovali nadaljevanju družinskega rodu.

18:17 njene hčere. To se nanaša na ženino hčer, ki je moževa pastorka ali pastorka.

18:18 Sre Leja in Rahela (1 Mz 29,23–30,24).

18:19 Sre 15:19-24&n. do 15:1-33.

18:21 Molok. Bog ognja, ki so ga častili Amonci.

18:25 In zemlja je bila oskrunjena. Sre Gen. 6.12.

18:28 strmoglavljen. Tisti. zavrnjen. Sre Gen. 4.12.

18:29 uničeno. Glejte com. do 7.20.

a. Moralnega ravnanja na podlagi zaveze; uvod (18:1-5)

lev. 18:1–5. Besedna zveza Jaz sem Gospod, tvoj Bog, tvori preambulo 18. poglavja, ki je v obliki pogodbe zaveze. Toda v tem poglavju je pet odlomkov (verzi 4-6, 21, 30), ki bolj vsebujejo motivacijo za izvajanje določenih posebnih zakonov. Deset zapovedi je predstavljenih v skoraj enakem stavku (2 Mz 20,2; 5 Mz 5,6). Tako ima poziv, naj se izogibajo običajem drugih ljudstev, zlasti Egipčanov in Kanaancev (Lev 18,3), svoj vir v osebi Boga in Izraelovem zaveznem odnosu z Njim.

Božji celostni sistem fizičnih in duhovnih zakonov, ki so namenjeni Izraelu kot Božjemu odrešenemu ljudstvu, omogočiti srečno in smiselno življenje, je povzet v obliki njegovih odlokov in zakonov. Zakaj in za kakšen namen je bilo potrebno te zakone izpolnjevati, je jasno razloženo - z izpolnjevanjem (jih) bo človek živel, z drugimi besedami, z izpolnjevanjem jih bo užival življenje.

Poslušnost njegovim zakonom bi omogočila njegovemu ljudstvu, da bi živelo srečno, ne da bi si karkoli želelo (primerjaj Lev 26:3-13; 5 Mz 28:1-14). Na primer, oblikovano v Lev. 18 Zakonske omejitve so služile kot jamstvo za stabilno in srečno družinsko življenje. (Vendar pa je morda duhovno neprenovljena oseba to prakso razumela le kot prekletstvo postave; primerjaj Gal 3:10.)

b. Prepoved incestuoznih zvez (18,6–18)

lev. 18:6-18. Osnovno načelo tega razdelka je navedeno v 6. verzu: Ne vstopajte v fizično intimnost (hebrejska beseda tukaj je blažja oblika, ki dobesedno pomeni "ne razkrivajte svoje golote") z nobenim bližnjim sorodnikom razen s svojim zakoncem. Glavni poudarek je bil na prepovedi nedovoljenih odnosov, kar pomeni vsako prešuštvo (20. verz).

Vključevala je tudi prepoved vstopanja v zakonske zveze s tistimi, ki niso pripadali izraelskemu ljudstvu (ta prepoved je izrecno izražena v 5. Mojzesovi knjigi 7:3-6; primerjaj 1. Kraljevi 11:1-2). Z osebo, ki ni pripadala izvoljenemu ljudstvu, ampak se je obrnila h Gospodu (kot Ruth), je bila poroka dovoljena.

Tukaj so pravila, določena v tem razdelku: oseba se ni mogla poročiti (v nadaljevanju je mišljena prepoved telesne intimnosti) s svojo materjo (Lev. 18:7), niti s svojo sestro (po očetu ali po materi; stopnja krvno sorodstvo - v luči sodobne genetike; verz 9).

Prepoved poroke z lastno hčerko je bila implicirana in tukaj ni omenjena (primerjaj 1 Mz 19,30-38). Moški se ni mogel poročiti s svojo vnukinjo (druga stopnja krvnega sorodstva, Lev 18:10), niti s svojo teto (očetovo ali materino sestro, vrstice 12-14). Zdi se, da 8. verz govori o prepovedi poroke z ovdovelo mačeho; morda – in o prešuštništvu z očetovo ženo; prepovedano se je bilo poročiti z očetovo sestro (11. verz), stričevo ženo (14. verz), snaho (15. verz), bratovo ženo (16. verz); verz 17 vsebuje prepoved sobivanja s katero koli žensko in njeno hčerko ali vnukinjo hkrati. Navidezni razlog za vse te prepovedi je v tem, da so bili našteti sorodniki »iz enega mesa« (1 Mz 2,24), krvni sorodniki in so veljali za predstavnike razrasle družinske zveze.

v. Prepoved spolne razuzdanosti Kanaancev (18:19–23)

lev. 18:19. 15:19-24; 20:18; 2 kralja 11:4.

lev. 18:20. Prešuštvo je bilo v Stari zavezi opredeljeno kot odnos poročene ali zaročene ženske do moškega, ki ni njen mož. Ta definicija ni vključevala razmerja poročenega moškega z samsko žensko, ki je veljalo za manjši zločin (2 Mz 22,16-17; 5 Mz 22,28-29).

lev. 18:21. Moloh je bil glavno božanstvo Amoncev (1 Sam 11:7; primerjaj 2 Sam 23:10; Jer 32:35). Morda se to nanaša na žrtvovanje otrok s sežigom (2 Sam 3,27; 5 Mz 12,31; 18,10; primerjaj s hudo kaznijo za to, o kateri govori Lev 20,2-5) ; a sodeč po kontekstu gre bolj za morebitno premestitev otrok v Molohove templje za kultno prostitucijo.

lev. 18:22-23. Prepovedana je bila tudi fizična intimnost med moškimi (primerjaj 1. Mojz. 10; Lev. 20:13; Sod. 19:22; primerjaj z Rim. 1:26-27; 1. Kor. 6:9) in bestialnost (primerjaj Ex. 22:19; Lev 20:15-16; 5 Mojz 27:21).

d) Zadnje opozorilo glede neposlušnosti določilom zaveze (18:24-30)

lev. 18:24-30. V luči primerjave 18. poglavja s sporazumom (zavezo) je namen tega razdelka opozoriti, naj pod grožnjo kazni ne prestopimo – pogojev zaveze. Zaradi pravkar omenjenih zločinov (zlasti v vrsticah 19-23), ki so jih zagrešili Kanaanci, se je Bog odločil, da jih bo uničil. Toda enaka kazen bi grozila Izraelcem v primeru njihove neposlušnosti.

Podoba zemlje, ki tako rekoč oživi in ​​»odvrže« svoje prebivalce (25., 28. verz), govori o tem, kakšna gnusoba (26. stih, 29–30) je bilo takšno obnašanje v Božjih očeh.

Zadnji stavek poglavja ustreza stavku, ki ga začne: Jaz sem Gospod, tvoj Bog.