Pomladni cikel ljudskih tradicionalnih praznikov. Spomladansko praznovanje praznika po starem koledarju

Ljudska umetnost je tesno povezana z zgodovino in gospodinjskimi tradicijami. Pesmi, plesi, epi, pravljice so neločljivi od vsakdanjega življenja ljudi, saj so utelešali sanje o lepoti, o boljšem življenju, o dobrem in zlu, o harmoniji sveta. Vsa ta človekova stremljenja so našla svoj izraz v tradicionalnih ljudskih praznikih, ki jih je ogromno.

Prenesi:

Predogled:

Pomladni koledarski prazniki.

Prvi, že v starih časih, so bili prazniki, povezani s kmetijskim koledarjem prednikov vzhodnih Slovanov. Od decembra, ko se sonce "obrne proti poletju", kar je napovedovalo skorajšnje prebujenje dojilje matere zemlje iz zimskega spanca, in do jeseni, ko je bila žetev, so prazniki sestavljali celostni koledarski krog. Od tod tudi njihovo v znanosti prevzeto ime – koledarski ali ljudski koledarski prazniki. Za razliko od praznikov, ki so se pojavili pozneje, so bili ti pretežno magične narave. Njihov cilj je zagotoviti zdravje ljudi in harmonijo v družini, dobro letino poljskih in vrtnih pridelkov, bogat zarod domačih živali.

Vsi prazniki, običaji in obredi so nastali v zgodovinski preteklosti na resnični podlagi, kot rezultat delovne dejavnosti, nato pa so bili zaviti v verska in magična vraževerja. Zaradi tega koledarski prazniki zasedajo glavno mesto med prepričanji katerega koli ljudstva. Delovni prazniki so po svojem bistvu, časovno usklajeni z najpomembnejšimi gospodarskimi opravili: začetkom oranja in setve, žetve, paše živine itd., Igrali pomembno vlogo v življenju vernikov. Verska lupina je dala praznikom bizarne oblike in do neprepoznavnosti spremenila njihovo pravo vsebino, ki so jo določale razmere gospodarskega življenja ljudi.

Letni cikel praznikov, šeg in obredov je imel skupen cilj – spodbujanje pravočasne priprave, uspešne setve, rasti, spravila in ohranjanja pridelka, plodnosti živine, vendar so se obredi posameznega letnega časa razlikovali po funkciji in posebnostih.

Glavni namen zimskih koledarskih počitnic je bila uspešna priprava na poslovno leto. Zato so bili magični obredi tega obdobja pripravljalne narave in so bili namenjeni zagotavljanju blaginje družine in gospodinjstva za vse leto. Pozimi so velik pomen pripisovali vedeževanju in znamenjem, s katerimi so skušali določiti obete za prihodnje leto. Prazniki in obredi zimskega cikla so imeli tudi namen, da so se ljudje v tem letnem času brez kmečkega dela sprostili in zabavali.

Spomladanske šege in obredi so bili povezani z neposrednim terenskim delom. Magične tehnike, ki so jih spremljale, naj bi prispevale k boljši rasti pridelka in ohranitvi živine.

Poletni in jesenski obredi so bili namenjeni ohranjanju pridelkov, zagotavljanju njihovega zorenja in uspešne žetve. Bil je najbolj obremenjen čas v letu. V znamenjih so veliko pozornosti posvečali napovedovanju vremena, od katerega je bil odvisen rezultat kmetijskega leta. Pomen magičnih obredov tega cikla je bil zaščititi letino pred uničujočimi učinki suše, toče in vetra. Tako se je zaključil letni cikel koledarskih praznikov.

srake

Prihod pomladi je bil v ljudski zavesti povezan s prebujanjem narave po zimskem spancu in nasploh z oživitvijo življenja. 22. marca, na dan pomladnega enakonočja in začetka astronomske pomladi, so v Rusiji praznovali srake. Zakaj ravno 22. marec velja za "ptičji dan"? Nekoč so krščanski prazniki komaj izpodrinili poganske v zavesti ljudi, zato so se jim pogosto morali kronološko »prilagajati« v upanju, da jih bodo sčasoma popolnoma nadomestili in zamenjali. Pravoslavna cerkev 22. marca (9. marca po starem julijanskem koledarju) praznuje dan štiridesetih sebastijskih mučencev. To so »srake« ljudskega koledarja. Leta 313 so Rimljani štirideset krščanskih vojakov poskušali pripraviti do tega, da bi se odrekli veri. Toda ne glede na to, kako so jih mučili, se nihče ni odrekel. Štirideset mrtvih kristjanov se je po ljudskem verovanju spremenilo v škrjance. Zdaj se na ta dan v Rusiji spominjajo mrtvih vojakov in vseh umrlih sorodnikov.
Veljalo je verovanje, da se na ta dan štirideset ptic, štirideset pičug vrne v domovino in sraka začne graditi gnezdo. Do tega dne so gospodinje pekle spomladanske ptičke - škrjančke iz testa. Otroci so jih metali navzgor in peli zaklinjanja – kratke vabljive pesmice, imenovane (»gooknata«) pomlad!

leteči škrjanci,
Poleti k nam
pripelji nas
rdeča pomlad,
Letim na toplo!
Utrujeni smo od zime
Pojedli smo ves kruh!

Prihod pomladi, prihod ptic, pojav prvega zelenja in cvetja že od nekdaj povzročajo veselje in ustvarjalni zanos med ljudmi. Po zimskih preizkušnjah je ostalo upanje na dobro pomlad in poletje, na bogato letino. In tako so ljudje vedno praznovali prihod pomladi s svetlimi, lepimi obredi in prazniki. Pomlad so nestrpno pričakovali. Ko je zamujala, so dekleta plezala po gričih in pela kamniške:

Blagor, mati

pokliči pomlad,

pokliči pomlad,

Pospremite zimo!

Končno je prišla, dolgo pričakovana. Pozdravili so jo s pesmimi in okroglimi plesi.

OGLASENJE

7. aprila so ljudje praznovali krščanski praznik Marijinega oznanjenja. Bil je zadnji spomladanski praznik pred koncem posta in velikim krščanskim praznikom veliko nočjo.

Ta praznik je dobil ime v spomin na dobro novico, ki jo je nadangel Gabriel prinesel Devici Mariji. Oznanil ji je, da se ji bo rodil sin, ki mu bo ime Jezus.

Ta dan so ljudje že dolgo imeli za začetek pomladi, ko se zemlja dokončno prebudi iz zimskega spanca. Pred oznanjenjem ni bilo mogoče motiti (kopati) zemlje. V ljudskem koledarju XIX-XX stoletja. Oznanjenje je bilo eden najbolj čaščenih praznikov. Pogosto so ga primerjali z veliko nočjo, najpomembnejšim praznikom za pravoslavne: »Kar je oznanjenje, taka je svetla Kristusova nedelja,« in včasih celo postavili višje od velike noči: »Oznanjenje je največji praznik pri Bogu, tudi pri grešnikih. v peklu niso mučeni." Ljudje, ki so se zavedali pomena praznika, pa ga niso praznovali z veseljem, še posebej, ker je oznanjenje največkrat v času velikega posta. Obnašanje človeka v tem dnevu naj bi ga približalo Bogu. To je olajšalo obiskovanje cerkve, strogo upoštevanje prepovedi, počitek od vsakdanjih zadev, koncentrirane misli o božanskem, abstrakcija od perečih gospodarskih težav. Dovoljeni so bili samo odmerjeni pogovori o setvi, oranju in žetvi. Kršenje teh predpisov je veljalo za greh in je grozilo z nesrečo.

Oznanjenje, ki je po starem koledarju padlo na dan pomladnega enakonočja, je veljalo za dan prihoda pomladi. »Na oznanjenje je pomlad premagala zimo«! Po ljudskem verovanju se v tem času narava prebudi iz zimskega spanca in Bog blagoslovi zemljo za setev. Zato je bila razširjena navada, da se na predvečer Gospodovega oznanjenja ali na sam dan osvetli seme, s katerim se začne setev.

Marsikje pomladi ob oznanjenju niso le dočakali, ampak tudi vabili, »klikali«, »tukali«, jo vabili s priboljškom – kruhom in pitami, ki so jih čez noč pustili na vzvišenem mestu. Na ta dan so dekleta izven vaškega obrobja zakurila ogenj, da bi »ogrela zemljo«, jo prebudila, vedno so zaigrale plese ob petju kamnaric. Na ta dan so ljudje srečali štorklje. Ob njihovem prihodu so spekli posebne hlebčke s podobo štorkljine noge. Otroci so jih metali s prošnjo za žetev. Če so si štorklje spletle gnezdo na strehi hiše, je bilo to dobro znamenje za njene lastnike. Po znamenjih je treba rojstvo otroka pričakovati tam, kjer štorklja kroži, ali pri tistem, na čigar polju štorklja pogosto leti. Tako je bil dan čudežnega spočetja Device Marije prepleten z verovanjem v znamenja rojstva, povezana s štorkljami.

CVETNA NEDELJA

Cvetna nedelja se praznuje teden dni pred veliko nočjo. Ta dan se v krščanskem koledarju vedno praznuje kot svetel praznik.

Po evangeliju se je Jezus Kristus s svojimi učenci odpravljal iz Betanije v Jeruzalem, da bi tam praznoval veliko noč. Na poti v mesto je zagledal mladega osla, privezanega na drevo, in prosil študente, naj ga pripeljejo k njemu. Učenci so svoja oblačila položili na hrbet osla, na katerem je sedel Kristus. Ko je vstopil v mesto, je ljudstvo Odrešenika navdušeno pozdravilo s palmovimi vejami. Na cesto, po kateri je šel Jezus, so ljudje metali palmove veje in razgrnili svoja oblačila.

V spomin na ta dogodek je v vseh krščanskih cerkvah običaj, da na ta dan posvetijo okrašene veje dreves. Pri Rusih je mesto palmove veje prevzela vrba, to je eno prvih lepo cvetočih dreves spomladi, ki je dalo ime prazniku in tednu pred njim: »Cvetna nedelja«, »Palma (ali Motley) ) Teden", "Verbnica", "Verbič".

V ljudski zavesti je vrba poosebljala zdravje, vitalnost, plodnost in daritev. Obstaja legenda, da je bila vrba nekoč ženska, ki je imela veliko lepih, močnih in zdravih otrok. Toda kot vsaka ženska se je rada pohvalila s svojimi potomci in nekega dne je nehote rekla, da je njena plodnost višja od plodnosti matere Zemlje. Jezna mati zemlja jo je spremenila v vrbo z ogromno otroki – puhastimi popki, ki se razcvetijo zgodaj spomladi, ko druga drevesa še spijo.

Vrba je veljala za zdravilno sredstvo za različne bolezni. Vrba, posvečena v templju, po mnenju vernikov in duhovnikov velja za sveto in ima čarobno moč. Ljudje so goltali vrbove popke, da bi se zaščitili pred boleznijo, da bi pregnali vsako tegobo. Vrbo, posvečeno v cerkvi, so varovali do prve paše živine, gospodinja pa je z vrbovimi vejicami obvezno gnala živino. Verjeli so, da jim bo to dodalo vitalnost. Nekateri uroki so bili zgrajeni tako, da se ljudje ne tepejo z vrbovimi vejami, ampak jim vrba sama daje moč in zdravje: "Ne tepem jaz, vrba bije." Zjutraj na praznik so starši rahlo udarili svoje otroke z vrbo, medtem ko so govorili besedne izreke in izreke:

Vera je sveta! Vera je sveta!

Willow - bič - bije do solz,

Vrba je bela - bije za stvar!

Vrba je rdeča - bije zaman!

Ne bijem jaz, vrba bije, v tednu je dan super.

Bodi zdrav kot voda, bodi bogat kot zemlja!

Vrba je prišla izza morja,

Vrba je prinesla zdravje!

Willow - bič, premagaj do solz!

Verjeli so tudi, da ima vrba zaščitne lastnosti: ščiti pred zlimi duhovi, ščiti hišo pred strelo, ustavi ogenj, pomiri nevihto, ščiti pridelke pred smrtjo, pomaga človeku v smrtni uri, odganja hudiča od njega. . Zato so posvečeno vrbo celo leto hranili v svetišču in, ko so jo svežo prinesli iz cerkve, so staro spustili ob reko ali jo zataknili v zemljo na polju.

VELIKA NOČ

Velika noč, svetlo Kristusovo vstajenje, je najslovesnejši, najbolj vesel krščanski praznik prenove, odrešenja sveta in človeka. Ta praznik zmage nad smrtjo, zmage dobrega in svetlobe nad zlim in temo! Beseda "pasha" izhaja iz hebrejskega "pesaha" in v prevodu pomeni "prehod", "prehod". Ta praznik so ustanovili stari Judje v spomin na izhod Judov iz egipčanskega ujetništva kot simbol usmiljenja. Velika noč je povezana tudi s praznikom nekvašenega kruha (mazzot), saj Judje, ki so pribežali iz Egipta, niso imeli časa vzhajati testa, ki so ga vzeli s seboj.

In s prihodom krščanstva je velikonočni praznik dobil še en pomen - čudežno vstajenje Jezusa Kristusa, božjega sina, od mrtvih. Kristusova smrt in vstajenje sta sovpadala s praznikom velike noči.

Jezus se je pustil križati, da bi se odkupil za človeške grehe, in tri dni pozneje je vstal od mrtvih. V nedeljo zgodaj zjutraj je več žensk (Marija, Saloma, Ivana ...) odšlo h grobu, da bi prinesle kadilo, namenjeno Jezusovemu telesu. Ko so se približali, so videli, da je bil velik kamen, ki je zapiral vhod v grob, odvaljen, grob je bil prazen in Gospodov angel je sedel na kamnu. Njegov videz je bil kakor strela in njegova oblačila so bila bela kakor sneg. Prestrašene pred angelom so bile ženske prestrašene. Angel je rekel: »Ne boj se, ker vem, kaj iščeš: Jezusa križanega. Ni ga tukaj. Vstal je, kot je rekel. Ženske so s strahom in veseljem hitele povedati apostolom, kaj so videle. »In glej, Jezus ju je srečal in rekel: Veselite se! In stopili so naprej, se prijeli za njegove noge in se mu poklonili. Tedaj jim je Jezus rekel: Ne bojte se; pojdi povej mojim bratom, naj gredo v Galilejo, in tam me bodo videli.« In kot nekoč so njegovi učenci videli Vstalega. Na svetel praznik velikonočne Cerkve poziva vernike, naj »očistijo svoje čute in vidijo Kristusa, ki sije z nepremagljivo lučjo vstajenja, in ob petju zmagovalne pesmi od njega jasno slišijo: »Veselite se!«.

To se je zgodilo na sedmi dan v tednu, ki se od takrat imenuje nedelja. Zato vsako nedeljo (prost dan) ljudje ne delajo v spomin na Kristusovo vstajenje.

Velika noč se vedno praznuje na različne dneve koledarja, vendar vedno v nedeljo. Obstaja pravilo, po katerem cerkveni ministri izračunajo datum praznika. Formula za izračun je naslednja: Velika noč se praznuje vedno prvo nedeljo po polni luni, bodisi na pomladno enakonočje ali po njem.

Na veliko noč so se pripravljali že z velikim ali velikim četrtkom. Na ta dan je bila vsa hiša očiščena do bleščeče čistoče, pobarvana in pobarvana jajca, spečena velika noč, pečeno pecivo in drobni izdelki iz moke v obliki jagenjčkov, petelinov, polhov; medene medenjake, pečenega odojka, jagnjetino ali šunko, ocvrto teletino, sešili nove obleke. Rože so krasile jedi, pa tudi mizo, ikone in hišo. Po starodavni tradiciji so obarvana jajca polagali na jed med posebej kaljen oves in pšenico.

Zadnji teden pred veliko nočjo se imenuje veliki teden. V velikem tednu se spominjamo dogodkov zadnjega tedna zemeljskega življenja Jezusa Kristusa od trenutka, ko je vstopil v Jeruzalem, do dneva, ko je bil križan na križu in tretji dan vstal. Prehranske omejitve se v velikem tednu močno poostrijo, na veliki petek - dan Kristusovega križanja - pa verniki sploh ne jedo, vse do odnašanja prta, ki simbolizira trenutek Jezusove odkupne daritve.

V noči s sobote na nedeljo poteka velikonočna služba, ki je logičen zaključek bogoslužja vseh prejšnjih dni velikega tedna. Točno ob pol enajstih se začne praznično bogoslužje - polnočnica, sledita jutrenja in procesija okoli cerkve, liturgija. Po koncu bogoslužja so si župljani čestitali za svetel praznik, se trikrat poljubili in rekli besede: "Kristus je vstal!" - "Resnično vstali!", Izmenjana jajca, pobarvana rdeče. Rdeča je barva Kristusove krvi, prelite na križu, ki je odkupila grehe sveta. Po vaseh je bilo na veliko noč, takoj ko so zadoneli zvonovi, ki so naznanili vstajenje, takoj vse zasvetilo z lučmi. Zgradba cerkve in zvonik je bila obsijana z lučmi prejšnjih lučk, v bližini cerkve so goreli kresovi; zunaj obrobja vasi, na križiščih cest, na hribih in visokih bregovih rek so zažigali sode s katranom, ki so bili včasih dvignjeni na stebre. Premog, ki je ostal od požarov, so zjutraj pobrali in ga položili pod zapahe strehe, da bi zaščitili hišo pred strelo in ognjem. Ohranila se je tudi sveča, s katero so v procesiji hodili po cerkvi in ​​ji pripisovali magične lastnosti.Eden najpomembnejših trenutkov praznika je bila jutranja velikonočna pojedina. Po dolgem in ostrem postu so se tudi odrasli kmetje, predvsem pa vaški otroci, veselili »posta«.
Za velikonočno jed so pekli bogato pecivo, pripravljali skutno veliko noč. Veliko noči je bilo veliko: kremna iz smetane, rdeča iz pečenega mleka, pa velika z rumenjaki, pa rožnata z malinovo marmelado, velika z moko. Sirovo veliko noč so pripravljali iz skute. In seveda so bila pobarvana jajca. Običajno so jajca barvali v četrtek in jih v soboto nesli v cerkev na blagoslov. Navada barvanja jajc je nastala po tem, ko je Marija odšla oznanjat Kristusov nauk. Prišla je v Rim, v cesarsko palačo. V tistih daljnih časih so vsi, ki so prišli k cesarju, vedno prinesli kakšno darilo: bogati - nakit in revni - kar so lahko. Marija ni imela ob sebi ničesar razen vere v Kristusa. Cesarju je dala preprosto kokošje jajce in takoj glasno izgovorila glavno novico: "Kristus je vstal!". Cesar je bil presenečen in je rekel: »Kako lahko verjameš, da lahko nekdo vstane od mrtvih? Težko je verjeti, kot tudi dejstvo, da to belo jajce lahko postane rdeče! Medtem ko je izgovarjal te besede, je jajce začelo spreminjati svojo barvo: postalo je rožnato, potemnelo in na koncu postalo svetlo rdeče. Tako so dobili prvo velikonočno jajce.

Prazniki so se nadaljevali ves velikonočni teden. Praznične mize so se šibile od najrazličnejših jedi. Poleg velike noči so bili na mizi velikonočni pirhi in jajca, pečeni in z orehi polnjeni odojki, šunke, razne klobase in siri. Prevladovala je splošna zabava, veselje, veselo razpoloženje. Po vseh cerkvah so zvonili zvonovi. Praznik je trajal ves sveti teden, miza je ostala pogrnjena; vabili k mizi, pogostili, zlasti reveže, sprejemali bolnike, reveže. Skoraj povsod so bili razširjeni tudi otroški, včasih mladinski obhodi hiš na prvi dan velike noči. Zjutraj, po velikonočni jutrenji, so se vaški otroci zbrali po 10-20 ljudi in šli h »Kristu«, »Kristusu« ali »Kristusu«. Ko so vstopili v hišo, so gostiteljem trikrat čestitali: "Kristus je vstal!", Odgovorili so: "V resnici je vstal!" in jih obdaril s pobarvanimi jajci, pitami, slaščicami ter jim podaril kos velikonočne torte. Štelo se je za sramotno ne obdarovati otrok, lastniki so se posebej pripravili na njihov prihod in prihranili dobrote.

Velika noč je eden najpomembnejših datumov za spomin na mrtve. Po eni strani je to povezano s cerkveno idejo o Kristusovi smrti in vstajenju, odrešitvi izvirnega greha in pošiljanju prednikov - starodavnih pravičnih in prerokov v raj. Po drugi strani pa je v korelaciji s poganskimi kmetijskimi predstavami Slovanov, po katerih je vsak cikel obredov, katerih cilj je vnaprejšnje določanje blaginje in žetve, povezan s spominom na prednike kot dajalce blagoslova. Cerkev je prepovedala obisk pokopališča na prvi dan velike noči in je v ta namen določila torek po velikonočnem Tomaževem tednu - Radunico. Marsikje so se tega običaja dosledno držali, ponekod, zlasti v zahodnih in južnih ruskih pokrajinah, pa so gospodinje na predvečer velike noči ponoči na mizo ali na boginjo postavile krožnik, pokrit s prtičkom. pogostitev - post "za starše", v kateri so bila jajca in koščki velikonočne torte. Hkrati je gostiteljica povabila mrtve: "Pridite starši." Verovali so, da na povabilo tisti večer pridejo »starši« postit. Zjutraj so otrokom, ki so prišli čestitat za praznik, razdelili dobrote.

Velikonočna praznovanja so bila po zimi prva praznovanja na prostem v letu. Ena najbolj priljubljenih razvedril so bile gugalnice, tako v mestih kot vaseh. Otroci so z veseljem igrali klatkanje – tolčenje jajc. tisti, ki mu je uspelo razbiti nasprotnikovo jajce, ga je vzel zase. Fantovske igre (tolči lupak, pok, hudič, harlaj, tolči po šilu, skuhaj kašo, naskok itd.) so bile tekmovanja v spretnosti, hitrosti in moči. V dekliških igrah (šum, želman, kostrubonka, mak, kriv ples, vrbova deska itd.) so bile preizkušene umetniške sposobnosti udeležencev - sposobnost plesa, petja, preobrazbe v določeno podobo. Ni čudno, da so velikonočne igre veljale za prave sejme nevest. Na splošno je Bright Week minil dostojno!

RDEČI HRIB

V Rusiji so tradicionalno prvo nedeljo po veliki noči praznovanja potekala na Krasni Gorki. Niso bili povezani toliko s praznovanjem Fominove nedelje, ki jo na ta dan praznujejo pravoslavni kristjani, kot s staro pogansko tradicijo pozdravljanja pomladi. Za pravoslavce se Svetli teden konča na ta dan, zato ga včasih imenujejo Antipascha, ne v smislu nasprotovanja, ampak v smislu "namesto velike noči". Zadnja liturgija se služi v cerkvi po velikonočnem obredu, nato pa se "kraljeva vrata" zaprejo. Na ta dan se spominjajo prikazovanja Jezusa Kristusa apostolu Tomažu, ki se je zgodilo osmi dan po vstajenju (velika noč). Pred tem apostol ni verjel, da je Kristus vstal (od tod rek "Neverni Tomaž"). Šele ko je zagledal Jezusa in potipal njegove rane, je verjel v Odrešenikovo vstajenje.Ta dogodek se je odražal tudi v državnem prazniku, vendar v svojevrstni obliki - v obliki raznih ugank in šal »verjeli ali ne«. Glavna vsebina praznika je bilo poveličevanje in pozdrav pomladi, pa tudi mladinske veselice, ki so odprle obdobje porok - od tega dne so se v cerkvi začele poroke, ki jih v velikem postu in velikonočnih praznikih ni bilo.

Izvor imena praznika ni povsem pojasnjen, obstaja veliko možnosti, ki večinoma sovpadajo z razlago besede "rdeča" - lepa. Toda ta beseda se nanaša tudi na sam kraj (lep grič, na katerem se začne prebijati prva trava), in na čudovito izvir, ki je osvobodila zemljo snega, in na lepo dekle, ki je služilo kot simbol pomlad in s poganskimi obredi odprl pomladni praznik. Beseda "hrib" je povezana z vzpetinami, ki so se po taljenju snega in poplavah izsušile, na katerih so v tem obdobju po možnosti le možne množične veselice - na katerih so potekali spomladanski obredi in kurili kresove v čast enega od poganski bogovi.

Pomlad med slovanskimi narodi je tradicionalno povezana z ženskostjo, ki daje življenje. Zato je bila glavna vloga v spomladanskih obredih, ki so potekala v Rusiji na ta dan, dodeljena ženskam in dekletom. V različnih regijah je bilo veliko možnosti za poveličevanje in klicanje pomladi. Vedno jih je vodilo dekle, ki je bilo posebej okrašeno, vključno s simboli prihodnje žetve, ali skupina deklet. Običajno so zapeli obredno spomladansko pesem ali izrekli posebne uroke, ki so klicali pomlad, naj hitro pripravi zemljo za setev in njive obdari z bogatimi sadikami. Pogosto so se ti obredi izvajali samo v prisotnosti žensk, vrhunec pa je bil skupni obrok, katerega glavna in včasih edina jed so bila umešana jajca. Včasih so se obredna dejanja začela že po temi. Ženske in dekleta so hodile po vasi in jo prekrivale z novimi platni ali brisačami, ki so simbolizirale izgon zlih duhov. Nato so se zbrali na hribu, da bi srečali sončni vzhod in na platnih pokrili praznični obrok. Če je bilo nebo prekrito z oblaki, so zakurili ogenj, na katerega so se obračali s prošnjami za lepo vreme, kot nekakšen »nadomestek« za sonce.

Po končanih obrednih dejanjih so vsi odšli v cerkev k bogoslužju, nato na pokopališče, kjer so se spomnili pokojnih svojcev in jih prosili za pomoč pri vsakdanjih kmečkih opravilih. Šele zatem so se začeli »pregledi nevest«, mladinska veselica, poroke in poročna slavja, obiski sorodnikov in sosedov, praznične pojedine, ki so vedno imele tudi barvana jajca.

Glavne zabave mladih so bili plesi, igre, gugalnice in vrtiljaki, skakanje čez ogenj, sprehodi po dvoriščih s poveličevanjem mladoporočencev ali zaročencev samega sebe potencialnim snubcem in njihovim staršem, zaskrbljenim zaradi izbire bodoče hčerke. -tast. Šele po več prehodih skozi vas, včasih pa tudi skozi več bližnjih vasi, so se dekleta odpravila na kraj, kjer je bila veselica. Vnaprej so ga opremili fantje: poravnana je bila ploščad za okrogel ples in ples, ob njej so bile narejene klopi, tako za udeležence prireditev kot za gledalce, v bližini so bile opremljene gugalnice in najpreprostejše "atrakcije". ples« so del počitnic odprli z dekliškimi plesi. Bilo jih je več različic, vendar je bila njihova glavna vsebina tema oživitve zemlje po zimski in spomladanski setvi, kar je razvidno tudi iz imen - »Posejmo lan«, »In posejali smo proso« itd. V tem obdobju naj bi bila dekleta videti čedna in nepremagljiva. A to ni za dolgo: bližje poletju se bodo v okroglih plesih pojavili elementi spogledovanja in zapeljevanja. Vmes plešejo le punce, fantje jih gledajo in delijo komplimente, pri igrah pa si je mogoče privoščiti tudi manjše svoboščine, predvsem pri guganju na gugalnici. V velikonočnem tednu so postavili gugalnice, vrtiljake, velikanske stopnice, tekače, metalce. V velikih vaseh in mestih so bile to velike barvite strukture, na vaseh pa so bile omejene na enostavnejše. Gugalnica je lahko navadna deska, obešena na vrvi med drogovi ali drevesi, gugalnica pa je lahko dolga deska, položena na visok les (podobne je mogoče videti v cirkusih). Za velikanske korake so uporabljali palico z eno ali dvema dolgima vrvema, na gugalnici so se dekleta zavihtela le na povabilo fantov. Ko je dekle prejelo povabilo, je rob svoje obleke na kolenih zavezala s posebnim pasom, s pomočjo fanta pa je sedela ali stala na gugalnici. Na Krasni Gorki na gugalnici so fantje izpolnili vse zahteve deklet: močneje se zavihtite ali ustavite. Kasneje so za ustavitev gugalnice običajno zahtevali poljub.

Mimogrede, za vaško mladino je hoja po Krasni Gorki veljala za skoraj obvezno. Tistim, ki pri tem ne sodelujejo, so napovedovali neuspeh v družinskem življenju in celo dobrohotnost. Toda skrbeti zase na ta dan, zaročenca ali nevesto, je velik uspeh, ki obljublja srečo v skupnem življenju.

Na Krasni Gorki v vaseh so mladi tradicionalno hodili po dvoriščih s poveličevanjem (klicanjem) mladoporočencev, ki so se poročili lansko jesen in zimo. Za take mladoporočence se je spomladi začelo pravo skupno gospodarsko življenje - setev, kasnejša skrb za pridelke in žetev, vzreja perutnine, mladice ipd. S tem jim je bilo treba čestitati in jim zaželeti dobro letino, veliko potomcev in dopolnitev v lastni družini.Obhod dvorišč mladoporočencev je lahko bil »gledališki«, ki je spominjal na koledovanje, ali pa preprosto skupine mladih v prazničnih oblačilih. Mladoporočenca sta vnaprej pripravila dobrote in na oknu pričakala hvalilce. Ko so prisluhnili čestitkam in željam, ki so jih pogosto pospremili s posebnimi pesmimi (poveznice), so razdelili dobrote. Za fante so bili praviloma razstavljeni vino, kaša ali vodka, za dekleta pa pecivo, medenjaki, sladkarije in jajca. Pogosto je lahko več skupin poveličevalcev, vključno z otroki, odraslimi ženskami in moškimi. V tem primeru so obhod začeli otroci, nato je hodila mladina in šele po njem so odrasli, ki se niso mogli omejiti na predstavljeno poslastico, ampak so prosili za pogostitev.

Na Krasni Gorki se je začela sezona porok, ki pa jih še ni bilo veliko. Praviloma so se v tem času poroke igrale v bogatih družinah, ostali pa so ustvarjanje družin odložili do jeseni. Po žetvi se je ponudila možnost poroke po nižji ceni.

Rdeči grič je tradicionalno praznoval veselo. Zabavali se niso le mladi, tudi odrasli so imeli svojo zabavo: tradicionalne sprehode po vasi s pesmimi in pesmicami, šale in šale na račun znancev, pogostitve in plese. Bližal se je setveni čas s težkim kmečkim delom, zato je ljudem hitelo iz srca hoditi gor.

MAVRICA

Radunica je spomladanski poganski praznik vzhodnih Slovanov, povezan s kultom prednikov. Očitno povezano z besedo "veselje". Po krstu so ga začeli obhajati na Tomažev teden v torek po velikonočnem tednu. Običajno se na ta dan po večerni službi ali po liturgiji izvaja popolna spominska služba, ki vključuje velikonočne pesmi. Verniki obiščejo pokopališče, da bi molili za pokojne. Radunica je eden najstarejših praznikov, ko na grobove pradedkov nosijo vino in hrano (predvsem palačinke kot simbol sonca), prirejajo toče (žalovanja) in igre (igre, pesmi in plesi). Vsa Rusija je brez izjeme hitela na Radunico na pokopališča, da bi s svojimi pokojnimi sorodniki počastila Kristusa, pogostila tiste, ki so odšli v večnost, z rdečim modom in drugimi jedmi. Tri ali štiri jajca so položili na grob, včasih so jih zakopali vanj, razbili na nagrobni križ, jih takoj zdrobili ali dali ubogim bratom v omembo duše. Seveda ni šlo brez tega, da s prigrizki in pijačo, ki so jo pripravili kar na pokopališču, živi niso počastili mrtvih - staroslovanskega praznika, posebnosti ruskega ljudstva. Čeprav se počastitev spomina na mrtve, kot da še vedno ohranja nekakšno skrivnostno povezavo z živimi, izvaja povsod v Rusiji in v vseh primernih primerih, ki jih niti ni mogoče našteti, je Radunica kot spominski dan vseeno izstopala. najbolj med ostalimi, ki jih je odlikovalo veselo razpoloženje komemorantov. Morda se zdi nenavadno, kako je bila žalost za tistimi, ki so odšli v večnost, združena z veseljem, vendar je bilo to pojasnjeno, prvič, z globoko vero ruskega ljudstva, da bo prišel čas, ko bodo vsi mrtvi vstali iz grobov, prepričanje hkrati podpira dejstvo Kristusovega vstajenja, in drugič, Rdeči hrib - vesel pomladni praznik, oživitev narave, zamrznjena za dolgo časa v letu, je človeka uglasila v veselo razpoloženje, ga spodbudila, da je ta čas pozabil na hudo, neusmiljeno smrt, da je razmišljal o življenju, ki obljublja tako veselje kot dobro. Zato je bila večina veselih in bučnih porok datiranih v ta čas, z značilnimi ljudskimi pesmimi, ki jih spremlja petje pomladi. In potem so sledile pomladne počitnice Semik, morske deklice in Ivan Kupala itd.

Pomladne igre in zabava.

Koledarska ljudska igra "Mati pomlad prihaja"

Dva fanta se primeta za obe roki in ju dvigneta. To so vrata. Ostali otroci se primejo za roke, kot v okroglem plesu. Vsi igralci gredo pod vrata in izgovorijo naslednje besede:

odpreti vrata

Mati pomlad prihaja!

Prvi je minil marec

Vse otroke je porabil!

In potem april

Odprl nam je vrata!

In po njem in maju, koliko hočeš hoditi,

Koliko hočeš hoditi, samo ne zehaj!

Z zadnjo besedo "vrata" spustijo roke, "zaloputnejo" in ujamejo tiste otroke, ki so bili takrat pod "vrati". Ujeti postanejo tudi "vrata". Igra se nadaljuje, dokler niso ujeti vsi otroci. Nato lahko izberete nova "vrata" in začnete igro znova.

Koledarska ljudska igra "Trapi letijo"

Otroci stojijo v krogu ali se naključno postavijo na mesto, vendar vedno tako, da vidijo in slišijo odraslega voditelja. odrasli gostitelj pravi:

"Topovi letijo,

Po vsej Rusiji trobijo:

Gu-gu-gu

Prinašamo pomlad!

Vsi otroci v en glas kričijo: »Leti! Letijo!"

Gostitelj nadaljuje:

»Žerjavi letijo

Po vsej Rusiji trobijo:

Gu-gu-gu

Prinašamo pomlad!

Otroci spet kričijo: "Leti! Letijo!" in mahajo z rokami.

Na enak način letijo čebele, komarji itd.

In potem vodja reče:

Pujski letijo

Po vsej Rusiji trobijo:

Gu-gu-gu

Prinašamo pomlad!

Kateri od otrok se bo zmotil in zavpil "Letijo!" ali zamahne z rokami - izpad iz igre. Zmaga najbolj pozoren.

Igre s stopljeno vodo.

Pomladni potoki so kot magnet privlačili fante. In na desetine čolnov in čolnov je zaplulo na njihove nevihtne valove. Narejeni so bili iz sekancev, lubja, kosov lesa. Poleg tega so na potokih zgradili jezove. V sodobnem mestu ne morete zgraditi jezu, vendar je povsem mogoče najti potok nekje v parku in spustiti svojo pogumno papirnato fregato.

Igre so bile organizirane tudi na bregovih potokov, brez strahu, da bi si zmočili noge - navsezadnje je prišla topla in nežna pomlad!

Koledarska ljudska igra "Skok čez potok"

Otroci so prišli na breg potoka in drug drugemu stojijo ob bregu na zatilju. Zapoj pesem:

Fontanel je tekel

Zlatorog!

Ključ je tekel

Sneg je tekel

Na mahovih, na močvirjih,

Na pokvarjenih krovih!

Vau!

Na besedo "U-uh!" otroci skačejo čez potok postrani. Oziroma poskušajo preskočiti, saj se sosedje poskušajo vmešavati drug v drugega. Kdor je končal na drugi strani - bravo, kdor pa je zmočil noge - izgubljen.

To koledarsko ljudsko igro lahko igramo tudi v zaprtih prostorih ali na parceli, tako da »potok« označimo s kredo, dvema trakoma ali položimo kos blaga.

Koledarske ljudske igre za veliko noč.

Najpomembnejše velikonočne igre so bile jajčne igre. To je tudi odmev poganstva. Naši daljni predniki so verjeli, da lahko z valjanjem jajca po tleh povečate plodnost in zagotovite obilno letino. Do danes se je v skoraj nespremenjeni obliki ohranila le ena igra - razbijanje jajc. Dva nasprotnika držita jajce v roki in se "trkata". Tisti, čigar jajce je razbito, izgubi, jajce da zmagovalcu.

Igrali so tudi v »Šopku«. Iz peska so bili narejeni kupčki (dva za vsakega udeleženca). Izbrali so enega voznika in mu dali eno jajce naenkrat. Vsi igralci so se obrnili stran, voznik pa je jajca zakopal v kupe peska. Polovica kupov je bila »nagrada«, polovica pa prazne zanke. Nato so igralci izmenično kazali na kup, kjer so mislili, da je skrito jajce. Če so uganili, so si ga vzeli. To igro so igrale predvsem punčke in dekleta.

In fantje so raje kotalili jajca s posebne drče. Spodaj, pod žlebom, je vsak od igralcev odložil svoje jajce. Nato so eno za drugim po hribu spustili drugo jajce. Če se je bilo mogoče dotakniti enega ali več jajc, so jih lahko odnesli. Če ni bilo zadeto niti eno jajce, je testis nesrečnega igralca ostal pod hribom, kar je povečalo "nagradni sklad".

Za veliko noč so izdelovali punčke iz cunj – kamenčke. To so bile punčke za en dan. Potem so jih zažgali. Verjeli so, da bodo skupaj z lutkami zgorele vse nesreče in bolezni.

Gugalnice so bile obvezen atribut velike noči. In vsi so se zibali od malega do velikega. Še posebej vneta je bila mladina! Konec koncev je bil rek o velikonočni gugalnici:

Na veliki teden
Obesili so gugalnice.
Najprej zamahneš
Potem se poročiš.

Praznik je ljudem omogočil, da so si dali duška v vrsti težkih kmečkih del, jih odvrnili od družinskih težav in dali psihično sprostitev. In skupno preživljanje časa je povzročilo iluzijo enakosti vseh ljudi, razbremenilo socialne napetosti v družbi. S pomočjo obrednih dejanj so se ljudje obrnili k tistim silam, od katerih je, kot so verjeli, odvisno njihovo blagostanje.

pomladne počitnice po starem koledarju

Predstavitev za lekcijo likovne umetnosti

Učitelj IZO MOUDOD "Center za estetsko vzgojo otrok"

Republika Mordovija, mesto Saransk

Naši cilji :

. spoznati nove stvari o praznikih ruskega ljudstva, njihovih običajih in kulturi

. ustvarite serijo risb o ruskih praznikih

. naučiti se izvajati raziskave z uporabo osebnega računalnika in internetnih virov

Pomladni prazniki ruskega ljudstva: Teden palačink Srečanje ptic (na pomladno enakonočje) cvetna nedelja Velika noč Rdeči hrib

Teden palačink

Teden palačink- slovanski tradicionalni praznik, ki ga praznujejo teden pred pustom, ljudje pospremijo dolgočasno zimo, pečejo palačinke in se obiskujejo.

Kot pustni teden Palačinke so letele iz cevi! Že ti, moje palačinke, Moje palačinke!

Palačinka je simbol sonca, rdečih dni, dobre letine, dobrih zakonov in zdravih otrok.

Vsaka gospodinja je imela svoj recept za palačinke in ga je skrivala pred sosedi. Postregli so: kislo smetano, jajca, kaviar in marmelado.

Maslenico so imenovali tudi Sirni teden. - ponedeljek - srečanje Maslenice - torek - igre. - sreda - gurmansko - četrtek - sprehod naokoli. - petek - taščinski večeri. - sobota - srečanja v dvorani. - Nedelja je dan odpuščanja. Običaj, da drug drugega na ta dan prosimo za odpuščanje, je "Oprosti mi, prosim, če sem kaj kriv pred teboj."

"Spomladansko enakonočje" je pomembno za praznik Sraka (pravoslavno ime je štirideset mučencev). Pravijo, da na ta dan 40 ptic prileti z morja.

cvetna nedelja (verbenica)

To je veliki praznik, ki ga praznujemo v soboto in nedeljo teden dni pred veliko nočjo. Verbnica je postala nekakšen otroški praznik. Otrokom so kupili lepo okrašene vrbove veje, svetle papirnate rože, igrače, piščalke, sladkarije. Iz starodavnih običajev - zgodaj zjutraj na cvetno nedeljo otroke rahlo bičajte za zdravje s prižgano vrbovo vejico.

Velika noč

Velika noč, tudi - Kristusovo vstajenje - najstarejši krščanski praznik, glavni praznik bogoslužnega leta. Ustanovljen v čast vstajenja Jezusa Kristusa. Praznuje se na »svetlo« nedeljo po spomladanskem enakonočju. Ta praznik daje ljudem vero v večno življenje, vero v zmago dobrega nad zlim, svetlobe nad temo. To je lep in dober dopust.

Glavno darilo tega praznika je velikonočno jajce.

Iz na videz neživega in negibnega jajca se izleže novo življenje – zato je postalo simbol nedeljskega praznika. Kristjani barvajo jajca, jih pobarvajo v različne barve, podarjajo prijateljem, na veliki četrtek pa se lotijo ​​velikonočne peke. Velikonočna torta je spomin na to, da je Jezus Kristus po svojem vstajenju prišel k učencem, jedel z njimi.

Rdeči hrib

Od velikonočnega tedna so se začela prva pomladna praznovanja z igrami, gugalnicami, okroglimi plesi. Skupaj teh praznovanj se je imenovala Krasnaya Gorka. Najljubša spomladanska igra - "Burner". Igralo se je med ognji.

Kaj vemo o praznikih?

Prazniki so sezonski, obredni.

Prazniki izražajo dušo ljudi v svojih plesih in obredih.

Vsak narod mora poznati in proučevati kulturo svojega naroda, sicer nima prihodnosti.

Vsi smo »koščki« svoje domovine. Tudi mi smo ruski ljudje.

• Otroke seznanite z glavnimi starimi ljudskimi pomladnimi prazniki
• Narišite pomenske vzporednice med bistvom počitnic in naravo, značilnostmi pomladne sezone;
• Dati otrokom novo znanje o zgodovinski kulturi in običajih ruskega ljudstva;
• Razviti ustvarjalni in asociativni pristop k analizi informacij;
• Naučiti študente samostojnega raziskovalnega dela na temi, ki jih zanima (v tem primeru stare pomladne počitnice).

Načrtovani rezultati:

• Utrjevanje preučenega gradiva v spominu otrok z uporabo igre in ustvarjalne metode;
• Oblikovanje konceptov študentov o starodavnih pomladnih praznikih, ki jih tradicionalno praznujejo ruski ljudje.

Oprema:

• Barvite fotografije glavnih tradicionalnih trenutkov iz starih pomladnih praznikov (Shrovetide - palačinke, tekmovanja ... Velika noč - krashanki ... In tako naprej. Vse, kar želite pokazati. Obstaja prostor za vašo domišljijo in ustvarjalnost.);
• Projektor ali katero koli drugo sredstvo za prikazovanje slik.

predhodna dela

• Otroci naj na lekcijo prinesejo kartonske škatle velikosti 10x15 cm in barvne svinčnike.

Med poukom

Učiteljica:»Pozdravljeni otroci! Obožujete počitnice? Katere pomladne praznike poznate? Kateri od njih vam je najbolj všeč?"

Učiteljica:»Med vsemi pomladnimi prazniki, ki so jih v Rusiji tradicionalno praznovali že od antičnih časov, so naslednji starodavni pomladni prazniki:

• Teden palačink
• Srečanje ptic (na dan pomladanskega enakonočja)
• cvetna nedelja
• Velika noč
• rdeči hrib"

Skupaj z zgodbo o vsakem od praznikov učitelj demonstrira ustrezne slike na projektorju ali katerem koli drugem prikazovalniku.

Teden palačink

Učiteljica:»Kaj veste o tako starem pomladnem prazniku - pustnem času? Kaj počnejo na ta dan in s čim je to povezano? Kakšne asociacije imate s tem praznikom?

Učiteljica:»Pri vsakem narodu menjavo zime v pomlad spremljajo veseljačenja, veselice. Rusi imajo svoj tak praznik - Maslenico. Palačinke, palačinke, sirniki, pite, krofi in številni drugi bogati prigrizki - vse to nam daje ta praznik. Obstaja obred: tisti, ki prvi vzame palačinko s kupa, mora poklicati pomlad. Na ta dan so kurili kresove, kurili podobe zime. Obstaja tradicija odpuščanja - ko vsi drug drugega prosijo odpuščanja, gredo botri na ta dan na obisk k botru in materi.

Srečanje ptic

Učiteljica:»Spomladansko enakonočje je pomembno s praznikom Sraka (pravoslavno ime je Štirideset mučencev). Pravijo, da na ta dan 40 ptic prileti z morja. Na ta dan so iz dobrot pekli ali ulivali figurice ptic. Te figurice so jedle in klicale ptice, se veselile prihoda pomladi. Ob tem prazniku so pekli krhke in elegantne piškote – ruševca, sam dan pa so poimenovali tudi ruševec.

cvetna nedelja

Učiteljica:»Teden dni pred velikonočnimi prazniki je cvetna nedelja konec tedna. Na ta veliki praznik so ljudje obiskali tržnico palm. Tam so kupili lepo okrašene vrbove vejice, sladkarije, razne pisane drobnarije in uporabne lepe stvari. Do sedaj se je ohranila navada, da otroka v družini klofutajo s posvečeno vrbovo vejico, da je zdrav.”

Velika noč

Učiteljica:»No, veliko noč vsi poznajo! Največji krščanski praznik, ki ga spremlja izvajanje številnih obredov in obredov. Verska procesija, polnočnica, srečanje sončnega vzhoda, barvanje krašank, tekmovanje v tem, čigava krašanka je močnejša ... Vsi ti obredi in običaji so poklon veri, naravi, življenju.”

Rdeči hrib

Učiteljica:»Po veliki noči so ruski ljudje začeli praznovanja, igre in okrogle plese. Vsi skupaj so se imenovali - Rdeči grič. Številni obredi Krasne Gorke so posvečeni pomladnemu soncu.

Minuta telesne vzgoje

Pritrjevanje materiala

Učiteljica:»Kaj smo se danes naučili? Kateri praznik od tistih, ki smo jih pregledali danes, vam je bil najbolj všeč? zakaj?"

Učiteljica:»Zdaj vzemite karton in svinčnike, ki ste jih prinesli na lekcijo, in narišite voščilnico o ruskem starem pomladnem prazniku, ki vam je všeč. Kartico boste morali dati sosedu, zato naj bo takšna, ki mu bo všeč. Za razglednico uporabite simbole ali elemente, ki so pomembni za vaš izbrani dopust.

Učiteljica:"Starodavni pomladni ljudski prazniki odsevajo ljubezen do prebujanja narave, njenega zmagoslavja, veselja do toplote, ki jo daje spomladansko sonce."

Domača naloga

Na 1 list A4 narišite ali izberite sliko vaših najljubših pomladnih počitnic.

Otrokom pomagajte izbrati risbe in slike po temah.

Starodavni poganski in slovanski tradicionalni prazniki, glavni nepozabni datumi in obredi, katerih pomen je pomemben za celotno družino, so bili na koledarju določenega dne ali meseca z razlogom. Vsi prazniki in običaji slovanskih narodov so tesno povezani z naravo in njenim življenjskim ritmom. Modri ​​predniki so razumeli, da je nemogoče obrniti in da je nesmiselno prepisati stare sloge z novimi.

V našem koledarju poganskih praznikov Slovanov za vaše udobje navajamo datume po novem slogu. Če jih želite praznovati na star način, samo odštejte trinajst dni od navedenega datuma in meseca. Iskreno bomo veseli, da boste prežeti s poštenostjo in koristnostjo, razumnostjo in milino poganskih praznikov starodavne Rusije in prednikov Slovanov, njihovih tradicij in jih pomagali oživiti in jih prenesti svojim potomcem za krepitev moči celotne družine. . Za tiste, ki želite vstopiti v nov ritem z zaščito amuletov, pojdite v naš katalog -.

Naravni koledar Slovanov temelji na štirih glavnih točkah - dnevih jesenskega in spomladanskega enakonočja, zimskega in poletnega solsticija. Določa jih astrološki položaj Sonca glede na Zemljo: možen premik datuma iz 19. na 25. uro

Poletje (leto)
2016	22,23,24 december (25. Kolyada)	19. marec	21. junij	25. september
2017		18. marec	21. junij	25. september
2018	20,21,22 decembra (23 - Kolyada)	19. marec	22. junij	25. september
2019	22,23,24 decembra (25 - Kolyada)	21. marec	21. junij	23. september
2020	21.,22.,23. december (24. - Kolyada)	20. marec	21. junij	22. september

Enako letno kolo - Kolo Svarog je sestavljeno iz dvanajstih žarkov-mesecev. Z močjo bogov in družine se sproži v neprekinjeno rotacijo soljenja in tvori cikel narave.

Sama ljubezen Slovanov do svoje Zemlje in cikla elementov in letnih časov odraža starodavna poganska imena vsakega meseca. Ena prostorna beseda odraža bistvo časa in ljubečega poziva k naravi, razumevanje njenega težkega celoletnega dela v korist svojih otrok.

Tako so naši predniki imenovali mesece, v katerih so praznovali glavne slovanske praznike:

• januar - prosinec
• februar - lutnja
• marec - Berezen
• April - cvetni prah
• maj - Traven
• junij - Červen
• julij - Lipen
• avgust - Serpen
• September - Veresen
• oktober - padanje listov
• november - prsi
• december - Studenec

Zimski slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v decembru

3. december

Na ta dan se Slovani spominjajo in častijo velikanskega junaka Svjatogorja, ki je Rusiji prinesel velike koristi v boju proti Pečenegom. Njegovi podvigi so opisani skupaj z junaštvom Ilje Muromca v slovanskih epih, živel je na visokih Svetih gorah, po legendi pa je bilo njegovo truplo pokopano v Gulbishcheju, veliki bojarski gomili. Na tak praznik je dobro povedati svojim potomcem o velikanu Svjatogorju in razširiti spomin na njegovo dediščino ter pripovedovati o domačih bogovih Slovanov.

19.-25. december Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, ki se spusti na zemljo v dneh zimskega solsticija, Kolovorot (traja 3 dni med 19. in 25. decembrom). Karačun je zlobni podzemni duh in ima služabnike v obliki medvedov - snežnih neviht in volkov - snežnih neviht. Mraz in mraz je, krajša dan in nepredirno noč. Vendar pa Karachun poleg tega velja za poštenega boga smrti, ki ne krši zemeljskih ukazov kar tako. Da bi se zaščitili pred jezo Černoboga, je dovolj, da sledite pravilom in nosite slovanske amulete-amulete.

Na koncu Karachuna prihaja praznik - Kolyada, sončni božič

Kolyada je mlado Sonce, utelešenje začetka novoletnega cikla. S tem dnem se je začel veliki zimski božični čas in sonce se je obrnilo k pomladi. V tem času so se otroci in odrasli oblekli v pravljične junake in živali ter pod imenom Kolyada stopili v koče premožnih družin. Ob gorečih pesmih in plesih so zahtevali dobrote s pogrnjene mize in lastnikom zaželeli srečo in dolgo življenje. Užaliti kolednike je pomenilo nakopati jezo samega Kolyade, zato se je na predvečer sončnega božiča začela priprava sladkarij in kuhanje kutya.

31. december Velikodušen večer, Schedrets

Na ta dan velikega zimskega božiča so se zbrali in odšli po ulicah, da bi igrali predstave. Naberite dobrote, pohvalite radodarne gostitelje in v šali grajajte škrte. Velikodušno, dober večer! - je zavpil vsakemu mimoidočemu v pozdrav. Od tod tudi ime tega zimskega slovanskega praznika iz časa poganske vere.

Poganski in slovanski prazniki v januarju

6. januar

Tur je sin Velesa in Makošija, zaščitnik pastirjev, guslarjev in norcev, mladeničev - bodočih bojevnikov in hranilcev družin. Na ta slovanski praznik so opravili obred uvajanja v moške, izbrali pa so tudi glavnega pastirja v vasi. S tem praznikom se zaključi Velesov zimski božični čas in zato vsi hitijo še zadnjič vedeževati, kaj jih čaka v prihodnosti, pripravijo bogato mizo.

8. januar

Ob tem slovanskem prazniku častijo babice in vse starejše žene v Družini. Obdarujejo jih z bogatimi darili in pohvalami, v zameno pa svoje otroke in nekoč posvojence posipajo z žitom z blagoslovom in željo po velikodušnem deležu in lahki usodi. Simbol družine v slovanskih amuletih prav tako pomaga ohranjati povezavo med generacijami, privzgajati potomcem spoštovanje do svojih prednikov.

12. januar Dan ugrabitve

Na ta ne slovanski praznik, ampak nepozaben dan, je Veles ugrabil Perunovo ženo, Dodolo ali drugače Divo, v maščevanje, ker je zavrnila poročno ponudbo, in kasneje Mareno, ženo Daždboga, ki je postala Kaščejeva žena in mu rodila veliko demonskih hčera. . Zato dvanajstega januarja pazijo, da dekleta pustijo sama ven in si prizadevajo za krepitev osebne zaščite: izdelujejo nakit-amulete, vezejo zaščitne okraske na ženske srajce.

18. januar Intra

To je starodavni poganski praznik Slovanov, na dan katerega častijo udeleženca Vojaškega Triglava Intra. On, Volkh in Perun so sestavili kodeks lastnosti, potrebnih za bojevnika. Intra je simbolizirala svetlobo in temo kot boj nasprotij in potrebo po izbiri prave, včasih težke odločitve. Tudi Intra, Zver Indrik, je tudi zavetnik vodnjakov, oblakov, kač, boga Navi, zato so v taki noči Veduni govorili, naj zaščitijo vse dimnike, da temni duhovi v obliki kač ne morejo vstopiti v hišo.

19. januar

Vidi se, da običaji tega praznika zelo spominjajo na krščanski praznik Bogojavljenje. Vendar so kristjani zamenjali ime poganskega praznika "Vodna lučka" z "Krst Gospodov", bistvo in tradicija pa sta ostala enaka, čeprav to ni krščanski praznik in tudi katoličani ne praznujejo 19. januarja.

Na ta dan so Slovani praznovali poganski praznik Vodosvet. Veljalo je, da je voda dejansko na ta dan postala svetla in se spremenila v zdravilno. Po tradiciji so se na ta dan kopali v luknji. Če se ni bilo mogoče potopiti, so natočili vodo na toplem. Ko so se vsi okopali, so se gostje zbrali in si zaželeli zdravja do naslednjega Vodosveta.

Veljalo je, da takšno kopanje človeka napolni z zdravjem za vse leto. Slovani so verjeli, da se na ta dan Sonce, Zemlja in tudi središče Galaksije nahajajo tako, da se voda strukturira in se odpre komunikacijski kanal med ljudmi in središčem Galaksije, nekakšna povezava z vesoljem. . Zato je voda in tisto, kar je sestavljeno iz vode, veljalo za dober prevodnik. Voda si je sposobna »zapomniti« tako negativne kot pozitivne informacije. In seveda lahko človeka obnovi ali, nasprotno, uniči.

Naši predniki so verjeli v zdravilne lastnosti vode in razumeli, da je zdravje ljudi odvisno od kakovosti vode.

21. januar Prosinets

Ta slovanski praznik je posvečen poveličevanju nebeške Svarge in oživitvi Sonca, ki ublaži mraz. V starih časih so se poganski Veduni spominjali in se zahvaljevali Kryshenu, ki je ljudem dal ogenj, da so stopili Veliki led in iz nebeške Svarge izlili življenje dajočo Surjo - vodo, ki 21. januarja naredi vse izvire zdravilne in pomlajevalne.

28. januar

Na ta dan hvalijo Velesove otroke - njegove nebeške bojevnike in se zahvaljujejo Bogu za tako zaščito Družine. Prav tako ne pozabijo na Brownieja, pogostijo ga z najbolj okusnim v hiši in ga prosijo, naj ga nič ne užali, mu pojejo pesmi in pravljice, ga poskušajo pomiriti in zabavati. Na ta dan je veliko vsega: od duhov do ljudi, zato ne bi smeli biti presenečeni nad čudeži, ki se dogajajo, in norčevanjem očeta Velesa nad nami. Če želite, lahko prinesete trebe pod smreko ali izdelanega malika domačega Boga kar v gozdu.

Poganski in slovanski prazniki v februarju

2. februar Gromnitsa

Na tem zimskem slovanskem prazniku lahko slišite neverjetno posamično grmenje - tako Perun čestita svoji ženi Dodolya-Malanyitsa, Strela, nas vabi, da hvalimo boginjo in jo prosimo za milost - da ne bi v jezi zažgali hlevov in dvorišč, ampak delati v slavo prihodnje letine in povzročati dež. Tudi ob takem času so gledali na vreme in ugotavljali, ali bo leto suho ali ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označuje sredino zime, določen mejnik. Na ta praznik so slavili Očeta in izvajali igralne obrede komične bitke med Mareno in Velesom, kot simbol skorajšnjega konca mraza, njegovega umika skupaj z Maro. Tudi na ta dan so postavili zaščito za živino in nanesli Velesove čire na vsa vrata na dvorišču, pohvalili in prinesli zahteve boga goveda, prosili za zdravje kravam, prašičem in drugim hranilcem družine.

15. februar

To je staroslovanski praznik srečanja pomladi in zime, zadnjih zimskih prehladov in prvih spomladanskih odjug. V znak spoštovanja do Sonca so pekli palačinke, opoldne pa so zažgali Yerzovko, slamnato lutko, ki je izpustila duha Ognja in Sonca na svobodo. Zanimivo je, da so vsi številni znaki, povezani s tem dnem, precej točni. Zato priporočamo, da za svečnico opazujete vreme in načrtujete glede na napovedi narave.

16. februar Pochinki

Pochinki je pomemben datum, ki prihaja takoj po poganskem prazniku starih Slovanov Predstavitve. Od tega dne naprej so začeli popravljati vozove, ograje, hleve, hleve in poljedelsko orodje. Pripravite voziček pozimi - iz Pochinkija je prišel k nam tako moder pregovor. Ne smete pozabiti tudi na Domovoya, prinesite mu priboljške in se pogovarjajte s harmonijo in mirom, da vzpostavite stik in prejmete podporo pri delovanju v dobro gospodarstva.

18. februar Trojanska zima, dan Stribogovih vnukov, spomin na padle v Trojanovem valu

Ta čudoviti slovanski praznik je Dan spomina na padle vojake, vreden Svarogovih vnukov. V njihovo čast so bile izvedene slovesne obnovitvene bitke in prinesene velikodušne komemoracije, Potomcem pa je bilo povedano in jasno prikazano, koliko so vojaki, ki so sodelovali v bitki pri Trojan Valu, storili za celotno rusko družino.

Pomladni slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v marcu

1. marec

Na ta dan hvalijo boginjo zime in smrti Mareno, ki je lastnik sveta Navi in ​​pomaga ljudem po življenju priti do Kalinovskega mostu. Na njej lahko greste skozi linijo Yavi in ​​Navi, reko Smorodina. V noči pred tem praznikom so se v Yavi prebudile vse nemrtve, pozabljene in nepokopane duše mrtvih. Lahko so hodili po dvoriščih, poskušali pritegniti pozornost in se celo živi priseliti. Iz tega so si takrat ljudje nadeli maske – maske živali, da jih zli duhovi ne bi opazili in jim ne bi mogli škodovati. Na zadnji dan Navi je običajno počastiti svoje pokojne prednike in pripraviti spominsko mizo, prinesti trebe in dati Slavo za življenje, ki so ga živeli, in potomcem družine, ki so jih dali. Svoje mrtve sorodnike lahko zdravite tako na grobovih kot tako, da vržete lupine obarvanih jajc v vodo - če so že zdavnaj odšli na drug svet in je škoda, groba ni več ali je zelo daleč.

14. marec

Po starodavni slovanski navadi je novo leto padlo na Mali Ovsen - začetek prebujanja NARAVE in njene pripravljenosti za kmetijska dela in rodovitnost. Skladno s tem je bil marec prej prvi mesec v letu in ne tretji. Ovsen, ki se je rodil malo kasneje in velja za mlajšega brata dvojčka Kolyade. On je tisti, ki ljudem posreduje znanje svojega brata in jih pomaga prevesti v praktične izkušnje. Na ta dan se je običajno veseliti novega leta in delati načrte za prihodnost, začeti nove posle, poveličevati prebujanje narave.

19.–25. marec Komoyeditsy ali Maslenica, Velikden

Poganski praznik Maslenica ni le slovansko srečanje pomladi in veselo slovo od zime. To je spomladanski solsticij, prelomnica v koledarju in načinu življenja. V pravoslavnem prazniku Maslenica se je ohranila poganska Komoyedicsa s skoraj vsemi svojimi tradicijami: sežiganje podobe zime - Madder, zdravljenje palačink - Komami in njihovo uživanje ves teden. Prve sončne palačinke so običajno dajali kot treb medvedu, poosebitvi Velesa. Položili so jih na gozdne štore, nato pa so šli kuriti obredne kresove, v katerih so sežgali nepotrebno kramo in očistili sebe in svoje družine nepotrebnega bremena. Komoeditsy so začeli praznovati teden dni pred dnevom enakonočja in se zabavali še en teden po njem.

22. marec Srake ali škrjanci

Ta slovanski praznik je nadaljevanje poveličevanja spomladanskega enakonočja, tako pa se imenuje zato, ker po navadi začne iz zimske koče prihajati štirideset novih vrst ptic, med njimi tudi prvi škrjančki. In tudi tokrat so zamujali, potem je vsaka družina spekla svoje bogate škrjančke, ki naj bi pritegnili prave. Običajno so to zaupali otrokom, ki so z veseljem pritekli klicat pomlad, nato pa se posladkali s slastnim pecivom. V obliki škrjančka so bili izdelani tudi leseni obeski za hišo. Privabili so srečo, zdravje in srečo.

25. marec Otvoritev Svarge ali Klicanje pomladi

Na zadnji, tretji klic pomladi z dišečimi rženimi škrjančki, igrami in plesi poteka odprtje nebeške Svarge in Živa se spusti na zemljo. Končno se bo narava prebudila, zaživela in začela rasti v toku rek in sadike, mladi poganjki in nove drevesne veje. Na ta slovanski praznik je čutiti Živi dih bogov, ki so naklonjeni živim potomcem.

30. marec

Na ta marčevski dan so hvalili Lado: boginjo ljubezni in lepote, eno od dveh nebeških Rožanic, mater božjo. Ta slovanski praznik so spremljali okrogli plesi in plesi, pa tudi peka žerjavov iz nekvašenega testa za domače družinske amulete. Svetel dan prijaznosti in topline je omogočil polnjenje in nakit za dekleta ali poročene ženske - uhane, obeske in zapestnice z Ladinom, ki simbolizirajo harmonijo ženske lepote, zdravja in modrosti.

Poganski in slovanski prazniki v aprilu

1. april Brownie Day oziroma njegovo prebujenje

Ta veseli slovanski praznik je bil posvečen Domovoyu - tistemu duhu, ki je varoval vašo hišo, kmetijo in zabojnike. Prvega aprila se je prebudil iz zimskega spanja, med katerim je počel le pomembne stvari - varoval vaše premoženje in začel aktivno delovati, da bi družini prinesel udobje in blaginjo. Da se je hitreje prebudil in postal bolj vesel - pogostili so ga z mlekom in drugimi dobrotami, začeli so se šaliti in igrati z njim in drug z drugim - igrati in pripovedovati šale, jih obleči navzven, nogavice ali čevlje pa ločeno.

3. april

Na ta dan se je Vodyanoy zbudil in začelo se je odnašanje ledu in poplavljanje rek. Ta slovanski praznik je bil posvečen njemu: ribiči so nosili velikodušna darila za povodnega moža v upanju, da bo vzpostavil red v vodnem kraljestvu in se zahvalil tistim, ki so ga obravnavali z velikodušnim ulovom, ne bo raztrgal svojih mrež, pognal velikih rib v in tudi kaznovati morske deklice, da se ne dotikajo njih in njihovih ljubljenih. Nekateri arteli so lahko v dar prinesli celega konja, najpogosteje pa so bile zahteve omejene na mleko, maslo ali kruh z jajci. Ko so jih Slovani vrgli v mrzlo izvirsko vodo, so upali, da se bo vodni duh prebudil v dobrem in polnem razpoloženju.

14. april Semarglov dan

Na ta slovanski praznik Semargl-Firebog topi zadnje snegove, se spremeni v ognjeno krilatega volka in leti po poljih. Ta bog sonca in ognja varuje pridelke in daje dobre letine, in on je tisti, ki lahko požge vse živo. Rečeno je, da je Svarog sam skoval Semargla iz iskre v svoji sveti kovačnici. Vsako noč z ognjenim mečem straži nad redom in šele na dan jesenskega enakonočja pride v kopališče, da imata otroke - Kupalo in Kostroma. Trebove Ognjenega boga prinesemo tako, da jih vržemo v ogenj, v njegovem plamenu se aktivirajo tudi amuleti s Semarglom, ki Boga prosijo za zaščito.

21. april Navi dan ali spomin na prednike

Na ta dan pomladnega božičnega časa se k nam spustijo duše umrlih prednikov, da nas obiščejo in prisluhnejo o našem življenju, radostih in žalostih. Zato se na grobovih spominjajo svojcev in prinašajo pogostitve: pogostitve v njihov spomin. Na starejše v Družini se spominjajo tako, da lupine obarvanih jajc spustijo v vodo, da jih bodo do ruševja prejeli kot drago novico od bližnjih. Pa tudi prvega aprila, na dan Marene, na ta slovanski praznik, gredo na stran resničnosti in nesmrtnih, nemirnih, nemirnih, užaljenih mrtvih duš. Zato si mnogi znova nadenejo maske, da bi se pred njimi zaščitili.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ta neverjeten praznik in še dolgo po njem so hvalili Lelyo, boginjo pomladi, mladosti in pomočnico pri pridobivanju prihodnje letine. Najmlajšo in najlepšo deklico so posedli na visok hrib Krasnaja Gorka, prinesli so ji najrazličnejša darila: mleko, kruh, sladkarije in jajca, plesali okoli nje in se veselili življenja, ki se je prebudilo po zimi. Pobarvana, pobarvana jajca so razdelili sorodnikom in prijateljem, za spomin pa so hiteli tudi že pokojnim prednikom. Tako barvana, pobarvana jajca so na splošno del slovanske kulture, nekatera od njih bi morala biti rezervirana za naslednje pomladne praznike prebujanja Narave in poveličevanja Jarile, Žive, Daždboga.

23. april Yarilo vernal

Na ta slovanski praznik gredo na ulico, da bi srečali in se zahvalili zavetniku pastirjev in zaščitniku plenilcev živine, Yarili, pomladnemu soncu. Od tega obdobja se začnejo prve spomladanske poroke in izvaja se simbolična oploditev - odpiranje zemlje Yarila in izpust prve rose, ki je veljala za močno in se je uporabljala med obrednim drsanjem moških na tleh za povečanje njihovega zdravja in junaška volja. Yarilina rosa je bila skrbno zbrana in uporabljena v prihodnosti kot živa voda za zdravljenje številnih bolezni.

30. april

Na ta zadnji dan aprila in Krasnaya Gorka se spomladanski mraz konča in ljudje se odpravijo počastit spomin na svoje prednike in jim prinesejo standardne jedi: kutjo, palačinke, ovseni žele in ročno pisana jajca. Tudi na ta dan so organizirana tekmovanja: smučanje z gore pisanih jajc. Zmagovalec je tisti, čigar jajce se skotali najdlje, ne da bi se razbilo. Takšno valjanje iz zemlje z jajci simbolizira njeno prihodnjo plodnost. Do polnoči vsi slavljenci pripravijo začetek in na isti gori zberejo ogromen velik ogenj za praznovanje Živinovega dne.

Poganski in slovanski prazniki v maju

1. maj Zhivin dan

Takoj ob polnoči prvega maja se začne slovanski pomladni praznik v čast Žive: boginje pomladi, plodnosti, rojstva življenja. Živena, hči Lada in žena Daždboga, daje življenje vsem živim bitjem in s to ustvarjalno močjo napolni celotno družino. Ko njej v čast prižgejo ogenj, ženske in dekleta, ki jih boginja pokrovitelj, vzamejo metle v roke in izvedejo obredni ples - čiščenje od zlih duhov, skačejo skozi Življenjski ogenj in se očistijo zimskega Navi spanja. in meglica. Živo je gibanje narave, prvi poganjki, prvi potoki, prve rože in prva ljubezen.

6. maj Dan Dazhdbog - Ovsen velik

Na ta dan slavijo Daždboga, prednika Slovanov, boga plodnosti in ženo Aliveja. Na ta dan se je odrekel Mareni in se odločil za svojo hčer Lado ter tako skupaj z Živim stopil v bran Naravi in ​​njenim Sadovom. Šestega maja se ljudje odpravijo na polje in opravijo prve obredne setve, odpeljejo živino na sveža polja, začnejo pa tudi graditi nove hiše in seveda dedku Daždbogu prinesejo obilna darila in se veselijo žgoče sonce kot simbol letošnje pomladi in prihodnje obilne letine.

10. maj Pomlad Makosh

To je dan spoštovanja matere-surove-zemlje in njenih pokroviteljev - Mokosh in Veles. Na ta dan je bilo prepovedano poškodovati zemljo: kopati, branati ali preprosto zabadati vanjo ostre predmete - navsezadnje se zbudi po zimskem Navi spanju in je napolnjena z življenjskimi sokovi. Vsi čarovniki in bratje Slovani, ki preprosto častijo Naravo, so na ta dan odšli z velikodušnimi darili na polja in nalili polne skodelice materi Zemlji, jo slavili in prosili za dobro žetev, ležali na njej in poslušali njen ljubeči starševski šepet z nasveti. in navodila.

22. maj Yarilo mokro Troyan, Tribog dan

Na ta dan je slovo od Yarila - spomladanskega Sonca in treh poletnih Bogov Svaroga Triglava, močnih v Pravilu, Navi in ​​Razodetju: slavni so Svarog, Perun in Veles. Menijo, da je Trojan zbral moč vsakega od njih in vsak dan straži naravo pred napadom Černoboga. Na Trojanah so fante posvečali v bojevnike, se spominjali njihovih prednikov in izdelovali amulete iz duš nemirnih mrtvih, vključno z oranjem celih vasi z zaščitnim, varovalnim krogom pred zlimi silami Navi, ženske in dekleta pa so očistili meglice. pred poročnimi obredi in porodom.

31. maj

Ta zelo zanimiv slovanski praznik pomeni, da smo vsi bratje in sestre istega rodu. Torej, tisti, ki želijo narediti hrup - postati sorodnik, ne da bi imeli neposredno sorodstvo, na zadnji pomladni dan, je taka priložnost zagotovljena. Živo lahko tudi prosiš, kar hočeš - samo povej svoje upe in sanje kukavici, prinesla jih bo Boginji in jo skovala o tebi. Tudi ob tem starodavnem poganskem prazniku so si Slovani izmenjevali darila-amulete z ljudmi, ki so jim bili po duši dragi in blizu.

Poletni slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v juniju

1. junij Duhovni dan ali začetek tedna morskih deklic

Dan žganih pijač se začne na prvi poletni dan in traja ves teden, imenuje se Mermaid. Od tega dne Marena izpusti mrtve prednike, da ostanejo v Yavu, njihovi potomci pa jih povabijo v svoje domove in v kotih položijo brezove veje, ki simbolizirajo družinske vezi. Vendar pa se skupaj z njimi aktivirajo ne mrtvi, samomorilni in utopljenci. Najpogosteje so to ženske in morske deklice. Voda v tem času najbolj aktivno sprejema in vodi energijo Pravila, Silavi in ​​Razkritja. Z njim lahko obnovite, poškodujete ali se česa naučite. Kot zahteva so na bregove rek nosili oblačila za otroke morske deklice in da duhovi niso mogli prodreti v telo, so nosili amulete.

19.-25. junij Kupalo

To je glavni poletni poganski praznik med Slovani - dan solsticija, Kolovorot. Na ta dan se izvajajo številni obredi - navsezadnje je moč takšnega obdobja zelo velika. Zelišča, nabrana na Kupalu, imajo veliko vrednost. Goreč ogenj ognja očisti ljudi, voda pa iz njih izpere vse žalosti in bolezni. Praznik, igre in plesi z obredi se nadaljujejo od zore do mraka. To je slovanski veseli in veseli praznik, katerega simbol za vse leto so amuleti z Odolen-travo, Praprotnim cvetom in Kolom Goda.

23. junij Agrafena Kopalke

Ta poganski staroslovanski praznik je odprl kopalno sezono. V vsaki hiši so začeli pripravljati zdravilne kopalne metle in izvajali obredno ogrevanje kopeli za čiščenje sorodnikov - parjenje in naknadno polnjenje - obnavljanje zdravja s potapljanjem v odprto vodo. Na dan Agrafene Kupalnice, pa tudi ob drugih božičnih praznikih, so dekleta vseh starosti hodila s pohvalami in prošnjami, da bi podarila darila: slovanska vrhnja oblačila, srebrni nakit z zaščitnimi simboli.

Poganski in slovanski prazniki v juliju

12. julij Velesov dan snopa

Od Velesovega dne začne naraščati vročina in kosijo seno za živino, vežejo se prvi snopi, ki vpijajo rodovitni duh polj. Zato so Velesu kot pokrovitelju poljedelstva in živinoreje prinesene zahteve in poveličevanja. Tudi na ta dan so imenovali Alatyr in Velesa so prosili, naj ga za nekaj časa premakne in pusti dušam svojih prednikov, da gredo v Nav in tam najdejo svoj mir. Na tem slovanskem poletnem prazniku so Velesove čire nanašali na njegove idole, pa tudi na osebne in domače amulete-amulete. Tudi na ta dan se v sveti ogenj prinesejo trebovi.

Poganski in slovanski prazniki v avgustu

2. avgust Perunov dan

Ta starodavni poganski slovanski praznik je bil posvečen časti in veličanju vrhovnega boga ognja in groma Peruna. Na tak dan so vsi moški posvetili svoje orožje, da bi zvesto služili lastniku, bili ostri in povzročili dež po dolgi suši, da bi rešili polja in žetev. Perunu so žrtvovali in preprosto velikodušno prosili za oltar z idolom in čirom: pecivo, kruh, vino, kvas. Oblečen z božjim blagoslovom ali drugim slovanskim talismanom je varoval lastnika v tuji deželi in v težkih razmerah.

15. avgusta

Pozhinki, pozhinki ali stiskanje je poganski praznik starih Slovanov s poveličevanjem Velesa in rezanjem zadnjih rodovitnih snopov žita. Na vsaki njivi so pustili zadnji šop pšenice in ga zavezali v obliki Velesove brade, v znak spoštovanja in razumevanja vsega tistega velikega daru poljedelstva, ki jim je bil dan. Tudi v tem času so začeli posvečati zbrani med, jabolka in žito na velikem ognju, jih prinašati zahtevam skupaj s kruhom in kašo domačim bogovom.

21. avgust Dan Striboga

To je slovanski praznik v čast Stribogu, gospodarju vetra in bogu, ki nadzoruje tornade in naravne nesreče. Na ta dan s seboj prinesejo potrepščine, da jim zagotovijo spoštovanje: koščke, žito ali kruh in prosijo za odpustke – dobro letino naslednje leto in cele strehe nad glavo. Stribog je Perunov brat in drži v pesti sedeminsedemdeset vetrov, živi na otoku Buyan. Zato predniki verjamejo - lahko prenese prošnjo ali željo domačim bogovom in kaznuje storilce, kjer koli že so.

Jesenski slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v septembru

2. september Dan spomina na princa Olega

Ruski knez Oleg je naredil veliko za svoje ljudstvo: sklenil je sporazum z Bizancem in vzpostavil trgovske poti z brezcarinsko prodajo, združil različne slovanske klane v enega samega - Kijevsko Rusijo, dal dostojno izobrazbo Rurikovemu sinu Igorju in pribil njegov ščit kot simbol zmage na vratih Konstantinopla. Preroški Oleg je umrl po krivdi svojega konja, kot so napovedali modri duhovniki. Ne glede na to, kako močno se je trudil spremeniti tok usode, je bilo nemogoče.

8. september

Ta slovanski praznik je posvečen družini in njeni blaginji. Na tako svetel dan so Rozhanitsy poveličani: Lelya in Lada in ves Rod, ki sta jih ustvarila. Po izročitvi zahtev domorodnim boginjam se začnejo obredne igre in obredni pogrebi muh, ki simbolizirajo skorajšnjo otrplost vseh žuželk in padec v hibernacijo do pomladi. Poleg pogostitve za celotno hišo so si ljubljeni izmenjali darila in amulete s slovanskimi simboli: Ladinets, Rozhanitsa, Rod in Rodimych, prav tako pa so slovesno obesili in postavili obraze in idole bogov na oltar.

14. september Prvi Osenini, Dan ognjenega volka

Na ta dan so kmetje začeli praznovati prve osenine - dan žetve in se za to zahvaljevali materi Zemlji. Prav tako se je vredno spomniti spoštovanja Ognjenega Volha - sina Zveri Indrika in Matere Zemlje, moža Lelye, čigar ljubezen je vzdržala vse ovire in okoliščine, modra, pogumna in čista podoba Volkha pa se jasno odraža v Slovanske pravljice v glavni junakinji Finist Jasni sokol.

21. september Dan Svaroga

Na ta septembrski dan so Slovani praznovali praznik Svaroga in ga hvalili, ker je skupaj z Velesom prišel in učil ljudi obrti, dal sveto sekiro in kovačnico. Tako bi Ruska Roda lahko preživela in poslovala jeseni in pozimi. Na ta dan je v navadi, da zakoljejo poleti pitane piščance in kot obveznost dajo prvence s kmetije Svarogu. Od tega dne so se začele tudi jesenske neveste in poroke, bratje pa so v dekliških kočah zbrali ogromno mladih fantov. Na ta dan je potekalo tudi zaprtje Svarge in odhod boginje Žive vanjo do pomladi.

22. september Praznična Lada

Lada si je kot Mati Božja in dajalka družinskega blagostanja, zaščitnica vsega živega, zaslužila praznik med Slovani za lastno slavo. V tem času so se ji zahvaljevali za letino in blaginjo, pa tudi za pošiljanje sorodne duše in ustvarjanje nove družine, igrali so poroke z obrednimi poročnimi prstani, svojim odraslim hčerkam pa so dali tudi zaščitni nakit z Ladini kot talisman za lepoto in harmonizacijo ženske usode.

19.–25. september Radogoshch, Tausen, Ovsen ali Jesensko enakonočje (novo leto)

Ta dan so povzemali rezultate ter upoštevali pridelek in narejene zaloge. Ljudje so hvalili glavnega boga družine in Rozhanice ter jim prinašali velikodušne prošnje v zahvalo za njihovo pokroviteljstvo in pomoč. V nekaterih teritorialnih območjih so Slovani začeli praznovati jesensko enakonočje z zaključkom Svarge, praznikom nebeškega kovača ali bogataša, in ves ta čas so bile razkošne pojedine.

Poganski in slovanski prazniki v oktobru

14. oktobra, na priprošnjo, so z uvedbo krščanstva ta praznik praznovali v čast Blažene Device Marije in njenega čudežnega plačila.

V ljudskem izročilu so na ta dan praznovali srečanje jeseni z zimo in ta praznik ima zelo globoke korenine. Že samo ime ljudskih verovanj je bilo povezano s prvim mrazom, ki je »prekril« zemljo, kar je nakazovalo na bližino zimskega mraza, čeprav se točno ime praznika ni ohranilo. Dan priprošnje je sovpadal s popolnim zaključkom poljskih del in resnimi pripravami na zimo.

30. oktober Dan boginje Mokosh

Na jesenski dan so hvalili Makosh, ki vrti človeške usode, skrbi za družine in otroke v njem, daje veselo svetlo ognjišče in pomaga pri učenju ženskih obrti: tkanje, predenje, šivanje, vezenje. Pod idole na oltarju ali na polja in v reke so ji prinašali trebe: sladke žemlje, rdeče vino, kovance in pšenico kot simbol blaginje. Tudi na ta dan so bili aktivirani vnaprej vezeni amuleti za dom, čiri in slovanski amuleti-okraski.

Poganski in slovanski prazniki v novembru

25. november Marenin dan

V zadnjih dneh jeseni Marena končno izžene Yarilo in pokrije Yava s svojo tančico mraza, snega in ledu. Ta poganski praznik Slovanov ne vsebuje veselja. Ljudje se z dejstvom sprijaznijo in boginji na začetku postavljajo skromne zahteve, a vseeno skušajo Mari pokazati svojo neustrašnost in pripravljenost preživeti tudi v najhujši zimi. Tudi na ta dan so pozorni na duhove mrtvih prednikov, njihov šepet v zadnjih preostalih listih in poskušajo obuditi spomin, pomiriti Navi sile.

Ogledi: 20 457

Folklora pomladnih ljudskih praznikov,

njegove značilnosti, povezane z izvorom življenja, letom, poletjem.

Pomlad. V Rusiji so novo leto praznovali na prvi spomladanski praznik, imenovan Vesnovka - piščalka, ki je po sodobnem koledarju padel 14. marca. Skrite možnosti ruskih pomladnih počitnic še zdaleč niso izčrpane. Ljudska kultura praznika je danes na žalost močno spodkopana. K.D. Ušinski je rekel, da je izobraževanje brez ljudskih korenin nemočno.

Navedeno velja v zvezi s kulturo praznovanja letnih praznikov, med katerimi posebno mesto zavzemajo spomladanski. Da čas ne bi zašel iz ritma, ki mu je namenjen, so verjeli predniki, je treba pomagati soncu, luni, cvetočim zvezdam, da ne zaidejo. Ljudje so čutili svojo enotnost z okoliško naravo, bili so prepričani, da s svojimi dobrimi deli, zakramenti, igrami, obredi pomagajo spomladanskemu prebujanju sonca, pojavu rož in žit, prihodu ptic itd.

Na predvečer dneva pomladnega enakonočja so ljudje že čutili oživljanje narave. Staro rusko ime za marec je protalnik. Čaščenje vode je bilo povezano z idejo o njeni življenjski, zdravilni moči. Darila so prinašali duhovom vodnjakov, izvirov, jezer.

Druga imena meseca - solsticij, vodni tok, kapnica, rookery - so odražala naravne pojave tega letnega časa: dolgotrajen boj med vročino in mrazom. Z ustvarjanjem pomladnih praznikov, izvajanjem obredov so se naši predniki zavestno postavili na stran rdečega sonca in globoko verjeli, da mu pomagajo, da se ogreje v polni moči.

Že od prvih pomladnih dni so otroci vedno sodelovali pri tej čarobni akciji. Klicali so, klicali veselo sezono s pesmimi, pesmimi - klicanji, smehom, igrami, pomagali pomladi z življenjsko močjo:

Pomlad je rdeča! po kaj si prišel?

Na dvonožcu, na brani,

Na ovsenih kosmičih

Rženo kolo!

Pomlad je rdeča! Kaj si nam prinesel?

Rdeča muha!

V poganskih časih je bilo sonce pobožanstvo, imenovano Dazhbog, Yarila. Marec se je začel s prazniki Yarilin.

1. marec - Yarilo z vilami, ker verjeli so, da se na ta dan začne boj med vročino in mrazom in Yarilo "vzgaja zimo na vile". Na sejmu so potekala tekmovanja v moči in spretnosti. Na povišanih mestih so ta dan prižgali kresove - Yarilinove ognje. Otroci so se igrali najrazličnejše igre, odganjali čemerno zimo in kidali sneg.

4. marec - prvi Rdeči grič v novem letu. Na ta dan so se oblekli praznično in svetlo, pričarali sonce - Yarilo, da je dalo življenjsko moč.

5. marec - Timotejev dan - pomlad. Opazovani naravni pojavi; napovedovanje, kakšna bo pomlad.

12. marec je dan Prokopa, ki po ljudskem verovanju dokončno uniči zimsko skorjo, prebije cesto.

13. marec - Vasilij - kapalka, ko so v gozdu nabrali zdravilne borove veje, skuhali borove popke, vdihnili njihovo zdravilno paro.

Prva dva tedna marca sta se pripravljala na prvo srečanje pomladi - dan vesnovke 14. marca. Po besedah ​​​​svetnikov je to dan mučenice Evdokije, popularno imenovane Avdotya Plyushchikha, saj je bil čas, da se sneg splošči in posede.

Po starodavni navadi so za otroke izdelovali piščalke, katerih žvižgi so, podobno kot ptičji glasovi, pričarali srečno leto, bogato letino.

Glavno srečanje pomladi v Rusiji so praznovali na dan pomladnega enakonočja - 22. marca, imenovali so ga Srake (cerkveni praznik - štirideset mučencev). V "Navodilih Monomaha otrokom" beremo: "Za štirideset mučenikov gredo ptice neba iz irije." Irij v starem ruskem jeziku pomeni raj. Običajno so na ta dan pričakovali prihod škrjancev. Na Soroki se že precej pozna znamenje pomladi, začne se prihod ptic: »štirideset ptic pride«.

Zadnji praznik v tem mesecu je 30. marec - Aleksej je topel - "voda iz gora in ribe iz tabora." To je praznovanje končne zmage pomladi. "Pustite sani - opremite voziček."

Zadnji dan marca so v ruskih vaseh izpustili gusane in se zabavali - gosji boji, in če se je v brezah prebudil sladek sok, so organizirali festival brezovega soka.

Drugi pomladni mesec, april, so popularno imenovali Berezozol.

April je že razpon, prijazna pomlad ta mesec hitro razkrije vso svojo lepoto. Vse začne oživeti ne samo na poljih in v gozdovih, ampak tudi v srcih, polnih veselja in ljubezni. V besedi "april" za naš sluh zveni - prel, čar; Ruski "preet" pomeni ogreti. Ta beseda se rima s kapljico, s čarom rojstva novega življenja.

Še posebej so častili Mati Surovo Zemljo, nanjo so prisegali ob sklepanju pogodb, med poljubljanjem. Zemlja je v Rusiji veljala za enega glavnih "elementov" sveta, kot so voda, zrak, ogenj. Vsi ti elementi so spomladi zaživeli. Toda zemlja je bila vir vsega življenja v razumevanju naših prednikov.

Ljudje so verjeli, da se ob prebujanju narave prebujajo tudi duhovi mrtvih, ki se pojavljajo na travi in ​​rožah; prebujajo se tudi zli duhovi: obderiha, žgečkanje, žgečkanje, kolcanje itd. V Rusiji so se bali in spletk zlih duhov, poskušali ohraniti hišo čisto, ne puščati umazane posode, pokrivati ​​loncev s hrano, zapirati okna na desni strani čas, branje molitev in pravljic, ki varujejo tako otroke kot odrasle. Posebej so spremljali spoštovanje obredov ob praznikih.

April se začne s prevarantskim dnem "1. april - nikomur ne zaupamo!" so kričali otroci, začenši od časov Petra Velikega. S svojimi šalami in zabavo so veselje prinesli norčije. Hodili so od vasi do vasi in s smehom odganjali zle duhove.

7. april - tretje odločilno srečanje pomladi - oznanjenje. Na predvečer oznanjenja Presvete Bogorodice so zažgali obredne kresove, okrog koč pa so zaplesali okrogle plese. Izvajali so obred, imenovan »obred lomljenja kruha«, stari so molili za pošiljanje pridelka v novem letu. To noč so spekli posebne hlebčke in jih skupaj z majhnimi podobami Matere božje razdelili vsem, ki so molili.

Na oznanjenje so po izročilu izvajali vrsto obrednih dejanj: ptice so izpuščali v naravo in oznanjale Bogu o dobroti svojih osvoboditeljev; zažgana zimska slamnata postelja in stari čevlji; skakali čez ogenj, verjeli v očiščevalno moč spomladanskega ognja itd.

Na oznanjenje je bilo prepovedano opravljati kakršno koli delo: "Rdeča deklica ne plete pletenice, ptica ne gradi gnezda." Otrokom so zaupali očiščevalne obrede za odganjanje prebujenih zlih duhov: udarjali so po kovinskem priboru, ponvah, zvonili z bakrenimi zvonovi, zažigali smeti itd.

V aprilu je veliko pomembnih dni.

12. april je dan Janeza Sinajskega, avtorja v Rusiji cenjene knjige »Rajska lestev«, ki pripoveduje o duhovnem in moralnem vzponu človeka do ideala, do Boga po stopnicah samoizpopolnjevanja. . Na ta dan so pripravljali kruhove ali pite v obliki lestve.

16. april - Nikitinov dan, ko se po legendi prebudi vodni človek, ki ga je treba pomiriti. Fantje so ploskali z rokami po vodi in prebudili vodno kraljestvo, v vodo metali drobtine kruha, proseno kašo in hranili prebivalce rek in jezer.

V zadnjih dneh aprila so se po vsej Rusiji odvijale divje, vesele Yarilinove igre, na odmrznjenih poljih so plesali okrogle plese. To so bile zabavne počitnice, katerih pomen je bila skrb za obdelovalno zemljo, priprava na kmetijska dela.

Tretji pomladni mesec je maj. Maja je boginja plodnosti starih Rimljanov.

v Rusiji so maj imenovali trava, trava, letenje, yarets. Zeleni hrup in navdušenje vodita vso naravo v poletje. Šum in Šumiha sta poganska slovanska božanstva prebujajočih se gozdov, ščitita ljudi, brezgrešnim dajeta zdravilna zelišča, grešnike pa je mogoče zvabiti v globino gozda ter jih mučiti in zdrobiti. Maja je vse napolnjeno z vitalnostjo.

Maj je poln praznikov in dela. V Rusiji so verjeli, da lahko delajo le tisti, ki znajo resnično praznovati praznik.

ščiti v zemljo posajeno seme: "Na tem Kozma, korenje in pesa." Vrtni praznik je starodaven pojav. Pod Petrom I se je 1. maj imenoval "dan hoje", plesali so okoli "majskega drevesa", z vejami izganjali vse zle duhove, začeli zabavne igre.

3. maj je dan Theodore Vlasyanichnik, poseben dan ljudskega spomina. Veljalo je, da se na ta dan najbolj zbližata dva svetova: oni svet in svet živih. "Na Teodoru mrtvi hrepenijo po zemlji." Naši predniki so čutili, da pokojni ta dan žalujejo za belim svetom, za pomladnim soncem. Izrečene so bile žalosti: "Vstani, zbudi se, poglej nas, svoje otroke, kako mrmramo žalost na tem širnem svetu ..." In duhovi mrtvih so, kot so verjeli, odleteli iz zemlje. Hiše so pospravljene, mize se šibijo od dobre hrane, vsi sorodniki in prijatelji so prijazni.

4. maj je pester dekliški praznik Lyalnik. Dekleta so se tistega dne zbrala na gozdni jasi, izbrala najlepšo dekle, jo oblekla v bela posteljna pregrinjala, jo ovila s svežim zelenjem, ji na glavo položila venec iz rož in tako poveličala Lyalyo. Okrog nje so plesali okrogli plesi in postavljali osebne zahteve. Lyalya je metala vence, ki so postali amuleti, jamstvo za srečo. Obdržali so jih do naslednje pomladi. Slovesnost se je zaključila z zabavnim obrokom. Nato so dekleta hodila po gozdu, nabirala cvetove šmarnice, zdravilne rastline. V Rusiji sta se dopust in delo pogosto združila v eno dejanje.

Pomemben praznik v Rusiji - dan Jegorija Velikega - 6. maj. Ime tega praznovanja je dal pravoslavni veliki mučenik Jurij Zmagovalec, pokrovitelj poljedelstva in pastirstva, varuh Svete Rusije. V poganski antiki je bil ta dan posvečen Dazhbogu, dajalcu življenja. Dan se je začel s veselicami, igrami, okroglimi plesi, razsvetljavo vode v izvirih, prvo pašo živine na polju z vejami, shranjenimi od cvetne nedelje. Poseben je bil zaradi oživljanja narave, zahvaljujoč toplim dežjem in obilnim rosam, ki so pustile rasti zelenju. Ljudje so verjeli, da sam Egory na belem konju kroži po ruski zemlji in kjer se dotakne s sulico, vse ozeleni. Veljalo je, da ima Egory posebne ključe, s katerimi je bila odklenjena »dežela syrusenka«. Rosa tega dne je veljala za zdravilo za vse bolezni:

Jurij, vstani zgodaj - odkleni zemljo,

Spustite roso za toplo poletje

O divjem življenju -

Na živahno, na kolesih.

Jahali so na Egorjevi rosi, da bi človek sam in vse okoli njega raslo in uspevalo. Rekli so: "Bodi zdrav, kot Jegorjeva rosa."

Gospodarice so pekle obredne piškote - čar, čarobno pecivo v obliki konjev, krav. Egorij Veliki je bil med ljudmi predstavljen v obliki jezdeca, ki ščiti rusko zemljo pred boleznijo, pred kačo. Beli konj - znak dobre moči - potepta kačo, Jegorijevo kopje prebode plenilska usta. Ni naključje, da je Jurij Zmagovalec postal simbol - emblem Moskve in vse moskovske Rusije, Katarina Velika pa je uvedla red svetega Jurija, ki se je v 20. stoletju preoblikoval v križ svetega Jurija.

Zgodba o Juriju Zmagonoscu je čudovit zaključek pomladnih počitnic in na pragu poletnih počitnic. Je nebeški pokrovitelj "kristusoljubne vojske", idealni bojevnik, ki pooseblja pomlad, cvetenje, moč rasti. Takole so ga nagovorili v ljudski pesmi:

Hodili smo po polju

Yegorya se je imenoval ...

Egory, ti si naš pogumen,

Rešujete našo živino na polju in izven polja

V gozdu in onkraj gozda, pod svetlo luno,

Pod rdečim soncem

Od požrešnega volka

Od hudega medveda

Od hudobne zveri.

V ruskih duhovnih verzih je podana čudovita različica življenja in podvigov Jurija - Jegorija. V njih je imenovan za sina carice Sofije Modre, ki vlada v sami Sveti Rusiji. 20 let ga je zaprl »v globoki kleti« zlobni kralj Demjanišč, nato pa je, čudežno prišel iz zemlje, hodil po njej in jo naravno in duhovno prebudil; tiste. uveljavljanje krščanstva, ustvarjanje reda v Rusiji.

Drugi podoben ljudski - cerkveni praznik je dan sv. Nikolaja Vešnega - 22. maja. Nikolaj Čudežni delavec je veljal tudi za priprošnjika in pokrovitelja Svete Rusije: "Vprašajte Nikolaja in povedal bo Odrešeniku." Spomladi so Nikolaja častili kot vladarja voda, zaščitnika popotnikov. Po molitvi k Nikoli Wetu lahko od tega dne začnete plavati.

V noči pred tem dnem so konje odgnali v noč in v igrah in zabavi preživeli čas do zore. Na ta dan so v Rusiji praznovali praznik, imenovan "kukavičin krst". Podoba kukavice je utelešala starodavni spomin na veličastno boginjo Živo, ki daje življenje, nasprotuje vsemu, kar je povezano z zlimi duhovi. Dekleta v gozdu so opravila obred bogoslužja, izmenjala križe, si prisegla na večno prijateljstvo:

Trač, golobica,

siva kukavica,

Pridi s tabo punca

Jejmo!

Ti si moj trač -

Jaz sem tvoja golobica...

"Kukavica", narejena iz trave in oblečena v srajco, sončno obleko, je bila pokopana po okroglih plesih.

Zbogom, zbogom, mala kukavica

Zbogom, zbogom, ryabushka,

Na novo pri brezah,

Do rdeče zore

Na novo travo.

Še danes velja prepričanje, da kukavičje solze, iz katerih so spletli kukavico, zdravijo nesrečno ljubezen in nesrečo spremenijo v novo srečo. Tako barvito so se končale pomladne počitnice v Rusiji.

Metodika dela na folklori

na pomladne počitnice.

Ves čas in med vsemi narodi je pomlad veljala in velja za najsvetlejši in najlepši čas v letu, včasih želja, upanja, ljubezni. Že samo pričakovanje tega je veselje.

Izvedba ekskurzije v naravo sem otroke pripravila, da začutijo prve znake pomladi.

Tla so hladna, blato in sneg škripata pod nogami, a vse okoli je tako veselo, ljubeče, prijazno! Zrak je čist in prozoren, sončni žarki se igrajo in smehljajo, vrabčki pa se kopajo v mlaki...

Pomladna narava navdihuje ustvarjalnost: o pomladi pišemo pesmi in jih ilustriramo.

Razstava je dopolnjena z novimi otroškimi deli, risbami. Otroci so pokazali svojo ustvarjalnost.

Prihod pomladi, njeni različni znaki se široko in figurativno odražajo v ljudskih pregovorih, pregovorih, sodbah o naravi:

Pomladni dan, kakšna ljubkovalna beseda.

Z morja je priletel pesek,

Prinesel pomlad iz vrat.

Spomladi je veliko znakov, delovnih pravil, opazovanj napovedi.

V opazovalni koledar vpisujemo opombe, najbolj izrazite znake posameznega meseca. Vključujem se v to delo, dajem individualne naloge.

Posledično se informacije na stojnici posodabljajo in vsak učenec sodeluje pri tovrstni dejavnosti ...

Takšno delo razvija opazovanje, spomin, domišljijo, vzgaja odgovornost za dodeljeno nalogo.

Pomladni prazniki dihajo z duhovnostjo, poveličujejo sonce. V pesmih in igrah, ki se jih učimo, je podoba pomladi, sonca.

Približni učni načrt za folkloro spomladi.

Alexey - potoki iz gora	Zgodba o ljudskem prazniku "Aleksej - potoki z gora." Izvedba ruske ljudske igre "Ladje", "Pomlad", "Guski", "Potok".
cvetna nedelja	Zgodba o praznovanju cvetne nedelje in vrbi. Izvajanje iger "Erykalishche", "Verba - vrba".
	Zgodba o praznovanju velike noči. Običaj izmenjave jajc na veliko noč, o pomenu tega dejanja. O praznovanju zadnjega dne velikonočnega tedna - Krasnaya Gorka.
	Dramatizacija pravljice o Lyalyi. Izvedba (učenje) pesmi "Grunya-Grunyasha", "Ti si moja večerna zora", "Izpod kamenčka". Vodenje igre "Lalya".
Delo z različnimi folklornimi žanri, povezanimi z idejami o Kristusu Odrešeniku - v folk ... Ukrajinci: ljudska modrost, vera, demonologija Dokument ... ja folk maše, povezano z... rojstvo v folk okolje povpraševanja po širšem duševnem življenje... od pomlad zelišča (ryastu), predvsem od... leto, predvečer njegov(Melankam, Shchedrivkam) in do 1. marca počitnice sv. Evdokija. Avtor: priljubljena ... 1873 leta. poletje to leta ... Glavni izobraževalni program osnovnega splošnega izobraževanja (štiriletni razvoj) Glavni izobraževalni program ... povezano ... pomlad srajce"; E. Moshkovskaya "Pesem"; Y. Moritz "Za letel ... folk sezonske šege in obredi, četrti študij folk koledar počitnice ... rojstvo ... leto učenje predvsem težko za otroka: spremeni se običajen način življenja njegov življenje ... Književnost 5.-9 Literatura ... povezana ... : « pomlad cesta... leta. POLETJE... in počitnice življenje. ... življenje. "Prišel sem k vam s pozdravi ...". Pomlad je moj najljubši čas leta Feta. Posebnosti sintaksa pesmi, njegov ... Folklora- shranjevanje priljubljena... Baratinski). Izvor realizem (...