Čečenske tradicije vzgoje otrok. Čečenski otroci: tradicija premaga zdravo pamet. Kako se veselijo videza čečenskega dečka

Preučevanje družinskih obredov, vključno z obredi, povezanimi z rojstvom in vzgojo otrok, je nemogoče brez preučevanja družine. Na določeni stopnji razvoja družbe je bila velika patriarhalna družina značilna za vsa ljudstva. Njegov obstoj med številnimi ljudstvi Kavkaza je zabeležen v literaturi predrevolucionarne ruske etnografije. Preučevali so velike družine Kumikov, Balkarjev, Armencev, Gruzijcev, Ingušev in drugih ljudstev Kavkaza.

Čečenska družina se je imenovala "dozal", družinska skupnost pa je imela več imen, ki so tako ali drugače označevala sorodstveno enotnost: "tskhana ts1iyna dozal" - ljudje iste krvi, "tskhana ts1erakh dozal" - ljudje iste krvi. ogenj, “kastaza dozal” - nerazdeljena družina, “kastaza vezhary” - bratje, ki niso bili razdeljeni (zadnji dve vrsti sta primer poznejšega izvora).

Lastnik in gospodarica hiše

Glava čečenske družine je bil oče - "ts1iina da", kar dobesedno pomeni "gospodar hiše" ("ts1a" - hiša, "da" - oče). Enotnost družine se je ohranila tudi po očetovi smrti, v tem primeru pa je njen glava postal starejši brat. V družini je užival enako avtoriteto in spoštovanje kot njegov oče. Toda hkrati starejši brat ni mogel več rešiti niti enega vprašanja, tako gospodarskega kot socialnega življenja družine, brez vednosti in soglasja ostalih bratov.

Ženski del je vodila žena lastnika hiše ali njegova mati. Imela je vodilno vlogo pri organiziranju življenja in dela žensk v veliki družini. Delo tega »seniorja« je bilo domače – v ožjem pomenu besede – oziroma »žensko« gospodarstvo. Imenovali so jo "ts1ennana" ("ts1a" - hiša, "nana" - mati), uporabljal pa se je tudi drug izraz: "ts1eranana", "ts1e" - ogenj, "nana" - mati.

V velikih družinah, pa tudi v majhnih, med Čečeni, se glave družin nikoli niso vmešavale v gospodarske zadeve žensk, in če je bil moški na to pozoren in temu posvetil čas, se je zanj zdelo nespodobno in celo žaljivo. .

Snahe so morale izkazati polno spoštovanje do cennane, še posebej mlajše snahe. Slednja je morala v posteljo kasneje kot vsi drugi, čeprav je vstala prej kot vsi drugi in pospravila hišo. Kljub dejstvu, da je v hiši živelo več žensk, med njimi praviloma ni bilo nesoglasij in ni bilo prepirov, saj ženska ni imela pravice kršiti tradicije, ki je prevladovala v družini. Tisti, ki se teh pravil niso držali, so bili kaznovani vse do izgnanstva, kar je bila za ženske velika sramota.

V družinah Čečenov je bilo ime tašče tabuizirano, kar ostaja pri Čečencih do danes. Snaha tašče ni klicala (in je ne kliče) drugače kot »nana«, »mama«, v njeni prisotnosti pa ne more dovoliti svobodnih pogovorov, lahkomiselnih šal ipd. Poleg tega se sinova žena ne bi smela pojaviti pred taščo brez rute, neurejena. Nana je v družini skrbela, vzgajala, nadzorovala vedenje in dejanja snah in hčera.

Tsennana je aktivno sodelovala pri vzgoji otroka, ženske iz svoje hiše je peljala na pogrebe, komemoracije itd. Tsennanina prva pomočnica, ki ji je lahko zaupala nekatere svoje naloge, je bila žena njenega najstarejšega sina. Tsennana je igrala pomembno vlogo v obrednem življenju družine, saj je bila nekakšen čuvaj družine, plemenskega ognja, ki je v čečenskih družinah veljal za sveto (vendar tako kot drugi narodi Kavkaza).

Kult ognja in ognjišča v čečenski družini

Pogovorimo se o kultu ognja in ognjišču v velikih in majhnih družinah Čečencev. Kot veste, je bilo ognjišče pri mnogih narodih sveta središče hiše, ki je združevalo in povezovalo družinske člane v eno celoto (spomnite se starodavnega čečenskega imena za veliko družino - "ljudje istega ognja"). Na ognjišču, običajno v središču hiše, se je po večerji zbrala vsa družina in tu so razpravljali o vseh gospodarskih in vitalnih vprašanjih. Ogenj na ognjišču, ki ga je vzdrževala gospodinja, se je prenašal z očeta na otroke, bili pa so primeri, ko so ga hranili v družini tudi več generacij in ni smel ugasniti.

Čečeni so častili kotle, ognjišče in še posebej ognjišče, na katerem je visel kotel. Do danes so Čečeni ohranili ne le prisego z ognjem, ampak tudi stare kletve: "k1ur boyla khan", kar dobesedno pomeni "da iz tebe izgine dim"; "ts1e yoyla khan" ("tako da ogenj izgine iz tebe"). Kasneje, morda z odobritvijo patriarhalnih načel v plemenski strukturi, so se razvile druge družbene norme in ustrezni izrazi: "ts1a" - hiša; "ts1iina nana" - gospodarica hiše; "ts1iyna da" - lastnik hiše. Vse to nakazuje, da je nekoč v čečenski družbi prvo mesto - kot gospodarica ognjišča - pripadalo ženski. Omeniti velja tudi, da se je z odobritvijo patriarhalnih načel »rezidenca« glave družine, njegovo častno in sveto mesto, preselilo k ognju in ognjišču, čeprav ženske ni mogel popolnoma odriniti stran od ognjišča. , ki za njene povsem utilitarne funkcije določa - kuhati hrano in vzdrževati hišo v čistoči in redu. Kljub temu je mesto glave hiše na ognjišču tako rekoč posvetilo njegovo moč, mu dalo pravico do vodilnega položaja v družini.

Zaradi vsega tega vidimo v najstarejši ženski v čečenski družini ne le gospodarico hiše, temveč nekakšno družinsko svečenico v preteklosti, ki je imela pomembno vlogo v obrednem življenju družine. Tako je s privolitvijo lastnika hiše novorojenčku dala ime in nihče mu ni upal protestirati in otroku ponuditi drugačno ime (v mnogih primerih še vedno daje ime otroku babica po očetovi strani).

Ko govorimo o moči ženske glave hiše, lahko opazimo, da se je razširila na celotno žensko polovico družine, hkrati pa se po svoji naravi ni veliko razlikovala od moči glave, čeprav funkcije ženske so bile omejene na gospodinjstvo in družinske obrede. Sodelovala je v porodnem procesu, vendar je bil obseg njenega dela v primerjavi s pristojnostmi drugih žensk v veliki družini nepomemben. V nekaterih primerih je svoje naloge prenesla na najstarejšo hčer, snahe pa same niso mogle narediti ničesar, tudi če je šlo za opravljanje vsakodnevnih gospodinjskih in gospodinjskih opravil.

Prevladujoči tip ob koncu 19. - začetku 20. stoletja med Čečeni, kot je bilo omenjeno, je bila majhna individualna družina, ki je bila eden od strukturnih elementov sorodne skupine, s katero je bila povezana s številnimi vezmi. Zdi se, da so družinske in vsakdanje tradicije (običaji, obredi, prazniki) v veliki meri prispevale k ohranjanju teh vezi, ki so bile usmerjene v ohranjanje družinskih in skupinskih redov ter kulturne in ideološke skupnosti čečenskega prebivalstva.

Majhne družine, ki so bile, kot smo že omenili, prevladujoče ali glavne vrste, so imele tudi med Čečeni več oblik. Nekatere majhne družine so sestavljali starši in njihovi neporočeni sinovi ter neporočene hčere, druge so poleg staršev in otrok sestavljali moževi starši, njegovi neporočeni bratje in neporočene sestre. V etnografski literaturi se za prvo obliko družine uporablja izraz »preprosta mala družina«, za drugo pa »zapletena mala družina«. Obe vrsti sta majhni jedrski družini Čečencev, v katerih je bila številčna sestava seveda drugačna. Po popisu leta 1886 je velikost majhnih družin segala od 2-4 do 7-8, včasih tudi do 10-12 ali več ljudi. Omeniti velja, da je bilo v številnih seznamih družinskega popisa zabeleženo bivanje nečakov in nečakinj v družini njihovih stricev, pa tudi skupno bivanje bratrancev ipd. In to je pokazatelj, da so v času, ki ga obravnavamo, starejši sorodniki sprejemali v svoje družine sirote, ožje sorodnike, bili so primeri, ko so bili v družine sprejeti otroci sirote in daljni sorodniki, ko niso imeli ožjih sorodnikov, ki bi bili pripravljeni sprejeti sirote.

Kot je razvidno iz podatkov družinskih seznamov iz leta 1886, je bila med Čečeni v času, ki ga preučujemo, glavna oblika družine majhna dvogeneracijska družina, sestavljena iz staršev in njihovih otrok. Konec 19. stoletja so kljub želji kmetov po ohranitvi velikih družin te še naprej razpadale. Razvoj kapitalizma je spodkopal patriarhalne temelje. Zaradi prodiranja zasebnolastninskih teženj v družine so se delitve začele pogosteje in popolnejše. Na delitev velike družine so se pripravljali vnaprej: zgradili ali kupili so stanovanjske in gospodarske prostore, pripravili posestva. Sinova sta bila po rojstvu prvega otroka ločena. V večini primerov so starši najmlajšega sina pustili pri sebi. Vendar pa bi lahko po želji zapustili katerega koli sina. Po razdelitvi so si bratje prizadevali ohraniti nekdanjo enotnost, še naprej so sodelovali pri gospodinjskih opravilih družine itd.

Osamljena majhna družina je delovala kot ločena gospodarska enota. Osredotočila se je tudi na organizacijo dela. Ženske so bile zaposlene z gospodinjskimi opravili, vzgojo otrok ipd. Sodelovanje ženske pri kmetijskem delu, če je bilo potrebno, je ni razbremenilo njenih glavnih dolžnosti. Moški skoraj nikoli niso sodelovali pri »ženskih delih«, saj je po ustaljeni tradiciji to veljalo za sramotno.

Ob ohranjanju naravnega značaja gospodarstva je predmete, potrebne za gospodinjstvo in vsakdanje življenje, izdelovala družina – predvsem ženske. Položaj ženske je ustrezal pomembnemu mestu, ki ga je zasedala v javnem prostoru in v delovnem življenju družine.

Čečenka

Čečenke so v preteklosti uživale neprimerljivo več svobode kot sosednji kavkaški narodi. Dekleta in celo poročene ženske niso skrivale ali zakrivale svojih obrazov v prisotnosti moških. Čečene, vzgojene v duhu stroge morale, je vedno odlikoval zadržan odnos do žensk. Medsebojni odnosi mladih in deklet so temeljili na medsebojnem spoštovanju in strogi planinski morali. Pretepsti ali ubiti ženo je veljalo za največjo sramoto; družba je takega človeka stigmatizirala; poleg tega je bil za umor ženske (žene) storilec deležen maščevanja njenih sorodnikov. Kakršno koli maščevanje, kazen, umor se ni mogel zgoditi v prisotnosti ženske, še več, s tem, ko je vrgla ruto z glave, je lahko ustavila vsako krvno maščevanje. Preganjani rod je ostal nepoškodovan, če se je skril v ženski polovici hiše katere koli družine iz družine krvnega rodu. Po adatih Čečencev moški ne bi smel prehiteti ženske na konju, ampak je moral razjahati in voditi konja za uzdo; ko so šli mimo starejše ženske, so morali moški vstati v znak spoštovanja do nje, prav tako pa moški niso imeli pravice kregati se v prisotnosti ženske. V enem od arhivskih dokumentov fundacije Yermolov je bilo zapisano: »... ženske so deležne ustreznega spoštovanja: v njihovi prisotnosti nihče ne bo užaljen in tudi tisti, ki ga preganja maščevalni meč, bo našel odrešitev tako, da se bo zatekel k ženska, potem bo njegovo življenje varno.« Adati so ohranili tudi čast poročene ženske. To je razumljivo, saj je tisti, ki je užalil svojo ženo, užalil njenega moža, kar je vodilo v krvno maščevanje.

Po adatih Čečencev ženska nikoli ni popolnoma zapustila skrbi svojih sorodnikov in njen mož ni imel pravice do njenega življenja. Raziskovalec običajnega prava ljudstev Kavkaza F.I. Leontovich piše: "Mož v nobenem primeru ne more prodati svoje žene ali si vzeti življenja, tudi če dokaže nezvestobo ... To je značilno tudi za Čečene." Če je žena kršila zakonsko zvestobo, jo je mož odgnal iz hiše, staršem in sorodnikom sporočil razlog za ločitev, zahteval vrnitev kalyma. Če primerjamo ta običaj z adati drugih visokogorcev in zlasti s običaji Kumikov, katerih mož lahko ubije svojo ženo zaradi nezvestobe in je v primeru popolnih dokazov oproščen krvnega maščevanja, potem lahko sklepamo. da so čečenski adati humani do žensk.

Navade "izogibanja" med Čečeni

V čečenski družini so obstajale številne prepovedi, tako imenovane navade "izogibanja": med možem in ženo, med snaho in moževimi sorodniki, med zetom in ženinimi sorodniki. , med starši in otroki itd. Te prepovedi so ostanki arhaičnih oblik spolnih odnosov pred poroko. Na primer, pri Čečenih je ženin ves čas (poroka) ostal pri svojem prijatelju ali sorodniku. Pred poroko (versko okrasje - "max bar") ni obiskal neveste (običajno se je to zgodilo 4. dan), ni bil prikazan gostom. Po poroki so nevesto nekaj časa obiskovali »na skrivaj«. Nevesta med Čečeni nekaj časa ni mogla govoriti z moževimi starši in sorodniki, njegovimi prijatelji. Spoštovanje prepovedi je bilo tem strožje, čim bližje sorodstvene vezi in starejši so bili ti ljudje. Zgodilo se je, da nevesta do visoke starosti ni spregovorila s tastom (to je bilo zelo redko). Ta prepoved ni trajala dolgo, saj je v razmerah skupnega kmetovanja obstajala potreba po komunikaciji. Na snaho so postopoma pristopili moževi sorodniki s prošnjo, naj se pogovori z njimi, osebe, ki so odpravile prepoved, pa so jih obdarovale. Ta običaj je znan kot "mott bastar" (razvezovanje jezika).

Zet se je moral do sorodnikov svoje žene obnašati zadržano, vljudno, poskušati jim v vsem popustiti. Veljalo je za nespodobno, če je bil pogosto v družbi svoje žene, in med Inguši mu (zetu) skoraj nikoli ni bilo treba videti ženinih staršev. Par se ni klical po imenih. Mož ni vstopil v sobo, kjer so bili žena in otroci, v prisotnosti starejših svojega otroka ni vzel v naročje in ga ni božal.

Čečeni pa so imeli, tako kot drugi narodi Severnega Kavkaza, dokaj strogo delitev dela med ženskami in moškimi. Treba je opozoriti, da čečenske ženske nikoli niso vozile volov na vozu, niso kosile sena, moški pa niso opravljali gospodinjskih del: niso molzli krav, niso čistili sob itd.

Ko govorimo o spolni in starostni delitvi dela med Čečeni, ugotavljamo tudi, da so bile dolžnosti razdeljene tudi po starosti. Najodgovornejša dela (setev, oranje ...) so opravljali izkušeni, starejši člani družine, druga dela, ki niso zahtevala veliko izkušenj in spretnosti, pa mladi. Vse delo je praviloma nadzoroval oče - ts1inada. V čečenskih družinah so vse delo opravljali skupaj.

Tradicionalna delitev dela je obstajala tudi med ženskim delom družine. Ženski del družine je vodila »tsennana« - žena glave družine ali njegove matere, ki je razdeljevala ženska dela, sama je sodelovala pri opravljanju dela gospodinjstva, navedla, katera snaha je zakon naj počne kaj: kdo naj čisti, šiva; komu nositi vodo z dekleti ipd.. Vsa gospodinjska opravila je imela gospodinja hiše. Odnos med taščo in snaho je bil zaupljiv, saj ženske nenehno potrebujejo pomoč in podporo druga druge. Lahko tudi rečemo, da v majhnih družinah ni bilo delitve dela med snaho in taščo in je bilo na splošno gospodinjsko delo zamenljivo. Toda breme vseh hišnih opravil je padlo na snaho, ki je opravila glavnino gospodinjstva. Štelo se je za nespodobno, če je mlada ženska brez dela hodila po hiši in pogosto obiskovala sosede. Sorodniki in sosedje so hvalili pridne mladenke, ki so bile nenehno zaposlene, zgodaj vstajale, skrbele za čistočo v hiši in dvorišču, kos vsem svojim številnim gospodinjskim obveznostim in bile prijazne. Čečeni so rekli, starejši pa še danes pravijo, da "sreča obišče hišo in družino zgodaj zjutraj." In če so vrata v hiši zaprta, gre mimo z besedami: "Ne potrebujejo me."

Vzgoja otrok med Čečeni

Pri družinski vzgoji Čečencev je bila pomembna vloga namenjena asimilaciji reda in bontona otrok. Vse vidike bontona so generacije precej jasno razvile, kar lahko sodimo po bontonu za mizo. Torej po pravilih bontona mlajši niso smeli sesti k obedu pred starejšimi, sedeti na mesto starejših in se med obedom pogovarjati. V odsotnosti gostov so člani manjše družine jedli skupaj, v prisotnosti gostov pa so najprej pogrnili mizo za moške, nato pa so jedli ženske in otroci. V velikih družinah je bil obrok organiziran na različne načine: ponekod so vsi moški jedli z očetom, glavo družine, nato so nahranili otroke in nato ženske (mati, hčerke, snahe). itd.). Pari so lahko jedli ločeno: glava družine z ženo, sinovi z otroki.

Treba je opozoriti, da Čečeni niso odobravali prehranjevanja ob različnih časih v družini, saj so verjeli, da v hiši ne bo blaginje in harmonije, če bodo vsi jedli ločeno od drugih. Čečeni verjamejo, da je nemogoče pustiti načet in napol pojeden kos kruha, churek ali drug del hrane, s čimer namigujejo, da zapuščate svojo srečo. Zdi se, da so starejši in starši otroke učili skrbnega in varčnega ravnanja s kruhom.

V čečenskih družinah so velik pomen pripisovali telesni, delovni in moralni vzgoji otrok in mladostnikov. Treba je opozoriti, da so otroci in mladostniki tako v procesu neposredne udeležbe v delovnem življenju družine kot med različnimi igrami, različnimi mladinskimi tekmovanji (tek, metanje kamna, konjske dirke, rokoborba itd.) Fizično utrjeni. Čečeni so fante postopoma navajali na moške vrste dela: paša in skrb zanje, sekanje drv, prenašanje pridelkov s njive na vozu itd. Dečke so že od malih nog učili jahati in skrbeti za konje. Prav tako so skušali fante naučiti prenašati težave, umiriti njihov značaj. Praviloma so se "lekcije" začele z najpreprostejšimi nalogami in končale z uvajanjem veščin samostojnega dela.

Dekleta so se učila gospodinjskih del: pospravljanje sobe, mesenje testa, kuhanje, pranje, šivanje, predelava volne, vezenje itd. Dekleta so svojim materam pomagala tudi pri varstvu otrok. V majhni družini Čečenov so bila dekleta edina pomočnica materi pri gospodinjskih opravilih, ki so opravljala izvedljive gospodinjske naloge. Čečeni so tako kot drugi narodi Kavkaza hčer sodili po materi, mamo pa po hčerki. Zelo pogosto so sorodniki in sosedje svojo hčerko primerjali z mamo in rekli: »Nana erg yu tsunan yo1« – hčerka je enaka materi; rekli so tudi: “Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1” – ista bo kot njena mama. Če so sorodniki ali sosedje v vedenju odraščajočega dekleta opazili napačne ocene, so sklepali, da mati ni učiteljica, in dodali, da je deklicina ljubica neuporabna. Če je deklica odraščala čedna, pridna, pridobila dober ugled, je bila njena mati pohvaljena.

Na splošno je bila v družini Čečencev pomembna vloga namenjena vzgoji otrok. Omeniti velja, da so jim Čečeni sorazmerno s sposobnostmi in veščinami otrok zaupali eno ali drugo področje dela. In pravila obnašanja, delovne tradicije so se prenašale na otroke ravno v družini, že od zgodnjega otroštva so jih navdihovali in jim razlagali, da morajo izpolnjevati zahteve in navodila starejših, da je treba pomagati pri delu, v življenju in drug drugega. In tukaj je bil osebni zgled staršev in starejših glavno in najboljše sredstvo za prenos pozitivnih tradicij.

Pozno jeseni in pozimi, ko je bilo več prostega časa, je bilo običajno, da so se čečenske družine zbrale doma okoli ognjišča. Starejši so se pogovarjali o preteklosti svojih prednikov in zgodovini ljudstva, se spominjali junaštva svojih dedov, zgodovinskih legend, legend, zbranim pripovedovali mladinske pravljice, razne legende in prilike, sestavljali uganke, jim predstavljali pregovore in reke. . Seveda so imeli takšni večeri pozitiven moralni učinek v razmerah, ko ni bilo splošnih šol, radia in televizije.

Šeriatske norme so pomembno vplivale na življenje podeželske čečenske družine.

Ločitve med Čečeni

V poznem 19. in zgodnjem 20. stoletju so bile ločitve v čečenskih družinah zelo redke. Pobudniki so bili praviloma vedno moški, vendar je treba opozoriti, da je v primeru brezrodnosti ženske sama predlagala ločitev. Med ločitvijo je moral mož v navzočnosti priče reči "As yiti hyo" (zapustil sem te). Ta stavek je rekel trikrat. Med ločitvijo je mož dal ženi vse, kar je prinesla iz starševskega doma, in vse, kar je v zakonu nabrala s svojim delom. Čeprav zelo redko, včasih je v čečenskih družinah prišlo do ločitev na pobudo žene, ki jih je javno mnenje praviloma obsodilo.

V celotnem sistemu družinskih obredov je bil najbolj razvit poročni obred Čečencev. Slavni sovjetski etnograf L.Ya. Shtenberg je opozoril, da »... v celotnem kompleksnem kompleksu, ki vključuje številne obrede: socialne, pravne, ekonomske, religiozne, magične itd., so značilnosti številnih plasti, ki izhajajo iz najgloblje antike in se oblikujejo pod različnimi zgodovinskimi in kulturni vplivi, so združeni v enem obredu. Ker je bil glavni namen poroke razmnoževanje, so poroko spremljali nekateri magični obredi, ki naj bi vplivali na pojav zdravih potomcev. Na primer, nevesta je morala stopiti čez bodalo ali iti pod prekrižanimi damarji, pa tudi med spanjem se uleči na določeno stran itd. Da bi si zagotovili moško potomstvo, je nevesta takoj ob vstopu v moževo hišo dala v roke otroka, dečka.

Med Čečeni je bila običajna zakonska starost za moškega 20-25 let in 18-20 let za žensko, vendar so se mladi moški poročili pri starosti 23-28 let in kasneje. V predrevolucionarni preteklosti so bili med Čečeni primeri, ko se mladi moški zaradi pomanjkanja sredstev niso mogli poročiti, dokler niso stari 30 let ali več. Zgodnje poroke med Čečeni so bile redke, čeprav etnografsko gradivo daje nekaj dejstev, ko so se dekleta poročila v starosti 15-16 let.

Čečenska poroka

Poroke v čečenskih družinah so bile praviloma organizirane jeseni in pozimi. Veljalo je za nezaželeno poročanje v aprilu "bekar-but" - mesecu kukavice, navajajoč dejstvo, da kukavica nima svojega gnezda.

Glavne oblike poroke so bile: poroke z ujemanjem, poroke z ugrabitvijo, poroke s soglasjem mladih brez predhodnega obvestila staršem. Adat in šeriat sta prepovedovala poroke muslimank z nemuslimani. Strogo upoštevano načelo eksogamije. Pri izbiri bodočega ženina ali neveste (in s tem bodočih sorodnikov) sta bila čistost krvi in ​​brezhiben ugled postavljena nad materialni dejavnik. Poligamija, kljub globoki stopnji uvedbe islama v poznem XIX - začetku XX stoletja, ni bila pogost pojav med Čečeni.

Vsaka od zgornjih oblik zakonske zveze je bila sestavljena iz več faz:

• a) izbira neveste
• b) ujemanje ("pobeg", ugrabitev neveste)
• c) poroka
• d) poporočne obrede

Vsaka stopnja je bila celoten kompleks običajev in obredov, povezanih s kultnimi predstavami, ki naj bi prispevali k uspešnemu zaključku celotnega posla. Na poroki pri Čečencih se je zbralo veliko ljudi: bližnji in daljni sorodniki, sosedje itd., In za to ni bilo potrebno povabilo, saj je bil vsak, ki je prišel, že dobrodošel gost. Ženin in nevesta se poroke nista udeležila. Ljudska poroka med Čečeni je bila vedno polna glasbe, pesmi, plesov, barvitih obredov.

Na poročni dan je bil »pregled« nevestinih oblačil, ki so bila prinesena od doma na poročni dan ali nekaj dni pred poroko, in predstavljena je bila ženska, ki jo je (oblačila) prinesla.

Med Čečeni so takoj po zaključku poroke izvedli obred vključitve mladoporočenca v gospodarsko življenje družine. Za to so bile pečene pite "ch1epalgash". V enega od njih je bila zapičena igla z roba poročne obleke. Mladina je s pesmijo in plesom skupaj z nevesto odšla do izvira. Obred se je imenoval "nuskal hit1e dakkhar" - peljati snaho k vodi.

Tu so vrgli v vodo č1epalg z iglo in nanj streljali. Nato so zajeli vodo in se spet s pesmijo in plesom vrnili. Streljanje je bilo nekoč namenjeno odganjanju sovražnih duhov od neveste, danes pa je le poročni pozdrav.

Po zaključku cikla poročnih obredov je bil movlid, na katerega so bili povabljeni mule, sorodniki in sosedje. Ta tradicija se spoštuje do danes. To so na splošno najpogostejše značilnosti obredne tradicionalne čečenske poroke.

V zaključku članka o vzgoji ugotavljamo, da je bila vzgoja otrok vsakdanja stvar čečenske družine. Pomen tega se je med ljudmi globoko zavedal. V čečenskem folkloru je bilo poudarjeno, da so starši, ki vzgajajo svoje otroke, s tem ustvarili svojo prihodnost: kakšna bo, je v veliki meri odvisno od tega, kako bodo njihovi otroci odraščali. Pri vzgoji otrok so bile ljudske osnove, ki so se razvijale več stoletij. Tradicionalni sistem izobraževanja med Čečeni je vključeval vidike, kot so zagotavljanje polnega telesnega razvoja, stalna skrb za zdravje mlajše generacije, prenos delovnih in gospodarskih spretnosti, skladnost z normami vedenja v družbi in prenos znanja o svet okoli. Vsi ti temelji so bili postavljeni v družini.

Khasbulatova Z. I, Nokhchalla.com

Že od antičnih časov se je med Čečeni tako zgodilo, da dedek preživi veliko časa s svojimi vnuki.
Zakaj dedek?
Prvič, dedek je že star, zato sedi doma.
Sin je hranilec, zato je zaposlen.
Sin mora nahraniti tako starše kot otroke.
Čečeni v družini imajo vse porazdeljeno.
Vsi v družini vedo, kaj storiti.
Dedek je glava družine in na njegovih ramenih je pravilna vzgoja vnukov.
Dedek mora vnukom pripovedovati, kako je hodil na pohode, se bojeval, se ženil in prijateljeval s svojimi tovariši.
Toda vsak dedek bi moral otrokom razložiti, da obstajajo pravila, ki jih Čečen ne sme kršiti.
To je vsakodnevno umivanje, molitev.
To je najbolj pomembno.
Zakaj opraviti umivanje?
To mora biti popolnoma čisto, če nenadoma prideš do Stvarnika!
Je bilo možno, da bi človek stal umazan pred Bogom?
Nadalje čečenski dedek uči svoje vnuke, da ni ničesar na svetu, česar se ne bi dalo zavrniti, razen treh stvari: zraka, vode, kruha (hrane).
Čečene že od otroštva učijo, da zavrnejo vse ostalo, ko je to potrebno!
Ko je treba, zavračaš vse razen Zraka, Vode in kosa Kruha!
To se uči, da ni skušnjav.
Potem pa vnuke učijo, da ko mu v mladosti začnejo igrati hormoni in je podvržen strastem, se mora zadržati poželenja.
Poleg tega jih že od otroštva učijo biti zbrani, to je v čečenščini - "Sobar".
Sobar, to je čas, ko mora biti Čečen popolnoma trezen in moder!
Ne naredite niti enega prenagljenega koraka!
Bodite sposobni najprej razmišljati in ne delovati nepremišljeno!
To je Sobar!
Se pravi, nikoli ne sprejemajte prenagljenih odločitev.
Stalin, dobro ali slabo, je delal in deloval na čečenski način!
Zato je zmagal v veliki domovinski vojni!
Vsak Čečen je naučen živeti brez prepirov.
Zato vsak Čečen, ki se znajde v novem okolju, ve, kako opustiti vse, ob pravem času, biti zbran in zadržan in ne tacati žensk, da ne bi užalil svojih čustev in čustev svojih sorodnikov.
Ko je Puškin A.S. odšel na pot v Erzurum, je prosil legendarnega Čečena Taimija Bejbulata, naj gre z njim.
Na poti Puškin sprašuje Taimija Beybulata, kako mu uspe biti popolnoma pogumen?
Taimi Beybulat odgovarja, da on, Taimi, nikakor ni pogumen.
On, Taimi, reče Puškinu: "Ne, ne, nisem pogumen, vedno me je strah ...".
Puškin mu pove, da je on, Taimi, znan po vsem Kavkazu po svojih podvigih in pogumu, in da prosi za pojasnilo!
Taimi pojasnjuje Puškinu, da se on, Taimi, ko pride na obisk v katero koli hišo, boji pogledati žensko, da ne bi užalil lastnika - "Ne, ne, vedno se bojim nekoga užaliti."
Tukaj je prava čečenska vzgoja in plemenitost.
Nekoč je bil Taimi na obisku, mimo čerkeškega princa.
Vsak Čečen pri katerem koli princu Kavkaza se je srečal in odšel na enak način.
In vsak carski general je Čečena sprejel kot sebi enakega.
Princ je veliko slišal o pogumu Taimija Beybulata in ga je pogostil z mehko jagnjetino, zato je vprašal, kako se braniti in s čim, če bi bil nenadoma napaden.
Taimi Beybulat pravi, da je v takih primerih orožje vse, kar pride pod roko.
Zdaj majhna digresija, Čečeni varujejo gosta, da ne prestopi praga svoje hiše, dokler ne odide.
Čečenskemu gostu se ne sme nič zgoditi!
Oditi mora tako, kot je prišel!
Garancija popolne varnosti.
Zato je Čečen gost, počuti se mirno, kjer koli že je.
Dolžnost gostoljubja je zgoraj.
To je vedel tudi čerkeški princ.
In ko je čečenski Taimi Beybulat pred spanjem odšel na dvorišče v kopel z vrčem vode, čerkeški princ, ki ga muči radovednost, izpusti leva iz kletke.
Lev seveda napade Taimija Beybulata, ki je prepričan o njegovi varnosti, zato je pustil orožje v kunatskaya (soba za goste).
Taimi Beybulat se je ozrl naokoli in, ker ni opazil ničesar primernega za obrambo, je zgrabil vrč in šel v napad ter prisilil leva, da se umakne.
Šele ko je princ ugotovil, da Taimi sploh ne misli, da bi se prestrašil in umaknil, je izpustil služabnike, ki so leva, ki je domnevno pobegnil, odvlekli v kletko in nato ves večer govoril Taimiju, da res razume, da je vse, kar jim pride pod roke, orožje.
Zapisal se je v zgodovino.
Čečeni se resnično bojijo užaliti žensko.
Za Čečene je zelo pomembno, da otroke naučijo jasno videti in slišati!
Vedno bodite zbrani, pripravljeni na vse in se do vseh obnašajte spoštljivo.
Včasih je takšno vedenje med drugimi narodi razumljeno kot šibkost in strahopetnost.
Povedal vam bom šalo: nekje v Evropi se je poročil Čečen.
Tam Lovzar in planinska pojedina.
Lezginka, ples, čečenska zastava.
Tujec na poroki vpraša Čečena, kakšna žival je na zastavi?
Čečen, pravi, da je to volk!
Zakaj sedi? pravi tujec.
Čečen pravi, da če ta volk vstane, bodo vsi pobegnili.
Da kdo ne pobegne, ampak se zabavajte, volk na grbu - Sedi!
Torej tudi tukaj.
Skromnost Čečena lahko včasih zamenjamo za šibkost.
A le dokler se Čečenu ne približa ali užali.
Tukaj Čečen, tudi če je sam, preseneti občinstvo!
Naj volk sedi!
Čečeni so naučeni razmišljati o posledicah.
Za odpravo slabih posledic se mora Čečen naučiti sprejemati prave odločitve.
Čečen nikoli ne bo jedel sam, če nekdo ne bo jedel!
On, preden pije vodo, jo bo raztegnil do tistega, ki je v bližini.
In vsi, popolnoma vsi Čečeni, vedno popravijo napake.

OBREDI, OBIČAJI IN VEROVANJA ČEČENOV IN INGUŠOV, POVEZANI Z ROJSTVO IN IZOBRAŽEVANJEM OTROK V PREDREVOLUCIONARNI PRETEKLOSTI

3. I. KHASBULATOV

Vprašanja, obravnavana v članku, so še posebej zgodovinsko in sociološko zanimiva. Njihova študija ni povezana le z dejstvi znanstvenega (etnografskega), ampak tudi s praktičnim pomenom, saj je v družinskem in družbenem življenju Vainakhov vse do konca 19. - začetka 20. stoletja. (in v nekaterih regijah gorate Čečenije še pozneje) so še naprej obstajali številni ostanki arhaičnih pojavov in institucij, ki jih je bilo treba preučiti in deloma - v vztrajnem odstranjevanju.

Zaradi sorazmerno omejene virske baze je članek v glavnem napisan na gradivu terenskih etnografskih raziskav, ki jih je avtor izvedel v gorskih in ravninskih predelih Čečeno-Ingušetije v letih 1976-1978 v okviru severnokavkaške etnografske ekspedicije zgodovinska fakulteta Oddelka za etnografijo Moskovske državne univerze (v nadaljnjem besedilu SCEE Moskovska državna univerza) in etnografska odprava Inštituta za zgodovino, sociologijo in filologijo (v nadaljnjem besedilu EEIISF) pri Svetu ministrov Čečenije ASSR.

Pridobljene informacije so dale priložnost za razjasnitev značilnosti družine, družinskega in družbenega življenja Čečenov in Ingušev v poznem XIX - zgodnjem XX stoletju, podanih v predrevolucionarni literaturi. V nekaterih primerih so bila terenska gradiva edini vir o določeni temi, saj literatura ne vsebuje informacij o številnih družinskih in družinskih vprašanjih, življenju Čečenov in Ingušev v poznem 19. - začetku 20. stoletja.

Drugi običaji in obredi, ki so nam zanimivi, so bili v etnografski literaturi predrevolucionarnega obdobja deležni neke refleksije, vendar še zdaleč niso bili popolni in ne vedno resnični, kljub vrednosti posameznih opažanj.

Razlog za takšno stanje virov je po našem mnenju v tem, da avtorji (tudi tisti, ki so se posebej ukvarjali s preučevanjem družinskega in družinskega življenja Čečencev in Ingušev) praviloma niso imeli potrebne metodologije. in posebne veščine. Jezikovna ovira (in z njo povezani etnični dejavnik) je odigrala svojo vlogo, saj velika večina predrevolucionarnih avtorjev ni poznala lokalnega jezika, kar jim je oteževalo sporazumevanje z gorjani in vplivalo na kakovost informacije (zlasti o intimnih vprašanjih družinskega življenja gorjanov).

Nadalje ugotavljamo, da je pomembna pomanjkljivost, da je bila večina del predrevolucionarnih avtorjev napisana v slogu izpolnjevanja družbenopolitičnega naročila. Za mnoge od njih je bila torej značilna dokaj običajna tehnika - uvedba znatne količine gradiva (zlasti statističnega) v znanstveni obtok in tudi oblike njihove "objektivizirane" obdelave, ki je popolnoma izključevala družbene značilnosti, ignorirala razredni pristop k pojavi družbenega in družinskega življenja gorjanov.

Zato je treba njihove zaključke in ocene obravnavati z zadostno mero kritičnosti, ki jo narekuje želja po utemeljitvi in ​​olepšanju politike carizma na Kavkazu. Uporaba predrevolucionarne literature zahteva temeljito analizo virov, ki jih je uporabil ta ali oni avtor, ob upoštevanju izvirnosti njihovih del ali kompilabilnosti informacij, uporabljenih v delu, itd.

Najzgodnejši podatki o družinskih običajih in obredih Čečencev in Ingušev so v članku A. M. Shegrena. Poleg tega je etnografske podatke o družini in družinskih obredih mogoče najti tudi v delih I. F. Dubrovin, F. I. Leontovich, N. Semenov, V. V. Sokolsky2. Zlasti zadnji od teh avtorjev je na podlagi analize folklornega gradiva, običajnega prava in številnih drugih literarnih virov opozoril na povezavo otrok z materinskim klanom med vsemi: severnokavkaškimi ljudstvi, vključno z Vainahi.

Med prvimi deli sovjetskih avtorjev o novi metodologiji je treba imenovati etnografske raziskave (vključno z družino in družinskim življenjem med ljudstvi Kavkaza); program G. F. Chursina, ki je bil eden prvih sovjetskih programov za zbiranje etnografskega gradiva - v njem je posebej opozoril na pomen proučevanja porodniškega obredja3. Zanimive in dragocene informacije o družini in družinskem življenju so v delih A. K. Vilyamsa, D. Sheripova, M. O. Kosvena, Ya-S. Smirnova4.

Kot je znano, so družbeno-ekonomske transformacije v zgodovinskem razvoju družbe določile značilnosti in razvoj družinskih obredov in običajev pri številnih narodih sveta (vključno s Čečeni in Inguši poznega 19. - zgodnjega 20. stoletja). V proučevanem obdobju je bila glavna oblika družine pri Čečenih in Inguših majhna individualna družina "dozal", ki je v svoji notranji strukturi ohranila številne stare patriarhalne značilnosti velike družinske skupnosti. Zato obstajajo takšni ostanki konzervativnosti; čigar značaj, kot prioriteta človeka, ki je bil glava družine in edini lastnik, upravljavec njenega premoženja. V skladu z ustaljenim patriarhalnim izročilom je moški rod užival posebne pravice, saj so bili sinovi zaščitniki družine, nasledniki rodu in dediči premoženja.

Štelo se je (in ponekod še vedno velja) za rojstvo moškega otroka v družini z opazno brezbrižnostjo do videza deklice, ki je včasih celo vzbujala sovražnost s strani moža in vseh sorodnikov v zvezi z " nesrečna" mati. Nasprotno, ženska, ki je postala mati dečka, je lahko računala na moč svojega položaja v družini.

Že zelo zgodaj se je deček v družinah Čečenov in Ingušev seznanil s spolno hierarhijo - bil je navdihnjen,

da je poklican, da v prihodnosti igra glavno vlogo v družini, da je opora hiše. Pregovor pravi: »Ne bo sina, ne bo zavetja« 5, »Fant je bodoči mož in borec, naslednik.

prijaznost,« je ugotavljal A. Berger, ko je opisoval življenje Čečencev 6. Na to so opozarjali tudi drugi avtorji7.

Ženska, ki ima veliko otrok in vnukov, je veljala za najsrečnejšo in najsrečnejšo. Novica o nosečnosti mlade ženske med Čečeni in Inguši je družini prinesla veliko veselje. Ženska sama se je veselila, saj je postala prava članica moževe družine in vsaka njena prošnja in želja med nosečnostjo je bila izpolnjena. Po ljudskem prepričanju je veljalo, da lahko zavrnitev v tej situaciji vpliva na življenje nerojenega otroka, pa tudi na osebo, ki je zavrnila prošnjo nosečnice.

Ker je bila po običajih Čečenov in Ingušev mlada ženska šele po rojstvu otroka šteta za članico družine in je bila vanjo vključena, je bila neplodnost zanjo velika tragedija in v večini primerov razlog za ločitev, pa tudi prihod druge žene v družino (če so bili v tem primeru otroci druge žene, je morala prva skrbeti zanje kot za svoje).

Čečeni in Inguši so v preteklosti povezovali rojstvo z delovanjem nadnaravnih sil, od katerih naj bi bil odvisen videz potomcev, Vainahi pa so vzrok neplodnosti praviloma videli le v ženskah. V resnici vzroki brez otrok (zlasti ženske) pogosto niso imeli bioloških, temveč socialnih korenin - težke življenjske razmere v otroštvu, prekomerno delo. Na rojstvo otrok so negativno vplivale tudi zgodnje poroke, ki so jih izvajale mnoge narodnosti Kavkaza (fiziološke posledice za krhko žensko telo).

Pod vplivom življenjskih razmer in verskih prepričanj Čečenov in Ingušev je prišlo do oblikovanja in razvoja obredov in običajev, povezanih z rojstvom in vzgojo otroka.

Ker je bil glavni namen poroke pri Čečenih in Inguših nadaljevanje rodu, so poroko že spremljali nekateri magični obredi, ki naj bi tako kot pri drugih narodih sveta zagotovili rojstvo zdravih potomcev. Tako je morala nevesta na primer stopiti čez bodalo ali iti pod prekrižanimi damarji, pa tudi leči na določeno stran, «itd. fant, takoj ko je vstopila v moževo hišo, pred njo pa je bilo raztreseno proso.

»Ko se je dekle poročilo,« je zapisal B. Dalgat, »so se prijatelji in gostje zbrali v hiši njenih staršev, zakurili ogenj na ognjišču, ženinov svat (kasneje družica) pa jo je vodil za roko s pokritim obrazom. trikrat okoli ognjišča. Prijateljice so pele pesmi in se obračale k svetnikom z molitvijo, da bi bil mlad ploden, kot pepel svetega ognjišča, ki se vsako minuto povečuje, da bi bila privezana

(lepljiva) na moža kot saje, itd……… Potem pa najboljši mož

z eno roko prijel verižico v znak prekinitve vsakršne povezave med nevesto in družino ter njenim kultom.

Kot kazen od zgoraj je veljala popolna odsotnost otrok. Zato so ženske Vainakh pogosto poskušale: zdraviti neplodnost z uporabo razpoložljivih sredstev za to, vključno s čarobnimi. Ženske brez otrok so se pogosto zatekle k pomoči čarovnikov, metode zdravljenja neplodnosti pri skoraj vseh ljudstvih Severnega Kavkaza pa so bile podobne (masaža spodnjega dela trebuha, infuzije zdravilnih zelišč itd.) - Praviloma so Vainakhove ženske brez otrok so bili prisiljeni obiskovati različna svetišča, zaradi česar so "ziyarta 'sh' pepelu 'slavne' duhovne osebe, ker je izprosila otroka iz svetih krajev.

Da bi to naredili, so razdelili miloščino v svoji vasi in se odpravili na pot z najbolj pobožnimi ženskami in mulo, ki je moral prositi za sina in obljubiti "svetniku" I, da bo žrtvoval belega ovna, če se bo rodil sin. V primeru | rojstvo tako »zmolitvenega« otroka, procesija! spet se je pojavila z belim ovnom, ga zaklala in razdelila meso, spremljevalce, ki so za takšno plačilo z veseljem opravljali svojo funkcijo, pa tudi obdarila z vrednimi darili. Zapisal je: »Tusholi še posebej častijo ženske ... Tusholi je predvsem bog rojevanja otrok ali kakršnih koli potomcev na splošno ...«

Dejansko številna zgodovinska in etnografska gradiva dajejo razloge za trditev, da so se v predmuslimanskem obdobju ženske Vainakh v upanju, da bodo imele sina ali otroka na splošno, pogosto obračale po pomoč v različna svetišča. Etnograf Ch. Akhriev v drugi polovici 19. stoletja. primerjal funkcije osetijskega svetišča "firy-dzuar" (zaščitnika ovnov ali generativne sile, ki razmnožuje črede) s čečenskim zavetnikom rojevanja otrok. Predlagal je, da so tako znana svetišča v Čečeniji in Ingušetiji, kot sta Gal-Erdy in Tkhaba-Erdy, povezana z obredi plodnosti in rojevanja otrok. Ni naključje, da so Inguške ženske prišle sem s prošnjami, naj jim dajo 12 sinov.

L. P. Semenov je na podlagi analize etnografskega gradiva ugotovil, da je božanstvo Tusholi božanstvo plodnosti, v Ingušetiji pa so ga častili že od antičnih časov 13. Podobna svetišča so v preteklosti obstajala tudi med drugimi ljudstvi Severnega Kavkaza, npr. , Osetijci imajo 14.

Čeprav so se Vayiahije veselile rojstva otroka, bodoče mamice, kot kažejo terenski materiali, ki smo jih leta 1979 zbrali, pri delu niso dajali posebnih popustov in privilegijev (razen morda prepovedi dvigovanja uteži). Med nosečnostjo je delala tako kot prej in veljalo je celo, da če ženska dela dobro, bo porod lahek in otrok se bo dobro počutil v maternici.

Prav tako ni bilo posebnih prepovedi glede hrane, nosečnica pa je jedla z vsemi družinskimi člani. Vendar se je izkazalo, da so med Vainakhi obstajali nekateri starodavni kontracepcijski tabuji za nosečnice. Na primer, tašča ali druga domača ženska ji je morala skuhati, kar si je zares želela, da se je plod normalno razvijal; tudi nosečnica je bila skrbno zaščitena pred strahom, saj po sončnem zahodu ni dovolila, da bi šla po vodo, vrgla smeti ali izlila vodo na ulico; ni smela gledati mrtvih, se udeleževati pogrebov, žalovati za pokojnimi sorodniki itd. Prav tako po prepričanju Čečenov in Ingušev nosečnice ne bi smele gledati zajcev, oslov itd., da bi otrok se ne bi rodil z raztrgano ustnico ali z drugimi napakami.

Po besedah ​​informatorjev so v vaseh Čečenije in Ingušetije obstajale ženske, ki so napovedovale spol. bodoči otrok glede na značilne znake. Na primer, veljalo je, da če ženska izgubi težo in se na njenem obrazu pojavijo pigmentni madeži, trepalnice in obrvi so tanke, potem bi morala roditi deklico. Za zanesljivega vodnika so veljale tudi "preroške" sanje (jajce, igla, modri golob, naprstnik - vse to naj bi napovedovalo rojstvo hčerke; beli golob, čerkeški plašč, kača itd. - rojstvo sina).

Z vedeževanjem so napovedovali tudi spol nerojenega otroka. Na primer, vedeževanje na ovčji pleči, znano med številnimi ljudstvi Kavkaza, ki so ga Vainahi imenovali "Phana-raya Nekhyezhar". Sestavljen je bil iz zakola ovna in povabila ženske ali moškega, ki je znal tako uganiti. Najprej je bilo pojedeno meso, nato pa je vodja hiše "specialistu" dal levo lopatico, ta pa je meso iz nje odstranil samo z rokami (človeški zobje ali kovinski predmeti niso mogli priti v stik z njim). to - nož, bodalo Po takem čiščenju je "strokovnjak" pregledal lopatico na svetlobo in po madežih na njej, zlomih kosti in subskapularnem tuberkulu "interpretiral" prihodnost otroka, njegov poklic , in celo vprašanje njegovih dedičev.

V obravnavanem obdobju so Čečeni in Inguše ženske praviloma rodile v moževi hiši - v sobi zakonskega para ("wati"), poleg tega mož ne bi smel biti doma. »Ko ženska začuti, da se bliža porod, mož odide od doma in pusti sorodnike ali znance, da skrbijo za porodnico. Nekaj ​​​​časa po porodu, torej po petih dneh, se je mož vrnil domov in ni bil pozoren ne na ženo ne na novorojenčka, «je dejal eden od predrevolucionarnih avtorjev 15.

Očitno je bila to ena od manifestacij kavkaškega običaja izogibanja, ki naj bi pokazal moževo nedolžnost pri rojstvu otroka in pri sami materi. Eden od predrevolucionarnih avtorjev je na osnovi osetijskih in dagestanskih gradiv razlagal možev odhod od doma med porodom žene s strahom, da bi težave njegove sorodnice žene postale tudi njegova težava (mož gre od doma in ne vrni se, dokler si porodnica ne opomore od poroda in ne bo prenehala biti »nečista«!

Treba je opozoriti, da so številni rojstni obredi Vainakhov povezani s splošnim sistemom prepričanj in verskih prepričanj, ki so jih razvili v predmuslimanskem in celo predkrščanskem obdobju. Seveda so se kasneje (pod vplivom krščanstva in nato islama) te ideje spremenile. Sinkretizem verskih idej se je odražal v nekaterih porodniških obredih Vainakh.

Ker so bile v obravnavanem obdobju prikrajšane za kakršno koli zdravniško pomoč, so si čečenske in inguške ženske skušale pomagati z lastnimi sredstvi, ki so se v glavnem zvodila na različne verske in magične vplive.

Običajno je pri porodu pomagala že porodnica - babica, v njeni odsotnosti pa starejša ženska, ne pa bližnja sorodnica porodnice ali njenega moža. Hkrati pa »babica«, ki je rodila, ne bi smela biti »napeta«, saj je veljalo, da če je bil otrok ob rojstvu »naklet«, ga nikakor ni mogoče pozdraviti. Treba je opozoriti, da je bila ženska, ki je posvojila otroka, v prihodnosti počaščena, tudi ko je odrasel, je moral računati z njo in ji pri poroki ali poroki dati kroj za njeno obleko 18.

Ženske so v preteklosti rojevale na kolenih in se naslanjale na nekaj trdega (večinoma na leseno posteljo).

Za lažji porod so masirali križ, trebuh porodnice pa so namazali s svežim toplim kravjim maslom in ga prav tako rahlo zmasirali. Predrevolucionarni avtorji poročajo tudi o podobnem načinu poroda med Vainakhi: »V okrožju Khasav-Yurt rojevajo na bokih. ... V Veliki Čečeniji, v gorskih vaseh, rojevajo v položaju kolena-komolec, blazine pa so nameščene pod prsmi ... Čečeni v sobi v kotih zažgejo ribjo kost, katere dim se v njihovi mnenje, pomaga "19. V tem primeru se zdi, da zaplinjevanje z dimom iz ribje kosti in drugimi čarobnimi sredstvi, ki so jih v preteklosti uporabljale ženske, niso naključni pojavi. Nanašajo se na magične načine spreminjanja žensk brez otrok v svetišča-zavetnice, posvečene različnim domačim živalim (koza, oven, bik). Na primer, po legendah Čečeni dobro poznajo medsebojno preoblikovanje bika (vola) v vodo jezera Galan-Chozh, itd. Starodavno magično funkcijo sproščanja bremen, povezanih z žensko in njenimi potomci.

Če je porod zamujal, se je ženska ulegla na klobučevino ali odejo, strokovnjaki, ki so ji pomagali, so držali svoje konce, porodnico obrnili z ene strani na drugo ali jo položili na hrbet (hrbtenje na hrbet) , nosil, od časa do časa stresal; prisilili so jo, da se je pretegnila, nato pa so ji pod križ položili blazino, na kateri je morala ženska nekaj časa ležati 20.

Tako kot druga ljudstva sveta je med Vainakhi arzenal magičnih sredstev in metod pomoči ženskam pri porodu vključeval odvijanje vozlov, v katerih so rekli "roditi na enak način" itd. 21 ts1opgu") Popkovina, ostalo pa so posušili in shranili v zibelko za zdravilne namene. Ko je na primer otrok zbolel v trebuhu, so ga po besedah ​​naših obveščevalcev masirali s to popkovino ali pa so ga po namakanju v mleku ali vodi dali piti. Ko je otrok odrasel, je bila popkovina skrita na suhem in oddaljenem mestu - "mettah tsakhadecha".

Že starodavni indijski zdravniki so učili: če se otrok rodi z nekaterimi telesnimi napakami (deformacija glave, nog, rok itd.), Te je treba popraviti. Enakega mnenja so bili številni narodi Kavkaza, vključno s Čečeni in Inguši, ki so imeli svoje načine obvladovanja prirojenih napak. Otroku do tretjega leta je mama ali babica zjutraj, ko se je zbudil in zvečer, ko se je ulegel v zibelko, namenoma zravnala prste na rokah in nogah (pa tudi nos), včasih jih tako močno masirala. da je otrok včasih jokal od bolečine 22.

Takoj po rojstvu so Čečeni otroka okopali v topli vodi. Tri dni kasneje so ga umili s toplo vodo in milom. V nadaljevanju (40 dni) so otroka sušili in mazali s kravjim maslom, razen enkrat na teden, ko so ga umivali z milom in toplo vodo23.

Po navadi se Čečeni in Inguši niso pripravljali na porod vnaprej, ne da bi shranili karkoli od oblačil in plenic, saj so verjeli, da lahko priprava negativno vpliva na rojstvo otroka24. Po pričevanju enega od predrevolucionarnih zdravnikov so Vainakhi v prvih treh dneh novorojenčka zavili le v povoje iz ponošene obleke. Potem je otrok, namazan z oljem, oblečen v spodnjo majico, sešito iz raznobarvnih bombažnih obližev. Raznobarvne kose so uporabljali za spodnje srajce, da bi zaščitili otroka pred zlim očesom in raznimi boleznimi26.

Na splošno je namen povijanja drugačen: zaščita pred mrazom; zaščita otroka pred nepotrebnimi gibi; želja, da bi se izognili nehotenim poškodbam šibkih organov otroka v primeru malomarnega ravnanja z njimi 27.

Prvo povijanje, kot kaže raziskava informatorjev, je potekalo pri Čečenih in Inguših praviloma nekaj dni po rojstvu, nato pa je bil otrok položen v zibelko, ki so jo darovali materini sorodniki - "aha" v čečenščini. . Starševska hiša po materini strani je poleg pisano okrašene zibelke dajala otroku vse potrebno za povijanje, glede na bogastvo pa tudi ovna, žrebeta, kravo itd.

Običajno je fanta prvič v zibelko položil vesel, zdrav, postaven in čeden mladenič - »jelen khuash volchu zhimchu«, deklico pa mlado, lepo grajeno dekle, ki je bilo prvorojeno v svoji družini. Za to dejanje so med Čečeni in Inguši torek, četrtek in nedelja veljali za dobre dneve.

Preden so otroka položili v posteljo, so vse prisotne hranili s kašo - "khudar", "ch1pilgash" (torte s sirom) ali drugimi dobrotami, poleg tega pa je bilo treba pogostiti tudi sosede.

Številna pomembna verovanja so bila povezana s samo zibelko Čečenov, Inguši. Nikoli se torej ni smelo zibati prazne zibelke, saj se je verjelo, da tisti, ki bo kasneje ležal vanjo, ne bo nikoli imel potomcev. Niso se dotaknili in zaman niso vezali trakov iz tkanine "kokhkarsh", da bi otroka privezali na zibelko. Otroka ni bilo mogoče prenesti čez prečko zibelke. Poleg tega je bila zibelka praviloma usmerjena z glavo proti vzhodu ali jugu (»baqa-khya agGor«).

Kot smo že omenili, je bilo rojstvo sina vedno sprejeto z velikim veseljem. Ob tem so rekli: »varh1 stvari tvoja hulda« (biti brat sedmim bratom). Že ob rojstvu so dekleta izrazila željo, ki je izražala idejo o »idealni« družini: »varh1 veshi iisha hulda« - (biti sestra sedmih bratov). »Očetje (Čečeni, - 3. X.) so zelo nezadovoljni z rojstvom hčerke in se veselijo, ko se rodi sin ... 28 Rojstvo moškega otroka je pogosto priložnost za praznovanje in okrepčilo v očetovi hiši. .” V inguški družini je rojstvo moškega otroka izjemen dogodek. Zaradi takšnega dogodka Inguš z veseljem zakolje ovna in pogosti svoje sorodnike in prijatelje, ki so prišli na praznik (da bi mu čestitali). Slednji se veselijo, v čast rojstva dečka, in srečnemu očetu, kdor le more, podarijo tudi ovna, kravo ... Žene prinesejo porodnici v dar nekaj pripravljene hrane, kokoši, jajca. , maslo itd. ... "29

V čast tako pomembnega dogodka je bilo določeno obdobje in velike dirke so potekale z precej dragimi nagradami za zmagovalce: drago bodalo s pasom, bakren vrč za vodo itd. Treba je opozoriti, da ne samo sorodniki, pa tudi vsi, ki so želeli, so se zbrali na prazniku v čast dediču.

Nasprotno, videz dekliškega nasveta je bil urejen brez oglaševanja. Oče je bil v tem primeru videti zmeden, vsi, ki jih je srečal, so se izogibali spominjanju na dogodek, ki se je zgodil v njegovi družini, na obisk k porodnici pa so prišle le sorodnice in sosede 30. Če pa je bila družina prej samo fantje, takrat je bilo rojstvo deklice sprejeto z veseljem in so ga spremljala nekatera praznovanja.

Po rojstvu otroka in matere so se prve dni trudili, da ne bi odšli sami, saj bi po legendi lahko v njihovo hišo prišli džini in drugi duhovi, ki naj bi škodovali materi in otroku. Veljalo je tudi, da je treba zaščititi mamo z otrokom pred zlim očesom, saj je po tradicionalnih predstavah, ko je prisotno zlo oko, otrok jokal, ni vzel dojke in mati otroka bi izgubila. mleko itd. V strahu pred tem otroka niso pokazali, ga niso povili pred zunanjimi ljudmi, še posebej so ga varovali pred ženskami z modrimi očmi.

Mlada mamica tudi ponoči ne bi smela hoditi sama, predvsem pa ne bi smela metati ven vode, v skrajnem primeru bi lahko uporabljeno vodo previdno izlila. Za zaščito pred zlim očesom so uporabljali poseben verski amulet in posebne stvari (kos kutinovega drevesa - "khaiban dechig", rumene kroglice, majhne velikosti, rdeča volnena nit okoli rok in nog itd.). Vse vrste podobnih znamenj in verovanj so obstajale med drugimi ljudstvi.

Pomemben trenutek v poporodnih obredih je bilo poimenovanje imena - "tse tillar", ki ga je spet spremljal praznik - "movlad desha". Veljalo je mnenje, da je veliko v življenju otroka odvisno od izbire določenega imena! ker so »moči imen« pripisovali velik pomen. Pra-: sorodniki, sosedje, eno-| vaščani. Skoraj nikoli v preteklosti otrok ni dobil imena | starši sami. V bistvu je šlo za posebno spoštovanje; ljudi, ki živijo v skupnosti. Pri poimenovanju je tisti, ki je dajal to ali ono ime, to argumentiral, kar je bilo tudi zelo razširjeno [pri mnogih drugih ljudstvih31.

Čečeni in Inguši niso imeli nobenega obveznega | pa uveljavljeno ime. Poleg razširjenih imen (Ibrahim, Hassan, Hussein, Said itd.) so se ohranila tradicionalna imena - Taus (pav), Lechi (sokol), Borz (volk) itd. Da bi zaščitili novorojenčka, so imena Vakha (v živo), Dukkha Waha (živite dolgo), Vee-| sita (ostati) itd. V primeru, da se je v družini rodilo veliko deklet, so jih imenovali Toita (dovolj), Satsita (preobrazba) in celo Yalita (umri), kar pa je bilo izjemno redko. Če je bila hči edina med več fanti, so ji dali ime Yakha (živi), Yahita (naj živi), Dukkha Yakha (živi dolgo) itd. V zvezi z vprašanjem poimenovanja Ingušev je N. F. Grabovsky opozoril: " Inguši nimajo enkrat za vselej uveljavljenih imen za poimenovanje novorojenčkov. Najpogosteje se v teh primerih dajejo mohamedanska imena, včasih pa Inguš rad poimenuje svojega otroka s kakšnim predmetom, kot so: Rokoborec (volk), Alkhazir '(ptica), Nož (hrast), Topchi (orožje) itd. Nato Inguši rade volje dajo imena v čast nekaterim spoštovanim ljudem, ne izključujoč Rusov ...« 32

Po N. N. Kharuzinu je bilo ime novorojenega otroka takole: »Za izbiro imedatorja oče izbere tri prijatelje, ki vržejo kost (alčike), katerih alčik bo vstal, naj da ime otroku . ..« Če se rodi dekle, potem gredo dekleta, nikakor ne poročene ženske, in izberite tisto, ki naj da ime položaju alčika. novorojenček" 33.

Ko je govoril o poimenovanju s strani Ingušev, je N. Grabovsky zapisal tudi, da »Inguši na primer naredijo tole: več mladih vzame jagnječje pleče in jih vrže na tla, katerih gleženj postane rebro, temu se da ime fantu. Beli ime za deklico izberejo, nato gleženj vržejo dekleta 34.

Tako so Vainakhi po priljubljenih prepričanjih otroku poskušali dati ime, da bi prestrašili "zle duhove", pa tudi zato, da bi lastniku prinesel srečo .. Hkrati, tako kot drugi narodi Kavkaza , so se zanašali. na "voljo božanstva, na voljo usode" 35.

Med Čečeni je bil po mnenju mnogih avtorjev otrok dojen takoj po porodu, hranjenje pa je potekalo z kašo iz koruzne moke z mlekom ali maslom (pogosto so jim dali kos ovčje maščobe za sesanje). Otroke so dojili do dveh, treh, pa tudi štirih ali petih let, če niso ovirala nobena okoliščina. V primeru pomanjkanja mleka pri materi so v hišo povabili sorodnico ali drugo doječo žensko. Postala je »mlečna mati«, njeni otroci pa so postali »mlečni bratje ali sestre« otroka.

Pogosto je veljalo, da je takšno razmerje bližje celo krvi 36.

Na splošno umetno hranjenje ni bilo priljubljeno 37. Otrok, ko je bil dojen, je bil pri starših, po odstavitvi pa so ga dali spat v drugo sobo (najpogosteje k babici),

Čečeni in Inguši so izvajali najrazličnejše trike, povezane z vero v magično moč, katerih cilj je bil zaščititi otroka (zlasti mlajšega od enega leta) pred "zlimi silami". Tako so otroku pod blazino položili ostre predmete (nož, škarje, vžigalice itd.) ali pa so mu na glavo postavili posodo z vodo. Podobna navada je obstajala tudi pri Gruzijci 38. Pri kopanju otroka so Vainakhke dale v vodo tudi kos oglja 39.

Po mnenju Čečenov in Ingušev je imelo "zlo oko" velik vpliv na zdravje otroka. Ohranil se je pregovor: "B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu" - "zlo oko živali vodi v kotel, otroka pa v grob." Zelo pogosto je zlobno oko, zlasti modre oči, veljalo za vzrok smrti otroka. Zato so se trudili, da ga ne bi odnesli ljudem, da ga ne bi pokazali zunanjim osebam itd.

Če je obstajal sum, da je bil otrok omamljen, se je takoj začelo "zdravljenje". Njegove metode in metode so bile različne, kot pri vseh narodih Kavkaza. Najprej so uporabljali okuri-| vaniya - (»k1ur tuha«), za katero tašča ali druga ženska. 1 odrezan od oblačil vseh gospodinjstev in celo sosedov, majhen | koščke ali niti, vzel modro krpo, vanjo naredil devet lukenj, dodal malo olja, soli, lusk; čebulo ali česen, zelišča, začimbe in potem vse to na ognju-| losa, otrok pa je bil popolnoma zaplinjen s tem jedkim dimom.

Drug način tako imenovanega zdravljenja je bil ta; mula je na kos papirja napisal nekaj besed iz Korana, nato pa je bil ta papir vržen v vodo, ki je bila uporabljena za pitje in kopanje otroka. Obstajal je tudi običaj, ko so po ustaljenih obrednih dejanjih v goreči ogenj metali sol in moko. Verjeli so, da ko sol v ognju poči, bolezen zapusti otroka. Različico takšnega »zdravljenja« opisujejo etnografi: »Čečenski in Inguški zdravilci so pri zdravljenju »zlega očesa« trikrat obkrožili ščepec soli okrog pacientove glave in jo, šepetaje uroke, vrgli v ogenj. ” 40. Vendar naše terensko gradivo pravi, da bi to lahko storila in je storila vsaka starejša ženska v hiši.

Ta način »zdravljenja« in prepoznavanja »zlega očesa« je bil (med vrsto drugih) zapisan tudi v informacijah, ki smo jih prejeli. Potem | s to vodo so namazali dlani, noge, glavo otroka, mu dali to vodo piti.

Znano je, da je bila ena od manifestacij kulta mrtvih med narodi sveta kombinacija strahu pred mrtvimi s skrbjo zanj. Čečeni in Inguši imajo zelo zanimiv ritual. Ko je po ulici šel pogrebni sprevod, potem spanje-| veljalo je, da je treba otroke (in tudi odrasle) hitro zbuditi in dvigniti na noge, dokler ne gre sprevod mimo hiše. Verjeli so, da je na ta način mogoče zaščititi otroka pred šibkostjo, nemočjo in pred dejstvom, da se v spečem telesu domnevno ne naseljuje duh mrtvih.

V predrevolucionarni preteklosti, ko v čečenskih in inguških vaseh ni bilo zdravstvene oskrbe, so otroci | pogosto umirali v zgodnji mladosti, kar potrjujejo zlasti podatki izkopavanj srednjeveških grobišč kript 41. Po ljudskem verovanju so obstajali določeni predmeti, ki so določali, kako dolgo bo otrok živel. Tako, na primer, če ima otrok dolga ušesa, se je verjelo, da bo živel dolgo. A. Če je bil otrok pameten čez svoja leta, so bili zaskrbljeni, da ne bo dolgo živel. S pomočjo različnih amuletov so skušali otrokom podaljšati in rešiti življenja.

Po navadi se je striženje otroka praviloma začelo zelo zgodaj, saj je veljalo, da otrok brez tega ne raste dobro in ne pridobiva na teži. Prvo striženje oziroma britje las na glavi je moral opraviti zdrav, močan in visok mladenič, lepih las (običajno sorodnik, sosed ali gost). Ob tem obritih las niso zavrgli, ampak stehtali in glede na težo »frizerja« denarno nagradili. Poleg tega so morali skuhati katero koli jed, ki jo je naročil. Mati je hranila prvi otrokov las, dokler ni začel govoriti, in ga vprašala: čigav je to las v njenih rokah? Običajno je otrok klical živali - ovna, kravo itd., Kar je po ljudskem mnenju pomenilo, da mu je usojeno obdržati točno tisto govedo, ki ga je poklical na kmetijo.

Določen je bil tudi obred obrezovanja prvih žebljev, ki so jih dali vrezati prvorojencu. Žeblje so navadno postavljali v Koran ali v knjigo med strani (iz tega naj bi po tradicionalnem mnenju otroci postali pametni); vrgli so harmonike, da se bo otrok v prihodnje naučil igrati, metali so jih v krog plesalcev na svatbi, da so dobro plesale, v šivalni stroj, z željo, da se hči nauči šivati ​​ipd.

Kot enega od obredov lahko označimo tudi obred obrezovanja - »sunt var«, ki naj bi se izvajal (po različici) običajno pri starosti štirih do petih let in obvezno, ko so dopolnili osem ali devet let. Obrezovanje so izvajali "specialisti" - "sunt vesh volchu staga" (oseba, ki izvaja obrezovanje). Izvedbo tega postopka je vera posvetila kot prisilno nujnost, tako kot vsi drugi narodi, ki so izpovedovali islam, saj človek, nad katerim ta obred ni bil opravljen, ni imel pravice klati živine in se sploh ni štel za polnopravnega. Ker je sama operacija potekala v nehigienskih razmerah, so bila kršena higienska pravila, pogosto je prihajalo do zastrupitev krvi in ​​tragičnih izidov.

Če otrok dlje časa ni spregovoril, so ga postavili med dva konja in ga prisilili, da reče "joj", hranili pa so ga tudi s konicami živalskih jezikov.

Med Čečeni in Inguši so obstajali različni obredi za obdobje, ko je otrok začel hoditi. Tako so na primer, ko je otrok ravno vstajal sam, med njimi valjali žemljice - (»chGyurgash karchadura«), ki so jih nato razdelili otrokom. Kovance so lahko tudi zvijali (kar so delale premožne družine), dajali pa so jih tudi otrokom. Informator iz Makazhoy je povedal, da so, ko je otrok začel hoditi, spekli Khingalsh torte, velike od otrokove roke do komolca, in z njimi pogostili sosede in sorodnike. Enako (razdeljevanje tort s sirom - "chepilgash") so poročali tudi informatorji iz inguške vasi. Dzheyrakh in druge vasi. Podobne obrede so poznala tudi druga ljudstva Kavkaza 42.

Po navadi starši otroka niso smeli spremljati pojava prvega izraščenega zobka. Praviloma so to dejstvo zabeležili drugi sorodniki, dogodek pa so proslavili z nagrado (običajno rez na obleki - "kon") tistemu, ki je izkazal ustrezno pozornost in opazovanje.

Če torej povzamemo povedano, ugotavljamo, da je bil obstoj številnih obredov in običajev ter magičnih tehnik, ki so bile povezane z rojstvom, zdravljenjem in vzgojo otrok, neposredna posledica preteklosti, pomanjkanja znanstvenih , da ne omenjam kvalificirane zdravstvene oskrbe v čečenskih in inguških vaseh.

Velika oktobrska socialistična revolucija je prinesla pomembne spremembe v proučevane obrede, ki so se začeli zelo hitro spreminjati pod vplivom tistih ogromnih družbenih in kulturnih preobrazb, ki so se dogajale v regiji, pa tudi po vsej državi.

Zdravstvena oskrba se je močno izboljšala. Nove bolnišnice, sanitarije, poliklinike v Čečensko-Ingušetiji so začeli graditi povsod in njihovo število narašča, prav tako kakovost zdravstvenega osebja, ki opravlja veliko in raznoliko delo z nosečnicami in materami, novorojenčki pa so pod stalnim nadzorom. nadzor od prvih dni patronažne sestre. Vse to služi za odpravo številnih obredov, povezanih s porodom. Ker otrok niso začeli zdraviti vedeževalci in "zdravilci", ampak usposobljeni zdravstveni delavci, se je umrljivost dojenčkov močno zmanjšala. Vendar je treba opozoriti, da so nekateri opisani obredi in običaji ohranjeni do danes, včasih v spremenjeni obliki.

Porodni obredi so povezani z intimno platjo družinskega življenja in v veliki meri z verskimi predstavami, ki se spreminjajo počasneje kot družbeno-ekonomski odnosi v čečensko-inguški vasi. Dokaz velikih kulturnih premikov v družini Vainakh je nenehno odstopanje od številnih porodnih obredov, vključno s tistimi, povezanimi z magičnimi in verskimi idejami, pred našimi očmi.

Tako kot drugi narodi so Čečeni in Inguši izvajali dve vrsti izobraževanja - družinsko in javno. Največji pomen so pripisovali družinski vzgoji, kjer sta bili ločeni dve starostni meji, ki ustrezata približno šest-osem in deset-dvanajst let (izrazito sta razkrili tradicionalno razliko v položaju fantov in deklet).

Dejansko se je glede na naravo te ali one družinske skupine osebnost otroka oblikovala v določeni starosti, postavili so se temelji njegovega prihodnjega družinskega in družbenega pogleda na svet, vpliv družine pa je bil v tem primeru zelo vsestranski. Družinsko vzgojo pa je praviloma dopolnjevalo javno izobraževanje. Družba je vplivala na otroke po različnih poteh - preko sorodnikov in gostov, na porokah - "lovzar", na aulskih srečanjih - "phyog1a", z nekaterimi vrstami medsebojne pomoči - "'belkhi", ki so se izvajale med gradnjo hiše, žetvijo. , pranje volne itd.

Treba je opozoriti, da je v dobi fevdalizma ljudska pedagogika, ki se je empirično razvijala v kmečkem okolju, reševala povsem specifične naloge, ki so ustrezale stopnji družbenega razvoja, medtem ko so bili življenjski odnosi kmetov zelo slabi in omejeni. F. Engels je zapisal, da je družina za kmete »najpomembnejši, odločilni družbeni odnos ...« 43 V kmečkem okolju Čečenov in Ingušev, pa tudi drugih ljudstev, proces vzgoje ni izstopal iz dejanskega življenja. družine in skupnosti. Prav delovna dejavnost družine Vainakh (skupaj z vzpostavljenimi sistemi odnosov v njej) je bila od nekdaj arzenal izobraževalnih sredstev.

Vzgojni »ritem otroštva« je izgledal takole. Vsi otroci (tako dečki kot deklice) so bili skupaj do šestega ali sedmega leta. Po nastopu te starosti so se dekleta postopoma začela ločevati od fantov in naložiti določeno omejitev njihovemu obnašanju.

Dekleta so se praviloma začela vključevati v delovno dejavnost prej kot fantje: hčerka je že od malih nog postala aktivna pomočnica matere, skrbela za mlajše otroke in služila starejšim. Pozorno je opazovala različne ženske dejavnosti, se naučila pospravljati hišo, kuhati hrano. Od šestega, sedmega leta je skrbela za mlajše otroke, od desetega je nosila vodo, opravljala razna opravila, številna drobna hišna opravila.

Nato so se dekleta začela učiti bontona, ki so ga morale upoštevati v družini in na zabavi (v premožnih družinah so hčerke celo dobile nekakšno izobraževanje). Hkrati so deklico že zelo zgodaj opozorili na njen podrejen položaj, na odvisnost od brata in drugih moških v družini.

V splošnem je bila vzgoja deklic v celoti skrb domačih žensk (običajno mater). Dekleta so bila še posebej pridno prisiljena čistiti vrče (»k! u-dal«, »g1umag1«) in korita (»tas«), saj je njihov videz pričal o urejenosti in marljivosti. Ko so dekleta odraščala, so osvajala tudi različne ženske spretnosti: učila so se obdelovati volno, tkati blago, izdelovati klobučevine, ogrinjala, izdelovati klobuke in šivati ​​(slednje je veljalo za eno pomembnih vrlin gospodinje).

Do starosti 12-13 let je deklica skupaj z odraslimi ženskami aktivno sodelovala v delovnem življenju družine, do starosti 15-16 let pa bi morala biti sposobna samostojno voditi gospodinjstvo.

Enak sistem vzgoje deklet so uporabljali tudi drugi narodi Kavkaza 44.

Nasprotno, fant je bil že od zgodnjega otroštva navdihnjen, da je poklican, da v prihodnosti igra glavno vlogo v družini, da je opora hiše. Pri sedmih ali osmih letih je vzgoja dečkov običajno prešla v roke moških, ki so jih uvajali v čisto moške poklice. V kmečki družini je deček v tej starosti pasel jagnjeta, gnal živino na pašo, od 12. do 14. leta pa je pomagal očetu pri poljskih delih, čuval živino, kosil in spravljal seno, pripravljal kurjavo za zimo in opravljal drugo delo. Fantje so se običajno vrteli v krogu odraslih, lahko so bili prisotni, ko so moški govorili (čeprav se niso imeli pravice vmešavati v njihove zadeve, pogovore, ampak so morali stati ob strani in spoštljivo poslušati odrasle).

Njegov (fantov) svetovni nazor in moralne lastnosti kot bodočega družinskega poglavarja in družbenika so se oblikovale v krogu starejših. Njegov starejši brat, stric, oče so ga učili čisto »moških« poklicev (ga je posadil na voz in kot nosilca, mu dajal navodila za opravljanje preprostih del, ga učil samostojnosti itd.).

Ko je deček dopolnil 15-16 let, je šel z darilom k stricu po materini strani, ta pa mu je moral dati konja ali druga darila. Ta starodavna navada (»barč«), ki je očitno izhajala iz obdobja matriarhata, je veljala za nekakšno »priznanje« mladeniča, ki je dopolnil 45 let.

V tistih družinah, kjer so starši očeta ali njegovi starejši sorodniki živeli skupaj, so imeli pomembno vlogo pri volji fantov, jih navajali na delo, jih seznanjali s tradicijo in zgodovino ljudi iz pravljic, legend in legend. . Običajno so stari možje skrbeli za fante in jih vzgajali v duhu ljudskega izročila.

Vainakhi so pripisovali velik pomen delovni vzgoji otrok, saj so upravičeno verjeli, da se skozi to oblikujejo potrebne moralne lastnosti bodočega člana družbe. O tem, da so Čečeni in Inguši pripisovali velik pomen pripravi otrok na delovno življenje, priča vsebina ustne ljudske umetnosti, pa tudi praksa družinske vzgoje. Delo fantov v otroštvu je včasih dobilo fascinanten igriv značaj, kar je odraslim olajšalo izpolnjevanje vseh vrst nalog.

Fantje so se vključili v delo in opravljali različne naloge, ki jim jih je nalagal razpored dela. Nenehna udeležba pri delu jim je privzgojila marljivost, delovno navado, jim pomagala dolgo časa obvladovati in utrjevati pridobljene veščine. Pomembno vlogo pri navajanju otrok na delo je imel zgled staršev in nasploh zgled starejših. Otrokom in mladostnikom je bilo pojasnjeno, kako, s pomočjo katerih orodij potekajo določene delovne operacije. Tako se na primer v delovni pesmi "Chekmen" večstransko odraža proces izdelave novega prazničnega chekmena. Takšne pesmi so bile sredstvo za krepitev idej pri otrocih o medsebojno povezanih dejanjih, ki so sestavljala popolnoma zaključeno delovno operacijo, in so otrokom pomagale odgovoriti na tovrstna vprašanja 46.

Delovna vzgoja je vključevala tudi razlago otrokom o pomenu dela v človeškem življenju, kar potrjujejo vsi žanri ustne ljudske umetnosti Vaiyakhov, zlasti pregovori in reki. Pregovori in reki so bili in ostajajo eno najpomembnejših in učinkovitih sredstev za lažje oblikovanje svetovnega pogleda delavca pri otrocih. (»Z obrtjo se ne izgubiš«, »Ničesar na svetu ni, kar bi se dobilo brez dela« itd.) delati«, da »kdor se v otroštvu ne nauči delati, bo trpel vse svoje. življenje«, da »samo delo prinaša življenjsko srečo« itd.

V ljudskem izročilu Čečenov in Ingušev je bila globoko posplošena ideja, da človek najde srečo le v delu, da je tisti, ki dela, koristen za družbo, da je delo najpomembnejše sredstvo za oblikovanje najboljših moralnih lastnosti v človeku. (»Človek postane lepši samo z delom«, »Človek je čaščen glede na rezultate dela svojih rok«, »Cena človeka je njegovo delo« itd.)

Treba je opozoriti, da so bili otroci v kmečkih družinah Vaiakhov zelo zgodaj vključeni v delo in to ni nobena izjema, saj so »delavci vseh sovjetskih ljudstev in narodov v preteklosti imeli neverjetno enotnost ne le izobraževalnih ciljev, ampak tudi vzgojnih sredstev« 48 .

V delavski družini so bile vzgojene tudi tako visoke moralne lastnosti, kot so poštenost in resnicoljubnost, skromnost in vljudnost, gostoljubnost itd.. Koncept poštenosti in resnicoljubnosti med Čečeni in Inguši je bil povezan tudi z idejo o družbeni moči osebe ( "Če pošten, potem močan"). Gojena je bila brezkompromisnost in stalna naklonjenost tem položajem (»Tudi če je grenko, povej resnico«, »Lahko sediš pokrivljeno, a govoriš naravnost«, »Drži besedo« itd.). Otroci so razvili zadržanost (»najboljša stvar v značaju je zadržanost«), vzdržljivost, razumno potrpežljivost (»razumen človek ima potrpljenje«). Učili so jih, naj bodo skromni (»ne hvali se, če si dober, te bodo vseeno opazili«).

Ljudska pedagogika Wayiahov je ostro obsojala sebičnost, samohvalo, ošabnost, hvalisanje, zavist, laž in druge slabosti. Veliko pozornosti so posvečali izobraževanju v de | otroci takšnih moralnih kategorij, kot so disciplina, občutek kolektivizma, poslušnost, spoštovanje staršev in starejših do brezpogojne poslušnosti, zvestoba | prijateljstvo, ljubezen do domovine. Fantje so bili vzgojeni s pogumom, vzdržljivostjo, nesebičnostjo, dekleta - s potrpežljivostjo, zvestobo, odpovedjo in poslušnostjo do starejših, in v boo-I tušu - do moža.

Vse to je ustrezalo idealu moralne popolnosti tiste dobe, saj so bila merila za izobraževanje naraščajoče generacije med Vayiah tesno povezana z zgodovinskimi pogoji njihovega življenja.

Boj proti tujim zasužnjelcem, posebnosti notranje strukture zgodnjega razreda so zahtevali fizično močne ljudi. Zato je skupaj z delom in o-; moralna vzgoja, Čečeni in Inguši ude-| posvečal veliko pozornosti telesni in vojaški vzgoji. F. I. Leontovich je v svojem rokopisu »Življenje in vzgoja gorjanov«, ki opisuje pleme Adyghe, navedel zanimive podatke o stanju telesne vzgoje čečenskih otrok od antičnih časov do konca 19. stoletja in zlasti navedel, da v zgodnjem obdobju so Čečeni imeli podobne starogrškim elementom telesnih vaj in tekmovanj 49.

Podobne lastnosti so si fantje pridobili v množičnih igrah in tekmovanjih. Treba je opozoriti, da so imele igre in počitnice v adolescenci in mladosti veliko vzgojno vrednost. Na primer, igra vojne. Izvedeno je bilo takole: »Pozimi, po spravilu kruha in sena, so bili prebivalci aula razdeljeni v dve skupini, ki sta se napadli drug drugega ... sledila je osvežitev,« je zapisal predrevolucionarni avtor 50.

Priljubljeni so bili skoki s pečine, ki so razvijali odločnost, pogum in sposobnost popolnega obvladovanja konja, pa tudi tekmovalne igre, ki so zahtevale spretnost, gibčnost in iznajdljivost. Nekateri od slednjih so opisani v literaturi 5|.

Igro "Žetev" ali "Obilno" je odlikoval tudi velik množični značaj. Mladostnike so učili sodelovati v igri orači, ki je bila zelo zanimiva in so jo izvajali med spomladanskim oranjem zemlje za pridelke.

Konjeniška tekmovanja so bila splošne narave. Nanje so posebej skrbno pripravljali jahače, začenši od drugega ali tretjega leta starosti. Najstnikom so zaupali šolanje konj, ki je vključevalo male dirke, poldnevne in dnevne prehode ter nego konj. Na primer, obstajala je celo cela "znanost", ki se je razvila v mnogih stoletjih zgodovine uporabe konj pri Vainakhih.

Skrb za konja je zahtevala veliko dela in potrpljenja. Ko je skrbel za konja, se je moral deček strogo držati določenih pravil – da si je znal med kopanjem obrisati volno, ga okopati, trenirati itd. Gorjanci so konja vzgajali za vzdržljivost in moč in ga učili premagovati različne ' Ovire. Semyon Bropevsky, ki je opazoval pripravo konj, je zapisal, da »drzni jahači učijo svoje konje, da hitijo s pečin in s strmih bregov rek, ne da bi razumeli njihovo višino. Takšna obupana veščina, ki je vsakič izpostavila življenje jahača-džigita skupaj s konjem vidni nevarnosti, pogosto reši pred nevarnostjo, da bi padel v roke sovražnika v primeru bližnjega zasledovanja.

Telesna vzgoja deklet se je v preteklosti na nek način malo razlikovala od telesne vzgoje moških. Po legendah in legendah so lahko ženske streljale z loki v polnem galopu, natančno zadele tarčo, hodile na lov, opravljale »praktično težka dela v gospodinjstvu, zamenjale moške, ki so šli na pohod itd.

Ljudska pedagogika je bila pozorna na pogoje in sredstva vzgoje. Splošno sprejeto je bilo, da bi bilo treba vcepljanje potrebnih lastnosti pri otrocih začeti čim prej (»serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla« - »zažigaj kol, dokler vejica ne zraste - ne moreš se upogniti« - v smislu »vzgajati je treba od malih nog«).

Starši in odrasli so morali biti stalni zgled otrokom (»kar rečejo odrasli, to se otrokom pove«, »kar vidi orel v gnezdu, to tudi naredi (ko odleti« itd.). javno mnenje je bilo še višje pri oceni človeka: »Ne jemlji tistega, ki ga mati hvali, bolje je vzemi tistega, ki ga ljudje hvalijo,« so rekli in pravijo med ljudmi.

Starši so morali upoštevati vpliv [otrokov okoli sebe, vedeti, s kom otroci komunicirajo zunaj doma, | zaščititi otroke pred slabimi poznanstvi in ​​vplivi. To potrjujejo naslednje izjave ljudi: »Ko stopiš v trn, se trn oprime«, »Postaneš enak okolju, v katerem živiš« itd. Prisotnost v družini soglasja med starši in vsemi družinskih članov veljalo za enega od pomembnih pogojev za ustrezno izobrazbo. "Brez soglasja v družini - nesreča." Običaji so očetu (možu) prepovedovali grajati mater (ženo) pred otroki. "Ne osramoti žene, s katero misliš | živeti," itd. Družba Vainakh je obsojala starše, če so otroci odraščali neposlušni, obsojali so jih, ker jim niso mogli dati potrebne vzgoje. To še posebej dokazuje čečenski pregovor: »Von dozal hulchul, tsa hilar tolla« - (»Ko pa imeti slabe potomce, je bolje, da jih nimaš«) itd.53

Eden od načinov vzgoje otrok v družini je bil pouk. Navodila so se nanašala na različne vidike življenja, ko je bilo pojasnjeno, kaj in kako delati, kako se obnašati v prisotnosti starejših v družini, na ulici in v družbi. Slaba dejanja otrok niso obsojali le njihovi starši, ampak celotna družba. Otroku prestopniku so običajno rekli: "Ponižal si me", "Ožalil si mojo čast" itd.

Ljudski pevci, ki so poznali zgodovino svojega naroda, njegovo ustno izročilo, pesmi, pregovore in reke, so imeli pomembno vlogo v družinski in javni vzgoji otrok. Ideal pravičnosti je bil povezan z nazivom ljudske pevke. Samo pošten človek je lahko ljudski pevec. Pesmi so poveličevale pogum, junaštvo in um človeka, vsebovale pa so tudi jedke besede proti lenim, nepoštenim in

kratke hlače. Imeli so velik vpliv na Čečene in Inguše. Značilna značilnost družinskih in domačih odnosov Čečencev in Ingušev od antičnih časov je bila navada globokega spoštovanja staršev in spoštovanja starosti. Običajno je v vseh primerih starejši spregovoril prvi, mladenič mu je odstopil mesto, poslušal nasvete, ni sedel s starejšimi itd. To stališče večkrat potrjujejo številni predrevolucionarni avtorji54. Veljalo je za skrajno nespodobno vmešavati se v pogovor starejših, se glasno smejati v njihovi prisotnosti, govoriti kaj nespodobnega glede na spol in starost, storiti kakšno nevljudno dejanje v prisotnosti staršev (zlasti starejših), kaditi, rezervirati, itd.

Treba je povedati tudi o vzgoji mlajših (generacija spoštovanja do matere in ženske. Če bi npr. najstnik videl, da ženska seka drva, nosi težko breme, bi ji moral pomagati. Odnosi med člani v družina Čečenov in Ingušev je temeljila na medsebojnem spoštovanju (vključno z brati in sestrami); avtoriteta matere, babice je bila na visokem mestu.

Otrokom je bila vcepljena misel, da so staršem vedno tako rekoč dolžni. (»Ni višje dolžnosti od] dolžnosti do matere«, »Tudi če si prestopil prag, je enkrat] mati klicala - vrni se!«).

Tako se je ljudski bonton skozi dolga stoletja utrjeval s številnimi določenimi moralnimi normami,] ustanovami in običaji, ki so jih narekovale tiste razmere, v katerih družba kot celota finančno ni mogla zagotoviti mirne starosti in zato starši so se lahko popolnoma in popolnoma zanesli samo na svoje otroke in so v njih videli edino oporo in zaščito v starosti.

Od tod izvira takšna vzgoja otrok od otroštva do polne zrelosti, ki za doseganje želenih rezultatov ni izključevala nasilja nad voljo in zavestjo mlajše generacije.

I. V. Sukhanov piše o tem: »Malo kmečko kmetijstvo je povzročilo osebni interes staršev za vzgojo otrok v duhu preprostih moralnih norm. Delovne in življenjske razmere kmetov so nujno vodile do sklepa, da plemenite moralne lastnosti<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

Nespoštovanje staršev in starejših med Čečeni in Inguši je veljalo za najmočnejšo slabost. Samo oseba, ki je združevala potrebne moralne lastnosti - gostoljubnost, vljudnost, spoštovanje staršev in starejših itd., Je bila priznana kot pravi Čečen ali Inguš. "(" on je pravi ali poln človek "). "Džigit za Čečena je alfa in omega njegovega življenja, cilj, h kateremu stremi" 55.

Kot vzgojno sredstvo so bile uporabljene različne spodbude ter različne vrste nagrad in kazni, prednost pa so imele moralne spodbude. Otroka so javno pohvalili za dobro vedenje in delo. Stric ali drug bližnji sorodnik je lahko denimo podaril fantu žrebička, konja, bodalo, pas ipd.

Kaznovanje otroka je bilo skoraj vedno omejeno na grajo. Med Vainakhi je bila javna obsodba zelo strog ukrep vpliva, ki je imel velik vpliv ne samo na otroke, ampak tudi na odrasle. Običajno so bili pri kaznovanju otroka prikrajšani za kakršen koli užitek ali zabavo - sedeti na konju, igrati s tovariši itd. S kaznovanjem so ga lahko prisilili, da namesto njega opravi nekaj neprijetnega ali težkega dela. Na splošno so se Vainakhi v preteklosti zelo redko zatekali k fizičnemu kaznovanju in so prepričevanje šteli za glavno sredstvo izobraževanja.

Tako je iz kratkega (in seveda ne povsem popolnega) opisa metod in sistema izobraževanja med Čečeni in Inguši razvidno, da so v preteklosti temu pripisovali velik pomen. Vzgoja mlajše generacije je bila ena od perečih težav v praktičnem programu ter moralna in etična osnova življenja Vainakhov, tako kot vseh drugih ljudi.

Nobena generacija ljudi ne more rešiti problema izobraževanja naraščajoče generacije, ne da bi upoštevala in uporabila vse pozitivno in dragoceno, kar so nabrale prejšnje generacije. Nacionalne tradicije odražajo zgodovinsko, konstruktivno in ustvarjalno izkušnjo množic, značilnosti njihovega materialnega in duhovnega življenja, bolj ali manj stabilne norme in načela družbenega vedenja ljudi.

Hkrati je treba v celoti oceniti pozitivne vidike družinskega in javnega izobraževanja otrok pri Čečenih in Inguših, poudariti tudi njegove negativne vidike, ki so posledica patriarhalno-fevdalnega načina življenja družine in vpliva vere. , vključno z islamom. Islam, ki je skušal izkoristiti pozitivne zahteve ljudske pedagogike, je povzročil veliko škodo vzgoji otrok. Tako je velik čut spoštovanja do višjih služabnikov islama skušal uporabiti za vzgojo otrok v duhu ponižnosti in poslušnosti Allahu, Mohamedu, v duhu spoštovanja do verskih osebnosti – mullahov, izkoriščevalskih knezov, katerih interesi jih je ščitila muslimanska vera.

Mule so skušale uporabiti sveti občutek - patriotizem, pripravljenost braniti svojo domovino za boj proti nevernikom. Hkrati je bilo zatrto vse, kar je bilo v nasprotju z dogmami islama: čustva prijateljstva in bratstva med narodi, medsebojna podpora in pomoč v boju proti skupnim sovražnikom.

Občutke spoštovanja do staršev so mule uporabile, da bi jim privzgojile slepo poslušnost očetu. Zadrževalni odnos med starši in otroki je negativno vplival tudi na vzgojo otrok.

In vendar lahko empirično nabrane izkušnje ljudske pedagogike med Čečeni in Inguši do določene mere služijo plemenitim ciljem moralne in telesne vzgoje sodobne naraščajoče generacije naše države.

1 Shegren A.Sh. Verski obredi Osetijcev, Ingušev in njihovih plemen v različnih primerih. Časopis "Kavkaz", 1846, št. 28.

2 Dubrov in N. F. Zgodovina vojne in prevlade Rusov na Kavkazu, zvezek 1, OPb., 18771; Leoitovich N. F. Adats kavkaških visokogorcev. Gradivo o običajnem pravu severovzhodnega Kavkaza, knj. 2, Odessa, 1883 Semenov N. Domačini severovzhodnega Kavkaza, Sankt Peterburg, G895; Sokolsky VV Arhaične oblike družinske organizacije med kavkaškimi višavci. Časopis Ministrstva za javno prosveto, Sankt Peterburg, 1882.

3 Chursi n GF Program za zbiranje etnografskih informacij. Baku, 1929.

4 Glej na primer: William A. K. Geographical sketch of Ingushetia, Vladikavkaz, 1929; Posredno!M. Patriarhat. Zgodovina problema. M.-L., 1-948; lastno: Zgodovina in etnografija Kavkaza, M., 1001; Smirnova V. S. Družina in družinsko življenje. V knjigi: "Kultura in življenje narodov Severnega Kavkaza", M., 1.968 itd.

5 Mats in ev A. Pregovori čečenskega ljudstva. - "Zbornik Čečensko-inguškega raziskovalnega inštituta", letnik 2, št. 3, Grozni, 1959, str. 68.

6 Berger A. 'Čečen. Sh, 1928. ↑ Ivanenkov N. S. Gorski Čečeni. - Zbirka Tersky, 6, Vladikavkaz, I9T0, str. 129; Semenov I. Odlok. op. itd.

8 Glej na primer: Zasedateleva L. B. Tereški kozaki (sredina 16. - začetek 20. stoletja). Zgodovinski in narodopisni eseji. M., 1974, str. 332.33:9 itd.

9 Dalgat B. Primitivna religija Čečencev. - Zbirka Tersky. Izd. 3, apt. 2. Vladikavkaz, 1898, str. 87.

10 Terensko gradivo EEIISF, 1979.

11 Dalgat B. Odlok. op., str. YuO-101.

12 Opombe o Čečeniji in Čečenih. - Zbirka informacij o regiji Terek. Vladikavkaz, Sh78, str. 252.

13 Semenov L.P. Arheološke in etnografske raziskave v Ingušetiji v letih 1925-4932. Grozni, 1963; od 40-167.

14 Besaeva T. 3. Osetski obredi in običaji, povezani z rojstvom in vzgojo otroka. - Povzetek, M., 1976, str. 9.

15 Semenov N. Odlok. op., str. 382.

16 Redko A. Zli duhovi v usodi mater. Narodopisni pregled. M., 1890, zvezek 1-2, str. 147.

17 Kunija A. Družinski običaji in obredi pri Šapsugih. - V knjigi: Verski ostanki med Šapsugi Čerkezi, M., 1940, str. 2!3; Gadžie-v a S. G. Kumyki, M., 1’961, str. 280; Smirnova N. S. Vzgoja otroka v vasi Adyghe v preteklosti in sedanjosti. - Učite znanstvene zapiske, is-trace. Inštitut, M'aykop, 1968, str. 112; Kereytov R. X. Materinski obredi

dy in vzgoja otrok med Kubanskimi Nogaji v preteklosti. V: Arheologija in etnografija Karačajevo-Čerkezije. Čerkesk, 1979, str. 1112.

18 Terensko gradivo EEIISF, 1979 da20 21 22 23 roj.

19 K a vendar v a M. V. Ljudsko porodništvo na Kavkazu. V znanstveni pogovor

zdravniki Transkavkaškega babiškega inštituta, 5, Tiflis, 1890, str. 175. Terensko gradivo EEIISF, 1979. C 341.str. 341-342. starševstvo

20 Zasedateljeva L. B. Odlok. op.,

21 Zasedateljeva L. B. Odlok. cit., Pokrovsky E. A. Telesna vzgoja otrok v različnih IA-M 1-884, str. 91-92. eseji, običaji). Sankt Peterburg, 1<881, 9, Владнкав-

24 Terensko gradivo EEIISF, 1979.

25 Ovitek za in y E. A. Dekret. op., str. 123.

26 Terensko gradivo, EEIISF, 1979.

27 Pokrovsky E. A. Odlok. op., str. 123-124.

28 Semenov I. Čečeni. Narodopisni s. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (njihovo življenje in kaz, 1876, str. 63 - SSCG.

30 Grab o v s k i y N. F. Odlok. op., str. 63.

31 Žirmunski V.M. Oguški junaški ep in "Knjiga Korku-ta". - Turški junaški ep. L., 1974, str. 537.

32 Grab o v s k i y N. F. Odlok. op., str. 64.

33 X aruzin N. N. Opombe o pravnem življenju Čečenov in Ingušev, Vestnik Evrope, letnik K), str. 5, Sankt Peterburg, 1888, str. 71.

34 Grab o v s k i y N. F. Odlok. op., str. dvajset.

35 Chursin G. F. Eseji o etnologiji Kavkaza, Tiflis, 101-3, str. 96.

36 Leoitovich F. I. Odlok. op., str. 104.

37 Pokrovsky E. A. Odlok. op., str. 281.ljudstvo. Mahach-

38 Ch ur s in n G. F. Amuleti in talismani kavkaških iztrebkov, 1.929, str. 23.

39 Islamov A. A. O vprašanju srednjeveških grobišč v zgornjem toku reke. Chanty-Argui. - Izvestia CHIIIIYAL. Članki in gradiva o zgodovini ljudstev Čečeno-Ingiušetije, letnik 3, št. 1, Grozni, 1963, str. MO.

40 Odlok Islamova A.A. op., str. 140.

41 Glej npr.: V. B. Vinogradov, Čas, gore, ljudje. Grozni, 1980, str. 148.

42 Smirnova Ya. S. Družina in družinsko življenje, str. 195.

43 K. Marx in F. Engels Soč., zvezek 5, str. 508.

44 Smirnova Ya-S. Družina in družinsko življenje ..., str. 197; Kereytov R. X. Rojstni obredi in vzgoja otrok ... str. 148; Meretukov M.A. Vzgoja otrok v družini in družbi med Čerkezi, v knjigi. Družbeni odnosi med narodi severnega Kavkaza, Ordžonikidze, 1978, str. 87; Misikov M.A. Materiali za antropologijo Osetijcev. Odesa, 1916, str. 69.

45 .Krupnoy E.I. O zgodovini Ingušetije. - "Bilten starodavne zgodovine". M, 1939, str. 87; Sokolsky V. Arhaične oblike družinske organizacije med kavkaškimi višavci. - J. Ministrstvo za ljudsko prosveto. SPb., 1381, str. 42-436; Grabovski P. F. Inguš, str. 102.

Tradicija družinske vzgoje Čečencev je stara več kot 200 let, tako menijo v republiki. Glavni posel vsega življenja je rojstvo otroka in njegova vzgoja, zlasti fantov.

Srečna družina bo tam, kjer je sedem bratov, in oče takšne družine je spoštovan v družbi. Ena prvih želja staršev ob rojstvu prvorojenca je, da bi imel sedem bratov. Imeti veliko otrok je še vedno vrlina družinske tradicije v Čečeniji, kljub vmešavanju sodobnega sveta.

Kdaj se začne starševstvo? Čečeni imajo prispodobo, da ko je mlada mati prišla k starcu in ga vprašala, kdaj naj začne vzgajati otroka, je starec, ko je izvedel, da je otrok star en mesec, odgovoril: "Zamujaš en mesec." Po tradiciji se otrok uči spoštovanja do starejših, avtoritete očeta. Ime očeta pogosto deluje kot čarobna beseda, ki pomiri in pomiri poredneže.

V skladu s tradicijo čečenski starši nikoli ne hvalijo svojih otrok v javnosti. Vsak oče bo molčal o zgodbah svojega sina o njegovih dosežkih, komunikacija v družini pa poteka prek matere. Oče ostaja avtoriteta za sina in njegov ideal, ki mu sledi.

Že od predrevolucionarnih časov se ljudje zanimajo za tradicijo vzgoje v čečenskih družinah. Predvsem pa je zgodovinarje zanimalo vprašanje, zakaj čečenski starši ne tepejo svojih otrok. Oče mama sta na vprašanje odgovorila, da iz njih vzgajata ljudi. Adolf Berger, veliki ruski kavkaški učenjak, je trdil, da v družini obstaja tak pristop, da sin ne pozna občutka strahu in ne odrašča kot strahopetec. Otroci se niti ne grajajo.

Ramazan Kadirov je dober primer rezultatov tradicionalne vzgoje Čečencev. Po njegovih spominih ni nikoli sedel v prisotnosti očeta in ni govoril brez dovoljenja. Odgovoril samo na konkretna vprašanja. Soba, kjer so bili starši skupaj, ni bila na voljo. V prisotnosti svojega dedka ni nikoli komuniciral z očetom. In svobodno je lahko spregovoril šele zadnja leta. A od njega nikoli ni bilo nobene pohvale. Enake tradicije se spoštujejo v njegovi družini. Toda tudi zdaj se v prisotnosti očeta ne pogovarja z ženo in otroki. Tako je bil vzgojen in po teh “zakonih” vzgaja svoje otroke.

Kavkaz je surova dežela in zapuščanje otrok tukaj ni dobrodošlo. Vsak izgubljeni otrok lahko vedno najde zavetje v drugi družini, kjer tujci zanj preprosto postanejo starši. Tukaj je primer, ki se je zgodil pred nekaj leti, neposredna potrditev tega. V Ingušetiji, na meji s Čečenijo, so našli čečenskega dečka. Še vedno ni jasno, kako je prišel tja iz gorske vasice Achaluka. Prevzela ga je družina inguškega policista, ki ga je našla. Toda 16 let pozneje ga je našla tudi njegova družina. Murad Soltanmuradov - to je ime tega človeka, zdaj živi v dveh družinah.