Главная › Эзотерика › Глава III. Семейные отношения в России: от премодерна к модерну

Глава III. Семейные отношения в России: от премодерна к модерну

Перейдем теперь к анализу эволюции/революции семьи и семейных отношений в период после Октябрьской революции 1917 года. Социокультурные изменения ХХ века отличались тотальным, всеобщим характером, распространяясь практически на все сферы человеческой жизни, включая систему ценностей, модели поведения, адаптационные стратегии личности, формы семьи, модели семейных отношений, гендерные роли мужчины и женщины.

Интенсивность динамики социокультурной среды превышала исторические аналоги, требуя новых адаптационных стратегий, превращая в «музейные экспонаты», бессмысленные на новых отрезках исторической динамики нормы, ценности, социальные позиции, модели повседневного существования. Для характеристики России как переходного общества вполне применим термин известного исследователя общества модерна У. Бека «halbmoderne Gesellschaft» - полусовременное общество.

В связи с этим вполне уместным представляется и характеристика, данная российскому социуму А.С. Ахиезером. Существуют традиционные общества, которые пытаются сохранить основы традиционализма, веру в возможность жить по мифологическим циклам, пытаясь их сочетать с достижительными ценностями. К этим странам можно было причислить и Россию, но с одной важной оговоркой. В России не сложились эффективные институты, способные обеспечить бесконфликтное сотрудничество, диалог между ценностями сообществ, ставших на путь модернизации традиционного типа, и ценностями идеологического общества, не выявилась достаточно развитая способность преодолевать исторически сложившийся в стране раскол между архаичной и достижительной культурами..

В постреволюционной, советской России/СССР огромные массы людей оказались затронуты процессом массовой маргинализации, заключавшемся преимущественно в утрате прошлого социального статуса и неопределенности статуса нынешнего, более или менее резком разрыве с социокультурной традицией, проявившемся, в том числе в отношении семьи, содержательного наполнения гендерных ролей и модели репродуктивного воспроизводства человека.

Социальный институт семьи в России в послереволюционный период претерпел существенные изменения. После Октябрьской революции 1917 года в России/СССР стали распространяться идеи женского равноправия, которые наиболее четко артикулировали две «музы» русской революции - Инесса Арманд и Александра Коллонтай. Они говорили о браке как о любовном и товарищеском союзе двух равных членов коммунистического общества, свободных и одинаково независимых.

Коллонтай писала, «что современная семья утратила свои традиционные экономические функции, а это означает, что женщина вольна сама избирать себе партнеров в любви». В 1919 году вышел ее труд «Новая мораль и рабочий класс», основанный на сочинениях немецкой феминистки Греты Майзель-Гесс. Коллонтай утверждала, что женщина должна эмансипироваться не только экономически, но и психологически. Идеал «великой любви» («grand amour») трудно достижим, в особенности для мужчин, поскольку он входит в противоречие с их жизненными амбициями. Чтобы стать достойной идеала, личности следует пройти период ученичества, в виде «любовных игр» или «эротической дружбы», и освоить сексуальные отношения, свободные и от эмоциональной привязанности, и от идеи превосходства одной личности над другой.

Коллонтай полагала, что только свободные и, как правило, многочисленные связи могут дать женщине возможность сохранить свою индивидуальность в обществе, где господствуют мужчины (обществе патриархата). Приемлема любая форма сексуальных отношений, но предпочтительнее «последовательная моногамия», каждый раз основанная на любви или страсти смена брачных партнеров, серийных отношений мужчин и женщин. семья общество патриархальный социальный

В качестве наркома государственного призрения она устраивала общественные кухни как способ «отделить кухню от брака». Заботу о воспитании детей она тоже хотела возложить на общество. Она предрекала, что со временем семья отомрет, и женщины научатся заботиться о всех без разбора детях, как о своих собственных.

Да и лидер РСДРП (б) и Советского государства В.И. Ленин, хотя и не разделял теорию и практику свободной любви, придавал большое значение обобществлению материальной стороны быта, созданию общественных столовых, яслей, детских садов, которые он называл «образчиками ростков коммунизма». Это «те простые, будничные, ничего пышного, велеречивого, торжественного не предполагающие средства, которые на деле способны освободить женщину, на деле способны уменьшить и уничтожить ее неравенство с мужчиной по ее роли в общественном производстве и общественной жизни».

Хотя официально аборты не были узаконены, в первые три года Советское правительство относилось к ним достаточно терпимо. Поскольку эта операция часто производилась людьми неквалифицированными, в антисанитарных условиях, что приводило к тяжелым последствиям и летальным исходам, декрет от 18 ноября 1920 г. предписывал производить аборты под строгим медицинским контролем. Хотя к абортам был приклеен ярлык «пережитка прошлого», женщинам не возбранялось пойти на этот шаг, при условии, что операция будет производиться врачами в больничных условиях. Это был тоже первый закон такого рода.

Говоря о новом законодательстве в области семьи и брака, В.И. Ленин подчеркивал его направленность на освобождение женщины и ребенка, на защиту их прав: «…законы (Советской России. - С.Г.) не освящают лицемерия и бесправного положения женщины и ее ребенка, а открыто и от имени государственной власти объявляют систематическую войну против всякого лицемерия и всякого бесправия».

Обсуждение проекта нового кодекса законов о браке и семье в начале 20-х годов сопровождалось призывами к отмене любых форм регистрации брака, в том числе и светской государственной регистрации: «Уничтожая суеверие необходимости церковного венчания для законности брака, нет надобности заменять его другим суеверием - необходимости облечения свободного союза женщины и мужчины в форму регистрированного брака.

Второй советский кодекс законов о браке, семье и опеке был принят в 1926 году. В целом кодекс продолжал западническую либеральную традицию в сфере семьи и семейных отношений, сложившуюся в первые послереволюционные годы. Так, например, регистрация браков стала необязательной, поскольку кодекс признавал легитимными существующие фактические браки. При этом фактическим признавался брак, которому соответствовали следующие условия: «Факт совместного сожительства, наличие при этом сожительстве общего хозяйства и выявление супружеских отношений перед третьими лицами в личной переписке и других документах, а также, в зависимости от обстоятельств, взаимная материальная поддержка, совместное воспитание детей и пр.».

Заметим, что в первое десятилетие советской власти в нашу жизнь и соответственно в русский язык вошла гендерно ориентированная часть новояза, касающаяся, прежде всего, положения женщин и их участия в строительстве социализма/коммунизма. Это замечание важно, поскольку изменения в языке являются индикатором изменений в повседневной жизни.

Мы знаем, что марксистская идеология не содержит никаких доказательств в пользу сохранения семьи; скорее она приводит к противоположному выводу. В первые дни революции было распространено мнение, что семья - это не более как «буржуазный пережиток» и что процесс ее «устранения» неотвратим.

Так, видный российско-американский социолог П.А. Сорокин в статье «О влиянии войны», опубликованной в журнале «Экономист» № 1 за 1922 год, представил следующие данные по состоянию петроградской семьи после революции 1917 года: «На 10 000 браков в Петрограде теперь приходится 92,2% разводов - цифра фантастическая, причем из 100 расторгнутых браков 51,1% были продолжительностью менее одного года, 11% - менее одного месяца, 22% - менее двух месяцев, 41% - менее 3-6 месяцев и лишь 26% - свыше 6 месяцев. Эти цифры говорят о том, что современный легальный брак - форма, скрывающая по существу внебрачные половые отношения и дающая возможность любителям «клубники» «законно» удовлетворять свои аппетиты», чем вызвал неудовольствие В.И. Ленина.

Затем наступила столь сильная реакция, что посредством законодательства стало осуществляться гораздо более сильное принуждение граждан к выполнению своих семейных обязанностей, чем это имело место в большинстве стран Запада. Можно предположить, что возник некоторый комплекс сил, действующих в этом направлении, что могло совпасть с политикой правящей верхушки.

Институт семьи, пошатнувшись в 1920-е годы, когда в СССР были еще сознательные марксисты, а сам марксизм еще не прошел через полосу перерождений, на волне сталинского термидора уже в 1930-е годы не только полностью восстанавливает, но даже укрепляет свои позиции. В Советском Союзе не только не проявилось сколь-либо значимой тенденции к отмиранию государства, что должно было произойти согласно марксистской теории, но проявилась прямо противоположная тенденция к его укреплению. Уже в 30-е годы прошлого века советское государство сумело подняться в «предгорья» имперской организации и могущества, достигнув этих вершин уже после окончания Второй мировой войны.

Недаром во все времена, начиная с Античности, стабильные семейные отношения считались мощным политическим стабилизирующим фактором. Монархи и политические диктаторы, пытаясь консолидировать общество под своим руководством, взывали к семейным ценностям, сравнивая государство с одной большой семьей, рассматривая себя как «отца нации» или «Большого Брата».

В процессе установления сталинской диктатуры усилились политическая централизация и государственная ориентация на ускоренное строительство социализма. Жизнь граждан Советского Союза, как мужчин, так и женщин, контролировалась внеэкономическим принуждением к труду, политическими репрессиями, установлением жесткого контроля за сексуальным и репродуктивным поведением граждан страны. Но политика государственных репрессий в отношении семьи имеет лишь ограниченную эффективность. Так, знаменитый автор романа-антиутопии «1984» Дж. Оруэлл определил семью как «очаг верности не партии, а друг другу». Но и это правило содержит в себе определенный процент исключений; советские люди хорошо помнили о выборе Павла Морозова, который сделал выбор не в пользу семьи, но в пользу Советского государства.

Находящемуся во врвждебном капиталистическом окружении СССР были нужны солдаты и бесплатная рабочая сила для осуществления «великих строек коммунизма», что предполагало сублимацию сексуальной энергии человека (как известно, в СССР секса нет) и использование ее для нужд советского государства. С другой стороны, в своем идеальном состоянии советская женщина фертильного возраста рассматривалась и как многодетная мать, и как экономически дешевая, готовая работать за идею рабочая сила. Права женщин, как, впрочем, и права человека вообще, советское руководство 30-х годов особенно не беспокоили, и в 1930 году в стране были закрыты женотделы. И.В. Сталин объявил об окончательном разрешении женского вопроса. «Кульминации это достигло в 1936 г., когда был принят новый семейный кодекс, запрещавший аборты… государство стало бороться за укрепление семьи: “свободную любовь“ заклеймили как антисоциалистическую»..

Советское правительство во второй половине 30-х годов, как осознанно, так и неосознанно обратилось к российским социокультурым традициям, отойдя от одержимости идеей практичекого воплощения мировой революции, полной и повсеместной переделки мира. В армии вводились погоны и офицерские звания старой русской армии, красных командиров учили танцам и правилам поведения в обществе, в общественных садах заиграли духовые оркестры. Это был частичный поворот к прошлому, к тому старому миру, который пользовался столовыми приборами и танцевал на балах. Оказалось, что переделать мир и быт человека во всех его проявлениях не всегда нужно, часто старое лучше. Это был, как говорят историки, «консервативный откат», который означал кроме всего прочего, переход к консервативной, охранительной политике в отношении семьи.

Кратко рассмотрев эволюцию семьи, нравов, демографических особенностей в Советской России, подведем теперь некоторые итоги. В результате революционных преобразований советской эпохи были решены некоторые проблемы, стоявшие перед Россией, проведены индустриализация, урбанизация, совершен переход от патриархальной к эгалитарной семье, в том числе и демографический переход, достигнут невероятный прогресс в обеспечении всеобщей грамотности, медицине, социальной сфере вообще. Но цена революционного пути для страны оказалась невероятно высокой, свершения в своей основе амбивалентны, достигнуты на основе мобилизации, перенапряжения всех жизненных сил общества, что во многом предопределило цивилизационный слом постсоветской эпохи.

Свадебная обрядность – один из наиболее устойчивых компонентов традиционно-бытовой культуры. Она вбирает в себя фрагменты разных эпох – от верований и магических действий прошлого до образцов церемониального поведения, выработанных в новейшее время. Социальная сущность брака определяется господствующими в обществе отношениями.

В предреволюционные годы российское семейное законодательство было объектом серьезной критики со стороны общества. Регистрация актов гражданского состояния находилась в ведении религиозных институтов, и правовая практика постоянно выявляла расхождение реального положения дел и декларируемых постулатов. Церковные правила различали браки первые, вторые и третьи, браки лиц одной веры и смешанные браки. Для ряда категорий населения существовал церковный запрет на регистрацию брака и на признание отцовства или материнства. Несовершенство процедур заключения и расторжения брака привело к тому, что к началу XX века порядка 1/6 от рождавшихся по России в целом и более 1/4 по столице, Санкт-Петербургу, были незаконнорожденными. При этом такие дети и их матери оказывались поражёнными в гражданских правах.

Мероприятия новой власти по реформированию семьи были продиктованы коммунистической идеологией, объявлявшей “буржуазную” семью виновной в моральной и социальной патологии старого общества. Одними из первых советских законов были декреты от 18-20 декабря 1917 г. о расторжении брака и о гражданском браке как акте, устанавливающем гражданское и моральное равенство супругов, об уравнении в правах внебрачных детей с законнорожденными, а также о ведении книг актов гражданского состояния (работа с регистрационными книгами была возложена исключительно на советские органы; дореволюционные документы о регистрации брака, выданные церковью, приравнивались к документам, выданным советскими ЗАГС ами, подведомственными НКВД ).

Новый уклад внёс изменения в символику и обрядность брака и семьи. В их основе лежали идеологические установки правящей партии, нацеленные на утверждение советского образа жизни, поведения и норм.

В противовес церковному венчанию в 1920-х гг. стали практиковаться т. н. “красные свадьбы”. Они рассматривалась прежде всего не как семейное, а как общественно-политическое событие, как повод для антирелигиозной агитации, и как массовое явление просуществовали до первой половины 30-х. Первой красной свадьбой была свадьба наркомов Александры Коллонтай и Павла Дыбенко (брак просуществовал с середины марта 1918 года по 1923 год).

19 ноября 1926 года был принят Кодекс РСФСР о браке, семье и опеке (вступил в действие 1 января 1927 года). По этому кодексу церковный брак стал “частным делом брачащихся”, а совместная жизнь супругов без регистрации в ЗАГС е была приравнена к браку, официально зарегистрированному государством (фактический брак признавался имеющим юридическую силу по судебному решению). Это декларировалось и законодательствами ряда союзных республик, кроме Азербайджанской, Таджикской, Узбекской и Украинской ССР .

В художественной литературе и кинематографе 20-х годов нет описаний свадебного церемониала, и это неслучайно. Советская семья не была самоценностью (часть большевиков ратовали за ликвидацию института семьи как такового), а воспринималась как часть коллектива единомышленников – строителей нового общества, а основная ответственность за воспитание подрастающего поколения возлагалась государством на дошкольные и школьные учреждения, призванные исправлять “негативное” воздействие семьи на формирование личности ребенка.

Тем не менее, уже к 1930-м годам большевики оказались вынуждены отказаться от радикализма в темах семьи и отношений полов. Здесь важно отметить: сложность разговора о советском свадебном церемониале обусловлена базовым явлением советской культуры – невозможностью доверия “официальному слову”. Риторика брака и семьи, возникшая в первые годы советской власти, сохранялась в официальной культуре до середины 50-х, однако реальное состояние дел было не столь революционным.

20 марта 1933 года в дополнение к Кодексу была принята Инструкция о порядке регистрации актов гражданского состояния (новая редакция вступила в силу 29 августа 1937 года), а 27 июня 1936 года – постановление ЦИК и СНК СССР “О запрещении абортов, увеличении материальной помощи роженицам, установлении государственной помощи многосемейным, расширении сети родильных домов, детских яслей и детских садов, усилении уголовного наказания за неуплату алиментов и некоторых изменениях в законодательстве о разводах”. Законодательство 1936 года по сути восстановило, хотя и в новых формах, дореволюционный институт семьи. Идеология “пролетарского брака любви” потерпела фиаско. Это проявила и статистика: в стране неуклонно рос процент зарегистрированных союзов между очень молодыми женщинами и пожилыми хорошо обеспеченными мужчинами; аборт и даже совет его сделать достаточно сурово наказывались (в начале 1920-х годов в стране осуществлялось около 2 млн. абортов ежегодно). Советская власть активно противодействовала лишь двум традиционным в ряде регионов явлениям – многожёнству и принуждению к браку.

Угроза депопуляционной катастрофы, ставшая очевидной в годы Великой Отечественной войне, предопределила принятие законов, направленных на укрепление брачно-семейных отношений. Так, 8 сентября 1943 года Указом Президиума Верховного Совета СССР стало возможным записывать усыновлённых детей как родных с сохранением тайны усыновления (в 20-е годы “приписки” в определении отцовства и материнства осуждались). А 8 июля 1944 года был принят Указ Президиума Верховного Совета СССР “Об увеличении государственной помощи беременным женщинам, многодетным и одиноким матерям, усилении охраны материнства и детства, об установлении почетного звания “Мать-героиня”, учреждении ордена “Материнская слава” и медали “Медаль материнства”“. В соответствии с этим документом была утверждена обязательная регистрация брака. Выражение “законный брак” вновь стало общеупотребимым. Все супружеские пары, состоящие в незарегистрированных фактических брачных отношениях, для их официального признания обязаны были посетить отделы ЗАГС . В случае смерти одного из супругов или пропажи его без вести на фронте в военное время другой супруг был вправе обратиться в суд с заявлением о признании его супругом умершего или пропавшего без вести лица. 14 марта 1945 года принят Указ, установивший, что родители, вступившие в брак после рождения ребенка, имели право признать его законнорожденным Процедура развода ужесточалась (было введено обязательное разбирательство в народном суде). Брак без регистрации в органах ЗАГС стал официально называться слово “сожительство” (этот термин просуществовал до конца 1990-х годов – лишь в последнее десятилетие употребляется выражение “фактический брак”).

Середина 1950-х годов была ознаменована двумя эпохальными событиями в области семьи и брака.

Во-первых, вновь были легализованы аборты (указом Президиума ВС от 5 августа 1954 года было прекращено уголовное и административное преследование женщин, а указом от 23 ноября 1955 года аборты, проводимые по желанию женщины и исключительно в медицинских учреждениях, были вновь разрешены).

Во-вторых, в 1956 году состоялась передача органов ЗАГС из подчинения МВД в ведение местных Советов депутатов. Ранее размещавшиеся в отделениях милиции органы ЗАГС получили отдельные помещения и были укомплектованы более квалифицированным контингентом сотрудников (большинство делопроизводителей имели полное среднее образование; тогда как прежде у сотрудников в основном были за плечами начальная школа или семилетка).

В ЗАГС ах крупных городов было выделено специальное время для регистрации рождения и браков: эти акты регистрировали с 15 до 19 часов во все дни недели, кроме среды, а остальные акты (смерть, разводы, исправления в документах и т.д.) – с 10 до 14 часов.

Торжественность регистрации бракосочетания обеспечивали районные Советы народных депутатов и их органы записи актов гражданского состояния. В населенных пунктах, где отсутствовали органы ЗАГС , проведение гражданских обрядов осуществляли сельские, поселковые Советы народных депутатов. А в 1958 году по предложению комсомольцев Ленинградского производственного объединения “Светлана” и при поддержке Ленинградского горкома партии был создан первый в СССР дворец бракосочетаний.

Что касается Москвы, то здесь стали практиковаться выездные регистрации брака: в 1959 году в Доме культуры Горбунова была произведена массовая единовременная регистрация браков (80 пар).

15 декабря 1960 года по решению исполкома Моссовета в столице был открыт Дворец бракосочетания № 1 (Грибоедовский), в котором стало возможным регистрировать и браки с иностранцами.

Общее методическое руководство органами ЗАГС в 1956-1971 годах осуществляли специальные юридические комиссии.

В конце 1950-х – начале 1960-х годов в процедуру регистрации брака были вновь внесены изменения направленные на “внедрение в быт советских людей новых гражданских обрядов” (так называлось постановление Совмина, вышедшее 18 февраля 1964 года, на основании которого стала вестись широкомасштабная работа по созданию системы обрядов, сопровождающих акты гражданского состояния). Был установлен определённый срок ожидания регистрации брака (один месяц с момента подачи заявления), введен институт свидетельства (присутствие свидетелей со стороны обоих новобрачных стало обязательным). Для помощи в организации свадебных торжеств были созданы салоны для новобрачных. По месту работы новобрачным стали предоставлять 2-3 дня отгулов – “на свадьбу”.

Отошли в прошлое годы, когда вступающие в брак праздновали свадьбу только в скромной семейной обстановке, – теперь для них работали фирма “Весна”, Ювелирторг, Цветторг, управление автомобильного транспорта, фабрики фоторабот и т.д. Свадебный обряд стал индустрией.

Свадьбы, как правило, стали играть с приглашением большого количества людей. При этом значительное распространение получили обряды, имитирующие вековые народные традиции. К ним относились, в частности, родительское благословение, украшение свадебного кортежа (машина оформлялась лентами, на бампер сажали игрушечных медведей, а позже – кукол в костюмах жениха и невесты), комсомольские напутствия, а также полулегальные гадания на счастливую жизнь (ставшие популярными на рубеже 1970-х -80-х годов астрологические прогнозы).

В 1960-80-е годы в процедуру свадьбы был введён ряд обязательных ритуальных элементов: поездка по “местам памяти” (посещение памятника вождю мирового пролетариата В.И. Ленину, монумента или братской могилы павших воинов и возложение цветов), символическое напутствие молодым (чтение “Обета верности”, вручение “ключа” от семейного счастья, “Летописи семьи”, медали “Совет да любовь”), посадка “деревца семьи” или участие в создании “аллеи молодоженов”… Популярностью стало пользоваться свадебное путешествие в столицу, в города-герои, по родной стране (путёвку получали в салонах новобрачных или в общественных организациях учреждений по месту работы или учёбы). Полиграфия выпускала миллионными тиражами открытки “Приглашение на свадьбу” (традиционное оформление – цветы и два соединённых кольца)…

В 80-х годах в обряд бракосочетания стали вводиться народные элементы: так, при встрече жениха и невесты исполнялись величальные песни, на вышитом полотенце преподносился хлеб-соль. В те же годы уделялось большое внимание серебряным и золотым свадьбам, брачным юбилеям.

Кроме того, при проведении свадебных торжеств нередко учитывались актуальные социально значимые мероприятия и кампании. Например, во время активной борьбы с пьянством и алкоголизмом проводились свадьбы, исключающие употребление алкогольных напитков.

В 1968 году были приняты Основы законодательства Союза ССР и союзных республик о браке и семье, на основании которых в республиках были разработаны Кодексы о браке и семье (КОБИС ).

В 1977 году семейные нормы впервые вошли в Конституцию СССР : “Статья 53. Семья находится под защитой государства. Брак основывается на добровольном согласии женщины и мужчины; супруги полностью равноправны в семейных отношениях. Государство проявляет заботу о семье путем создания и развития широкой сети детских учреждений, организации и совершенствования службы быта и общественного питания, выплаты пособий по случаю рождения ребенка, предоставления пособий и льгот многодетным семьям, а также других видов пособий и помощи семье”, “Статья 66. Граждане СССР обязаны заботиться о воспитании детей, готовить их к общественно полезному труду, растить достойными членами социалистического общества. Дети обязаны заботиться о родителях и оказывать им помощь” (глава 7 “Основные права, свободы и обязанности граждан СССР ”).

Во второй половине 80-х советский брачный церемониал, как и общество в целом, претерпевал кризис: годы перестройки ознаменовались, с одной стороны, взлетом популярности церковных обрядов легитимизации брака, а с другой – ростом процента отказов от государственной регистрации брачных отношений.

Арманд И.Ф. Коммунистическая мораль и семейные отношения. – Л., 1926.

Эволюция семьи и семейная политика в СССР / Отв. ред. А.Г. Вишневский. – М.: Наука, 1992.

Семейные узы: модели для сборки / Cост. и ред. С. Ушакин. – М.: НЛО , 2004. – В 2-х кн.

Татьяна Воронцова

Часть 1. Советский брак с 1917 г до начала 1950-х г

Несмотря на внешнюю интимность, форма свадебной церемонии почти всегда определяется установками власти. В императорской России существовал только церковный брак, который заключался по благословению церкви, а венчание проводилось по строгим религиозным обрядам. Только этот брак имел тогда подлинную юридическую силу, а регистрация актов гражданского состояния возлагалась исключительно на религиозные институты. В атрибутику этого значимого «действа» входило венчание в храме, при этом подразумевалось наличие обручальных колец, белого венчального платья невесты и фаты, а также пышного праздничного застолья.
С 1917 года новая коммунистическая власть отказалась от утонченной эстетики русского венчания, покончив с его пышностью и великолепием. Официальная брачная церемония теперь отличалась революционной простотой, сдержанностью и крайним аскетизмом: ни кольца, ни венчального белого платья, ни последующего праздничного застолья.
В новом советском государстве символику свадеб теперь определили кодексы о браке и семье. Первый такой документ появился уже в 1918 году. Таким образом, была реализована давно назревшая общественная потребность во введении гражданского брака. Такая форма брака обеспечивала определенную свободу частной жизни и способствовала уничтожению уже отживших, феодальных черт российской семьи.

В советской России при органах местного самоуправления стали действовать ЗАГСы, при этом они были подведомственны и НКВД.
Правила светской свадебной церемонии были значительно упрощены. В кодексе лишь указывалось, что заключение брака должно публично проводиться в определенном помещении. При этом от будущих супругов должно быть предварительное заявление и удостоверения их личности.
Уже после перехода к НЭПу вновь встал вопрос — в какой форме и с соблюдением каких правил следует заключать брак в обществе строителей коммунизма. Хотя, при этом, четкого и удобоваримого суждения о форме брачного ритуала новая власть так предложить и не смогла. Одна часть большевистской верхушки к институту брака относилась скептически. «А нужен ли он теперь свободному советскому человеку?». Другая, с особым остервенением и фанатизмом, воевала с церковными свадебными обрядами и ритуалами.
Еще в начале века Троцкий писал Ленину о том, что считает семью полностью изжившим себя буржуазным институтом. И что об этом обязательно надо разъяснять рабочим. Ленин соглашается с ним: «…И не только семья. Все запреты, касающиеся сексуальности, должны быть сняты… Нам есть чему поучиться у суфражисток: даже запрет на однополую любовь должен быть снят». Возможно благодаря столь смелым и сверхлиберальным взглядам большевиков во власти, в 1918 году в советском государстве был принят закон об отмене наказания за гомосексуализм.

В декабре 1917 года выходят декреты «Об отмене брака» и «О расторжении брака», а также — декрет «О гражданском браке». Согласно новым законам, признавался только гражданский брак, а церковный, «наряду с обязательным гражданским, является частным делом брачующихся». Брак, согласно новому закону, становится актом, который устанавливал гражданское и моральное право супругов, а внебрачные дети теперь уравнивались в своих правах с законнорожденными. Ведение регистрационных книг гражданского состояния теперь возлагалось на официальные государственные органы страны, а документы о заключении брака, выданные в дореволюционный период религиозными институтами, теперь приравнивались к документам, выданным советскими ЗАГСами.
Одной из самых ярких фигур, выступающих против института брака во времена НЭПа, была Александра Михайловна Коллонтай. Она была лидером женского движения, одной из разработчиц «Кодекса о браке», а также первой женщиной – наркомом (министром) и дипломатом в Советской России. В период НЭПа Коллонтай была заведующей женотдела ЦК РКП(б). Этот отдел вел борьбу за повышение статуса женщины в новом обществе и за уравнивание ее прав с мужчиной. Помимо этого женотдел вел активную работу по ликвидации неграмотности среди женщин, которая в тот период была просто катастрофической, а также занимался информированием о новых условиях труда и организации семьи.
Кстати, мало кто знает, но, в первые же послереволюционные месяцы, в принятых новой властью Декретах, содержались пункты, которые касались женских прав. Во-первых, был запрещен ночной труд женщин, во-вторых, с ноября 1917 года женщинам полагалось пособие по беременности и родам, в-третьих, устанавливалась равная оплата труда и для мужчин и для женщин, и в-четвертых, в Декрете о гражданском браке уравнивались женские права в семье и браке.

В первую половину 20-х годов ХХ века появились свои коммунистические ритуалы – «красные крестины», «октябрины» и «красные свадьбы». Подобные церемонии воспринимались советскими людьми не как семейные празднества, а как значимые общественно-политические события. Такое массовое явление как «красные свадьбы» просуществовало почти до середины 30-х годов. Первой «красной свадьбой» можно назвать свадьбу наркомов Коллонтай и Дыбенко (знаменитого предводителя балтийских «братишек»), которая состоялась в марте 1918 года. Невеста была старше жениха на 17 лет. К моменту свадьбы Александре было 46, а голубоглазому красавцу Павлу — 29. Их страстный, пламенный революционный брак просуществовал до 1923 года.
К середине 20-х годов ЗАГСы выходят из подчинения НКВД и полностью переходят под юрисдикцию местных советов. Но принятие в 1926 году нового брачно-семейного кодекса, приравнивавшего не зарегистрированные браки к зарегистрированным, свело на нет значимость свадебного обряда. Фактический брак теперь в любой момент мог по решению суда получить юридическую силу. Таким образом власть полностью устранялась от его регулирования.
Юридическое оформление брака и форма церемонии (церковный или гражданский) теперь стали частным делом вступающих в брак. На рубеже 20-30 –х гг. традиция ношения обручальных колец, зародившаяся еще в стародавние времена, начала отмирать. Теперь их не надевали не только молодожены, но и супруги со стажем. Причиной этому была прежде всего идеологическая властная установка – отрицание прежней церковной венчальной церемонии, как пережитка прошлого. А также материальные трудности, заставляющие нередко отдавать дорогие сердцу семейные реликвии в систему Торгсина. В начале 30-х годов, в связи со всеобщей паспортизацией населения и введением обязательной прописки паспортов, ЗАГСы были вновь переподчинены НКВД. Это было сделано с целью возможности учета демографических изменений в стране.
ЗАГСы НКВД теперь стали размещаться в зданиях местных отделов милиции. Это, естественно, не придало обряду бракосочетания дополнительной торжественности, если не считать штампа в паспорте. Единственный антураж – стол, покрытый красной скатертью, на стене – портрет Ленина и строгий делопроизводитель. А в качестве музыкального сопровождения – гимн… Так свадьба стала самым обыденным событием в жизни советского человека.

Интересное описание советской свадьбы дает иностранный гражданин (нотариус) Луис Ойос Каскон в своей книге «Московский меридиан». Ему «посчастливилось» побывать на свадьбе инженеров в августе 1932 года в качестве свидетеля. У жениха «была трехдневная щетина, он стоял в рубахе с засученными рукавами и без носков.» На невесте «также не было чулок, а голова была непокрыта». Они лишь предъявили сотруднице ЗАГСа свои профсоюзные билеты, она « зарегистрировала их брак без какой-либо торжественности», и через минуту они покинули помещение. Вот и вся церемония…. То есть свадьба, по его мнению, превратилась в самую скучную и обыденную процедуру, все- равно, что остановиться и «выпить аперитив, чтобы затем идти своим путем».
В 20-30-е годы в советском обществе семья потеряла былой статус, а слова — «семейный очаг», «семейный уклад» стали восприниматься обществом как некий архаизм, «буржуазная» семья с его эгоистическим, закостенелым индивидуализмом была объявлена виновной в моральной и социальной патологии отжившего дореволюционного общества. Семья теперь воспринималась как «ячейка общества», как часть большого и дружного коллектива единомышленников – счастливых строителей нового коммунистического общества. Главную ответственность за воспитание детей теперь возложили на государственные дошкольные и школьные учреждения. Они должны были исправлять «негативное» воздействие семьи на формирование личности ребенка.

К концу 30-х году в СССР были официально провозглашены нормы семейной жизни, включающие в себя ориентацию на моногамный брак. Несмотря на изменения формы брачного ритуала, суть семейных ценностей и норм семейной жизни в советском обществе остались прежними. Они практически полностью совпадали с традиционными, религиозно-патриархальными. А в 1944 году власть оформляет Указ, который вновь возвращает официальному браку былой статус. Теперь юридически действительным будет признаваться только зарегистрированный брак. Толчком этому послужило примирение в период войны государства с православной церковью. Это породило в народе надежду на более лояльное отношение к церковному венчальному браку, или хотя бы к традиционной брачной обрядности.

В период позднего сталинизма уже начинается приветствоваться проведение свадебных торжеств. Об этом свидетельствуют такие фильмы, как «Свинарка и пастух», «Свадьба с приданым», «Кубанские казаки». В «Свадьбе с приданым», которая вышла на экраны в 1953 году, была показана любовь бригадиров двух соревнующихся колхозов – Ольги и Максима. Апофеозом отношений молодых людей (которых блестяще сыграли Вера Васильева и Владимир Ушаков) стала традиционная осенняя большая свадьба, на которой невеста появляется в белом платье и в небрежно накинутом на голову белом шелковом шарфике, напоминающем фату.
Но в сталинскую эпоху власть придерживалась весьма строгих правил нормирования процедуры заключения брака. Так, в 1947 году официально было запрещено заключать браки между советскими и иностранными гражданами. Сама же свадебная церемония, с ее традиционными нарядами жениха и невесты, букетами цветов, обменом колец, застольем и танцами молодых, так юридически и не была закреплена, оставаясь по-прежнему лишь частным актом. Ритуал осуществлялся только по желанию вступающих в брак.
Возможно поэтому многие замечательные традиции и обряды русской свадьбы в наше время оказались безвозвратно утерянными. А ведь в старину этим обрядам придавалось огромное значение. Они считались самыми важными на пути молодых к браку. И если по какой-либо причине свадебный обряд нарушался, или не выполнялся как положено, то этот брак уже считался несостоятельным, то есть не совершенным до конца.

Друзья, а вот есть очень интересная тема — семья и брак в и сейчас — так сказать сравнить, когда было лучше. Со стороны фанатов СССР постоянно слышу возгласы — вот мол, как тогда люди хорошо жили, даже двери не закрывали в квартиру, а семья так вообще была сосредоточением советской духовности! Не то, что нынешнее поколение!".

На самом деле в СССР были и браки по расчету, и запрет на браки с иностранцами, а в твои семейные дела мог вмешаться коллектив — так что всё было далеко не так радужно, как это может показаться.

1. В СССР было запрещено венчание.

Практически сразу после прихода к власти большевики запретили венчание, заменив его гражданской регистрацией брака — такая практика сохранялась до последних лет Перестройки (1988-90), а где-то и до самого конца СССР. В принципе, лично я отношусь к такому спокойно, но тут интереснее другое — отмена венчания для вчерашних малограмотных рабочих и крестьян уничтожило "таинство брака", которое свелось к простой подписи в ЗАГСе. Как результат — в 1920-30-е годы распадалось 8 из 10 (по другим данным — 9 из 10) браков, заключенных таким образом. В СССР брак перестал быть важным и ответственным решением.

Сейчас с этим, по-моему, всё же получше, да и процент разводов ниже, чем в раннем СССР.

2. В СССР были запрещены аборты.

Такой запрет существовал с 1936 года, когда был принят так называемый "Третий семейный кодекс". Официально было провозглашено — "нам нужны новые люди", а о правах "равноправных" женщин никто не думал. Разумеется, всё это привело только к тому, что аборты ушли в подполье и стали делаться на всяких "конспиративных квартирах" — из-за чего резко возрос уровень женской смертности от данной процедуры.

Посмотрев на это всё, советская власть решила разрешить аборты, но статистику тут же засекретила. Статистика по абортам в СССР всплыла только во времена Перестройки, и как оказалось — пик абортов пришелся на 1964 год, когда было сделано более 5,5 миллионов абортов. Отчего их было так много? В том числе и потому, что в советское семье не существовало нормальной контрацепции, но об этом ниже.

Сейчас аборты разрешены и в России, и в Беларуси, и в Украине, а всех сторонников запретительных мер я прошу посмотреть на советский опыт — ни к чему хорошему это не приведет.

3. Существовал запрет на брак с иностранцами.

Запрет на брак с иностранцами появился в СССР 15 февраля 1947 года. Как это обычно во всяких диктаторских указах, он объяснялся "заботой о народе", в указе говорилось прямым текстом — "наши женщины, вышедшие замуж за иностранцев и оказавшиеся за границей, в непривычных условиях чувствуют себя плохо и подвергаются дискриминации". Как будто женщины не могут решить без старых оленей из Политбюро, что для них хорошо, а что плохо)

При Хрущеве за роман с иностранцем выгоняли с работы, а также могли выслать в отдаленные районы (за 101-й километр), как тунеядца или уголовника-рецидивиста. Подобные репрессии стали уходить в прошлое с начала 1970-х годов (уже при Брежневе), но в реальности и в эти годы такие браки не приветствовались, и государство чинило всяческие препоны, чтобы такие браки не состоялись.

В наши дни люди получили свободу заключать брак с тем, с кем пожелают сами.

4. В СССР были распространены "браки по расчету".

Фанаты СССР будут с этим спорить, но браков по расчету в СССР заключалось гораздо больше, нежели сейчас. Причина здесь банальна и очевидна — в СССР люди были поставлены в крайне стесненные жизненные условия и имели крайне малую вилку возможностей, чтобы как-то самореализоваться. Получить "бесплатное" жильё было намного проще семейной паре, выживать на маленькую зарплату было тоже проще вдвоем, и продвигаться по службе семейному человеку было намного проще.

Кроме того, на холостяков и женщин-одиночек в СССР часто "смотрели косо" — мол, явно какими-то антигосударственными делами занимаются, и нередко люди расписывались с нелюбимым человеком, просто чтобы "быть как все" — альтернативное поведение и образ жизни в СССР не приветствовались.

Сегодня люди могут жить так, как пожелают, распространены гражданские и гостевые браки, и собственно "росписи по расчету" стало намного меньше — в этом отпала необходимость.

5. В советской семье жена не могла не работать.

Профессии "домохозяйка" в Советском Союзе не существовало. Официально считалось, что такая профессия якобы "унижает" женщину, и поэтому она приравнивалась к тунеядству. При этом мнение самой женщины, конечно же, никто не спрашивал. Часто получалось так, что с советской семье женщина была вынуждена где-то работать, а потом ещё и вести домашнее хозяйство — не ходить на работу она не могла.

Сейчас право не работать официально закреплено в Конституции — и женщина может заниматься делами семьи, вообще нигде официально не работая.

6. В СССР не было нормальных средств контрацепции.

И как следствие — рождалось множество нежеланных и часто из-за этого нелюбимых детей. Почему так происходило? Фармакологической контрацепции в СССР либо не было вообще, либо (в позднесоветские годы) она была вредной/труднодоступной. Плюс в сельской местности никто не думал, а часто и не знал про такие вещи.

Более-менее надежным средством предохранения был советский презерватив, называемый "изделие номер два". Есть две версии, откуда пошло такое название — одна гласит, что в каком-то классификаторе изделием номер один был советский противогаз, изделием номер два — собственно оно самое, а изделием номер три — ластик. Другая версия проще — на самом презервативе было написано "Презерватив резиновый. №2" — что означало размер (средний). Раньше были еще 1 и 3-й размер, но они не пользовались спросом — первый был слишком маленький (покупать его считалось "некомильфо"), а третий — слишком большим. В общем, в продаже осталось только "изделие номер два".

Что представлял собой советский презерватив? Это было изделие из довольно толстой резины (примерно как медицинские перчатки), воняющее противогазом и щедро обсыпанное тальком. Говорят, новый советский презерватив выдерживал доброе ведро воды, налитое внутрь. В общем и целом — такой штукой в семье пользовались достаточно редко. Ещё следует упомянуть, что советские презервативы часто были испорченными — они продавались в бумажной упаковке, и при малейшем нарушении её целостности — высыхали.

В наши дни доступны любые средства контрацепции, и нежелательных детей в нормальных семьях стало намного меньше.

7. В СССР существовал "налог на бездетность".

Один из маразмов советской семейной жизни — так называемый "налог на бездетность". Такой налог обязаны были платить все бездетные мужчины в возрасте от 20 до 50 лет и все бездетные замужние женщины в возрасте от 20 до 45 лет. Размер налога на бездетность был немалым — 6% от зарплаты, что составляло в среднем 8-9 рублей. Для учащихся ВУЗов и ССУЗов в возрасте до 25 лет были льготы, но в целом налог платили все.

Чтобы не платить налог, можно было также взять приёмных детей — тогда от его уплаты освобождали. Налог на бездетность, кстати, отменили только в 1992 году. Ну а сейчас таких налогов нету — каждый может жить как хочет.

8. Развод с пристрастием.

После отмены венчания в 1920-е годы в советской стране стало бросовое отношение к браку — люди легко сходились вместе, расписывались, и потом также легко разводились. Эта практика закончилась в 1944 году, когда "с целью укрепления семьи и брака" советским гражданам усложнили процедуру развода — теперь это нужно было делать через суд. Даже если оба члена семьи выражали активное желание разойтись — суд мог и отказать в этом, посчитав причину развода "малозначительной" или "не заслуживающей внимания".

Сейчас развестись намного проще — и это хорошо. Зачем жить с нелюбимым человеком?

9. Супружеские споры и коллектив.

В СССР была распространена практика, когда семейные споры (особенно касающиеся молодых семей) решали так сказать, "коллективно", на каком-нибудь партийном или комсомольском собрании. Происходило это примерно так — оба члена семьи приходили на собрания, где коллектив из 20-30 человек под руководством какого-нибудь бойкого комсомольца или партийного руководителя старался вникнуть в их семейные перипетии и вынести "веское коллективное решение".

В наши дни такого маразма, слава богу, давно нет — и семейные дела остаются только в кругу семьи.

В общем, вот такая история. По-моему, сегодня семейная жизнь устроена намного лучше, чем во времена СССР.

А что вы думаете по этому поводу? Напишите в комментариях, интересно)

Социальный институт семьи в России в послереволюционный период претерпел существенные изменения. После Октябрьской революции 1917 года в России/СССР стали распространяться идеи женского равноправия, которые наиболее четко артикулировали две музы русской революции – Инесса Арманд и Александра Коллонтай150. Они говорили о браке как о любовном и товарищеском союзе двух равных членов коммунистического общества, свободных и одинаково независимых.

Советское государство с первых дней своего существования приступило к активному реформированию гражданского законодательства, в том числе в части, регулирующей брачно-семейные отношения. Прежде всего из процесса этой регуляции была исключена Православная церковь. Так, уже в 1917 году «18 декабря отнята у церкви регистрация рождений и браков. 20 декабря введен гражданский брак как единственно имеющий юридическую силу»152. Хотя официально аборты не были узаконены, в первые три года Советское правительство относилось к ним достаточно терпимо. Поскольку эта операция часто производилась людьми неквалифицированными, в антисанитарных условиях, что приводило к тяжелым последствиям и летальным исходам, декрет от 18 ноября 1920 г. предписывал производить аборты под строгим медицинским контролем. Хотя к абортам был приклеен ярлык «пережитка прошлого», женщинам не возбранялось пойти на этот шаг, при условии, что операция будет производиться врачами в больничных условиях. Это был тоже первый закон такого рода153.

Говоря о новом законодательстве в области семьи и брака, В.И. Ленин подчеркивал его направленность на освобождение женщины и ребенка, на защиту их прав: «…законы (Советской России. – С.Г.) не освящают лицемерия и бесправного положения женщины и ее ребенка, а открыто и от имени государственной власти объявляют систематическую войну против всякого лицемерия и всякого бесправия»154.

Обсуждение проекта нового кодекса законов о браке и семье в начале 20-х годов сопровождалось призывами к отмене любых форм регистрации брака, в том числе и светской государственной регистрации: «Уничтожая суеверие необходимости церковного венчания для законности брака, нет надобности заменять его другим суеверием – необходимости облечения свободного союза женщины и мужчины в форму регистрированного брака»155.

Второй советский кодекс законов о браке, семье и опеке был принят в 1926 году. В целом кодекс продолжал либеральную традицию в сфере семьи и семейных отношений, сложившуюся в первые послереволюционные годы. Так, например, регистрация браков стала необязательной, поскольку кодекс признавал легитимными существующие фактические браки. При этом фактическим признавался брак, которому соответствовали следующие условия: «Факт совместного сожительства, наличие при этом сожительстве общего хозяйства и выявление супружеских отношений перед третьими лицами в личной переписке и других документах, а также, в зависимости от обстоятельств, взаимная материальная поддержка, совместное воспитание детей и пр.»156.

Заметим, что в первое десятилетие советской власти в нашу жизнь и соответственно в русский язык вошла гендерно ориентированная часть новояза, касающаяся, прежде всего, положения женщин и их участия в строительстве социализма/коммунизма157. Это замечание важно, поскольку изменения в языке являются индикатором изменений в повседневной жизни.

Мы знаем, что марксистская идеология не содержит никаких доказательств в пользу сохранения семьи; скорее она приводит к противоположному выводу. В первые дни революции было распространено мнение, что семья – это не более как «буржуазный пережиток» и что процесс ее «устранения» неотвратим.

Так, крупнейший российско-американский социолог П.А. Сорокин в статье «О влиянии войны», опубликованной в журнале «Экономист» № 1 за 1922 год, представил следующие данные по состоянию петроградской семьи после революции 1917 года: «На 10 000 браков в Петрограде теперь приходится 92,2% разводов – цифра фантастическая, причем из 100 расторгнутых браков 51,1% были продолжительностью менее одного года, 11% – менее одного месяца, 22% – менее двух месяцев, 41% – менее 3–6 месяцев и лишь 26% – свыше 6 месяцев. Эти цифры говорят о том, что современный легальный брак – форма, скрывающая по существу внебрачные половые отношения и дающая возможность любителям «клубники» «законно» удовлетворять свои аппетиты», чем вызвал неудовольствие В.И. Ленина158.

Институт семьи, пошатнувшись в 1920-е годы, когда в СССР были еще сознательные марксисты, а сам марксизм еще не прошел через полосу перерождений, на волне сталинского термидора уже в 1930-е годы не только полностью восстанавливает, но даже укрепляет свои позиции. В Советском Союзе не только не проявилось сколь-либо значимой тенденции к отмиранию государства, что должно было произойти согласно марксистской теории, но проявилась прямо противоположная тенденция к его укреплению. Уже в 30-е годы прошлого века советское государство сумело подняться в «предгорья» имперской организации и могущества, достигнув этих «вершин» уже после окончания Второй мировой войны160.

Недаром во все времена, начиная с Античности, стабильные семейные отношения считались мощным политическим стабилизирующим фактором.

Монархи и политические диктаторы, пытаясь консолидировать общество под своим руководством, взывали к семейным ценностям, сравнивая государство с одной большой семьей (и рассматривая себя как «отца нации» или «Большого Брата»)161.

В процессе установления сталинской диктатуры усилились политическая централизация и государственная ориентация на ускоренное строительство социализма. Жизнь граждан Советского Союза, как мужчин, так и женщин, контролировалась внеэкономическим принуждением к труду, политическими репрессиями162, установлением жесткого контроля за сексуальным и репродуктивным поведением граждан страны. Но политика государственных репрессий в отношении семьи имеет лишь ограниченную эффективность. Так, знаменитый автор романа-антиутопии «1984» Дж. Оруэлл определил семью как «очаг верности не партии, а друг другу»163. Но и это правило содержит в себе определенный процент исключений; советские люди хорошо помнили о «подвиге» Павлика Морозова, который сделал выбор не в пользу семьи, но в пользу Советского государства.

Нацеленному на войну сталинскому руководству страны были нужны солдаты и бесплатная рабочая сила для осуществления «великих строек коммунизма», что, с одной стороны, предполагало сублимацию сексуальной энергии человека164 (как известно, в СССР секса нет) и использование ее для нужд советского государства. С другой стороны, в своем идеальном состоянии советская женщина фертильного возраста рассматривалась и как многодетная мать, и как дешевая рабочая сила. Права женщин, как, впрочем, и права человека вообще, сталинский режим не беспокоили, и в 1930 году в стране были закрыты женотделы, И.В. Сталин объявил об окончательном разрешении женского вопроса. «Кульминации это достигло в 1936 г., когда был принят новый семейный кодекс, запрещавший аборты… государство стало бороться за укрепление семьи: “свободную любовь“ заклеймили как антисоциалистическую»165.

Авторитарно-тоталитарный режим, укрепившийся в СССР во второй половине 30-х годов, во многом отбросил завоевания Октябрьской революции, как осознанно, так и неосознанно обратившись и растворившись в исторической толще российской социокультурной архаики. Совершив радикальный консервативный откат, сталинское руководство коммунистической партии и советского государства перешло к консервативной, охранительной политике в отношении семьи. Церковное венчание как обязательный элемент социокультурной легитимации, правда, не восстановили, но семью стали защищать на заседаниях парткомов и профкомов166, в стране были запрещены аборты, практически единственная тогда форма регулирования рождаемости и планирования советской семьи.

Получилось так, что совершивший консервативный откат сталинский СССР в своем законодательстве и практике повседневной жизни приобрел некоторые общие черты с аналогичными сферами в национал-социалистической Германии: «Как и в нацистской Германии, упор делался на воспитание здоровых и верных защитников отечества»167.

И эти общие черты, разумеется в рамках рассматриваемой нами проблематики, мы можем продемонстрировать, в частности, процитировав отрывок из статьи, опубликованной 14 октября 1931 года в ежедневной национал-социалистической газете «Фолькишер Беобахтер» («Народный обозреватель»): «Сохранение уже существующих больших семей определяется социальным чувством, сохранение формы большой семьи определяется биологической концепцией и национальным характером. Большую семью необходимо сохранять… потому что она является важной и необходимой частью немецкого народа.

Большая семья важна и необходима не только потому, что только она может обеспечить сохранение населения в будущем, но еще и потому, что национальная мораль и национальная культура находят в ней самую сильную поддержку. Сохранение существующих больших семей и сохранение формы большой семьи суть две нераздельные проблемы. Сохранение формы большой семьи диктуется национальной, культурной и политической необходимостью… Прекращение беременности противоречит смыслу существования семьи, чья задача заключается в воспитании будущего поколения. Кроме того, прекращение беременности приведет к окончательному уничтожению большой семьи»168.

В этом отрывке мы видим обоснование того, почему национал-социалисты должны защищать патриархальную семью, и это общее обоснование консерваторов в разных странах. Ведь именно в ней будущее Германии (название страны можно менять произвольно, суть останется прежней), будущее – в прошлом, вот главный неформальный лозунг немецкой, русской, французской, любой другой консервативной революции.

В те же 30-е годы ХХ века талантливый русский философ религиозного, по определению консервативного, охранительного направления, П.?. Флоренский, говоря о будущем России, также видел его идеал в прошлом, и не в индивиде, но в семье: «Прежде всего требуется оздоровить семью. Вопреки взглядам, составляющим задний фон многих высказываний современности, общество слагается не из индивидов-атомов, а из семей-молекул. Единица общества есть семья, а не индивид, и здоровое общество предполагает здоровую семью. Распадающаяся семья заражает и общество. Государство должно обязательно (создать) наиболее благоприятные условия для прочности семьи, для (прочности) должна быть развита система мер, поощряющих крепкую семейственность. В качестве требуемых мер может быть проведен налог на холостяков в соответственный фонд каких-либо поощрительных мероприятий»169.

Мы полагаем, что проявления консервативного начала в сфере семьи и семейных отношений генеалогически восходят к глубокой древности, опираясь на могущество авторитарной социокультурной традиции, в рамках которой семья была агентом и продолжением государства/власти: «Авторитарная семья служит важнейшим источником воспроизведения всех видов реакционного мышления. По существу, она представляет собой своего рода предприятие по производству реакционных структур и идеологий. Поэтому первая заповедь любой реакционной политики в области культуры заключается в “защите семьи”, а именно большой авторитарной семьи. В принципе именно такой смысл таит в себе формулировка “защита государства, культуры и цивилизации”«170.

В истории наблюдается общая закономерность: чем более агрессивен данный политический режим, этнос, нация – тем в большей мере он приветствует и поддерживает большую патриархальную семью. Как только страна становится демократической, радикально повышается уровень жизни, так большая патриархальная семья становится исчезающим историческим анахронизмом. Абсолютно наглядным является сравнение семьи, семейных отношений и уровня рождаемости в национал-социалистическом Третьем рейхе и демократической ФРГ. Немцы стали в большей мере думать о своих личных интересах, а не об интересах нации, стали скорее гедонистами, а не милитаристами, одной из самых свободных в отношениях между полами страной в Европе. Сегодняшняя «реальность скачкообразно возросшего числа «незарегистрированных браков» (вероятно) далеко превосходит данные официальной статистики браков и разводов. По оценкам, в ФРГ ныне живут в незарегистрированном браке примерно 1–1,5 млн. человек171.

Но о немецкой семье мы еще поговорим в нашем следующем параграфе, сейчас же вернемся к эволюции советской семьи и семейных отношений в контексте нашей не столь далекой истории. Возвращение к некоторым элементам революционной политики 20-х годов мы видим уже после смерти И.В. Сталина в 1953 году. Н.С. Хрущев инициировал реформы, которые, в частности, привели к открытию большего количества новых школ, детских садов и к увеличению выплачиваемых государством субсидий на детей, в стране были вновь легализованы аборты.

Эти меры государственной поддержки человека, принимаемые вне зависимости от его семейного положения, в том числе и поддержка так называемых неполных семей, улучшение медицинского обслуживания и усиление социальной защиты, в том числе постепенное распространение пенсионной системы на крестьян-колхозников, вкупе с вовлечением в производственную сферу, науку, образование, здравоохранение огромного количества женщин – подорвали экономические и социальные функции патриархальной семьи в РСФСР.

И это начавшееся освобождение от груза авторитарно-патриархальной социокультурной традиции куда более длительной, чем несколько десятилетий советской власти, было воспринято советскими людьми вполне позитивно. Вспоминая атмосферу, царившую в советском обществе в 60-е годы ХХ века, П. Вайль и А. Генис обобщают свои воспоминания следующим образом: «Родина была абсолютно прекрасна. У нее не было пороков. Вся она была, как старший брат, как отец, как мать, как одна большая семья. И своя, личная, семья казалась всего лишь филиалом общегосударственного единства»172. По большому счету это и был тот желаемый результат, к которому стремилось советское руководство со времен Октябрьской революции.