Lamentations ou lamentations caréliennes. Chants rituels de mariage

E unité du Loknya-Lovatsky les traditions culturelles, répandu sur un vaste territoire, se manifeste largement au niveau des rituels de mariage. Les lamentations chorales et solistes sont d'une importance fondamentale dans les rites pré-mariage, ce qui est l'un des traits caractéristiques, indiquant un point commun avec les traditions du nord de la Russie. Mariage chants rituels et les chœurs constituent une partie importante du matériel collecté lors des expéditions du Conservatoire d'État de Saint-Pétersbourg nommé d'après N. A. Rimsky-Korsakov sous la direction de A. M. Mekhnetsov en 1988-1989 - plus de 80 intrigues de chansons, 13 mélodies de formules rituelles.

Partout dans les traditions Loknya-Lovta, deux types de complexes cérémoniaux de mariage sont courants: «mariage avec matchmaking» (comprend tous les composants rituels nécessaires) et mariage sans autorisation parentale - «byegom», «tranquillement». Dans le second cas, il y a un changement significatif dans le contenu et une simplification de la structure de la cérémonie de mariage, qui se limite souvent à la tenue d'un festin. Si le premier type de mariage est considéré comme le principal dans toutes les régions, le second est considéré par les villageois comme un phénomène anormal et est répandu principalement dans le district de Novosokolniki et dans les volosts du nord-est du district de Pustoshkinsky, où l'ancien Des colonies de croyants sont localisées. Dans de nombreux cas, l'« emballement » du mariage était associé à une violation de l'interdiction existante de mariages mixtes entre les enfants des familles "laïques" et des vieux-croyants, mais souvent pour d'autres raisons. Si les filles se sont mariées en «fuyant» (sans le consentement de leurs parents) d'une foire ou d'une fête, alors dans la maison du marié, les parents du marié ont rencontré les jeunes comme d'habitude - ils ont étendu un manteau de fourrure, les ont inondés de vie. La belle-mère était censée embrasser les mariés, mais si elle n'acceptait pas de se marier, elle pouvait voter à ce moment-là. Une semaine plus tard, le marié et l'un de ses proches se sont rendus chez la mariée "pour la paix", se sont inclinés devant leurs parents aux pieds. Si les parents de la mariée pardonnaient aux jeunes, ils pourraient alors jouer un mariage après cela (dans deux ou trois semaines).

Le type principal de mariage est un complexe cérémonial structuré avec des sections développées et détaillées consacrées à l'accord préliminaire des entremetteurs, à «l'embellissement» de la mariée et à ses adieux à maison parentale(veille de mariage et matin du jour du mariage), l'union des jeunes mariés (jour du mariage). À la périphérie de la tradition - dans les districts de Bezhanitsky, Novosokolnichesky, Pustoshkinsky, les rituels de mariage ne sont pas présentés sous une forme aussi riche et complète que dans les districts de Loknyansky et Velikoluksky, ainsi que dans les territoires voisins du district de Kholmsky de Novgorod région et le district Toropetsky de la région de Tver. Ici il y a un oubli de beaucoup détails importants rite, chansons de mariage et lamentations.

Les grandes étapes de la cérémonie :

1. Mise en relation. "A place to look" (les parents de la mariée vont inspecter le ménage). Prière.

2. La période des préparatifs du mariage (une semaine ou plus) : « la mariée s'exhibe », ses amies viennent la voir tous les jours ; préparer une dot.

3. La veille du jour du mariage est l'une des périodes les plus rituelles du mariage. Les principaux événements ont eu lieu dans la maison de la mariée. Ce jour-là, la mariée orpheline a visité les tombes de ses parents; le soir, la mariée a été emmenée aux bains publics; après le bain, la mariée avec les boyards s'est promenée dans le village, a invité des parents au mariage, la mariée et les filles ont été invitées à la hutte, soignées; de retour dans sa maison, la mariée s'inclina aux pieds de ses parents; une "fête" ("fête") avait lieu dans la maison de la mariée, à laquelle le marié pouvait venir.

4. Matin du jour du mariage: la mariée se rend chez ses proches et les appelle au mariage ("appel du peuple"), des parents, des boyards se rassemblent dans sa maison et "grattent la tête" (faux) de la mariée; il est doté et béni par les parents et les proches. Dans la maison du marié, il est également doté par des proches.

5. Le marié avec le train nuptial arrive chez la mariée: la mariée et les boyards sortent dans la rue, le marié "attrape la mariée", dote la mariée d'argent (soit dans la rue, soit à table); "druzhko" doit "acheter la mariée" et "acheter la place" aux boyards. La mariée est remise au marié et ils sont réunis à table; les participants du « train des mariés » s'assoient à table ; ils sont chantés par les chansons des femmes qui sont venues au mariage. Ils vont à l'église.

6. Mariage.

7. Après le mariage, les jeunes vont chez le marié ; rencontrer ses parents sous le porche; conduire à la table; chanter des chansons.

8. Le deuxième jour du mariage.

9. "Khlebins" - les jeunes mariés, les parents et les parents les plus proches du marié se rendent chez la mariée.

10. Rituels post-mariage.

Caractéristiques des traditions locales, terminologie folklorique

Avec la structure générale du complexe rituel dans certains volosts, commande spécialeévénements de mariage. Ainsi, par exemple, un cycle prolongé d'actions rituelles liées à «l'embellissement» de la mariée, ses adieux à ses parents et à ses proches (faire le tour de la hutte, invoquer les parents décédés à la fenêtre, se gratter la tête, transférer la «beauté») peut être exécuté dans la maison de la mariée comme la veille du mariage et le matin du jour du mariage. Dans la plupart des villages de la région de Loknyansky (au centre des traditions présentées), toutes les actions ci-dessus sont effectuées le matin du jour du mariage. Le moment de ces actions à la veille du mariage est typique des volosts du nord du district de Velikoluksky et est également enregistré dans des villages individuels d'autres districts. Les cycles rituels du jour du mariage peuvent également différer dans leur contenu interne.

L'une des composantes importantes des traditions Loknya-Lovatsky sont les processions rituelles à travers le village de la mariée et des boyards (demoiselles d'honneur ou femmes plus âgées qui possèdent la tradition de la nudité) la veille ou le matin du jour du mariage - "ils porter de la beauté », « ils marchent avec beauté », « la mariée est conduite avec beauté », « la mariée se maquille ». Le "krasá" lui-même a une forme particulière - c'est un tamis décoré d'un foulard en soie et de rubans, qui est porté sur la tête de la mariée ou dans ses mains devant elle.

Sur tout le territoire représenté, un arbre de Noël décoré est également un symbole de beauté féminine - il est placé sur la table lors d'une fête, dotant la mariée de parents et la rachetant par le marié. Au centre des traditions considérées - dans le district de Loknyansky (partout), au nord du volost Cherpes du district de Velikoluksky, ainsi que dans plusieurs villages des districts de Bezhanitsky et de Novosokolnichesky - une forme originale d'action rituelle est répandue , associé à la rencontre du train du marié chez la mariée avant le mariage krasoy"): une mariée avec des boyards sort dans la rue avec une "beauté" (décorée d'un tamis, dans des cas plus rares - avec une grande cruche de paille , Sapin de Noël). Le marié et ses compagnons doivent sortir pour rencontrer la mariée et racheter la "beauté". Cette action rituelle s'avère caractéristique des traditions Loknya-Lovatiennes. À la suite des travaux d'expédition, les limites sud et sud-ouest de la distribution de cette composante du rite sont clairement marquées, car dans la partie sud du volost Cherpes, partout dans les volosts Bukrovskaya, Maryinskaya, Goritskaya du district de Velikoluksky, dans de nombreux villages du district de Novosokolnichesky au moment de l'arrivée du marié, la mariée avec les boyards ne le rencontre pas dans la rue, mais est à table. Des recherches sur le terrain ont également montré que la tradition de rencontrer le marié dans la rue avec la "beauté" est répandue dans les volosts du nord du district de Toropetsky (région de Tver), dans les volosts adjacents du district de Kholmsky (région de Novgorod), et existe également sous une forme légèrement différente dans les régions centrales de la région de Pskov.

La coutume de jeter du blé (blé, bonbons, argent, etc.) a une signification différente, chronométrée soit pour rencontrer le marié chez la mariée avant le mariage, soit pour rencontrer les jeunes mariés chez le marié après le mariage. Au centre des traditions présentées (dans la région de Loknyansky et dans certains villages de la région de Velikoluksky), le marié jette du blé (bonbons, noix, argent) dans les boyarki, et du seigle (ou des pois) vers les boyarki au moment où il entre dans la maison de la mariée (avant la rédemption). Cette action est perçue comme une forme de confrontation symboliquement transformée et, peut-être, était-elle à l'origine associée au besoin de "gagner la mariée". Dans les volosts orientaux de Velikoluksky et dans plusieurs villages des districts de Loknyansky, Novosokolnichesky, Bezhanitsky, Pustoshkinsky (c'est-à-dire à la périphérie des traditions considérées), l'aspersion de blé, de houblon, de bonbons sur les jeunes mariés lors de leur rencontre "de la couronne » est fait par les parents du marié, et en réponse le marié ou le « témoin » peut jeter des bonbons aux personnes présentes. DANS ce cas l'action produite a une fonction productrice prononcée - inondée "à la vie", à la richesse.

Un important indicateur de spécificité traditions locales sert de terminologie rituelle du mariage. Par exemple, en ce qui concerne l'action rituelle, qui fixe finalement l'accord des entremetteurs sur le mariage, les noms «prière» («prière», «prier Dieu») et «battre la main» sont répandus. Un autre nom - «bénéfices» ou «bénéfices lavés» - n'existe que dans le volost de Tsevel du district de Bezhanitsky. À la périphérie nord-ouest du territoire considéré, on trouve parfois le nom de «zarychiny» (en même temps, dans les volosts nord du district de Pustoshkinsky, des actions rituelles d'un contenu différent qui ont eu lieu dans la maison de la mariée à la veille de le mariage s'appelait "zarychiny"). En outre, divers noms des rites du deuxième jour de mariage (après le mariage) sont enregistrés: «khlebiny» - dans la partie ouest du territoire représenté, «sorties» - dans la partie orientale (le long de la rivière Lovat). Parmi les rares termes rituels originaux qui indiquent la base mythologique des actions accomplies, se trouve le nom - "élever l'ours", qui est associé au marquage d'un statut qualitativement nouveau de la jeune femme lors du mariage des jeunes mariés à la table ou les réveiller le matin du deuxième jour du mariage. Ce nom s'est rencontré deux fois dans le volost Cherpes de la région de Velikoluksky (sur la rivière Lovati).

Sur le territoire considéré, divers noms de rites de mariage sont utilisés. Le plus jeune camarade accompagnant le marié, dans les villages situés le long de la rivière. Lovat s'appelle "podknyazhnik", tandis que dans d'autres villages du district de Loknyansky, le nom de "meilleur homme" est plus courant, dans les volosts Samolukovsky et Krestilovskaya du district de Loknyansky, il y a aussi le nom "podknyazhnik". Le frère aîné ou le parrain du marié, qui dirige le "train du prince", est presque universellement appelé - "druzhk", à l'exception des volosts du nord du district de Velikoluksky, où il y a un changement dans les noms des rangs de mariage: les plus âgés l'homme qui dirige le "train" du marié est appelé ici - "sous-prince" ou "sous-prince", "sous-prince". Des noms locaux spéciaux de pain ont également été enregistrés comme un attribut nécessaire des rites de bénédiction et de dotation: dans les villages de Lovat, ce pain est appelé «kýrnik» («conseiller») et dans le district de Novosokolnichesky - «pain d'attribution». La coiffe rituelle des femmes dans la plupart des villages porte le nom de "povoy", "poynik", mais dans le volost Bukrovskaya du district de Velikoluksky, un nom rare pour la région de Pskov a été trouvé - "quarante".

Description séquentielle des étapes de la cérémonie

1. Le processus de jumelage a pris plusieurs jours. Si le marié (ou ses parents) n'était pas sûr du succès du matchmaking, il demandait alors à la tante (avant le matchmaking) de recevoir un "dépôt" (mouchoir) de la mariée - comme signe qu'elle ne le refuserait pas , et ce n'est qu'après qu'il est allé courtiser la mariée .

Le marié est allé courtiser avec son père ou sa mère; selon d'autres sources - un père (mère) avec l'une des connaissances. Dans certains cas, un sorcier était invité chez les marieurs. Marié le soir. Les entremetteurs pouvaient s'habiller et attacher une serviette sur leurs épaules, décorer des chevaux, accrocher des cloches à l'arc.

Au moment où les entremetteurs ont quitté leur domicile, quelqu'un leur a lancé une botte en feutre ou un «chauffage» pour que le matchmaking réussisse. Lorsque l'entremetteur est entré dans la maison de la mariée, il a spécialement tiré avec son pied et avec un rugissement renversé le tisonnier sur le sol, les pinces, qui se tenaient généralement près du poêle, ont dit: «Bonjour! Tombez, crochets, pinces, et nous sommes arrivés aux entremetteurs.

Les entremetteurs ne passaient pas derrière le «slegu» ou «matitsa» (la poutre centrale au plafond), ils s'asseyaient contre la porte, entamaient une conversation sous une forme conditionnellement symbolique: «ils racontaient des fables» «gawared avec des blagues». En hiver, les entremetteuses venaient avec de grands manteaux en peau de mouton, et en années antérieures il y avait une coutume de "faire planer le marié": les parents de la mariée n'ont pas proposé aux marieurs d'enlever leurs manteaux en peau de mouton jusqu'à ce qu'ils se mettent d'accord sur le mariage. Après une conversation préliminaire, tout le monde a été invité à table, les entremetteurs ont été traités, ils ont bu du thé d'un samovar; le marié a mis une bouteille de vin sur la table si tout allait bien. Dans les villages, cette fête est parfois appelée "boissons".

Après le jumelage, les parents de la mariée (ou seulement le père) vont inspecter la maison du marié - "un endroit à regarder" ("une maison à regarder"). S'ils n'aiment pas quelque chose, ils peuvent refuser les entremetteurs et le mariage sera "bouleversé".

La prière est désignée le troisième ou le cinquième jour à partir du matchmaking, date à laquelle la décision finale doit être prise. Les parents du marié (ou seulement le père), les proches parents et le marié lui-même viennent à la "prière" ("prière", "poignée de main", "mains"; "boissons", "bénéfices"). Chacun fait face aux icônes (les mariés sont l'un à côté de l'autre, leurs parents sont près de chacun d'eux), allument des bougies et prient Dieu, s'inclinent trois fois vers le sol. Ensuite, les mariés sont autorisés à embrasser l'icône, les parents embrassent les mariés et bénissent. Tout le monde est invité à table, le marié doit apporter du vin, tout le monde boit. Du marié, les parents donnent de l'argent et de la mariée, la mère apporte des cadeaux: au beau-père - du tissu pour une chemise; belle-mère - une écharpe, un marié - une chemise; filles, belle-soeur - sur une robe. Le beau-père et la belle-mère recevaient toujours des mitaines tricotées avec des motifs - des «maillots de corps».

Pendant la "prière", ils désignent un jour de mariage (généralement une semaine plus tard le dimanche) et conviennent du nombre d'invités du côté du marié et du côté de la mariée.

À la fin de la parade nuptiale, le père de la mariée et le père du marié mettent des "maillots de corps" (mitaines) et "battent sur les mains" - "nous sommes maintenant des entremetteurs". Selon les narrateurs, des mitaines ont été mises pour être prises "pas à mains nues" - pour qu'"il y ait de la richesse". Après la poignée de main, la mariée et sa mère se sont lamentées : la mariée s'est lamentée en s'inclinant aux pieds de son père, de sa mère, de son frère.

2. Entre le matchmaking et le jour du mariage, des amis viennent tous les jours chez la mariée. Dans la maison de la mariée, une dot est préparée - des serviettes; "serviettes" (nappes); «voiles» aux fenêtres (pour cela, ils se sont d'abord rendus chez le marié pour «mesurer les fenêtres» «coudre des cadeaux»: ils tricotent des «fonds à motifs» (mitaines colorées avec des motifs), tissent des ceintures, cousent des «pies» (chapeaux de femmes ).
3. La veille du mariage, un rituel de bain a été effectué. Le banya ("bainya") est noyé par la femme boyard aînée, tandis que le "petit bois de chauffage" dans le poêle "ne bat pas", sinon le mari "battra". La mariée n'est pas montée en flèche, sinon elle "s'ébouillantera" et le mari "se battra". Les filles ont habillé la mariée, lui ont gratté la tête et tressé sa tresse. Selon l'un des témoignages, dans le bain, les cheveux de la mariée étaient tressés en deux tresses. En sortant du bain, la mariée a remercié ses amis, s'est inclinée, "a remercié pour la sensuelle baenka" - "a déploré".

Lorsque la mariée et les boyards quittent le bain, ils s'arrêtent et s'inclinent sur les quatre côtés - "Priez Dieu." Certains documents contiennent des informations selon lesquelles la mariée avec les boyards immédiatement après le bain rentre à la maison et demande à son père la permission de sortir et appeler des parents au mariage, voix. Après cela, la mariée et les boyards vont inviter des parents au mariage. La mariée orpheline s'arrête sur la route ou "au carrefour" (carrefour), tourne son visage "vers la bouée" (vers le cimetière) ou, selon d'autres récits, sort du village, "dans un champ ouvert" et " cris” - appelle à un mariage parents décédés. Si des parents proches de la mariée vivent dans le village, les boyards avec la mariée vont «le long des huttes» et invitent des parents au mariage.

En s'approchant de la maison d'un parent, la mariée a continué à pleurer, a demandé d'ouvrir la porte. Les parents de la mariée ont invité les filles à la maison, la mariée "a fait le tour de la hutte" et s'est lamentée, se référant au propriétaire et à la maîtresse de la maison, et les boyards ont pleuré, résumés d'une voix - "hoquet". La mariée et les boyards étaient assis à table, nourris "dîner". Après la friandise, lorsque les filles étaient sur le point de partir, elles ont remercié leurs proches - "dites merci" - elles ont voté. En même temps, la mariée « pleurait aussi avec sa voix ». Dans certains villages, la procession même de la mariée le long de la rue avec les boyards s'appelle - "la mariée s'exhibe".

Dans le village de Bor, situé au bord de la rivière. Lovat, il y a des souvenirs de la façon dont, la veille du mariage (après s'être baigné dans le bain), une mariée orpheline qui n'avait pas de père et ses amis ont fait le tour de tout le village - "portant de la beauté", tandis que dans chaque maison ils ont donné la mariée. "La beauté de la fille" - un tamis recouvert d'un grand tissu "brume" avec des glands - les filles portaient sur la tête de la mariée, se lamentaient. Les propriétaires sont sortis de la maison et ont mis de l'argent sur le tamis.

Lorsque les boyards et la mariée nue rentrent chez elle, la porte doit être fermée. La mariée "martèle la hutte", se lamente, et les boyards baissent la voix ("hoquet"). La mariée avec les boyards sur le porche est accueillie par sa mère (ou son père). La mariée n'entre pas immédiatement dans la maison: la mère ouvre la porte et la femme boyard la ferme de l'extérieur. Lorsque la mère (ou le père) les laisse enfin entrer dans la maison, la mariée s'incline ("tombe") à ses pieds et gémit à ses parents.

Les parents se rassemblent dans la maison de la mariée, tout le monde s'assoit en rang sur les bancs, le père et la mère s'assoient près de la table, les boyards se tiennent debout. La femme boyard aînée mène la mariée par le bras - la mariée "marche autour de la hutte", gémit, s'incline aux pieds de son père et pleure, la femme boyard la calme. Alors la mariée pleure et se lamente avec sa mère et avec toutes ses sœurs, frères et parents.

Dans certains villages des volosts du nord du district de Velikoluksky, ainsi que dans le village de Gogolevo, district de Loknyansky, le cycle d'actions rituelles qui ont eu lieu dans la maison de la mariée le soir après le rituel du bain a une forme développée à plusieurs composants : la mariée "se promène dans la hutte" - "exhibe" (si la mariée est orpheline, elle appelle ses parents à la fenêtre), s'incline - "remercie ses parents" ("pour la beauté et pour la volonté") ; la mariée est « grattée la tête » ; après cela, elle, recouverte d'un foulard, "fait à nouveau le tour de la hutte", s'incline et "remercie" ("qu'ils ont peigné ma galovka sauvage"). À la fin, la mariée porte des rubans à la main et transmet la "beauté d'une fille" à sa sœur.

Immédiatement après que la mariée « se promène dans la hutte », ou après un certain temps, les boyards amènent la mariée à la table et la fête commence, à laquelle les filles se rassemblent. Un arbre de Noël décoré de fleurs en papier et de chiffons a été placé sur la table et des friandises ont été placées. Les boyards conduisent la mariée à la table, tout le monde s'assoit en rang. Si la mariée est orpheline, alors la femme boyard aînée "commence par sa voix" une lamentation chorale, toutes les personnes présentes pleurent. Après cela, les boyards (ou les femmes qui se sont rassemblées pour regarder la fête) entonnent des "chansons de fête : "A la veille de l'heure du soir", "La rivière coule, elle ne basculera pas", "Soir, soir parti », et d'autres. Pendant le chant, la mariée s'assoit à table et pleure. Le marié pourrait venir à la fête avec un "meilleur homme" ("sous-prince"). Le marié donne de l'argent à la mariée - «pour les larmes», pour qu'elle se calme, ne pleure pas; il apporte des friandises, des bonbons. La mariée à la fête pourrait présenter au marié et à ses frères ou amis l'accompagnant des "maillots de corps" (mitaines), elle donne au marié une chemise (dans laquelle il se mariera). Selon certaines histoires, les gars (qui sont venus avec le marié) pouvaient danser avec les filles, et la mariée pleurait à ce moment-là.

Selon les informations des villages situés le long de la rivière Lovat, la veille du mariage, un «kurnik» («conseiller») est cuit dans la maison de la mariée. Selon certaines sources, il s'agit d'une simple tarte (sans garniture) à base de farine blanche, selon d'autres, du poulet ou de l'oie est cuit dans la tarte. Ce "kurnik" le matin du jour du mariage est posé sur la table de la maison de la mariée, puis marraine de la mariée("Svashka") l'enveloppe et l'emmène chez le marié.

La veille du mariage, une dot est transportée de la maison de la mariée à la maison du marié (« ils portent un coffre » ; « ils le prennent plus confortablement », « ils l'apportent plus confortablement » ; « ils apportent bien" ; "pièce jointe"). Lorsque la dot est pliée, une serviette (ou un mouchoir) est cachée sous le matelas ou le linge de lit est attaché avec une ceinture - c'est un cadeau à celui qui étendra le lit dans la maison du marié.

Du côté de la mariée, les femmes et les amis vont «habiller la cabane» du marié: ils accrochent des serviettes dans la chambre le long des murs («serviettes» sont accrochées à des ceintures tendues -), des «voiles» (rideaux) sur les fenêtres et autour du lit; Matelas "Kryapa" (rembourré de paille); étalez le lit de plumes toutes les couvertures et oreillers sur le lit; feuilles de calcul - pour que "tout soit affiché". Celui qui a apporté et accroché la dot est soigné par les parents du marié Le jour du mariage au matin, villageois et voisins viennent « regarder la dot ».

4. La mère de la mariée "pleurait", elle a pleuré quand elle a réveillé la mariée le matin du jour du mariage. A l'aube du matin, les femmes boyards conduisent sous leurs bras un grand beau mouchoir une mariée dans la rue avec une peau nue - "ils appellent la race" - ils appellent des parents. La mariée et ses amis ont pleuré, s'adressant aux parents décédés et à ceux qui étaient loin et n'ont pas pu venir au mariage. De retour, les boyards se sont lamentés sur la maison de la mariée - ils ont demandé aux parents de la mariée de leur ouvrir la porte, et si la mariée était orpheline, alors à ce moment-là, elle "criait, pleurait".

Les parents se rassemblent chez la mariée, "se grattent la tête" à la mariée: ils la mettent sur un pain au levain devant la table - "au milieu du sol". Elle est assise courbée, recouverte d'un mouchoir ou "serviette" (nappe) et gémit au chant des boyards. Le père et la mère sont les premiers à s'approcher, ouvrir la mariée (enlever le foulard) et se gratter la tête avec un peigne ou une brosse pour peigner le lin, laisser le peigne dans les cheveux ou poser la brosse sur le levain à côté de la mariée. Selon certaines informations, c'est à ce moment que la mariée est dotée d'argent. L'argent est placé dans un ourlet ou dans un tamis placé sur le sol devant la mariée, décoré de châles et de rubans, comme «beauté», ou recouvert d'un foulard blanc, dans d'autres cas - dans une assiette qui se trouve sur la mariée genoux. La mariée "couvre" tout le monde, pleure, gémit - "merci".

La mariée est alors vêtue robe de mariée, une couronne de cire (« fleurs », voile) est posée sur la tête. La tresse n'est pas tressée, seulement nouée à l'arrière avec un ruban. La femme boyard aînée conduit la mariée à la table, les boyards s'assoient à côté de lui, allument des bougies et la cérémonie de dotation de la mariée commence. Sur la table se trouve du pain «partagé» recouvert d'une écharpe (ou une assiette recouverte d'une serviette ou d'une écharpe) - de l'argent sera mis sur ce pain (assiette). Il y a aussi un arbre de Noël décoré sur la table. Les boyards appellent - "crient" père et mère, frères, sœurs, parents, voisins. La mariée, tout en chantant, s'est assise à table et a pleuré, pleuré, et la femme boyard l'a calmée. Lors de la dotation, les parents de la mariée viennent à table et la bénissent avec du pain, du sel, une icône : ils encerclent trois fois le pain et le sel autour de la tête de la mariée de droite à gauche (ou font un mouvement en forme de croix au-dessus de sa tête).

mère, ainsi que marraine, après avoir croisé la mariée, a mis une croix pectorale sur un ruban autour de son cou et a voté. La mariée et la mère pouvaient "s'embrasser" à travers la table et se lamenter ensemble. Ensuite, tous ceux qui viennent la doter bénissent également la mariée. Pendant l'acquisition, la mariée et les boyards se lèvent et s'inclinent devant tous ceux qui viennent à table. Le père de la mariée (ou son parrain) se tient à côté de la table et traite tous ceux qui donnent un verre de vin à la mariée. Après la dotation, les mariés sont « attendus » dans la maison de la mariée. Assis à table, les boyards chantent des chansons.

Dans la maison du marié le matin du jour du mariage, il a également été doté par des parents. Mère "invitée" pour le marié. Lors de l'investiture dans la maison du marié, les femmes chantaient également des chants rituels :

5. Une caractéristique importante des traditions Loknya-Lovatsky est l'inclusion dans les rites du jour du mariage d'une action rituelle indépendante - la sortie de la mariée avec la «beauté» (un tamis recouvert d'un grand foulard en soie à glands et noué avec rubans) pour rencontrer le train du marié - "ils portent la beauté", "avec ils marchent avec la beauté", "ils conduisent la mariée avec la beauté", "la mariée s'exhibe". La "beauté" des boyards se tenait au-dessus de la tête de la mariée, ils chantaient une voix chorale. Selon d'autres récits, un ou deux ou trois tamis recouverts de foulards étaient portés à la main par les demoiselles d'honneur ou les jeunes hommes (généralement les frères de la mariée), qui marchaient devant la mariée ou à côté d'elle.

Les boyards et la mariée marchent, se tenant la main, essayant de s'éloigner du "train" du marié, lui tournant le dos. Le marié doit être ainsi arrangé pour partir avec le "train" à la rencontre de la mariée. Parfois, pour rattraper la mariée, le marié et le « témoin » descendaient de leurs chevaux.

Le "train" du marié entoure les boyards de tous côtés, ils s'arrêtent, le marié ou le "meilleur homme" arrive et "rachète la mariée", met de l'argent ou des bagels, des bonbons sur le dessus "sur la beauté" (sur le tamis ) (en même temps, le frère de la mariée essaie de lever le tamis plus haut pour qu'il soit plus difficile à obtenir). Après cela, tout le monde se rend chez la mariée: les boyards avec la mariée se précipitent pour aller de l'avant et prendre place à table, et les parents du marié rencontrent la maison de la mariée avec une icône.

Dans la maison, en montant à table, le marié devait "acheter la mariée" et "acheter la place" aux boyards. Dans certains villages du district de Velikoluksky, le "princier" (ou marié) pouvait tranquillement jeter un chapeau (moins souvent, un fouet) sur les boyards afin de monter sur le "coussin" (la place du marié à table) ou le mariée. Dans ce cas, les boyards devaient donner la mariée sans rançon et laisser le marié à table.

Dans le district de Loknyansky et dans certains villages du district de Velikoluksky, à la fin de la rançon, le marié a jeté des bonbons (ou des noix avec des graines et des bonbons, ou de l'argent) aux boyards, et les boyards ont en réponse versé du zhito (grains d'orge) , pois vers le marié.

Au moment de la rançon de la mariée, à côté d'elle, un jeune frère ou sœur est placé sur le banc pour "couper kasu" à la mariée: le marié (ou "druzhko") doit payer de l'argent - "pour racheter la tresse ”.

Les boyards épinglent des fleurs sur la poitrine des jeunes participants du train du marié, qui doivent remercier les boyards pour cela, leur donner de l'argent.

Après la rançon de la mariée, les boyards prennent les cadeaux et quittent la table.

La femme boyard aînée emmène la mariée de la table au marié, et ils sont «mis en place» - la mariée et le marié se prennent par la main et s'embrassent. A partir de ce moment, tout au long du mariage, les mariés ne se séparent plus et se tiennent par la main ou « main dans la main » (pour ne pas « se disperser » dans la vie).

"Druzhko" ("podknyazh") les conduit "autour de la table" et s'assoit à la table - le marié est assis plus près du coin avant, le "podknyazh" est assis à droite du marié, puis le parrain du marié (" mille"). La mariée est assise à gauche du marié, à côté de sa sœur (boyarka) et de la marraine de la mariée (« entremetteuse »). La «race» du marié est assise à table - «tous les mariages».

Lorsque les jeunes sont conduits à table, leurs parents les bénissent. Les femmes réunies dans la maison ou l'homme plus âgé commencent la chanson: "Baslav, Dieu, Dieu, joue le mariage, Dieu." Le chanteur se tient près de la table, se signe, commence à chanter et applaudit trois fois, prenant deux tartes dans ses mains. Après avoir "joué une chanson", les tartes sont cassées et réparties entre tous les chanteurs. Dans certains villages, au moment où les mariés sont amenés à table, ils sont dotés d'invités du côté du marié ("tout le train") et de toutes les personnes présentes. La mère et le père de la mariée sont les premiers à s'approcher avec du pain, une icône, ils donnent des croix pectorales - le père met le marié et la mère met la mariée.

Avant de doter "ils conviennent à la bière" - la bière est placée sur la table dans un seau en bois, à côté se trouvent des chopes. La mariée (ou l'un de ses assistants) doit recouvrir la bière d'une «serviette» ou d'une serviette brodée, d'un plateau - «donner des cadeaux». Ce cadeau est pris par celui qui a brassé de la bière, ou le "druzhko" lui-même. A chacun qui vient ensuite doter les jeunes et y mettre de l'argent, le "druzhko" sert une chope de bière et un verre de vin.

Les dossiers de l'expédition indiquent qu'aucune friandise n'a été apportée à la table de la maison de la mariée avant le mariage.

Les jeunes et les invités pourraient être appelés à table: tout d'abord, ils chantent pour le «prince» (marié) et la «princesse». Les convives à table donnaient de l'argent aux chanteurs et leur offraient de la bière et du vin.

Les femmes pouvaient danser en «cercle» lors d'un mariage - l'une après l'autre en cercle, tournant pendant la danse soit avec le dos, soit sur le côté, tout en agitant les bras pendant la danse circulaire, «soufflées».

Dès que le marié prend la mariée par la main de la table, les filles enlèvent la "serviette" (nappe) de la table et la jettent sur la tête de tous ceux qui marchent - sur le seuil, dans la rue, afin que les autres les filles "ne s'assoient pas, se marient". Les parents de la mariée bénissent le marié et la mariée et « envoient dans l'allée ».

D'abord la maison rentre"druzhko", conduit le marié par la main, et le marié tient la main de la mariée

Lorsque tout le train nuptial est réuni et prêt à aller à l'église, le "druzhko" ou parrain, prenant l'icône dans ses mains, baptise le premier cheval avec, puis fait le tour de tous les chevaux avec l'icône trois fois.

La mariée et le marié se rendent à la couronne dans différents traîneaux. Après ceux qui partent pour la couronne, ils jettent du seigle (orge) et laine de mouton, "shtob vivait riche".

6. La cérémonie de mariage a été célébrée selon l'ordre de l'église. Les couronnes au-dessus de leurs têtes étaient détenues par le "meilleur homme" et le "meilleur homme". Après le mariage, les jeunes "roulent" à travers les villages.

7. Chez le marié, les femmes se rassemblent dans la rue et rencontrent les jeunes ("pour se marier") avec des chansons. Les parents du marié saluent les jeunes avec du pain et du sel, félicitent les jeunes, les embrassent et les conduisent dans la maison

Dans certains villages, il y a une coutume lors d'une réunion "de la couronne" de jeunes dans la rue pour se doucher avec du zhit (grain d'orge), du houblon, des bonbons, que le père, l'oncle ou la mère du marié a sorti dans un tamis - « à la vie », « vivre harasho », à la richesse.

Le moment même où les jeunes entrent dans la maison du marié revêt une signification particulière. Selon l'un des registres, les parents du marié, debout sur le seuil, lèvent du pain dans leurs mains et les jeunes entrent dans la hutte sous le pain. La mariée essaie d'entrer la première et franchit le seuil avec son pied droit.

Avant de prendre place aux tables, les jeunes se rendent dans l'autre moitié de la case, où ils sont nourris séparément (« ils sont nourris », « capitonnés »). Les jeunes à table ne mangent ni ne boivent, bien qu'on leur verse des verres et qu'on leur mette des cuillères.

Un certain nombre de documents d'expédition uniques incluent une histoire sur l'invitation de jeunes de l'autre moitié de la hutte à un festin de mariage - "pour tomber un ours". Lorsque les jeunes ont «commencé à se nourrir», tous les participants à la fête se rassemblent à table et se tiennent sur les côtés en attendant. Au bout d'un moment, les femmes se dirigent vers l'autre moitié de la hutte : « Viens tomber l'ours ! ». L'un d'eux ramasse deux torches et les fait claquer si fort que la torche s'envole. Après cela, la marraine ("entremetteuse", "entremetteur") et le parrain emmènent les jeunes à table.

Après que les jeunes sont amenés à table (ou juste avant), la marraine « virevolte », « attache » la jeune femme : lui ôte une couronne, tresse ses cheveux « en deux nattes », plie (« boucles ») les tresses par derrière, met la jeune femme povoynik - une coiffe féminine en forme de bonnet de satin avec des liens. Dans le district de Novosokolnichesky, lorsqu'une jeune femme est mise sur un «guerrier», elle est, avec le marié, «fermée» ou «voilée» avec un grand voile - deux femmes (ou un «meilleur homme» avec un «meilleur homme ») se tiennent des deux côtés avec des bougies et tiennent le voile dans leurs mains afin que les autres ne voient pas les jeunes.

Pendant le festin, selon la coutume, chaque plat était sorti séparément et à tour de rôle. La viande en gelée était autrefois servie sur la table de mariage, puis chaude - soupe au chou, soupe ou nouilles, chou, pommes de terre avec de la viande, céréales ("prusovaya", sarrasin ou "gushsha" de céréales broyées, "blanc" de millet), crêpes au beurre, œufs brouillés ; lait, gelée de canneberge, thé avec tartes à la farine blanche, biscuits. Ils apportaient de la bière et de la vodka : le père ou le frère du marié versait et servait la boisson aux invités.

Ils vont chez le marié étrangers de son village pour regarder le mariage, il s'appelait - "dans l'œil", "l'œil avait mangé", "nous mangeons l'œil".

"Pesnahorki" chante à tous les invités de la même manière que dans la maison de la mariée. Lorsque le "mariage abay" a été joué, les chanteurs ont sauté sur le banc et ont dansé; celui à qui il était dédié dansait aussi avec eux.

Lors du festin post-nuptial, la mariée offrait des cadeaux aux parents et aux proches du marié : elle offrait à son beau-père une chemise (ou du tissu pour une chemise) ; belle-mère - tissu sur la robe; tous les participants du "train" du marié - "maillots de corps" (mitaines), pochettes; "Kin-parodushka" - foulards, "manches".

Le soir, lorsque le dernier plat (le plus souvent un pot de bouillie) est apporté à table, la belle-mère (ou une autre femme « qui cuisinait »), s'approchant de la table, crie : « Oh ! Chaud chaud chaud! « Je me brûle les mains ! je me brûle les mains ! En même temps, elle laisse tomber et casse une tasse de nourriture sur le sol ou sur le seuil. À ce moment, la mariée "svashka" (marraine) doit jeter une serviette ("femme") ou une écharpe, "povoy" (coiffe de femme), chintz sur la robe - "svashka est déjà avec un nœud et s'assied derrière est devenu. " Tous les participants à la fête ont mis de l'argent en plus du cadeau lancé par la "svashka". Ayant reçu un cadeau, la belle-mère "battit avec du calicot" (secouant dans sa main), dansa et chanta.

Après la fête, les jeunes étaient emmenés pour la nuit dans une autre maison (chez des parents).

8. Le lendemain matin, des étrangers (ou des parents) viennent à la maison dans laquelle les jeunes ont passé la nuit et «réveillent les jeunes» - ils cassent le pot près du lit en dansant sur les tessons. Les jeunes se lèvent et soignent ceux qui ont cassé les pots.

Selon les mémoires des résidents les plus âgés, s'ils découvraient qu'une fille était «malhonnête», ils lui mettaient un collier; ou au moment où les pots étaient battus, la chemise de la jeune femme était étendue sur le sol et dansait dessus.

Dans certains villages, le matin après le mariage, des étrangers viennent joncher la hutte, et la jeune femme est obligée de balayer le sol. La mariée commence délibérément à balayer les ordures dans le coin rouge et accroche un balai à un clou dans le coin rouge. Une jeune femme a attaché une ceinture à un balai - c'est un cadeau à cette femme qui enlèvera le balai et nettoiera les ordures.

Un festin est organisé dans la maison du marié le matin, au cours duquel ils coupent et mangent du "kurnik" (une tarte cuite la veille du mariage et apportée de la maison de la mariée). La mariée offre des cadeaux à ses nouveaux proches : foulards, ceintures, pochettes.

9. Les jeunes mariés, ainsi que les parents et les proches parents du marié, se rendent chez la mariée «pour le pain» (ou «pour les attributions», «pour les attributions»).

Les parents de la mariée servent sur la table la même friandise que lors du festin de noces. Ils n'ont pas chanté de chansons sur les "points de vente". Les entremetteurs sont de passage, ils passent la nuit.

10. Les documents de l'expédition contiennent des informations uniques sur la façon dont les jeunes sont emmenés aux bains publics pour la première fois dans la maison du marié : les jeunes femmes sont accompagnées aux bains publics avec des chants et des danses.

Comme les mariages, en règle générale, avaient lieu pendant l'hiver mangeur de viande, pendant Maslenitsa, les jeunes mariés devaient rendre visite aux parents de la mariée et se promener en traîneau à travers les villages.

Musique du rite

Les lamentations chorales et solistes sont d'une importance fondamentale dans les rites prénuptials, qui sont l'un des traits caractéristiques des traditions Loknya-Lovat, indiquant leur relation originale avec les traditions du nord de la Russie. Au cours des expéditions folkloriques, divers textes de lamentations de mariage et de nombreuses versions de deux airs différents de lamentations chorales interprétées par les boyards, et des airs de lamentations en solo de la mariée et de sa mère ont été enregistrés.

Dans la partie ouest du district de Loknyansky et sur le territoire adjacent des districts de Bezhanitsky et Novosokolnichesky, le chant d'un chant choral est répandu, ce qui est caractéristique d'une vaste zone de la région centrale de Pskov (des variantes de cette mélodie ont également été enregistrées dans Districts de Pustoshkinsky, Opochetsky et Krasnogorodsky). Cet air se caractérise par le développement de la ligne mélodique (une abondance de chants syllabiques), l'uniformité de la prononciation syllabique, l'organisation en vers de la forme musicale et poétique, qui a une structure syllabique stable basée sur le principe tonique de la versification (en la plupart des cas, la longueur d'une ligne de vers est limitée à 13-14 syllabes; le nombre d'accents principaux est de trois) .

Le deuxième type de chant choral se trouve dans les villages situés le long de la rivière Lovat (Podberezinskaya volost de Loknyansky et Cherpesskaya, Maryinskaya volost des districts de Velikoluksky) (Annexe, audio, n ° 1). Le chant Lovatsky du chant choral a les mêmes caractéristiques de composition et de rythme que la mélodie commune dans la partie ouest du district de Loknyansky. Dans le même temps, l'originalité de la mélodie est due à une forme particulière de voix off - avec eye-liner-vocalisation: la femme boyard aînée ou la mariée reproduit le texte et le chant du chant choral, et les filles dirigent simultanément le même motif sans mots à la voyelle "i" - "hiccup", "hiccup", " chirp", "fight". Il y a une superposition synchrone de l'eye-liner choral sur l'exécution en solo de la lamentation, ce qui entraîne une stratification du flux musical et vocal. Le début déclamatoire prévaut dans la « partie vocale » de la mariée (ou de la femme boyard), reproduisant le texte de l'holocauste - il existe ici certaines techniques caractéristiques de l'exécution en solo (par exemple, des césures fréquentes et parfois irrégulières en longueur, dues à l'intermittence de la respiration émotionnellement colorée). Dans le même temps, dans la partie chorale des filles, la mélodie de la voix est exempte de texte poétique et agit comme un phénomène musical indépendant - le désir de continuité et de richesse du flux sonore prévaut ici. L'organisation complexe de la forme artistique, basée sur la mise en œuvre simultanée de la mélodie vocale en deux « hypostases sonores », donne à la lamentation chorale de Loknya un aspect unique. Ce caractère de l'exécution du chant choral témoigne de l'originalité et de la profondeur historique du style de chant local et, en même temps, révèle la parenté de la tradition considérée avec les traditions centrales de Pskov et du Moyen Velikoretsk, où il existe des formes similaires d'eye-liner dans les lamentations chorales et la vocalisation rituelle sans paroles lors de l'exécution de chants de mariage - le soi-disant "brûlant" (de "brûlant" - diriger avec une voix).

La lamentation solo du mariage (de la mariée, de sa mère, de son amie) au niveau intonatif a un point commun avec la voix funéraire. En général, les mélodies des lamentations en solo dans les traditions présentées se distinguent par une grande diversité dans l'expression des débuts lamentables-narratifs et exclamatifs-pétitionnaires. Contrairement à la lamentation chorale, la composition des lamentations solo est mobile et a une base de tirade ; le rythme reflète toutes les subtilités de la prononciation du texte d'une voix chantante, d'une voix irrégulière (en exemples choisis- ternaire) pulsation. Le rôle principal de formation de la structure est joué par le principe tonique de l'organisation des vers (l'importance des accents phrasaux en tant que centres organisant le processus de la parole). Dans de nombreux cas, le système d'intonation des chants vocaux est basé sur un tricorde en quatrième, mais en général, il existe une mobilité et une variété de modèles modaux. De plus, tel ou tel caractère d'intonation et les caractéristiques de la mélodie des lamentations sont souvent déterminés par l'état émotionnel de l'interprète.

Les chants rituels de mariage et les chœurs constituent une partie importante de matériel collecté: les expéditions ont enregistré plus de 80 intrigues de chansons, 13 mélodies de formules rituelles. Les observations concernant les caractéristiques de style et la dynamique de la distribution des mélodies rituelles de mariage sont très révélatrices pour la caractérisation des traditions de Loknya-Lovatian. Un groupe de mélodies mélancoliques-narratives se distingue en particulier, dont la structure est basée sur des variétés du modèle slogo-rythmique de la tonique à neuf syllabes. En général ce groupe chants associés aux rites de préparation au mariage. Des textes poétiques sont attribués aux quatre airs de formule, dans lesquels se développent les thèmes de l'adieu de la mariée à ses parents, de la bénédiction de l'orphelin, de la séparation de la mariée avec la «beauté»; le contenu de textes poétiques individuels peut généralement être représenté comme l'incarnation de l'idée du mariage à venir: le marié est chanté à la fille (mariée). Il convient de noter que certains morceaux (par exemple, Appendice, audio, n ° 5) n'ont été enregistrés que dans le volost Podberezinsky du district de Loknyansky. L'un des airs se trouve dans tous les volosts étudiés du district de Loknyansky, dans le volost Cherpes du district de Velikoluksky, dans les volosts Bologovskaya, Ramenskaya, Runovskaya du district de Novosokolniki, des enregistrements uniques de cette mélodie ont été réalisés dans le Kudeverskaya et Tsevelskaya volosts du district Bezhanitsky. De plus, des variantes de cet air sont présentées dans de nombreuses traditions de chansons géographiquement éloignées d'origine Novgorod. Dans d'autres régions de la région de Pskov, cet air est introuvable. Ainsi, un lien important est révélé, indiquant le lien entre les traditions Loknya-Lovat et la culture de la chanson folklorique de Novgorod.

Au cours d'une enquête expéditionnaire sur la rivière Lovat et dans les volosts du nord du district de Velikoluksky, des chants rituels particulièrement importants «Bénissez, Dieu, Dieu» et «Faucon, volez ensemble» (annexe, audio, n ° 5), qui ont des mélodies de formule mélodiquement développées indépendantes, ont été enregistrées. Les villageois appellent ces chansons "béni" et "nadelnaya" - leur son marque les moments clés de l'action rituelle du mariage associée à la bénédiction et à la dotation des mariés avant de partir pour le mariage ou après le mariage, lorsque les jeunes sont amenés à table ("amener les jeunes à un endroit"). Les deux chansons marquées appartiennent aux phénomènes originaux des traditions Loknya-Lovatian.

Le lien avec les traditions de la région occidentale et centrale de Pskov se manifeste par une forme particulière de glorification des participants à la fête de mariage, conservée principalement dans les volosts Podberezinskaya et Cherpesskaya (sur la rivière Lovat): les chanteurs «abai jouent le train ", tandis que dans la chanson, ils appellent "prince" et "princesse" par leur nom, tous les membres du "train du prince", tous les parents de la mariée assis à table ("la mariée du train"). Immédiatement après l'exécution du texte principal du grossissement sur l'un des airs de formule principaux, une «chanson dansante» est chantée pour l'invité, un refrain (annexe, audio, n ° 6). En conséquence, le processus de "jouer le train du mariage" prend la forme d'une sorte de cycle de chansons qui a une signification rituelle. Dans le même temps, la mélodie principale, complexe sur le plan mélodique et compositionnel-rythmique, est souvent reproduite avec les textes de grandeur à plusieurs reprises, entrecoupée de divers chants rapides, accompagnés d'une danse générale.

La caractéristique de la formule de mélodie de cérémonie de mariage qui prévaut sur le territoire donné (annexe, audio, n ° 3), avec laquelle environ 30 textes sont chantés, est tout à fait révélatrice des traditions de Loknya-Lovatian. Comme les textes poétiques diffèrent considérablement sur le plan figuratif et thématique, cela nous permet de juger de la diversité sémantique et de la multifonctionnalité de cette mélodie. La strophe musicale et poétique a une composition complexe - elle se compose de 4 vers, unis par un flux continu développement musical; Le modèle syllogo-rythmique de la mélodie est basé sur la demi-syllabe tonique. Les variantes de la mélodie principale des mariages Pechora et Gdov ont une structure compositionnelle-rythmique et un contenu intonatif similaires, et en même temps, à tous égards, le chant Loknya s'avère proche de la mélodie de la formule Velikie Luki. La différence entre les variantes de la mélodie liées aux traditions Loknya-Lovat réside dans un chant beaucoup plus grand, la lenteur du mouvement musical, ce qui lui donne type particulier. Les limites nord et ouest de la distribution des traditions Loknya-Lovatian coïncident avec les points extrêmes d'existence de la mélodie de mariage principale spécifiée. Déjà dans les districts de Bezhanitsky, Pustoshkinsky, Novosokolnichesky, le nombre de textes interprétés sur cet air est réduit et la structure de la strophe musicale et poétique est simplifiée. Dans le même temps, les limites orientales et méridionales de la distribution de cet air ne se limitent pas aux traditions Loknya-Lovatsky. La deuxième place en importance dans la cérémonie de mariage appartient à la mélodie, dont la structure est basée sur la période syllabique syllabique (Annexe, audio, n ° 4). Cet air est également polytextuel : plus de 20 textes poétiques y sont interprétés, au contenu varié, mais pour la plupart, ils sont une généralisation artistique et symbolique des actions rituelles les plus importantes se déroulant au moment de leur exécution (le départ du marié pour la mariée, la rencontre du train du marié, le départ et la connexion des jeunes mariés pour les tables, le départ de la mariée vers la couronne). De nombreux textes sont liés à la glorification des participants au festin de noces. Une seule des intrigues développe le thème de l'adieu de la mariée à la beauté ("La chaleur brûle, la chaleur brûle sur une haute montagne"). Ainsi, ce chant est principalement associé à la sphère fonctionnelle incantatoire, ce qui est pleinement cohérent avec ses propriétés stylistiques. La plupart des enregistrements de cet air ont été réalisés dans le volost Podberezinsky des volosts Loknyansky et Cherpes des districts de Velikoluksky, ce qui nous permet de juger du renforcement de son importance dans la partie orientale du territoire représenté. Dans certains villages des volosts Bukrovskaya et Goritskaya du district de Velikoluksky, il existe une version indépendante, musicalement très expressive de cet air avec une vocalisation caractéristique (la deuxième partie de la strophe est chantée sans paroles - sur "oh-oh-oh" ) et une base d'intonation prononcée en cri d'exclamation . Dans les traditions de chant des régions de Loknyansky et de Velikoluksky, il existe d'autres variantes de la mélodie avec des textes séparés, similaires en termes de composition, mais ayant une incarnation mélodique ou rythmique musicale différente.

La mélodie de la formule présentée dans l'échantillon de chanson n ° 15 a été enregistrée dans plusieurs villages du volost Podberezinskaya des volosts Loknyansky et Bukrovskaya des districts Velikoluksky avec 4 textes. Des études expéditionnaires ont montré que le centre de distribution de cette mélodie de formule est situé à l'est - dans les régions de Kholmsky et Toropetsky.

D'autres chants rituels et chœurs du mariage Loknya-Lovat ne sont pas si caractéristiques des traditions locales, mais appartiennent plutôt au "fonds" folklorique général de la région de Pskov et du nord-ouest de la Russie dans son ensemble. À cet égard, par exemple, un ensemble de chœurs rituels de mariage est indicatif. Mais, en même temps, des détails intéressants ont été enregistrés dans la zone étudiée, révélant les caractéristiques de l'exécution des chœurs : une danse indispensable de tous les chanteurs, tandis que le participant à la fête, à qui le chœur était destiné, saute sur le banc et danse dessus.

Une caractéristique spécifique du mariage de Bezhanitsa est l'inclusion de chansons et de danses rondes non rituelles dans le processus du festin de mariage - les femmes dansaient en «cercle», agitaient les bras, «s'étouffaient».

Les registres expéditionnaires contiennent également des échantillons de phrases rituelles et des dialogues détaillés entre les amis et les boyards lors de la rançon de la mariée, qui sont l'une des pages les plus brillantes du mariage Loknya-Lovat.

6. État actuel. Pas connu.

Lamentation (lamentation, lamentation, lamentation) est un genre archaïque du folklore, génétiquement lié au rite funéraire. Evidence of Lamentation contient d'anciens papyrus égyptiens, le Mahabharata, l'Iliade, l'Edda, des monuments de la littérature russe ancienne (la complainte de Yaroslavna dans le conte de la campagne d'Igor). Dans le folklore russe, les lamentations associées à rituels familiaux(funérailles, mariage, recrutement); des lamentations occasionnelles pouvant être exécutées en relation avec un accident (incendie, famine, maladie) et des lamentations parodiques incluses dans la poésie des rituels du calendrier folklorique lors des «enterrements» parodiques (Maslenitsa, Kostroma, bouleau de la Trinité). DANS Tradition slave, comme la plupart des peuples, les lamentations étaient interprétées par des femmes (en solo, en alternance ou en solo avec un chœur de « voix »). Depuis des temps immémoriaux, des connaisseurs particuliers de lamentations se sont démarqués de l'environnement populaire - les crieurs (également «pleurs», «pleureurs», «clercs»), l'exécution de lamentations est parfois devenue leur profession. Le premier recueil de lamentations russes se composait en grande partie du répertoire du célèbre captif Zaonezhie I.A. Fedosova (Lamentations du Territoire du Nord, recueillies par E.V. Barsov). Les lamentations russes ont également été enregistrées au XXe siècle.

L'objet de l'image des lamentations est le tragique de la vie, elles ont donc un fort début lyrique. La tension émotionnelle a déterminé les caractéristiques de la poétique: une abondance de constructions exclamatives-interrogatives, de particules exclamatives, de répétitions synonymes, d'enchaînement de structures syntaxiques similaires, de monotonie, de formations de mots expressifs. La mélodie de la lamentation est faiblement exprimée, mais grand rôle Sanglots, gémissements, révérences, etc. joués. Des lamentations ont été créées au nom de celui à qui la cérémonie est dédiée (mariée, recrue), ou au nom de ses proches. Dans la forme, ils représentaient un monologue ou un appel lyrique. Dans le centre et le sud de la Russie, les lamentations avaient un caractère lyrique et étaient de faible volume, exécutées en récitatif. Les lamentations du Nord étaient chantées d'une manière mélodieuse et traînante et se distinguaient par leur caractère lyrique-épique; ils ont développé un compte rendu descriptif et détaillé de ce qui se passe. La structure des lamentations était ouverte, elle contenait la possibilité de construire des lignes.

L'improvisation était au cœur de la méthode d'exécution des lamentations, car à chaque fois plaidoyer a été adressé à Une certaine personne et devait révéler dans son contenu les spécificités de sa vie. La composition des lamentations a été formée au cours de la cérémonie. Les lamentations fonctionnaient comme des textes uniques, créés à nouveau à chaque représentation, mais elles utilisaient activement des formules verbales accumulées par la tradition, des lignes individuelles ou des groupes de lignes. Le contenu des lamentations peut inclure une demande, un ordre, un reproche, un sort, une action de grâces et une lamentation. Le rôle des lamentations est particulièrement important, ce qui a contribué à répandre un sentiment de chagrin. DANS le monde artistique des lamentations, ainsi que des images de vrais participants au rite, des personnifications (maladie, mort, chagrin), des symboles et des comparaisons poétiques ont surgi. Les lamentations tendent à déployer un système de comparaisons, gonflant l'impression émotionnelle qu'elles provoquent. Une caractéristique archaïque est le système des substitutions métaphoriques. Par exemple, la veuve a appelé le propriétaire décédé de la maison «famille désirée», «souverain légitime», «lada chère». Les lamentations utilisaient des épithètes, des hyperboles, des mots avec des suffixes diminutifs, diverses tautologies poétiques.

Les écrivains russes ont introduit dans leurs œuvres des textes de lamentations traités littérairement ou leur imitation ("À propos d'un ours", 1830, A.S. Pouchkine ; "Qui vit bien à Rus'", 1863-77, N.A. Nekrasova ; "Dans les forêts", 1875, PI Melnikov-Pechersky).

Lamentation, lamentation, lamentation est l'un des plus anciens types de folk poésie. Dans certains endroits du nord-ouest russe *, il a survécu jusqu'à ce jour, de sorte que des pleurs, semblables à la lamentation de Yaroslavna du "Conte de la campagne d'Igor" vieux de huit cents ans, peuvent encore être entendus aujourd'hui.

Le greffier a été appelé dans d'autres endroits pleurs, dans d'autres, juste larmes. Comme les conteuses, elles sont souvent devenues professionnelles, mais la majorité des femmes russes avaient accès à l'un ou l'autre diplôme artistique.**

La lamentation a toujours été individuellement, et la cause pourrait être n'importe quel chagrin familial : la mort proche parent, manquant, une catastrophe naturelle.

Puisque le chagrin, comme le bonheur, n'est pas standard, semblable au chagrin dans une autre maison, alors les paraboles ne peuvent pas être les mêmes. Les pleurs professionnels doivent improviser, un parent du défunt est aussi individuel en pleurs, elle se lamente pour une certaine personne - pour un mari ou un frère, pour un fils ou une fille, pour un parent ou un petit-fils. Les images traditionnelles qui ont perdu leur fraîcheur et leur force à cause de répétitions fréquentes, par exemple de contes de fées, en relation avec une certaine famille, un certain événement tragique, acquièrent une émotivité étonnante, parfois terrible.

Crier insupportable, dans des conditions normales, un chagrin inimaginable et même inacceptable était dans la vie populaire presque besoin physiologique. Après avoir crié, l'homme a à moitié surmonté un malheur irréparable. En écoutant les lamentations, le monde, les gens autour partagent le chagrin, assument le fardeau de la perte. Le chagrin dans les lamentations semble se répandre sur les gens. Dans les pleurs, en outre, les sanglots et les larmes sont en quelque sorte ordonnés, leur physiologie passe au second plan, la souffrance acquiert une spiritualité grâce à l'imagerie :

Tu t'élèves, oui, nuage redoutable,

Tomber, oui, une pierre ser-combustible,

· Les lamentations ont été conservées, apparemment, en Sibérie. Ainsi, la mort prématurée de V. M. Shukshin a été pleurée par sa mère Maria Sergeevna lors d'un enterrement à Moscou. Sa parabole se distinguait par sa figurativité et son pouvoir émotionnel particulier.

Crush-ko oui mère fromage moulu,

Divisez le plateau du cercueil !

Tu vas, vents violents,

Vague et minces haubans,

Oh, s'il te plaît, oh mon Dieu,

A mon père soutien de famille

Dans les jambes fringantes d'un promeneur,

Dans les mains blanches du propriétaire.

Il y a un bavard dans la bouche...

Oh, je me connais, je sais

D'après mes pensées, ça ne marche pas,

De la soldatesque ils paient,

De la captivité, ils sont sauvés,

Et de la mère terre humide

Il n'y a pas d'issue, pas d'issue,

La mort est ce chaos et la laideur - surmonter ici imagerie, la beauté et la poésie luttent contre l'inexistence et gagnent. La douleur terrible, la mort, la non-existence sont adoucies par les larmes, dans les mots d'un compte, elles se dissolvent et éclaboussent le monde. Le monde, les gens, les gens, comme vous le savez, ne disparaissent pas, ils étaient, sont et seront toujours (du moins nos ancêtres le pensaient) ...

Dans un autre cas, par exemple, lors d'un mariage, les lamentations ont un sens appliqué. L'action de mariage implique un jeu, une sorte de réincarnation, et donc, comme déjà mentionné, une mariée qui se lamente ne se lamente pas toujours sincèrement. Le triste sens du traditionnel pleurs de mariage contredit le mariage lui-même, son esprit de plaisir et de renouvellement de la vie. Mais c'est précisément là l'originalité de la parabole du mariage. Au cours du mariage, la mariée était obligée de pleurer, de se lamenter et de "craquer", et des larmes peu sincères et contre nature devenaient souvent réelles, sincères, c'est tout. impact Emotionnel image. Ne permettant pas d'aller trop loin dans le calcul, artistique tradition de mariageà certains endroits, elle a échangé la mariée d'une manière complètement différente:

Déjà à Dieu ne plaise, entremetteur

Oui, pour ce service

Il a trois furoncles dans sa barbe,

Et le quatrième sous le cou

Au lieu d'un soleil rouge

Se perdre sur la cuisinière

Oui, dans la soupe aux choux serait bouilli.

Une parabole moderne utilisant le chant, voire des échos épiques, une parabole compétente peut écrire, en même temps, il a besoin d'une première

une poussée qui éveille la mémoire émotionnelle. Après cela, l'imagination poétique commence à fonctionner et la parabole crée sa propre œuvre sur une base traditionnelle. C'est exactement ce qui est arrivé à la fermière collective Maria Erakhina du district de Vozhegodsky de la région de Vologda*. Partant d'une expression de ressentiment (« une jeune femme a été mariée »), Erakhina raconte au sens figuré tous les principaux événements de sa vie :

Descendez l'allée - réalisée avec un orteil.

Le mariage d'Erakhina est très bien décrit :

Je ne dirai pas que je suis beau

Et il y avait un talent, les gens louaient.

De mon côté, voici ce qu'ils disent :

"Oh, quelle baie nous avons donnée,

Réveil couleur coquelicots, gold girl !

Et ceux des leurs : « Nous ne sommes pas pire que toi,

Nous valions votre Maryushka ... "

Avant d'emmener la mariée à la "maison donnée par Dieu",

Le père dit au beau-père :

« Votre fille, chère entremetteuse,

Une cloche vous a été donnée, même au coin de la rue avec elle.

Une attitude vraiment populaire envers la famille se fait sentir plus loin dans le calcul, les insultes sont oubliées et tout semble se dérouler comme d'habitude:

Et puis je me suis habitué à tout,

Je ne serai pas offensé par la belle-mère,

Elle était chaude et extravertie.

Si tu endures un gros mot,

Ainsi vous pouvez vivre, il n'y a rien à pécher.

Mais le mari tomba malade et mourut, laissant derrière lui cinq orphelins.

J'ai pleuré, j'ai pleuré amèrement,

Comment vais-je vivre comme une veuve amère,

Comment élever des enfants, comment apprendre

Comment puis-je, moi qui suis veuve, les apporter aux gens ?

* "Journée de la Poésie du Nord", Mourmansk. La publication a été organisée par le compatriote d'Erakhina, Ivan Aleksandrovich Novozhilov.

Et est tombé sur ma tête

Tout travail, tout soin,

Tous masculins et féminins.

Je dirigerai la maison pendant que les gens dorment

Avec les hommes du coup * j'irai sur le terrain

Et je laboure toute la journée, presque jusqu'à la nuit.

j'ai fait tout le boulot

Tous les ennuis sont passés, tous les malheurs,

J'ai abattu la forêt, et je l'ai respectée,

J'étais sur le radeau et j'ai bronzé,

Oui, où vous voulez être enregistré personne aimable.

J'ai alors enseigné à tous les fils,

Elle l'a apporté aux gens et n'est pas pire que tout le monde.

Et en avant ** attendu pour la facilité

Oui, et je pense, pauvre chagrin :

Ce sera plus facile à vivre, je vais me reposer maintenant.

Oh, je ne suis pas né pour ça !

Le chagrin est tombé sur ma tête,

Mon pauvre coeur me fait mal

Ne le guéris jamais

Seule la planche de cercueil guérira !

Ce que le destin m'a fait

Elle m'a pris mes deux fils...

La fin de ce travail est également étonnante :

Vous me croyez, braves gens,

Je ne mens pas, je n'ai rien inventé,

A écrit toute la vérité

Oui, et ce n'est qu'un centième de part.

J'ai écrit quelque chose seulement deux jours,

Et je souffre depuis quarante ans maintenant...

CHATOUCHKA. Fédor Ivanovitch Chaliapine ne supportait pas les chansonnettes, il considérait l'accordéon comme un instrument allemand contribuant à la primitivisation et à la dégénérescence de la puissante et ancienne culture vocale et chorale.

Perplexe à ce sujet, il demande : « Que lui est-il arrivé (c'est-à-dire au peuple), pour qu'il ait oublié ces chansons et chanté une chansonnette, cette vulgarité déprimante, insupportable et médiocre ? N'est-ce pas l'usine à blâmer ici, n'est-ce pas des galoches en caoutchouc brillant, n'est-ce pas une écharpe en laine qui s'enroule autour de votre cou sans raison apparente par une belle journée d'été, quand les oiseaux chantent si bien ? N'est-ce pas un corset porté sur une robe par les femmes rurales de la mode ? Ou est-ce le maudit harmonica allemand qu'un homme de quelque magasin tient avec tant d'amour sous le bras un jour de repos ? Je ne vais pas expliquer cela. Je sais seulement que cette chansonnette n'est pas une chanson, mais une pie, et même pas naturelle, mais obscènement peinte par un espiègle. Et comme ils ont bien chanté ! Ils ont chanté dans les champs, ils ont chanté dans le grenier à foin, dans les rivières, près des ruisseaux, dans les forêts et au-delà de la torche.

V.V. Mayakovsky, se référant au changement poétique, n'aime pas non plus vraiment la chanson: «J'ai peur d'une chose - pour vous et moi, - pour que nos âmes ne deviennent pas superficielles, pour que nous n'élevions pas le plan de raeshniks et l'absurdité des chansonnettes au rang communiste.

Cependant, quoi qu'on dise de la chansonnette, quoi qu'on en pense, par la volonté du destin, elle est devenue le plus répandu, le plus populaire de tous les genres folkloriques vivants. L'énergie figurative d'une langue accumulée au cours de nombreux siècles ne disparaît avec la mort d'aucun genre (par exemple épique) ; elle peut se manifester sous les formes les plus inattendues, folkloriques comme littéraires.

Chastushka dans le folklore et, peut-être, Mayakovsky lui-même dans la littérature, n'étaient que de telles surprises. Et l'antagonisme entre eux, si vous y réfléchissez, est purement externe, les deux ont le même parent - la langue russe ...

Certes, le parent a beaucoup d'autres enfants. F. I. Chaliapine avait raison de s'indigner : trop de place était occupée par une chansonnette dans famille commune art folklorique. Il était une fois, en plus du chant choral de table, le chant choral de rue vivait et s'épanouissait, mais les longs chants de danse ronde se sont peu à peu transformés en chants courts, dans le même temps, la ronde a progressivement dégénéré en danse actuelle. la transformation de la ronde en danse s'est accompagnée d'une simple dégénérescence des chansons longues en chansonnettes. Le rythme lent de la ronde de la fin du siècle dernier est progressivement remplacé par un rythme rapide et dansant ; danse générale - couples et célibataires. Ensemble

* Ensemble.

** Dans le futur.

avec tout cela, et une longue chanson, pour ainsi dire, est divisée en plusieurs petites, avec un tempo relativement rapide.

Et la chansonnette est allée se promener chez Rus'... Ni les troubles sociaux, ni l'introduction de l'art amateur de club dans la vie des gens ne pouvaient l'arrêter. Elle a vécu et vit selon ses propres lois, connues d'elle seule. Personne ne sait combien de chansonnettes ont été créées parmi le peuple, s'il faut les compter en milliers ou en millions. De nombreux collectionneurs de perles de ce folklore, apparemment, ne supposent même pas que la chansonnette, même dans une plus grande mesure que le proverbe, se caractérise par son inséparabilité de la vie quotidienne, que, retirée de l'environnement musical et verbal ethnique, elle meurt immédiatement. Combien le lecteur tire-t-il, par exemple, d'un tel quatrain, perdu parmi des milliers d'autres :

Recuire* à cause d'une branlette

Perdu mon appétit

j'ai après la trahison

Voler sans pitié.

Le lecteur a besoin d'un très grand fantasme pour imaginer une fête de village bruyante, pour imaginer une « sortie » vers le cercle, dansant et chantant avec défi, comptant sur tout le monde pour l'entendre. Il faut connaître l'état d'une fille qui a été trahie en amour, cet état étrange où elle rit à travers ses larmes, et se fortifie, et se désespère, et déguise son malheur par une plaisanterie. Il faut, enfin, savoir ce qu'est une "perebeyka", "perebechka". L'opinion de certains chercheurs selon laquelle les chansonnettes féminines ont été inventées principalement par des hommes ne vaut guère la peine d'être écoutée. Les chastushkas ont été créées et sont créées à une occasion précise, souvent lors d'une danse, parfois en amont, afin d'exprimer tel ou tel sentiment. Il peut s'agir d'une déclaration d'amour, d'une menace à un éventuel rival, d'un encouragement pour un petit ami pas très courageux, d'une annonce de rupture, d'une demande à un ami ou camarade de "s'accorder" avec une connaissance, etc. et ainsi de suite.**.

Du tout chanson d'amour- les plus courants et les plus nombreux. À côté se trouvent le recrutement et la production et le ménage, pour ainsi dire, et à certaines périodes il y avait une chansonnette et politique, exprimant une franche protestation sociale. La prison, les voyous et les chansonnettes obscènes reflètent sans équivoque le changement et les déplacements de la vie morale et quotidienne, l'oubli de la tradition artistique.

Il serait insensé de dire que dans le folklore traditionnel, il n'y avait pas du tout de chansonnettes obscènes. Il y en avait, mais elles étaient chantées très rarement, et puis dans certaines compagnies, le plus souvent masculines, comme si elles avaient un œil sur elles. Chanter une chansonnette paillarde devant tous les honnêtes gens ne pouvait être que le tout dernier bâtard, qui ne tenait nullement à sa bonne réputation. Les "progrès" dans la diffusion de chansonnettes talentueuses mais obscènes ont commencé au tournant des deux siècles avec approximativement les quatrains suivants : "Je voulais presser ma madame contre le tas de bois, le tas de bois roulé, madame courir." L'excès de franchise et de spontanéité est racheté dans cette chansonnette d'une étonnante authenticité. La dernière chansonnette obscène devient de plus en plus cynique, peu fiable et abstraite. La relation de tels opus folkloriques avec l'ivresse est évidente.

Il est intéressant que la chansonnette ait été chantée non seulement dans les cas où c'était amusant ou quand c'était ennuyeux. Parfois, elle chantait pendant inéluctable deuil, prenant la forme d'un aveu ou d'une plainte contre le sort. Ainsi, pendant la danse, la jeune veuve a chanté et pleuré en même temps :

Berry a été tué

Et oui, je mourrais

Ni lequel ni lequel

Je ne le regretterais pas.

Et la danse et le chant dans de tels cas ont pris les fonctions de pleurs, de lamentations. Le sens de nombreuses chansonnettes, ainsi que des proverbes, n'est pas toujours sans ambiguïté, il ne se révèle que dans certaines conditions, selon qui chante où, comment et pourquoi.

Président d'or, brigadier d'argent. Lâchez-vous pour une promenade, Aujourd'hui n'est pas une journée venteuse.

· Perebeyka-razluchnitsa, rival. Du mot "interrompre", "battre". Un synonyme peut être "adversaire".

· ** Maria Vasilievna Khvalynskaya, une collectionneuse de chansonnettes et de proverbes de Kargopol, dit qu'« avant, beaucoup de filles avaient des cahiers avec leurs chansonnettes. Ils les ont commencés à l'âge de treize ou quatorze ans et ont reconstitué les registres jusqu'à ce qu'ils soient donnés en mariage. *** Le lecteur doit croire l'auteur sur parole, car les exemples sont complètement non imprimables.

Encore une fois, vous devez savoir que les jours humides, c'est-à-dire ensoleillés, vous devez travailler, tondre ou récolter, et vous pouvez vous promener par mauvais temps. La chanson peut être chantée de cette façon et de cela, soit avec une moquerie intérieure, soit avec un respect sincère. Mais telle, par exemple, une chansonnette ne peut guère être chantée dans un autre sens :

Cher, chéri,

Remarquable sur la faux

Récolte sur la bande

Ruban écarlate dans une tresse.

A table et lors de la danse générale « en cercle », la seconde moitié des chansonnettes est chantée collectivement, des mots connus sont aussitôt repris. Toute personne présente pouvait chanter. Une paire de danses féminines a donné vie à un dialogue de chansonnette spécial, au cours duquel des joies et des griefs mondains sont exprimés, des questions intimes sont posées et des réponses sont chantées, des rivaux ou des parents méchants se frayent un chemin.

Chastouchechny dialogue, exécuté dans une danse, pourrait se produire entre deux amis, entre rivaux, entre un gars et une fille, entre ami aimant ami, entre deux parents, etc. Menace, flatterie, gratitude, appel, refus - tout cela

ce que les gens sont timides ou ont peur d'exprimer directement, facilement et naturellement s'exprime dans une chansonnette.

En chanson monologue l'énergie confessionnelle s'exprime. Dans les réserves folkloriques, il y a des chansonnettes pour exprimer n'importe quel sentiment, n'importe quelle nuance d'état d'esprit. Mais si un quatrain approprié n'est pas mémorisé ou inconnu du chanteur, alors le sien, complètement nouveau, est inventé.

Il existe d'assez nombreuses chansonnettes adressées à l'harmoniste. Parfois, ils sonnent carrément de la flatterie, voire de la flagornerie. Mais que ne feriez-vous pas pour danser pour une fois, épancher votre âme en chansons ! Surtout en ces jours où tant d'harmonistes se couchaient pour un sommeil éternel dans leurs tombes sans deuil.

RAEK. Parler couramment signifie rythmiquement, en rimes, brièvement, précisément et au sens figuré. La cohérence de la parole n'était pas la propriété de quelques personnes seulement, tout le monde s'efforçait de parler couramment. La différence entre les orateurs talentueux et muets était seulement que les premiers improvisaient, tandis que les seconds ne faisaient que répéter ce qu'ils avaient entendu une fois. Il n'y avait pas de frontière qualitative nette entre les deux. La nature donne des capacités à tous les gens, mais pas tous également et pas tous pareils. La frontière entre le discours ordinaire et le discours stylisé est également indéfinie. Beaucoup de gens, cependant, ont une capacité très prononcée à parler en rimes et même la capacité de se plier, c'est-à-dire à la poésie.

Un tel poète vivait dans presque tous les villages, et dans d'autres villages, il y en avait plus d'un, et ils organisaient des tournois originaux, en compétition les uns avec les autres.

Un paysan Akindin Sudenkov vivait à Timonikh, un vrai poète qui composait des poèmes pour toute occasion amusante, en utilisant le rythme et le mètre de la chansonnette pour cela. Ivan Makarovich Senin vivait dans le village de Druzhinin, qui composait également des chansonnettes. Le vieil homme Yefim vivait sur le lac Dolgoe, comme Sudenkov, qui a écrit des poèmes entiers sur la façon dont ils ont battu le "tyutya" (un hibou grand-duc qui a eu peur de son cri) avec le monde entier, comment ils ont rejoint la ferme collective et comment ils ont réalisé le plan d'abattage et de débardage de la forêt.

Nous ne rattraperons pas les attaquants, nous rattraperons donc les bouchons, - Yefim a écrit sur la compétition dans le transport printanier du bois. (Nous parlons du fait qu'au printemps, lorsque la neige a fondu et que les routes sont devenues impraticables, pour réaliser le plan, ils ont appelé les gens à jeter de la neige sur la route avec des pelles.) propre femme, qui a participé au travail social, Yefim a composé comme suit:

Quelle charmante épouse

N'était pas au pouvoir

Le conseil du village ne viendrait pas,

Ne rattraperait pas la passion.

Yefim a gravé des poèmes sur des rouets qu'il a lui-même fabriqués, sur des seaux, etc. Sur un hochet fait pour un voisin, il a, peut-être au mépris de sa femme, gravé les mots suivants: "Je donne un volant à Nastasyushka, mon amour pour elle est tombé dur."

De nombreux habitants du conseil du village d'Azletsky du district de Kharovsky se souviennent bien de Vasya Chernyaev, à moitié aveugle, qui faisait de temps en temps le tour du monde. Ouvrant la porte et se signant, il se tint sur le seuil et le récitatif commença soit une prière, soit une sorte de sortilège chantant - long et très pliable. Il a appelé le pouvoir sacré à protéger la maison et ses habitants "de l'épée, de la balle, du feu, de la peste, de l'homme fringant" et d'autres malheurs. Il a reçu un généreux don. Dans la rue, les enfants le rattrapent, lui enfoncent dans la main un morceau de papier journal ou d'écorce de bouleau, et parfois juste une écharde. Il le prit, s'assit sur une pierre et, à l'amusement général, se mit à lire toujours en rimes et sur un sujet local. De tels vers improvisés rassemblaient beaucoup de monde autour de lui. Vasya Chernyaev, honteux de sa position, semblait gagner sa vie. Il a passé son doigt le long de l'écorce de bouleau et a «lu» comment, lors d'une ferme collective, «quatre kilogrammes de cheveux ont été arrachés de la tête de quelqu'un» et quelqu'un a été «privé de sa voix» (en fait, il était enroué extraits de chansons), etc.

Un excellent exemple de paradis peut être les blagues qu'un ami dit lors d'un mariage, ce n'est pas en vain que les plus agiles et les plus bavards ont été nommés amis.

Parfois, des contes de fées entiers, des byvalschiny et des baies étaient racontés en rimes, dans d'autres cas, des fables abstruses comme celle-ci:

«C'est écrit, c'est écrit sur Ivan Denisov, ce n'est pas écrit pour le roman, tout est sans tromperie. L'oncle Vlas est venu, si on me donnait le pouvoir pour cette époque, et un troupeau de moutons, je deviendrais leur père spirituel, je confesserais tout le monde et les mettrais en tas », etc.

Une telle création de mots n'était propre qu'aux hommes, une femme parlant en rimes était assez rare.

CONSPIRATION. Le mot, qui est "plus tranchant qu'une piqûre de poinçon, acuité maladroite", dont "vous ne pouvez pas vous asseoir avec vos copines, vous ne pouvez pas vous défouler dans un bain", qui "vous ne pouvez pas boire aigre, vous ne peut pas s'étouffer avec insipide », - un tel mot avait vraiment un pouvoir puissant. Il protégeait non seulement des maux de dents, mais aussi «des flèches volantes, du fer forgé et non forgé, et de l'acier damassé bleu, et des flèches rouges et blanches, et rouges, et du cuivre rouge, et du fil, et de tout. bête et de ses os, et de chaque arbre, des arbres russes et d'outre-mer, et de toutes les plumes d'oiseaux, dans la forêt et dans les champs, et de chaque minerai* d'humain, de russe, de tatar, de cheremis et de lituanien , et allemand, et tous les méchants clans Helena, et ennemis, et adversaires.

De nombreux sorts et conspirations dans fois plus tard devenues prières, la terminologie religieuse chrétienne y coexiste avec la terminologie païenne. "Sauvez, la croix du Seigneur, et ayez pitié de moi, fermez, protégez mes chers camarades, et allez, flèche, avec l'avant-bras dans l'arbre, et la plume dans l'oiseau, et l'oiseau dans le ciel, et le colle dans le poisson, et le poisson dans la mer, et le fer et le plomb, kan à ta terre mère de moi, le serviteur de Dieu (nom), et de mes camarades du conseil, attentionnés et amicaux. Amen, amen, amen."

Mais "on ne peut pas se débarrasser du diable" - dit le proverbe, et le mot encore protégé, probablement, avec d'autres armes ... En jetant des sorts, une personne a renforcé sa foi dans le succès du travail commencé, a réveillé des forces spirituelles dans lui-même, accordé d'une certaine manière. terrain de chasse de personne diabolique, enregistré par N. A. Ivanitsky, dit: «Je me lèverai béni, j'irai me croiser de la hutte à la porte, de la porte à la porte, en plein champ, au-delà des ravins sombres, dans les forêts denses, dans marécages tranquilles, dans les vents, dans les hautes montagnes, je vais Je suis dans les forêts d'une bonne bête à battre, un écureuil, une martre, un lièvre, un renard, des ouvriers agricoles et des ondulations, des loups et des ours. Sur les mers bleues, lacs et rivières d'oies, de cygnes et de canards gris. Quiconque est en colère contre moi, cette personne maléfique devrait aller chercher du sable au bord de la mer bleue, boire de l'eau, compter la forêt dans la forêt et ramasser des épinettes et des trembles, user la paille d'orge dans les yeux, ronger la pierre noueuse avec des dents. Alors que la miséricorde de Dieu se lève dans la tempête et la padera, brise les forêts sombres, les racines sèches et humides, les os et les articulations de cette personne fringante se briseraient. Et tout comme, par la grâce de Dieu, le tonnerre gronde et une flèche vole après le diable, la même flèche tomberait sur une personne mauvaise. Soyez, mes paroles, fortes et marques.

· Mot incompréhensible. Cela signifie soit du minerai de fer, soit du sang.

Il y avait assez de conspirations et de sorts d'un incendie, de maladies bestiales, de sorts d'amour et de revers, de berger, ainsi que de juges injustes et de faiseurs de crochets de la ville. Comme nous pouvons le voir à partir des sorts de chasse et militaires, dans les temps anciens, les hommes utilisaient des complots sur un pied d'égalité avec les femmes, plus tard l'incantation est devenue un privilège exclusivement féminin.

Apparemment, l'effet des conspirations a eu le même base psychologique, comme l'hypnose actuelle, l'auto-hypnose.

De nombreux sorts quotidiens domestiques sont nés immédiatement avant telle ou telle action. S'asseyant, par exemple, pour traire une vache, l'hôtesse chuchotait ou parlait à voix basse pour que seule la vache puisse entendre : , arrêtez, ne bougez pas, n'agitez pas la queue, ne marchez pas d'un pied sur l'autre .

Les lamentations (prychet, lamentation, lamentation) sont un genre ancien du folklore, génétiquement associé au rite funéraire.

L'objet de l'image des lamentations est le tragique de la vie, c'est pourquoi le début lyrique y est fortement exprimé. La tension émotionnelle a déterminé les particularités de la poétique: une abondance de constructions exclamatives-interrogatives, de particules exclamatives, de répétitions synonymes, d'enchaînements de structures syntaxiques similaires, de mots simples, de formations de mots expressifs, etc. La mélodie des lamentations est mal exprimée, mais sanglotant, gémissant, s'inclinant , etc. ont joué un rôle important. Des lamentations ont été créées au nom de celui à qui la cérémonie est dédiée (mariée, recrue), ou au nom de ses proches. Dans la forme, ils étaient un monologue ou un appel lyrique.

Dans le centre et le sud de la Russie, les lamentations avaient un caractère lyrique et étaient de faible volume, elles étaient interprétées en récitatif. Les lamentations du Nord étaient chantées mélodieusement, étirées et distinguées par leur qualité épique lyrique. Ils ont développé une histoire descriptive et détaillée de ce qui se passe. Même un détail insignifiant pourrait être développé.

Par exemple, la mariée pose des questions rhétoriques à un biscuit blanc brique : "Qui était le souffleur du feu. Qui était le donneur de l'écharde, Qui était l'allumeur ?" Elle-même connaît la réponse : la mère a éteint le feu, le frère a donné le flambeau. Une torche apparaît dans le champ de vision du wailer, et un micro-tracé se développe :

Comme un cher cher frère

Il y avait cette torche

Elle a été isolée dans le marais.

Changé en trois ans

Petit à petit, il s'est séparé

Il a été en partie cueilli.

Je suis ramené à la maison par le chien.

Sur trois lits enfumés,

Séché en trois biscuits,

A ce berger de mariage !

De tels détails ont conduit à la complication du texte et l'ont ralenti. développement artistiqueà l'heure. La structure des lamentations était ouverte, elle contenait la possibilité de construire des lignes.

L'improvisation était au cœur de la méthode d'accomplissement des lamentations, puisque chaque fois la lamentation s'adressait à une personne précise et devait révéler dans son contenu des traits particuliers de sa vie. Les lamentations fonctionnaient comme des textes uniques, créés à nouveau à chaque représentation. Cependant, ils ont activement utilisé des formules verbales accumulées par la tradition, des lignes individuelles ou des groupes de lignes. Les images traditionnelles de la poésie orale, stéréotypes stables transmis d'une œuvre à l'autre, reflétaient l'humeur mentale d'une personne dans les moments de chagrin et de tristesse. Lamentation est une improvisation utilisant des formes traditionnelles et sous l'influence d'un contenu homogène en idée, une fois coulé dans ces formes.

La composition des lamentations a été formée au cours de la cérémonie.

Par exemple, au début du XXe siècle. dans le district Ustyuzhensky de la province de Novgorod, la plainte d'une fille pour le père décédé a été enregistrée. "Tout cela est arrangé dans un tel ordre d'image: ayant appris, bien sûr, à l'avance la mort de son père, la fille, qui vivait dans différents villages avec le défunt, sort du village sur le terrain pour rencontrer la triste nouvelle et s'adresse au journaliste par ces mots :

Je rencontre, orpheline amère,

Je rencontre de mauvaises nouvelles

La nouvelle est malvenue, misérable...<И т. д.>

Puis, accompagné d'un triste messager ou d'un messager, il se rend au village où se trouve la maison du parent décédé. En s'approchant de la maison, la fille s'arrête et crie d'une voix chantante :

Je viens, un orphelin amer,

je vais à la maison bénie

Au soutien de famille, au père.

Le mois jeune-clair ne brille pas.

Pas réchauffé par le soleil rouge.

Le soleil rouge ne se rencontre pas,

Mon soutien de famille, monsieur.

je suis un invité triste

Malheureux-triste.

Elle s'approche de la porte de la maison avec les mots :

Dissoudre, porte pleine,

Il y a un invité pas gai,

Pas amusant, pas heureux !

Je vais oui avec des larmes brûlantes.

Entrant dans la maison, se signant sur les icônes et s'inclinant de la taille, la fille se tourne vers sa mère :

Tu me laisses, le soleil est rouge,

Merci ma mère

Se rapprocher de moi

A mon père soutien de famille.

inclinez-vous bas,

Je demande si le soleil est rouge

Je devrais demander au soutien de famille, père,

Que se passe-t-il, père soutien de famille...

<И т. д., всего 15 строк>

S'adressant à la famille réunie autour du défunt :

Dis moi chérie,

Au-dessus de la forêt dans le ciel.

A tous les oiseaux errants et libres...

< Всего 31 строка>

Retour à maman :

Tu es mon soleil rouge...

Allons trouver le bon cocher

Pour aller en ville, à la capitale

Envoie une triste nouvelle à ton frère...

<И т. д., всего 9 строк>

La mère répond que la nouvelle de la mort du père a été transmise au fils aîné de la capitale, et la fille remercie sa mère :

Merci, soleil rouge

Merci ma mère !

Bientôt tu t'inquiétais

Envoyez de mauvaises nouvelles.

Après un court silence, la fille s'adresse à toutes les personnes présentes<26 строк: не слыхали ли, не едет ли брат?>. Après réflexion, la fille recommence à se lamenter : elle se plaint d'elle-même : elle n'est pas intelligente, pas riche... Elle se rattrape vite et se tourne à nouveau vers ses proches :

Ne dis pas, mon cher,

Quel blâme, orphelin amer.<...>

Qu'une pierre ne flotte pas sur l'eau.

Comme les morts ne marchent pas sur la terre !

< Всего 14 стихов. >

Ayant fini ses lamentations sur le cadavre, la fille s'écarte modestement et, si parmi les personnes présentes il y a encore quelqu'un qui peut pleurer avec sa voix, alors celle-ci sort et commence à rivaliser dans son art avec la fille du défunt qui a vient de faire son devoir ... ".

Comme vous pouvez le voir, les lamentations reflétaient le rite lui-même et exprimaient état émotionnel ses membres. Le contenu des lamentations pourrait inclure une demande, un ordre, un reproche, un sort, une action de grâces, des excuses, une lamentation. Le rôle des lamentations est particulièrement important, ce qui a contribué à répandre un sentiment de chagrin. Dans la lamentation "La complainte d'une paysanne du lac sacré pour une recrue" (voir le lecteur), les lamentations se produisent trois fois, et chaque fois elles reçoivent un développement épique.

La lamentation commence par le début (Adieu à toi, ma douce enfant excitée...), puis le reproche suit (Comment tu as été contraint à la servitude et pas au bon moment...), puis - lamentation (Tu iras, mon tête d'appât audacieuse bien-aimée ... - le long voyage de la recrue est représenté), une demande (Vous souvenez-vous de votre graisse paysanne maison préférée ...), encore une fois lamentation (Et comment les honnêtes vacances souveraines du dimanche annuel viendront ... - ses amis iront au jeu, la mère pleurera, assise sous la fenêtre), puis le sortilège (Tu ne me laisses pas, Dieu, Seigneur...), la troisième lamentation (Et comment se fait-il que je sois malade ... - futures photos de travail paysan sans fils-assistant), une demande - de faire un rapport sur vous-même au moins dans une lettre (Et vous êtes une petite tête audacieuse bien-aimée ...), des excuses (Et vous ne vous souvenez pas , mon cher, Toute ma grossièreté mondaine), un mandat (Et tu te souviens, laid. Mes petits mots affectueux!), un sort (Et comme moi, le multiple-victorieux, moi, le chagrin-chagrin-amer, je demanderai le Roi des Cieux...).

Le système des images a joué un rôle important dans le monde artistique des lamentations. En plus des images de participants réels au rite, des images-personnifications, des images-symboles, des comparaisons poétiques et des remplacements métaphoriques ont surgi dans les lamentations.

Les personnifications sont la personnification de la maladie, de la mort, du chagrin, semblable à la personnification mythologique et poétique dans le rite lui-même (par exemple, la beauté de la jeune fille). La personnification est un dispositif stylistique essentiel. Ainsi, dans les lamentations de mariage du nord de la Russie, un poêle, une cabane étaient personnifiés:

Tout dans la maison a changé !

Pour moi, la fenêtre était triste.

Toutes les vitres sont embuées :

Je ne peux pas voir la lumière blanche

Sous la fenêtre inclinée !

Même la voix de la mariée se lamentant était personnifiée : il devait courir avec une souche et un lièvre gris, De la langue d'une hermine... La mariée lui demande de ne pas s'attarder aux rivières pour les traversées, Aux ruisseaux pour les traversées, À les champs derrière les potagers, mais allez directement à l'église jusqu'à la cathédrale et là pour frapper la grosse cloche - pour que la sonnerie passe par Rusiyushka.

Les images symboliques avaient un caractère folklorique général (cygne blanc, soleil rouge). Contrairement aux chants de mariage, les lamentations utilisaient des images symboliques dans une moindre mesure, mais des comparaisons poétiques plus profondément développées liées à de vrais participants à la cérémonie. Les comparaisons ont atteint une expressivité artistique extraordinaire:

Comme les corbeaux volaient

Et là, deux entremetteurs se sont réunis.

Les lamentations tendent à déployer un système de comparaisons, gonflant l'impression émotionnelle qu'elles provoquent. Voici comment la mort d'une fille est véhiculée :

Comme les pluies entrent dans la terre humide,

Comme si des boules de neige fondaient tout autour, autour des lumières.

Comme le soleil se perd derrière un nuage,

Tout comme un enfant se cache de nous;

Comme la lune brille le matin,

Combien de fois l'étoile a été perdue sous le ciel.

Mon cygne blanc s'est envolé

A un autre gagne-pain obscur !

D'autres parallèles psychologiques ont également émergé. Sympathisant avec le chagrin de la mariée,

Les pommiers se dessèchent dans le jardin,

Les cerises sont fanées dans le jardin.

Les oiseaux s'étouffent<пташечки>,

Demander des rossignols!

Une caractéristique archaïque est le système des substitutions métaphoriques. Il était une fois une interdiction de dire à haute voix le nom d'une personne et de le révéler les liens familiaux, en conséquence, ses désignations sont apparues par allégorie. Par exemple, la veuve a appelé le propriétaire décédé de la maison une petite famille convoitée, un pouvoir-vushka légitime, un amoureux. Au fil du temps, les substitutions métaphoriques sont devenues un dispositif poétique.

Dans les lamentations, les épithètes, les hyperboles, les mots sous une forme affectueuse (avec des suffixes diminutifs), diverses tautologies poétiques ont été utilisées.

Les lamentations étaient exécutées, en règle générale, par des femmes (en solo ou en alternance). Les lamentations de mariage pouvaient être interprétées par la mariée elle-même ou avec la chorale de ses amis, et lorsqu'elle était emmenée à la table de mariage, par un chanteur. Depuis des temps immémoriaux, des connaisseurs particuliers de la prière se sont démarqués de l'environnement populaire - les cris (autres noms: pleureurs, lamenteurs, commis, versificateurs, sous-voix). L'exécution des lamentations devint leur métier.

L'un des remarquables gémisseurs professionnels de la seconde moitié du XIXe siècle. - I. A. Fedosova, qui depuis l'âge de treize ans était déjà connue dans tout Zaonezhye. En 1867, à Petrozavodsk, un enseignant du séminaire E. V. Barsov l'a rencontrée. Il a enregistré de ses funérailles, le recrutement et lamentations de mariage qui a formé la base de l'édition en trois volumes. Cette publication a apporté à Fedosova une grande popularité. Par la suite, la pleureuse s'est produite avec son art à Petrozavodsk, Saint-Pétersbourg, Moscou, Nizhny Novgorod, Kazan - et partout où elle a suscité l'admiration. Dans l'essai «Screamer» qui lui est dédié, M. Gorky a écrit: «Fedosova est toute saturée de gémissements russes, pendant environ soixante-dix ans, elle a vécu avec, chantant le chagrin de quelqu'un d'autre dans ses improvisations et chantant le chagrin de sa vie en vieux russe Chansons.<...>La chanson russe est l'histoire de la Russie, et la vieille femme analphabète Fedosova, ayant inscrit 30 000 vers dans sa mémoire, comprend cela bien mieux que beaucoup de personnes très alphabétisées.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Folklore russe - M., 2002

Pleurer ou se lamenter est une improvisation poétique chantée associée à l'expression du chagrin, de la peine. Caractéristiques du genre :

1. La présence non seulement de la musique, mais aussi de la parole, de l'intonation indéfinie et parfois uniquement de l'intonation de la parole (c'est-à-dire la parole d'une voix chantante).

2. Improvisation (invention) du texte (le texte n'est pas rimé !), improvisation du métro-rythme, mélodie, forme issue du texte en cours d'exécution.

3. La liberté de l'organisation métro-rythmique découlant de l'alinéa précédent, l'absence de régularité périodique des actions, certaine taille. Par conséquent, en notation musicale, l'arrangement des barres de mesure n'est généralement pas effectué et la signature rythmique n'est pas définie.

Depuis les temps anciens, les pleurs accompagnaient la mort d'un membre de la communauté tribale et le rite funéraire. Ils pourraient également être exécutés en dehors du rite funéraire, par exemple, en tant que souvenirs de morts ou de personnes vivantes, mais en difficulté ou lointaines dans un pays étranger (lamentation de Yaroslavna du conte de la campagne d'Igor). Plus tard, les lamentations deviennent une partie obligatoire de la cérémonie de mariage (les lamentations de la mariée lorsqu'elle se sépare de la maison de son beau-père). Au 18e - 19e siècle, ils se lamentaient en se séparant de parents, en collectant des arriérés, en recrutant, pendant et après des catastrophes naturelles, des incendies, pendant la guerre, la famine, etc.

Le contenu des lamentations correspond à l'événement auquel cette lamentation est une réponse. Les métaphores lumineuses, les épithètes colorées, les exclamations-adresses aux autres sont caractéristiques. Pour les lamentations funéraires, les échos d'idées anciennes sur l'existence posthume du défunt sont typiques. On lui pose des questions sur qui et pour quoi il était en colère, quittant ce monde, où, sur quel long voyage, le chemin qu'il a parcouru, à qui il laisse parents et amis. Les lamentations se sont terminées par une plainte sur le sort lugubre, le sort amer des membres orphelins de la famille.

Les airs de lamentations sont archaïques, avec des répétitions mélodiques et rythmiques. La plage n'est généralement pas plus large qu'un cinquième. La plupart des airs consistent en une variation libre d'un ou deux, moins souvent de trois airs initiaux. Les intonations descendantes prédominent, les débuts de phrases avec des sons aigus, se balançant sur les sons d'un intervalle d'une seconde (surtout une petite seconde), les transitions d'une intonation chantante à une intonation parlante et inversement. La variabilité du troisième ton est typique (parfois un grand, parfois un petit tiers). La tierce neutre est aussi souvent utilisée (non tempérée, intermédiaire entre le majeur et le mineur). Le début déclamatoire, style récitatif prévaut, qui se manifeste :

Dans l'homogénéité, la monotonie du rythme, la durée ;

Dans des répétitions très fréquentes de notes consécutives - deux fois ou plus, ou des répétitions similaires d'une cellule de deux ou trois sons;

En sous-développement, presque absence de chants intra-syllabiques: pour un son - une syllabe textuelle.

Dans des conditions d'une gamme limitée de mélodies, tout cela est particulièrement perceptible.

Il existe des différences entre les lamentations du nord et du sud. Les lamentations du Nord sont un genre lyrique épique. Avec l'expression du chagrin, le chagrin fonctionnalité leur est la présence d'un début épique et narratif, le développement de l'intrigue du texte. Il raconte en détail comment et pourquoi les ennuis sont survenus, comment la vie de la famille s'est déroulée avant, etc. Comme les épopées du nord, les lamentations du nord ont des lignes de vers plus longues - chacune de 13 à 16 syllabes, avec trois accents se déplaçant librement dans une ligne. Les lamentations sud-russes appartiennent au genre lyrique propre. Les textes sont généralement dépourvus de caractère narratif et sont plus concis. Les lignes poétiques sont plus courtes, 7-8 syllabes chacune.

Autrefois, les hommes exécutaient aussi des lamentations, mais encore, dans une plus large mesure, il s'agit d'un genre purement féminin. En plus des femmes - membres de la famille, les lamentations étaient également interprétées par les maîtres de ce genre reconnus par le peuple, appelés gémissements, lamenteurs, etc. Ils pouvaient parler au nom des différents membres de la famille, s'habituant sincèrement et profondément à l'image au nom de laquelle ils improvisaient.

Parallèlement aux lamentations en solo, il y avait une tradition de lamentations simultanées par plusieurs femmes à la fois. Dans le même temps, différents textes ont été combinés soit avec approximativement le même air (en fait, ce n'était pas un unisson qui sonnait, mais une polyphonie de type hétérophonique avec des rythmes indépendants et indépendants et des tours mélodiques des participants au chant), soit avec différents , des airs indépendants et même dans des tonalités différentes - une sorte de polyphonie.