Pravoslavna porodica: hagiografija i stvarnost. Koja je razlika između patrijarhalne žene i žene iz matrijarhata

Svi mi na ovaj ili onaj način razmišljamo stereotipno. – generalizacije u većoj ili manjoj mjeri. Ali stereotipi nas tjeraju u ćošak i ne dozvoljavaju nam da se kreativno razvijamo. Ali porodica je polje za neprestane kreativne eksperimente. Protojerej Vladimir Pučkov iznosi svoj pogled na stereotipe u porodičnim odnosima.

Općenito je prihvaćeno da su pravoslavlje i moderna liberalna ideologija dijametralno suprotne. Neću se raspravljati s tim. Ali postoje teme o kojima će i pravoslavni aktivista i iskusni liberal reći otprilike istu stvar. Na primjer, porodični život. Gotovo sam siguran da i jedni i drugi neće zanemariti Domostroy u razgovoru na ovu temu. Naravno, prvi će se na ovu knjigu pozivati ​​sa ozbiljnim i gotovo pobožnim izrazom lica, a drugi sa ironičnim podsmehom, ali to ne menja suštinu. A to je ovo: postoje brojni stereotipi o porodičnom životu vjernika. To je ono o čemu ćemo danas razgovarati.

Dakle, Domostroy. Od samog početka razočaraću i revne, ali neporodične hrišćane i podrugljive liberale - ova knjiga nema nikakve veze sa životom moderne verujuće porodice. AT najbolji slucaj ovo je književni spomenik 16. veka, koji odražava neke karakteristike života u Rusiji u vreme Ivana Groznog. Zbirci se može naći dobro mjesto na polici, može se čitati, pa čak i istraživati, ali se od nje ne može živjeti. Kako je nemoguće, na primjer, liječiti moderne bolesti, koristeći apotekarski imenik s početka prošlog stoljeća.

Sljedeći stereotip je obavezan patrijarhat porodične strukture. Zaustavite, molim vas, sve one koji sada posežu za Novim zavetom da otvore skriveno mesto u Poslanici Efežanima. Niko se neće raspravljati sa apostolom Pavlom. Hajde da unesemo malo jasnoće. Pa, prvo, da biste pravilno razumjeli tekst, morate znati kontekst njegovog pisanja. A to je ovako: na prostorima prvobitnog širenja hrišćanstva svuda je vladao patrijarhalni način života. Ne kao norma vjere, nego kao norma života i načina života. I u porodici i u društvu žena je zauzimala sporedni, podređeni položaj. Dakle, apostol piše o prirodnim stvarima za svoje vrijeme. Drugo, koliko god se vrijeme mijenjalo, niko ne poništava dominantan položaj muškarca u porodici. Kad bi samo razumijevanje ove nadmoći bilo ispravno. I tu počinje ono najzanimljivije.

Za početak ću zamoliti čitaoce da se prisjete koliko porodica poznaju sa klasičnim patrijarhalnim načinom života. Razmišljate? To je isto. Patrijarhalnih porodica danas je nekoliko u hiljadama. A tih nekoliko nama poznatih primjera nisu uzor patrijarhata, već neumjesne stilizacije. Ne, neću kriviti skromne žene za njihovu pokornost. Ako je žena takva po prirodi, to je normalno, prirodno i dobro. Ali muškarac koji traži žensku poslušnost sasvim je vrijedan kritike. I na vaše ljutito "Kako to?" Odgovorit ću: samo oni koji su slabi i nesigurni u sebe traže dominaciju.

Sada o muškarcima. ko je muškarac? Onaj koji je odgovoran, jak, pouzdan i ljubazan. Svi ostali nose pantalone. Pa, sad pogledaj oko sebe. Muška sitničavost, svadljivost, pohlepa danas nikoga ne iznenađuje. Lukavstvo, snalažljivost i beskrupuloznost sada su gotovo hvaljeni, a čast i plemenitost počeli su da se doživljavaju kao apstraktni pojmovi iz knjiga koje niko ne čita. A koliko nas je kukavica, hipohondrija i samo slabića? Sjećate li se snimka, o kojem se ne tako davno aktivno raspravljalo na internetu, gdje djevojka koja pada sa litice hvata momka za nogu, a on svim silama pokušava da je odgurne od sebe? Koliko su komentara na video ostavili muškarci (muškarci?), koji ne mogu izazvati ništa osim gađenja i sramote... Muškarci su danas deficitarni.

Ali za njih, jake, odgovorne i pouzdane, apsolutno nema potrebe da se afirmišu na račun žena. Koja je svrha čovjeka (pravog, naravno) da dominira nad onim koji je po definiciji slabiji, koga je apostol Pavle nazvao „slabom posudom“? To je samo to, da nema potrebe. Slabiji traže dominaciju. Oni koji se boje ženske nezavisnosti i individualnosti do te mjere da se znoje dlanovi. A kada se ovako sretnu tihe i pokorne devojke, nastaju moderne „patrijarhalne“ porodice u kojima muž ni noću ne silazi sa pijedestala, i ne skida krunu u kupatilu. A žena, ne primjećujući to sama, njeguje zatvorenog Napoleona, postepeno pretvarajući njegove hirove, komplekse i zablude u zakon života cijele porodice. Tokom mojih svešteničkih godina, vidio sam dovoljno takvih porodica. Svi su oni različiti na svoj način, ali dva znaka u njima su uvijek ista: takve porodice često izgledaju pristojno i uzorno, ali nikada nisu srećne; odnosi unutar takve porodice su sličniji igra uloga nego u stvarnom životu.

Znam, znam da ću čuti u odgovoru: „Bog nam nije obećao sreću“, „Porodični život nije radost, već krst“, „Odnosi u porodici su težak posao“ - i tako dalje u duhu izreka „Kamila ima dvije grbe, jer taj život je borba. Da budem iskren, ne znam ko je to rekao. Ali znam sigurno ko nije rekao - Hriste. Setite se evanđelskih blaženstva. Kako se kaže "blagosloven" na ruskom? Ispravno. Happy. Ispostavilo se da je Hrist obećao sreću. I dalje kao što je obećano. Apostol Pavle govori o poteškoćama porodičnog života, napominjući da će oni koji su sklopili bračni čvor imati tugu po telu. „Imaće“ ne znači „trenutak sreće, život bola“. Osjeti razliku. I shvatite da hrišćanska porodica ne samo da može biti srećna, ona treba da bude srećna. Makar samo zato što je to najjednostavniji, najpristupačniji i najrazumljiviji primjer kršćanske misije. Tako da svaki nevjernik ili nevjernik, gleda u sretan Hrišćanska porodica, mogao reći: „I ja to želim, i ako je takav porodični život moguć u Kristu, spreman sam biti s Njim.“

Treći stereotip je Kinder, Küche, Kirche. Pa recite mi, ko je, kada i zašto došao na ideju da se pravoslavna žena obavezno mora rastvoriti u kućnim poslovima? Slažem se da u ne tako dalekoj prošlosti žene nisu radile, već su sjedile kod kuće, vodile domaćinstvo i odgajale djecu. Pa, u to vrijeme stvari su bile drugačije nego sada. Muškarci su, na primjer, obrađivali zemlju ili se bavili sirovim zanatima od znoja obrva, a nisu sjedili u kancelarijama i nisu provodili svoje slobodno vrijeme na internetu. Pa šta je onda od žena zahtevati da žive po običajima hiljadu sedamsto istrošenih godina, a mi same znamo samo rečima da uzdahnemo „o dubokoj starini“, potpuno savremeni ljudi? Ili je opet u pitanju strah od nezavisnosti žena? “Oh”, uzdahnu neki, “svjetski rad usađuje svjetovne navike ženama.” Pa neka usadi. Zaista, krajnje je vrijeme da se napuste predrasude prema kozmetici, manikiru i ostalim elementima lične nege žena. Je li ovo grijeh? Ili je nositeljica duge suknje i marame imuna na licemjerje, svadljivost i dvoličnost?

I na kraju, najvažnija stvar. Muškarci, ne bojte se voljeti. Da li vaša žena želi da bude domaćica? Dajte joj tu priliku. Želi se profesionalno razvijati - radujte se s njom njenom uspjehu. Nastoji da bude pokorna - poštujte njenu poniznost. Pokušava da bude ravnopravnog partnera- cijenim njenu ravnodušnost. Nadmoć muškarca u porodici je očigledna i neosporna. Ali nije u sposobnosti da udarite šakom o sto i lajete: "Rekao sam." To je u brizi i ljubaznosti. Ne u sposobnosti prevladavanja u sporu i dokazivanja vlastitog, već u sposobnosti izbjegavanja sukoba. Muškarac u svakoj porodici je centar stabilnosti, mira i spokoja. Žena nije u stanju da preuzme ovu ulogu, muškarac nema pravo da je odbije.

protojerej Vladimir Pučkov

Većina porodica je sada nuklearna. Oni su mali, sastoje se od roditelja i djece. Istovremeno, međugeneracijske veze (odnosi sa starijom generacijom) su ili oslabljene ili uništene. Za takve porodice stariji rođaci nisu nimalo bliski ljudi i nisu prijatelji, već neprijatelji koji su u suprotnom položaju. Mlada porodica često ne dobija nikakvu podršku, niti je ne može dobiti. I ovo je jedna od tragedija modernog društva.

Porodične veze su oslabljene i zbog činjenice da su porodice postale pokretljive, često sele, borave u drugom gradu, republici, pa i državi. jao, starija generacija nije sklono mladoj porodici. Sve to znači da mladi dobijaju malo pomoći, uključujući i psihološku, od starije generacije.

Ako je mala podrška od rodbine i rodbine, ako je kontradiktorna, gdje onda porodica može tražiti tu podršku? Društvo ne nudi veliki broj mogućnosti. Ljudi se danas mnogo manje sastaju i razgovaraju, mnogo više komuniciraju na društvenim mrežama, gdje je komunikacija uglavnom razvodnjena.

Moderna porodica ima vrlo malo tačaka oslonca, posebno u necrkvenom okruženju. Pokušajte, na primjer, navesti filmove, knjige porodične prirode? Ili gdje može otići par sa djecom? Gotovo cijela industrija zabave dizajnirana je ne za porodične ljude, ne za one koji su već odabrali životnog partnera i preferiraju stabilan porodični stil života.

Ali potreba da imamo istomišljenike, sagovornike, da budemo u vezi sa onima koji se nađu u sličnim životne situacije, na primjer, podizanje djece, živjeti bračnim životom - ogromno je. Često ljudi zbog toga dolaze u Crkvu. Posebno su ugrožene velike porodice.

Da bi preživjela, žena je postala sve

U ruskoj porodici svake decenije akumulira se količina negativnog međugeneracijskog nasljeđa.

U Rusiji se do 70% brakova (ovo je građanska statistika) raspadne. Prvi vrhunac razvoda javlja se u drugoj ili trećoj godini djetetovog života, drugi - u sedmoj ili osmoj godini, treći - u periodu kada djeca odrastu. Odnosno, ljudi "odgajaju" decu i to najavljuju više prijatelja prijatelju, niko i nista.

O kakvom fenomenu negativnog nasljeđivanja govorim? Ogroman broj porodica ostao je bez muškaraca u 20-30-40-im godinama XX vijeka. Ali onda razlog zašto je porodica postala nekompletna nisu uopšte bili razvodi, već revolucije, period represije, kolektivizacije, dva svetska rata. Gubitak muške populacije bio je ogroman.

Svaka porodica ima priče o nevjerovatnim karakternim osobinama, kvalitetima, snalažljivosti prabaka. Preživjeli su, uspjeli. Ali šta se dogodilo dok su se nosili sa ovim poteškoćama? U psihologiji postoji termin koji se zove hiperfunkcija. Da bi preživjela, žena je postala sve, spojeno u sebi, uključujući i muške funkcije. Često su takve žene imale vrlo kompleksne prirode. Bili su autoritarni i dominantni. Bilo je teško živjeti s njima. Ovo je prva generacija žena koja je u situaciji istorijskog preokreta bila primorana da to postane.

AT porodična psihologija Postoji još jedan fenomen - nasljedno modeliranje. Ovo je nesvjesno kopiranje roditeljskih obrazaca ponašanja. Zamislite da su te žene (20-30-40-ih) odrasli sinovi i kćeri koji su vidjeli ispred sebe jaka zena, glava porodice. Djeca su formirala sliku matrijarhata sa ženskim hiperfunkcionisanjem.

Kada je došlo vrijeme za izgradnju vlastite porodice, u nju su prenijeli model u kojem je muškarac isključen ili potpuno odsutan. Ova generacija djece više nije imala matricu muško ponašanje u porodici, čovek o kome su mogli samo da nagađaju. Sada grade svoje porodice, ali postoji ozbiljna distorzija u njima, jer žene nastavljaju da hiperfunkcionišu tamo gde to više nije potrebno.

Moderna porodica ima izraženu sklonost razvodu.

Kako psiholozi kažu, disfunkcionalne porodice nastaju (porodica postoji, ali u njoj ne ide sve glatko) sa stalnim ženskim hiperfunkcionisanjem. Muškarac u njima je lokaliziran ili "postaje konjski rep". Rezervisaću, ovo nije stopostotna statistika, ali već u drugoj generaciji vidimo značajan broj razvoda.

U sljedećoj generaciji i brak se ispostavlja neuspjelim: negdje su se razveli, negdje su nastali problemi. Broj razvoda u trećoj generaciji raste eksponencijalno. Model se formira: porodične poteškoće lakše je ne savladati, nego se razvesti, stvoriti novi brak. Dakle, postoji tendencija razvoda, kao što postoji sklonost plućnim bolestima i alergijama.

Postoji još jedan važan fenomen koji su opisali porodični psiholozi: sindrom godišnjice. Ovo je stanje koje se javlja na nivou ponavljanja nesvjesnih obrazaca ponašanja u porodici, kao sklonost kopiranju ponašanja roditelja u određenom uzrastu njihovog djeteta.

Šta vidimo ovdje? Na primjer, roditelji su se razveli sa pet godina. On se toga ne sjeća, jer u dobi od pet godina većina ljudi još nema koherentna sjećanja. I tako je sin odrastao, oženio se, nastaju poteškoće u braku, a sada i on vlastito dijete puni pet godina, a on sam ima neodoljivu želju da uništi vezu. Ovo je godišnjica.

Smatram da moderna porodica ima izraženu sklonost razvodu, kao i sklonost ponavljanju modeli roditelja. Brak je težak i to je prefinjenost, a nikako ono što ljudi zamišljaju u bajkama: med-pivo i apsolutna sreća. Porodica nije spremna za teškoće braka i njegove iskušenja danas, a nije spremna ni nasledno, za dve-tri generacije.

Malo je sveštenika koji se ne plaše da šalju ljude psiholozima

Očigledno je da je ljudima prijeko potrebna psihološka pomoć, ali ona je većini stanovništva praktično nedostupna. Postoji nekoliko prepreka na putu do dobijanja pomoći za one kojima je potrebna.

prvo, praktični psiholozi sa manje iskustva u radu sa decom i porodicama nego što vam je potrebno. Iako je otvoreno nekoliko odjela za porodičnu psihologiju, koji se aktivno razvijaju u nizu vodećih psiholoških škola u Moskvi i Sankt Peterburgu. Ali ipak, mnogo je manje porodičnih psihologa nego dječjih. ovo je jasno, praktična psihologija je zabranjen i nije se razvijao od 1934. do pada SSSR-a.

Drugo, psihološka pomoć je nedostupna. Onaj koji je - uglavnom plaćen.

Treće, porodice sa djecom koja imaju teškoće se veoma plaše da potraže besplatnu pomoć iz straha da ne padnu u naručje maloljetničkog pravosuđa. Da se ne prisjećamo nedavne situacije koja je svima na usnama. Zaista, možda postoji centar za socijalnu pomoć u blizini, i postoji problem sa djetetom ili porodicom, ali roditelji ne idu sami i ne vode djecu, jer je to strašno.

Četvrto, postoji problem neznanja. Psiholog je za neke od nas poput astrologa ili iscjelitelja. Ljudi nemaju jasno razumijevanje da je psiholog specijalista koji pomaže, naravno, a ne psihijatar ili ljekar, ali je njegova pomoć neophodna.

Peto, vjernici i oni koji idu u crkvu gotovo nikad ne idu kod psihologa. Mislim da sveštenici o tome mogu reći mnogo više od mene. Često ljudi kojima je zaista potreban psiholog, pa čak i psihijatar, odlaze kod sveštenika koji je ukoren zbog nečega što uopšte nije priznanje grehova. Ovakvi razgovori bi bili od velike koristi u komunikaciji sa psihologom. I avaj, ne poznajem mnogo sveštenika koji se ne plaše da šalju ljude psiholozima.

Čini mi se da je ovde potreban ozbiljan edukativni rad zahvaljujući kojem bi ljudi naučili da razumeju sa čime, sa kojim problemima je dobro ići psihologu, gde je bezbedno naći psihologa.

Postoje i mnoge specifične barijere koje se posebno odnose na pravoslavci. Ovo je šesti razlog. Na primjer, misao koja mora patiti, jer život nije Rajski vrt. Ova ideja je često pogrešno shvaćena, okrenuta naopačke. A osoba koja zaista pati od psihijatrijske bolesti, bilo graničnog stanja, bilo koje druge psihičke poteškoće, ne ide kod specijaliste po pomoć, već smatra da mu je korisnije da pati.

Ljudi pate od stvari od kojih ne moraju da pate. I dešava se da se životi ljudi tada uopće ne završavaju i ne onako kako bi mogli biti.

Ako se prijave za psihološka pomoć Pravoslavci često dolaze sa divljom kašom u glavi. “Ovako nam je ispričao ispovjednik, a šta ćeš nam reći? Pogledaćemo i odlučiti šta nam se najviše sviđa." Ovdje se psiholog nalazi uvučen u trougao odnosa, pritom lažni trougao: osoba koja traži pomoć je njegov ispovjednik i specijalista. To je nešto što takođe ozbiljno ometa primanje psihološke pomoći.

U crkvenom okruženju razvoda je nešto manje

Jedan od problema savremene porodice je nedostatak informacija o tome kako su uređeni odnosi među generacijama, kakve krize doživljava brak, sa kakvim se problemima može naići u bračnim odnosima dok deca rastu.

Ako postoji mnogo knjiga o obrazovanju i pedagogiji, koliko knjiga o psihologiji braka znate? Naravno, postoji određena količina, ali oni su namijenjeni isključivo profesionalcima. Za obične korisnike na ruskom, oni se zapravo ne nalaze. Nedavno smo zajedno sa Mihailom objavili knjigu: „Moderna porodica. Psihologija odnosa.

Ovo je plod naših edukativnih psihoterapijskih programa. A ovo je tužna knjiga, koja sadrži opis normativnih (vezano za starost porodice i djece) i nenormativnih (bolest, gubitak, nevjera, razvod) poteškoća sa kojima se brak suočava. Siguran sam da svijest ljudi o teškoćama kroz koje žive daje dobar rezultat.

Stoga svoj glavni zadatak vidim kao rad na tome da se stvore roditeljska udruženja u koja bi dolazili ljudi koji žive u sličnim porodičnim situacijama. Ovo omogućava ne samo da pomogne porodici da prebrodi regulatornu krizu, već može i smanjiti broj razvoda. Mnogo je razvoda, a u crkvenom okruženju ih je nešto manje. I ova činjenica još nije dobila dužni publicitet.

Posebna tema rada treba da ostane rad sa problemom međugeneracijskih veza. Činjenica da roditelji i bake i djedovi (bake i djedovi) imaju različite poglede na obrazovanje je činjenica. Ako smo spremni na poteškoće sa vlastitim roditeljima, jer se sukob različitih stavova ne može izbjeći, da to ne znači nesklonost, ne znači odbijanje kroz koje su mnogi prošli, onda mi se čini da će biti lakše mladim porodicama.

Veoma je važno temu različitog stepena crkvenosti u porodici dovesti u okvire izgovorenog i ostvarenog. Svi mi dolazimo do Boga na različite načine. Vjera je dar. Neki su to dobili, a neki nisu. Često se u porodici dešava da je neko od supružnika ranije primio ovaj dar ili je neko u većoj meri došao u veru.

Dešava se da su roditelji vjernici, djeca nevjernici, ili obrnuto, djeca su vjernici, ali roditelji nisu. Važno je da ova razlika ne oslabi ljubav, prihvatanje koje je moguće u porodici, uprkos različitim pozicijama. Ako na ovaj drugačiji stepen vjere ne gledamo kao na tragediju i nesklonost, već kao na normativnu situaciju u društvu (normativni sukob) koje je doživjelo ozbiljne potrese u proteklih sto godina, onda postaje mnogo lakše.

Kršćani u situaciji čudne i zastrašujuće slobode

Svest ljudi postmodernog doba je svest ljudi posle smrti metafizičkog Boga. Sada čovek ima samo lični izbor, ličnu odgovornost i lični odnos sa Bogom, što se često ističe u propovedima. Ali ispada da je tamo, u ličnim odnosima sa Bogom, izbor i odgovornost, ali u porodičnim odnosima, po tradicionalnom modelu?

Neki sugeriraju da su promjene u porodici već zabilježene. Na primjer, zabilježen je prijelaz iz patrijarhalne u nuklearnu i decentralnu porodicu. Ali to je moguće sljedeći tip u 21. veku ovo je porodica koja će se zvati bračna porodica. Glavni problem je što ulazimo u eru kada će u nedostatku vođe biti mnogo tipova porodice. Štaviše, tip porodice će se vršiti prema internom izboru.

Gde glavni problem savremene velike porodice leži u tome što po izgledu pravoslavna porodica izgleda identično slici koju smo imali u prošlosti, a u stvari su potpuno drugačiji proizvodi.

U jednoj varijanti imamo tip tradicionalna porodica, koji se formira bez izbora. A čovjek tako živi jer mora slijediti tip ponašanja koje društvo nudi. U drugom slučaju, imamo lični projekat: živi, ​​tradicionalni velika porodica- i ovo je lični izbor, a ne stvar koja je razumljiva i koja leži u blizini na površini. Štaviše, formira se u antagonizmu, u suprotnosti sa sopstveno iskustvo sa roditeljskim iskustvom. Odnosno, uopšte nije dato i razumljivo.

Ali unutrašnja i duboka razlika između ova dva tipa, čak i uz vanjsku sličnost, ne može se ne manifestirati u svakodnevnom životu. Posebno bolno, što dovodi do unutrašnji sukobi, je situacija u kojoj ljudi pokušavaju da se uključe u rekonstrukciju. Odnosno, stvarati moderna porodica iz razloga rekonstrukcije, da je sagrade prema obrascima preuzetim iz njihovih reprint knjiga. U ovom slučaju problem je na početku. Takva porodica će neminovno biti ugrožena opstankom i raspadom.

Veoma je važno shvatiti još nešto: da pojmovi „muškarac”, „muškarac”, „žena”, „porodica” danas nisu sasvim jasni. Zato što su promene uticale na ove osnovne koncepte. Opis osobe, šta je, ko je - sugeriše mnogo opcija. To nije predodređeno stvarnošću, kao sunce ili mjesec, na primjer. Rečnik je ovde izuzetno važan, jer je samo Jevanđelje prožeto porodičnim rečnikom. Ali kada se promjene tiču ​​osnovnog leksičkog sloja, onda to ne može a da ne postavlja pitanja.

Danas se hrišćani nalaze u situaciji čudne i zastrašujuće slobode, koja ne utiče samo na pitanja duhovnog života, već i na osnovne pojmove: šta je porodica? kako je biti muž i žena? kakav je odnos između roditelja? Stvari koje ljudima izgledaju razumljive, a odgovori su nepromijenjeni, u stvari se ispostavljaju ne tako, nego polje lični izbor i slobodu.

Zašto nas je povrijedio članak oca Pavla Velikanova?

Nedavna bučna rasprava oko toga dobar je razlog za razmišljanje o kontroverzi oko toga. Činjenica je da pitanje porodice nije privatna podsekcija velike crkvene politike. Ali tema porodice je centralna. Napore treba usmjeriti u ovaj centar, ali ne iz praktičnih razloga, već zato što je porodica teološki i filozofski problem modernog kršćanstva. Ako su se ranije raspravljali o Božjoj riječi, sada će doći do podjele kršćana po pitanjima spola i porodice.

Ljudi sovjetske svijesti dolazili su u Crkvu kasnih 1980-ih i 1990-ih. Važno je, ali mnogo značajnije, da su to bili ljudi sa svešću modernog i postmodernog doba. Došavši u Crkvu, shvativši da mora doći do neke promjene mišljenja, nakon što su konačno naučili riječ "metanoja", počeli su savladavati vokabular, oblike i obrasce ponašanja, a između ostalog i neke vrijednosti u polju porodice.

Štaviše, ove vrijednosti, koje se postuliraju kao kršćanske, prilično su tradicionalne: poštovanje prema starijima, jaka monogamija, mnogo djece, hijerarhijski odnosi u porodici – sve to možemo pronaći u raznim tradicionalnim društvima. Oni nemaju poseban odnos prema kršćanstvu, ali opisuju stanje društva u kojem je nekada došla Radosna vijest.

I sada moderna osoba sa svešću modernog doba, a ne hijerarhijskom svešću, koja dolazi u Crkvu, počinje da ovladava ovim modelima. Bilo bi lijepo da govorimo o teološkim temama i da se cijela stvar završi raspravom na internetu. Ali ne, ona ide u drugi avion, uživo svakodnevni život. Pošto se sve ovo tiče porodice, odnosa muža i žene, onda se često u pravoslavnim porodicama pokušava da se „kuće izgradi“ i sazna „ko je glavni?“. I nije stvar u distorziji koja se lako može objasniti, već u tome što se ovdje postavlja pitanje vrijednosti, odnosno čime bi se ljudi trebali rukovoditi.

Standardno se pretpostavlja da je model tradicionalne, patrijarhalne, velike porodice idealan. Često se utjelovljuje kao lik rektora u crkvi. Gradi se rang: otac i majka, on je sa bradom, ona u suknji, oko bebe i sve je kao sveće. I sljedeće moderna porodica, koja je svjesna svoje nedostojnosti: "Imamo samo jednu, dvije, samo tri, živimo običnim životom, ali u blizini su svjetiljke vjere koje imamo na vidiku." Čini se da je stvarnost slojevita, rangirana. I mada po različitih razloga ne možete skrenuti u ovom pravcu, uvek je pred vama orijentir.

Članak oca Pavla koji sam spomenuo, potpuno tih i skroman, a ne polemičan, dotiče se nivoa vrednosti i značenja: da li je velika, patrijarhalna porodica zaista putokaz za savremene hrišćane? Istovremeno, u zagradi je stavljeno malo pitanje koje je izazvalo tako žestoku polemiku.

Činjenica je da ljude zaista treba nešto voditi. Mnoge porodice, posebno one sa više dece i pravoslavne, svoje stanje shvataju kao duhovni put, kao službu, ostvarenje svog hrišćanskog izbora. Ispada da ovo treba dovesti u pitanje, zvuči kao nešto opciono?

Čini mi se da je o ovom pitanju potrebna unutarcrkvena rasprava. Jer ovo pitanje je potpuno neriješeno, iako se čini da je riješeno.

Muškarci koji su preživjeli izdaju žene i razvod često se obraćaju vjeri za moralnu i duhovnu podršku, a znajući da Novi zavjet zabranjuje razvod braka i smatra da je muškarac glava porodice, smatraju da pravoslavlje štiti interese muškaraca, podržava patrijarhalne poretke u porodici. je li tako?

Dugi niz godina sam u pravoslavnoj crkvi kao vjernik, završio sam dvogodišnji kurs pravoslavnih katiheta, poznavao sam mnoge sveštenike, te sam stoga u potpunosti poznajem i teoriju i praksu savremene Ruske pravoslavne crkve. Na osnovu sopstvenog iskustva, mogu nedvosmisleno da kažem: pod lubočkom patrijarhalnom scenografijom, pravoslavlje se odavno ustalilo najokrutniji totalitarni matrijarhat sa neupitnom snagom žene u svim sferama privatnog, porodičnog, javnog i pravilnog crkvenog života.

Sveto pismo zabranjuje ženama da budu sveštenici (da obavljaju sakramente), stoga u crkvi nema žena sveštenika, biskupa, čitava crkvena hijerarhija se sastoji isključivo od muškaraca. Ovo ostavlja utisak da je crkva patrijarhalna institucija u kojoj muškarci imaju vlast nad ženama. Ali ovo je daleko od istine. Gdje je kvaka? Činjenica je da od samog početka crkvene službe, od vremena studiranja u Bogosloviji, budući sveštenik mora ili pronaći ženu i oženiti se prije stupanja u čin, ili se zamonašiti. Žene za svećenike pripremaju se u posebnim ženskim crkvenim (eparhijskim) školama. Djevojke se tamo formalno školuju za horovođe, horiste, krojačice, sestre milosrdnice itd., stiču srednje stručno obrazovanje, a neformalno se spremaju za udaju za učenike sjemeništa – buduće svećenike. Nastavu u ženskim crkvenim školama izvode, po pravilu, žene – supruge sveštenika, često i visokog ranga, a žene sprovode i moralno-psihološki tretman budućih svešteničkih žena. I ovdje se ove djevojke u suštini obučavaju da manipulišu i daju vlast svojim budućim mužem upravo kroz one zapovijesti koje su prvobitno trebale osigurati dominaciju muža u porodici, ali su se u rukama žena manipulatora pretvorile u sušta suprotnost.

Pravilo da je muž glava porodice, žene tumače isključivo kroz riječi apostola Pavla iz Poslanice Timoteju da „ Ali ako se neko ne brine za svoje, a posebno za svoje ukućane, odrekao se vjere i gori je od nevjernika. (1 Tim. 5:8). Činjenica da Hristos u Novom zavetu govori upravo suprotno: „ čovjekovi neprijatelji su njegova kuća. Ko voli oca ili majku više od mene, nije Me dostojan; a ko voli sina ili kćer više od mene, nije mene dostojan”(Matej 10:36-37) ne pamte. Svećenikova supruga se od samog početka obavezuje da će u potpunosti kontrolirati cijeli njegov život i službu, a prije svega pazi da mladom svešteniku ne promakne eventualni novac koji mu pritiče od župljana, posebno skupe poklone i velike donacije. od bogatih ljudi. Ne uzimati prinose, - žene inspirišu svoje muževe pravoslavnim sveštenicima - znači ne brinuti o porodici, a to je najteži greh u njihovoj hijerarhiji vrednosti.

Materijalno blagostanje sveštenika zavisi prvenstveno od blagonaklonosti crkvene vlasti, koja ga može staviti u službu profitabilnog mesta, profitabilne crkve, bogate parohije, ili zaposliti da radi u aparatu mitropolije, gdje se općenito trebate nositi s jednim lakim zadatkom. rad u kancelariji ili odnosa s javnošću za platu koja može biti veća od plate drugih službenika ili prihoda prosječnog poslovnog čovjeka. Ako mladi sveštenik padne u nemilost, može se poslati na službu u udaljeno selo, gde se parohija sastoji od dve bake, a sveštenik neće moći da prikupi ništa za svoju platu, on će jesti na račun egzistencije. bavi se poljoprivredom i vodi egzistenciju na ivici gladi, i to se dešava.

Naravno, žene svećenika znaju za sve to unaprijed, i to od samog početka bračni život, tačnije, čak i prije nego što počne, svojim muževima postavljaju uslov: ili ćeš biti odan i poslušan, poslušat ćeš sve što ti gazde narede, uzet ćeš sve ponude od bilo kojeg donatora, čak i ako su kanibali i ubice djece, i na taj način obezbijediti materijalno blagostanježenu, ili sveštenik uopšte neće imati ženu i moraće ili da prihvati monaštvo, ili da potpuno odbije sveštenstvo (neoženjen ili nemonah ne može da primi dostojanstvo). Brak za sveštenika je ucena od strane njegove žene, to je dogovor odanosti i pristanka na sve. Kao rezultat, od samog početka crkvene službe, dobijamo totalni, potpuni baborab. Mladi svećenik od prvih dana u crkvi uči da sluša svoju ženu u svemu, da ispunjava sve njene upute i hirove, jer ona može zahtijevati razvod braka u svakom trenutku i za nju to neće povlačiti nikakve apsolutno nepovoljne posljedice u smislu karijere ili statusa, a njen muž - svećenik nakon razvoda može biti oduzet čin i zabraniti mu služenje. Za čovjeka u 40-im i 50-im godinama, koji u životu ne zna ništa osim da maše kadionicom i peva nerazumljive tekstove, skidanje ruha je krah cijelog života, nezaposlenost, siromaštvo i izostanak penzije u starosti. Stoga će svećenik izaći iz svoje kože, ali samo da ugodi svojoj ženi, a ne da joj izazove nezadovoljstvo.

Ideja da je sveštenik glava porodice, da ga se žena „plaši“, hoda „na prstima“ ispred njega, a deca ga slušaju u svemu i stoje ispred njega „na crti“ , po svim uputstvima - ovo je popularan popularni mit koji nema veze sa stvarnošću. Sva pravila Sveto pismo mirno leže na polici u knjizi, dok je de facto glava svešteničke porodice njegova supruga. Ona upravlja porodičnim budžetom, promoviše muža kao poslovni projekat: pronalaženje bogatih donatora i filantropa, privlačenje bespovratnih sredstava iz raznih fondacija, dobijanje poklona od bogatih sponzora – sve su to inicijative supruge, koja koristi svog muža, sveštenika, kao mamac i znak pod kojim se prima novac i pokloni. Znam primjer kada su, čak i u udaljenom selu, bogati sponzori izgradili šik vikendicu za svećenika, napunili je vrhunskom elektronikom za viša klasa, sagradio hram, dao svešteniku platu koja mu omogućava lagodan život uz stalna putovanja na odmor u inostranstvo. Naravno, supruga ima koristi od toga, jer. bez svog muža sveštenika nikada ne bi mogla da dobije tako zaista neizrecivo bogatstvo ni za šta, samo tako, u stvari, ni za šta, čisto za „brend“.

U crkvi se žene svećenika zovu " majke". Oko takve majke se ponekad formira krug od potpuno fanatično vjernih žena, koje ona gura kako hoće i uz njihovu pomoć provlači odluke koje su joj korisne unutar župe. Često se takve žene zaposle u poluprofitnim organizacijama stvorenim na bazi župe: nedjeljne škole, razni kursevi, ljetni kampovi za djecu, dobrotvorne fondacije. Sve ove oblasti su veoma profitabilne. Sponzori plaćaju sve troškove i plate „majki“ i njihove pratnje, koje često nemaju nikakve veštine za rad u jednoj ili drugoj oblasti, na koju ih „majke“ navlače kroz povlačenje (npr. rad u letnjim kampovima sa djeca).

Ako još uvijek postoji stereotip u javnom mnijenju o pravoslavna žena, kao o neupadljivom neredu, umotanom od glave do pete u marame i duge suknje, onda je u praksi i ovo samo ukras. Majčine duge haljine i suknje sada se kupuju u buticima i koštaju nekoliko puta više casual wear obični parohijani. Ako odjeća svećenika za bogoslužje može koštati oko 300.000 rubalja, onda njihove žene ne štede na odjeći i mogu potrošiti višestruko više. Ako su obične "pčele radnice" iz kohorte majki nepretenciozne stare penzionerke koje besplatno rade na pranju podova u crkvama i čisteći svijećnjake i nose jedan siva i crna haljina decenijama, tada jezgro majčinog kruga čine mlade i ambiciozne devojke i žene, žene drugih sveštenika ili „pricrkvene“ devojke koje osećaju miris novca, moći i udobnosti, i pokušavaju da izvuku te bonuse iz prijateljstva sa majkom. Veoma visoko cijene sebe, uvijek se oblače na najvišem nivou, elegantno i sa stilom, njihove će suknje, naravno, biti dugačke, ali iz skupog butika ili po narudžbi od skupih tkanina. Vole da se opuštaju sa stilom, ako je, na primer, izlet u prirodu na biciklima, onda na skupim biciklima sa više brzina, u skupim trenerkama, sa skupim pametnim telefonima i SLR fotoaparatima.

Ove žene tretiraju muškarce isključivo u zavisnosti od njihovog socijalnog i materijalnog statusa, jer druženje u najvišem majčinom krugu za njih je način da dobiju bogatog sponzora koji je došao sa donacijom u crkvu, da ga vežu i udaju za sebe, pa će sa funkcionerima i biznismenima biti svilenkaste vrle devojke, a u većini slučajeva gledaće na one koji dolaze da zapale sveću vrednim radnicima ili studentima sa prezirom i arogancijom.

Sveštenik ne može ništa da suprotstavi ovoj majčinoj zabavi i „grupi podrške“. Ako nagovijesti nešto što nije korisno za njegovu suprugu, odbije da zapleše u njenu melodiju, ona može podići val „ogorčenosti“ preko svojih teta-baka, koje će nažvrljati na desetine pritužbi svećenika biskupiji, a on će ozbiljno upasti u nevolje. Dakle, sveštenik, kao u njegovom profesionalna aktivnost, a u porodičnom životu preuzima ulogu henpecked i potpunog baboraba. Cijeli moderni crkveni sistem određuje ovaj položaj ljudi u crkvi.

Mi smo ti koji smo analizirali stanje u porodicama sveštenika. AT porodice običnih vjernika, naravno, sve je ovo drugačije, ali obrazac ostaje: šta Što su vernici fanatičniji, to je "patrijarhalna" pravoslavna porodica matrijarhalnija. U jako verujućim porodicama, muževi su, po pravilu, potpuni hepeci. Žene nose vodu na sebi, muž odlazi na posao u 6 ujutro, vraća se u 20 sati, spava i opet ide na posao. To je njegova „dužnost da prehrani porodicu“, koju mu je usadila njegova komotno smeštena pravoslavna supruga, koja po pravilu ili uopšte ne radi, ili se bavi nekim nepretencioznim poslom, poput podučavanja muzike predškolci u Nedjeljna škola, nije potrebno posebne napore ili sposobnosti, ali često dobro plaćeni ako su takvi pravoslavna žena uspela je da se dodvori pravoj majci, i sredila joj je hleb.

Djeca u takvim porodicama, po pravilu, imaju više od dvoje. Naravno, majka komanduje svime, a to je neizbežno, jer. otac je danonoćno na poslu, trudi se, da ga ne optuže, da "ne mari za svoje, a posebno za porodicu". Otac u takvoj porodici jednostavno nije u stanju da prati kako mu djeca rastu i kako se odgajaju. Sve to radi isključivo majka, kojoj je to ujedno i izgovor da sama ne radi.

U pedagoškom smislu, pravoslavnim majkama dominira gusto neznanje i mračnjaštvo. Vrištanje, vrijeđanje, ponižavanje djece, premlaćivanje i kažnjavanje spadaju u red stvari i smatraju se neophodnim i ispravnim "vaspitnim" mjerama. Nije iznenađujuće i značajno da su se upravo pravoslavni roditelji masovno protivili uvođenju krivične odgovornosti roditelja za premlaćivanje djece (član 116. Krivičnog zakonika Ruske Federacije u novoj redakciji 2016.): oni to vrlo dobro znaju za sami sebe, ali ne samo da premlaćivanje i ponižavanje svoje djece ne smatraju grijehom, već to s povjerenjem smatraju svojim neotuđivim pravom i pravom mjerom obrazovanja. Svoju djecu smatraju svojim vlasništvom. Abraham je bio spreman da svom sinu prereže grkljan, bili su i oni: ako hoćemo, možemo prebiti do smrti, ovo su naša djeca, mi smo ih rodili, radimo šta hoćemo. Takav moral vlada u pravoslavnim porodicama. Pokornost, servilnost, gnječenje prema jačim i nadmoćnijima, a nasilje, poniženje i zanemarivanje prema slabima i nenasilnim - takav moral pravoslavne majke vaspitavaju u svojoj djeci od malih nogu. A jedan od takvih podređenih i obespravljenih subjekata u porodici su muž i otac.

Zasebno područje djelovanja unutar crkve je manastiri. Sada ima više ženskih manastira nego muških. Ako su početkom 1990-ih, kada je monaški život tek oživljavao, monasi i monahinje bili primorani da se trude na građevinarstvu i poljoprivredi, a zbog običnih radnika nisu primali ni plate ni socijalna davanja, sada je situacija radikalno drugačija. Manastiri su danas izuzetno velikodušno sponzorisani sa svih strana: trgovaca, biznisa, visokih zvaničnika (kao što je šef Ruskih železnica Jakunjin, na primer), političke stranke. Ujedinjena Rusija“, državni, regionalni i lokalni opštinski grantovi i subvencije teku u manastire kao reka koja teče. Osim toga, trgovačke aktivnosti manastira, koji uopšte ne podležu porezima, donose ogromne zarade: na „pravoslavnim sajmovima“ koji se stalno održavaju u svim regionima Rusije i kroz sopstvene mreže prodavnica i prodavnica, manastiri prodaju bilo šta: osvećeno zemljište sa grobova staraca, cigle u zidovima crkava u izgradnji, ikone, posuđe, knjige, svijeće, proizvodi Poljoprivreda- uglavnom med, ali i drugi proizvodi. Troškovi ove proizvodnje često su jednaki nuli (zemlja iz groba) ili jednaki troškovima hrane za "radnike" - laike koji dolaze u manastire i rade u manastiru besplatno (često sami sebi plaćaju hranu , iako je obično hrana i dalje na teret manastira, odnosno njegovih sponzora). Monasi se već duže vreme ne bave građevinskim radovima, jer građevinski manastiri angažuju građevinske organizacije za priličan novac, opet od sponzora ili iz državnog budžeta.

U takvoj situaciji lako je uočiti da je život u manastiru za njegovo rukovodstvo sinekura ili stil života aristokratskih oligarha, „ćelije“ igumana manastira danas su apartmani završeni na nivou hotela sa pet zvezdica sa svim moguće pogodnosti i dostignuća tehnologije i udobnosti. I kao što smo već primetili, većina manastira u Rusiji su ženski manastiri. To znači da manastir vodi igumanija. Prema kanonu, žena nema pravo da vrši bogosluženja i sakramente (ispovijest, pričešće, itd.), stoga je svakom manastiru određen muški sveštenik. U kanonskom smislu, trebalo bi da ima veću težinu od igumanije, jer. čisto teoretski, može lišiti igumanije pričešća, optužiti je za kršenje zapovesti, pa čak i potpuno ekskomunicirati iz crkve, ali u praksi sveštenik je potpuno ovisan o igumaniji, koja određuje platu sveštenika. Ako se igumanija odjednom ne sviđa svećeniku, može postići njegovo otpuštanje na sve moguće načine: od korištenja ličnih veza u metropoli, do optuživanja svećenika za “uznemiravanje sestara” ili “službu koja nije po kanonu”.

Reke novca teku iz manastira u metropoliju. donacije manastirima, rukovodstvo mitropolije, po pravilu, prvo uzima za sebe, a zatim sa „zajedničke gomile“ svoj deo dodeljuje manastiru, ali u rukama igumanije postoji mnogo načina da ne pokaže sve donacije i prihod. Dakle, mitropolija je zainteresovana za "prijateljstvo" sa igumanijom, kao i igumanija sa mitropolijom. Za njih je to garancija obostrano korisne saradnje u oblasti astronomske dobiti. Pojedinačnog sveštenika, ako mu se odjednom nešto ne dopadne u manastiru, u takvoj situaciji će jednostavno biti zgnječen i izbačen i od igumanije i od mitropolije.

Vlast igumanije manastira unutar njegovih zidina je neograničena. Nijedan muškarac nije njen nalog. Često se na ovim pozicijama kao opatice nalaze vrlo mlade žene koje otvoreno preziru muškarce, a mržnju prema muškarcima one toliko otvoreno pokazuju da se to smatra normom. Ako muškarci rade u manastiru ili u hramu takvog manastira (čuvari, tehnički radnici, "radnici" - zapravo, poljoprivrednici itd.), onda se igumanija prema njima ponaša kao prema stoci, ne samo da ne pokazuje ni najmanje poštovanje, ali malo ili pljuvanje u lice samo zato što su "muška goveda" a ona je časna sestra. Šovinizam prema muškarcima u ovakvim manastirima se gaji na nivou fašističkih koncentracionih logora, ali je iznenađujuće da postoji velika količina muškarci koji sebe smatraju zaista nekako "krivima" pred ženama, "grešnim", pa samim tim i dužnim da trpe takav bezobrazluk prema sebi od žena, dobrovoljno rade besplatno ili za simboličan novac u takvim manastirima, smatrajući to "duhovnošću".

To je situacija koja vlada u savremenom ruskom pravoslavlju. Ovo je matrijarhat, sa praktično neograničenom moći žene: supruge i majke. Moglo bi se nastaviti ovu analizu i ući u trag razlozima ovakvog stanja, ali to je tema za drugi članak. Bit će mi drago vašim komentarima i primjedbama koje će mi omogućiti da dovršim ovaj članak i napišem nove.

Nažalost, naša hagiografija, na kojoj su odgajane generacije ruskih pravoslavnih hrišćana, ne daje nam ideal porodice. Jasno je da su većina naših svetaca jerarsi, velečasni, mučenici, čija kanonizacija nikako nije povezana sa njihovim porodičnim životom.

Protojerej Georgij Mitrofanov magistar teologije, profesor PDA Sankt Peterburga, rektor crkve Sv. aplikacija. Petra i Pavla u APPO-u

Pretražite ženu

Ako se okrenemo našim svetim ženama, onda ovdje nalazimo vrlo izražajne crte. Prije svega, može se reći da je u našem svetom kalendaru vrlo malo svetih kršćanki, i to nije slučajno. U određenim epohama mnogo je kanonizovano, u drugim – malo (kao u sinodskom periodu, kada je skoro dva veka bilo samo pet kanonizacija pre vladavine cara Nikolaja II), a, ipak, praktično nije bilo mesta za svetinje. zene. A kada su ipak kanonizirane, otkrivamo trendove koji svjedoče da ni među proslavljenim sveticama kršćana u našem kalendaru nema žena koje su se posvetile porodičnom životu. I to uprkos činjenici da je tema porodice za ženu značajnija nego za muškarca, jer je u tradicionalnoj patrijarhalnoj porodici sve do 20. veka žena igrala odlučujuću ulogu. Za nju se život svodio prije svega na porodični život, ako nije bila časna sestra.

Čuvši imena Eufrosinije Polocke, Eufrosinije Suzdaljske, odmah se prisjetimo svetih monahinja. Njihovi životi naglašavaju njihovu nespremnost na brak, njihovo odbacivanje porodice. Što se tiče blažene Ksenije Petrogradske, njena svetost, koja je djelomično povezana sa brakom, počinje tek smrću njenog muža. Smrt supružnika stimuliše njeno duhovno služenje. Stiče se utisak da u porodici nije mogla da se dokaže kako treba.

Izuzeci koji potvrđuju pravilo

Možda jedini izuzetak na ovoj listi je Julianiya Lazarevskaya. Veći dio svog života provela je u porodici. Ali šta vidimo u njenom životu? Unutrašnja gravitacija porodice, uprkos prisustvu dece; radost što je njen muž, koji često obavlja plemenitu službu na periferiji Rusije, godinama odsutan od kuće. A ona sanja samo o jednoj stvari - o služenju ljudima (ne toliko djeci, koliko ljudima). Cijeli njen porodični život prolazi u nekakvom neznanju muža, ako ne u zanemarivanju djece, nego u obraćanju ne toliko djeci, koliko patnicima, bolesnima, ožalošćenima, kojima na sve načine pomaže. A kada je, konačno, ostala udovica, kao da se pred njom otvorila samo istinska prilika da ostvari svoje duhovne talente - ne ući u manastir, već živeti u svetu kao prava monahinja. Upravo njen život ističe da je među generacijom naših hagiografa, a samim tim i u našoj Crkvi u cjelini (jer su hagiografi, po pravilu, bili osjetljivi na raspoloženja crkvenog naroda), ideal svete žene bio nije povezan sa porodicom. Isto se, međutim, može reći i za svete kršćanske ljude. Vrlo konkretan osjećaj vulgarnosti porodice i svetosti monaštva u Rusiji su iskusili svi, pa čak i porodičnim ljudima. I tako je to trajalo vekovima.

Međutim, postoji još jedan izuzetak, koji se ne tiče toliko istorije ruskih svetaca koliko istorije ruske književnosti (budući da je, uprkos svim naporima istoričara, još uvek teško govoriti o stvarnim istorijskim prototipovima glavnih likova) - divna priča o Petru i Fevroniji. Ovo je možda jedino djelo u kojem je ideal porodičnog, bračnog života formuliran i afirmiran sasvim jasno i dosljedno. Dato književno djelo kao da ima za cilj da pokaže narodnu žeđ za popunjavanjem onih zjapećih praznina u tom pogledu koje postoje u našoj hagiografiji.

Surova realnost

Možemo pretpostaviti da je u životu postojalo nešto na šta hagiografija nije obraćala pažnju. Ovu situaciju možemo proceniti na osnovu jedne veoma ekspresivne činjenice: do 15. veka, sakramenta venčanja, venčanje se, po pravilu, nije obavljalo u porodicama ruskih seljaka. Smatralo se "uvjetom" za plemenite i bogate. Porodica je, naravno, postojala. Ali činjenica da svadba tako kasno ulazi u život naroda kao potreban element bračni život, svjedoči o ne tako jakoj povezanosti braka sa crkvenim životom.

U Rusiji je postojao patrijarhalni sistem koji se očuvao u mnogim svojim manifestacijama paganskih rudimenata porodica, porodica sa više dece, porodica u kojoj je žena bila na dovoljno omalovaženom položaju. Kroz skoro čitavu našu istoriju, sve do 19. veka, jedini oblik samoostvarenja žene smatrao se kao njeno ostvarenje upravo u porodici, odnosno u podizanju dece, u služenju mužu i služenju mužu, kao pravilo, percipirano samo u svakodnevnom, svakodnevnom svakodnevnom kontekstu. Ništa slično onome što se dogodilo srednjovjekovne Evrope(kult lijepa dama), ne samo da nismo postojali, nego bismo bili čak i nezamislivi. Postoji, naravno, knjiga koja za nas prikazuje sliku ruske porodice (važno je naglasiti - porodice stanovnika grada), karakterističnu za mali, vrlo mali dio ruskog naroda - to je Domostroy. I iako je kod nas "Domostroy" i dalje popularan u mnogim krugovima, pa i u pravoslavnim, sa evangelističke tačke gledišta, on nam ne pokazuje način života hrišćanske porodice.

Iznad stranica klasika

Koliko god paradoksalno izgledalo, ozbiljno shvatanje problema porodičnih odnosa, ozbiljan odnos prema ženi, počinje da se u nama oblikuje upravo u sinodskom periodu naše istorije. Zaista, ruski fikcija 19. vek je rekao ne samo o ženi, već i o porodici, mnogo uzvišenije reči nego ruska hagiografija, ruska književnost uopšte, kao takva, govorila nam je tokom vekova. Ali ovaj uzvišeni razgovor i o ženi i o porodici, po pravilu je stavljao ženu van konteksta duhovnog života. Iz nekog razloga, idealna hrišćanka za nas je bila Tatjana Larina, koja je odrasla u porodici u kojoj su postili dva puta godišnje. Odgajana je na engleskim romanima, zasićena vrlo sumnjivim engleskim misticizmom, nagađala je, vjerovala je u proročke snove, ponašala se potpuno neadekvatno u odnosu na neoženjen muškarac a tek na samom kraju romana izgovorila je jedinu, da tako kažem, bezuslovno hrišćansku tiradu. Ispada da na ovoj sumnjivoj osnovi, ali sa laka ruka F. M. Dostojevskog, počinjemo da kažemo da je Tatjana ideal hrišćanske žene. Na pozadini ruske književnosti - vjerovatno; ali sa stanovišta hrišćanskog pogleda na svet, njen čitav životni put zahteva veoma ozbiljan „katehetski rad“.

Postepeno, upravo u ruskoj književnosti, koja zaista obraća pažnju na žene, sve je više primamljivo i opasnije suprotstavljanje autentičnosti ljubavi van braka, van porodice, vulgarnosti ljubavi u braku, u samom Nastaje hrišćanski brak koji je bio obavezan za sve osobe hrišćanske denominacije u Rusiji. Zaista, iako ponekad stvara živopisne slike žena, ruska fikcija nam zapravo ne nudi ideal hrišćanske porodice. U tom pogledu, čak je i Dostojevski vrlo indikativan: kako u njegovom sopstvenom životu (uz svu nesebičnost Ane Grigorijevne), tako i u njegovim umetničkim delima, vidimo neverovatno siromaštvo.

Neuspješno uvođenje crkve

Porodica se u Rusiji postepeno počela razvijati upravo kao hrišćanska porodica (mislim pre svega na naše narodne mase) upravo u 19. veku. S jedne strane, odgajanje naroda od strane Crkve počinje, doduše sa zakašnjenjem, u smislu razvijanja u njemu, uz svakodnevnu pobožnost, i religioznog svjetonazora. S druge strane, kršćanski brak dobiva sasvim određen legalni status, što stimuliše ljude da ovaj brak shvate kao jedini zauvek dat od Boga. I to moram reći uprkos različite vrste negativni trendovi, na primjer, "otkhodnichestvo" (privremeni odlazak seljaka iz mjesta stanovanja na rad u gradove. - Pribl. ur.) u 19. - ranom 20. vijeku. porodica i dalje postoji među ruskim narodom kao bezuslovna stvarnost. Porodica možda ne ide u crkvu, ali ipak porodica.

Upravo ovaj problem nedovoljne crkvenosti ruske porodice, kao i neocrkvenjenosti ruskog naroda uopšte, tera nas da razmišljamo o mnogim problemima koje, po svemu sudeći, vekovima naše sveštenstvo nije rešavalo.

Jedan od razloga slabosti porodice u Rusiji je zajednička svijest. Poljoprivrednici su imali jače porodice. Seoska zajednica je veliko iskušenje ruske istorije. Upravo je seoska zajednica, suprotno mnogim mitovima, doprinijela nerazvijenosti naroda u tolikoj mjeri da su se ne samo lako pomirili s gubitkom suverena i Crkve, nego ni nakon kolektivizacije nisu smogli snage. da svrgnu režim koji ih je pretvorio u robove. Nažalost, na pozadini ove činjenice nastavljamo da stvaramo i gajimo mitove ne samo o patrijarhalnoj porodici Domostrojevo kao idealu koji smo imali, a onda iznenada negde nestali, već i o zajednici. Vrijeme je da priznamo da je zajednica na mnogo načina doprinijela nerazvijenosti naše porodice, kao što je doprinijela nerazvijenosti naših koncepata državnosti i crkvenosti.

"Svjetla" prošlost

Sada smo svjedoci kako se u pravoslavnom umu gaje ideje da je s porodičnim životom u sovjetskoj zemlji sve bilo u redu. Štaviše, ponekad postoje izjave da je sovjetska porodica bila gotovo pravoslavna.

Gdje počinju boljševici nakon preuzimanja vlasti? Već u decembru 1917. godine, u nizu zakona koji se odnose na Crkvu i određuju vjersku politiku, usvojeni su zakoni koji su samo građanski brak utvrđivali kao obavezan – uz maksimalno pojednostavljenje postupka njegovog sklapanja i razvrgavanja. Boljševici su se u tome, očigledno, vodili komunističkim postulatima: sjećamo se da je "Manifest Komunističke partije" pretpostavljao uništavanje privatne imovine, porodice i vjere.

Možda je narodni komesar dobročinstva A. M. Kollontai pisao o ovoj temi više od bilo koga drugog i iskrenije od bilo koga drugog - na takav način da se čak i Lenjin osramotio. Ona je direktno govorila o tome da je takva likvidacija buržoaskog braka, koji je upravo crkveni brak u predrevolucionarna Rusija, i tvrdnja građanski brak, koji se što lakše može zaključiti i razriješiti, samo je prvi korak ka potpunoj eliminaciji porodice u komunističkom društvu. Ali s vremenom, boljševici su napustili ne samo ideju svjetske revolucije i politiku ratnog komunizma. Odustali su i od ideje o likvidaciji braka. Štaviše, pojavio se suprotan trend. Tridesetih godina prošlog stoljeća počeo se formulirati određeni "ideal" sovjetske porodice.

Do ovog trenutka crkveni brak praktično nije postojao. Mnogi kršćani se nisu vjenčali, već su stupili samo u građanski brak. To je dovelo nakon rata, krajem 40-ih, do odluke Sinoda da prizna građanski brak pravoslavnih hrišćana kao brak, naravno, koji treba nadopuniti vjenčanjem, ali, ipak, brakom.

Boljševički puč je bio svojevrsna pobjeda kulturno-istorijske reakcije u Rusiji. On je našu zemlju vratio nekoliko vekova unazad. I tako smo se u pitanjima hrišćanskog braka našli u suštini u 15. veku, kada je, baš kao i za značajan deo sovjetskog naroda, crkveni brak jednostavno prestao da postoji kao stvarnost.

Dijagnoza: porodična nesposobnost

Boljševička politika, koja je od samog početka pretpostavljala ogromne represije nad stanovništvom zemlje, dovela je do toga da smo već prije rata imali kolosalnu demografsku disproporciju: bilo je znatno više žena nego muškaraca. Prisjetimo se represija koje su provodili boljševici. Samo 1930-ih, boljševici su u miru ubili 9,5 miliona ljudi (kolektivizacija, glad, veliki teror). Ova nesrazmera između muškaraca i žena postala je objektivno stanje koje ne dozvoljava normalan razvoj porodice kao takve. Sovjetski život, zauzvrat, dovelo je do značajne migracije stanovništva sa sela: gradilišta stoljeća, na koja su ljudi često slani mlada godina, strašne aktivnosti Gulaga itd.

Tokom godina razvili smo određeni tip žene koja se odgaja i živi sa spoznajom da joj je porodični život nemoguć. Ona sanja da ima dete. Već samo postavljanje ovakvog pitanja – „imati dijete“ – sugerira veliki broj porodica u kojima samohrane majke, bilo bez muževa, bilo koje su se rastale od njih, ili su ih izgubile, odgajaju svoju djecu.

Dakle, već imamo manje muškaraca i dječaka nego žena i djevojčica, ali u takvom defektna porodica u kojem dječaka odgaja majka formira se tip muškarca koji je izuzetno slabo prilagođen konstrukciji vlastitu porodicu. Dodajmo ovdje još jedan "divan" fenomen sovjetskog doba - ogroman broj sirotišta, iz kojih odlaze djeca koja također nisu prilagođena stvaranju porodice, poput djece koja su odrasla u normalnim porodicama.

Svi ovi fenomeni sovjetske stvarnosti, ma šta rekli zagovornici „zdrave sovjetske porodice“, činili su postojanje obične, a još više, hrišćanske porodice praktično nemogućim. Naravno da su bile stvarne. dobre porodice, ali ih je općenito bilo vrlo malo. Ove porodice su se vrlo često razvijale u stalnoj konfrontaciji sa vanjskim svijetom.

Jučer i danas

Sada smo suočeni sa stanjem stvari koje čini problem porodice nerešivim. Pokušaj da se izgradi porodica prema nekim patrijarhalnim idejama pročitanim iz reprint publikacija znači osuditi sebe na namjerni neuspjeh. Nemoguće je oživjeti onu svakodnevnu vjeru kojom je ruski narod živio vekovima i koja se nije opravdala već na prelazu iz 19. u 20. vek. Potrebna je porodica koja pretpostavlja nešto drugo, naime: smislen, promišljen, hrišćanski i evanđeoski pogled na svet.

Preporod crkve u našoj zemlji - a za mene, kao Peterburžana, to je veoma žalosno - iz nekog razloga se povezuje sa moskovskom Rusijom. Pokušavamo da oživimo crkveni život po principu moskovske Rusije i mogu reći, slijedeći Fedotova, da su drevna predmongolska Rusija, sinodalni period i, naravno, kratak i zadivljujući period Novog mučeništva bili mnogo svjetlije epohe. u istoriji ruske crkve.

Svedočanstvo o porodicama novomučenika je jedina perspektiva, da tako kažem, za prevazilaženje pristrasnosti u našoj hagiografiji. Radeći u Komisiji za kanonizaciju svetaca, često smo se susreli sa činjenicom da su mučeništvo prihvatile porodice koje su 1920-ih i 30-ih godina svjesno birale u korist Crkve, shvaćajući čime taj izbor prijeti porodici. Ovi ljudi su se opredelili u korist crkvenog života i izgradnje pravoslavne porodice u uslovima bezbožnog društva, a istovremeno su otišli u smrt. Odgajali su svoju djecu sa razumijevanjem da će se, možda, rastati od njih, i misleći da bi, ušavši u ova strašna sirotišta za djecu-narodne neprijatelje, njihova djeca mogla sačuvati neku vrstu vjere za sebe, pokušali su kao što je više moguće položiti u njih u prvim godinama.

Kultivacija još jednog sablasnog mita koji je navodno sovjetska porodica na neki neshvatljiv način zadržala najbolje karakteristike Ruska tradicionalna porodica, deluje primamljivo i varljivo. Naprotiv, sovjetska porodica je mnogo najgora porodica nego daleko od savršene ruske porodice iz predrevolucionarnih vremena. Ako želimo da pronađemo za sebe neke ideale porodice, trebamo se obratiti još malo poznatim porodične priče Ruski pravoslavni hrišćani iz doba progona 20-40-ih. Na primjer, trebali bismo se okrenuti i narednim decenijama, odgovornima pravoslavne porodice, po pravilu, iz pravoslavne inteligencije (među običnim ljudima gotovo da i ne nalazimo takve primjere), u kojoj su život i odgoj djece bili usmjereni na obrazovanje razmišljanja, odgovornih kršćana, spremnih da stvaraju svoje hrišćanske porodice u uslovima savremenog ateističkog društva.

Askeza nerazvijenosti

Bili smo u mogućnosti da slobodno crpimo informacije iz različitih izvora već duže vrijeme. I pokazalo se da se ideal sovjetske moralne, pa čak i asketske osobe po kojoj smo živjeli, pokazao potpuno iluzornim. Zapamtite, često smo razmišljali ovako: "Da, na Zapadu ima svega na pretek, ali tamo se malo čita. Na Zapadu su izgleda tako dobri društveni uslovi, ali tamo se prodaje časopis Playboy i pornografski filmovi se emituju,a mi to nemamo.moralniji smo od zapada.Ima vise praktikanata na zapadu nego nas,ali mi i dalje ostajemo pravoslavni u srcu.A cak su i bog i crkva zapravo bili progonjeni jer mi nismo ravnodušni prema Bogu, a na Zapadu jer Crkvu ne progone da su ravnodušni prema Bogu."

Dugo smo živjeli u tako potpuno izopačenoj ideji o sebi: šta god da nam se dogodi, mi smo i dalje najbolji. I odjednom, s krajem sovjetskog sistema, nastala je situacija kada smo imali priliku da dobijemo sve što je izmamilo Zapad. I šta smo otkrili? Otkrili smo, generalno, istinu koju je vrlo teško izreći: bili smo više asketski zbog nerazvijenosti. Da, na Zapadu možete vidjeti kiosk sa pornografskim časopisima, pored kojih ljudi mirno prolaze. Pojavu ovakvih publikacija u našoj zemlji pratila je strašna komešanja. Danas se nalazimo u veoma teškom periodu naše istorije. Društvo materijalne potrošnje, koje je počelo da se formira u našoj zemlji, može nas uništiti mnogo više nego što uništava Zapad.

to ozbiljan problem, jer društvo zavidnih siromaha, koje je bilo sovjetsko društvo koji je prigrabio materijalno bogatstvo, najmanje je sklon da sluša bilo kakvu produhovljenu propoved, a još više da odgovori na propoved patrijaršijske porodice Zamoskvorecki, koju pravoslavni propovednici najčešće drže. Najteže nam je da shvatimo da smo često bili asketi zbog nerazvijenosti. Upravo se ta kulturno-istorijska nerazvijenost, infantilnost našeg društva manifestuje različitim nivoima manifestuje se u porodičnom životu. Može se, naravno, prevazići, ali samo na jedan način – negovanjem hrišćanske odgovornosti.

Odgovorno hrišćanstvo

I najčešće predlažemo da ljudi odu ili u blagosloveni manastir, ili kod starca koji nosi duh, kao što je prikazano u filmu "Ostrvo", koji otkriva ono najvažnije: ne želimo da tražimo Hrista u Crkvi. , moramo pronaći starješinu u Crkvi koji će konačno preuzeti odgovornost za sve naše postupke, uključujući odgovornost za naš porodični život.

I tako pravoslavni hrišćani odlaze kod starešine i pitaju ga za savet o stvarima o kojima on nema pojma, a on im u najboljem slučaju ponudi ono što pročita iz preštampanih publikacija, ili ono što mu padne na pamet na osnovu njegovog očigledno promašenog lični životno iskustvo. Ispostavlja se da gajenjem ove duhovne zavisnosti kod ljudi, tog duha paternalizma, mi zapravo ne činimo ono što bismo prije svega trebali učiniti: navikavati ih na odgovoran kršćanski izbor, koji moraju sami donijeti, radi Hristos i Crkva, kao rezultat da njihova porodica zaista postane mala crkva.

Dakle, problem porodice je, zapravo, problem Crkve. U današnjem društvu, osoba ima malo utjecaja. Štaviše, ni u našoj Crkvi ne možemo riješiti neke globalne probleme.

Ali postoji jedna oblast na ovom svetu u kojoj mnogo zavisi od nas - to su naše porodice. Imamo mnogo veću slobodu u porodici nego u društvu, u državi, pa čak i u Crkvi kao administrativnoj strukturi. Mislim i na laike i na sveštenstvo. U porodici možemo učiniti mnogo više nego bilo gdje drugdje. I ovdje moramo biti svjesni da će glavni test za nas kao kršćane biti izgradnja naših porodica.

Zapravo, mi ćemo snositi našu odgovornost ne za preporod „Svete Rusije“, ni za „pobedu pravoslavlja“ širom sveta, pa čak ni za sve naše parohijane – to je nezamislivo; a prije svega za one koji su nam posebno bliski - za našu porodicu.

Vrijeme ne miruje, a sa njim se mijenja javni odnosi, uključujući, dolaze zamijeniti jedni druge i vrste porodice. Dakle, među nekim drevnim plemenima, žena je bila neosporan autoritet - takva jedinica društva naziva se matrijarhalna. Sada je došlo doba egalitarne porodice u kojoj su partneri ravnopravni. Ali najrašireniji u istoriji društva bio je patrijarhalni tip.

Na ovaj porodični način osnažio čoveka, ostavljajući ženi ulogu podređene, a postojao je u većini zemalja od antičkih vremena do 20. stoljeća. Naravno, sada je patrijarhat prošlost, ali i dalje doživljavamo njegov uticaj. Dakle, šta je patrijarhalna porodica?

Definicija i opći opis

Prije svega, vrijedno je reći da je patrijarhalna porodica vrsta porodične strukture koja odgovara patrijarhatu. Sama riječ "patrijarhat" na grčkom znači "moć očeva" nagoveštavajući glavno obeležje ovog oblika društvenog organizovanja. Pod njom je muškarac glavni nosilac i političke moći i moralnog autoriteta. Dakle, u Rusiji je šef države bio monarh, a glava porodice bio je autokrata u malom - otac. Država je bila podređena jednom, a domaćinstvo drugom.

Dakle, porodice patrijarhalnog tipa- ovo je ćelija patrijarhalnog društva gdje muškarac dominira, žena zavisi od muža, a djeca zavise od roditelja. U njemu muškarac u potpunosti osigurava svoje rođake, žena ga bespogovorno sluša i prati život. Štaviše, supružnici nikada ne mogu zamijeniti uloge. U patrijarhalnoj porodici, žena ni pod kojim okolnostima neće ići na posao, a muškarac neće početi da posvećuje vrijeme kućnim poslovima. Svoju djecu po pravilu odgajaju strogo, usađujući im od mladosti osjećaj poštovanja prema roditeljima.

Karakteristike i znakovi

Klasičnu patrijarhalnu porodicu karakterišu sledeće karakteristike:

Tradicionalna patrijarhalna porodica

Ljudi koji slijede tradicionalni patrijarhalni kanon žive po strogim pravilima: sve životne odluke diktiraju razumni razlozi i ciljevi koji vode njihovom prosperitetu. U tradicionalnoj ćeliji patrijarhalnog tipa:

Treba napomenuti da su ove karakteristike generalizovane prirode i da su, u jednom ili drugom stepenu, primenljive na sve patrijarhalne ljude. Međutim, kulturološke karakteristike svakog od njih daju patrijarhalnu porodicu svojim karakteristikama. Na primjer, u Drevni Rim, poglavar je bio pater familias, koji je imao pravo na ženu kao na stvar ili roba, a kod Slovena uopšte nije imao pravo da se meša u ženske stvari. U našem članku ćemo se detaljnije dotaknuti opisa patrijarhalne ruske porodice.

Patrijarhalna porodica u Rusiji

Rusi, kao i mnogi slovenski narodi, dugo vremena postojala je velika patrijarhalna porodica. Nekoliko bračnih parova posjedovalo je imovinu i vodilo domaćinstvo. vodio porodicu graditelj kuće ili na drugi način veliki - najiskusniji, efikasniji i zreo muškarac. Moć glave porodice proširila se na sve njene članove. Obično je imao savjetnika - krupnu ženu. Ovo je najstarija žena koja je bila angažovana u domaćinstvu. Međutim, njen položaj je bio malo bolji od položaja manje važnih ženskih članova porodice. Podsjetimo da u Rusiji udovice, na primjer, nisu imale pravo na nasljeđivanje.

U XVIII-XIX vijeku, pojedinačna patrijarhalna porodica, koja se sastoji od 2-3 generacije rođaka, postala je široko rasprostranjena. U nižim slojevima društva u potpunosti je poprimila oblik pravoslavne - od 3 osobe: oca, majke i sina / kćeri.

Početkom 20. veka u Rusiji je bilo kardinalne promjene u ekonomiji i industrijskim odnosima, a sa njima i patrijarhat koji je dominirao porodicom počeo je da opada. Moć muškarca u kući često je dovodila do unutarporodičnih kriza. Ovaj trend je lako uočiti u klasičnoj ruskoj književnosti. Setite se samo "Ane Karenjine" L. Tolstoja!

Na ovaj ili onaj način, a već 80-ih godina, položaj žena se značajno popravio. Na primjer, upravljanje finansijama za nju je postalo norma. Moć muškaraca je bila ovoj fazi samo regulatorno.

Patrijarhat i moderno društvo

Sada patrijarhalna porodica - nije neuobičajeno osim u zemljama istoka. U Evropi i Rusiji ovaj tip porodične strukture je u potpunosti nadživeo sebe. Prema psiholozima, to je izuzetno štetno za pojedinca, a u takvoj porodici može odrastati samo nesigurna osoba niskog samopoštovanja. Ipak, i dalje se osjeća uticaj ere patrijarhata. Uostalom, još uvijek postoje izolirani izuzeci u kojima postoji nekoliko znakova patrijarhata.

Vrijedi razmisliti: možda ovo nije tako loše kao što se obično vjeruje u modernom društvu? Uostalom, pod patrijarhatom ne može biti napuštenih i siromašnih staraca ili djece koja su ostala bez nadzora. A odrasla osoba nikada neće ostati sama sa svojim problemima. A vaspitanje odgovornosti i poštovanja prema starijima nikada nikome nije naštetilo.