Znak sunca kod Slovena. Simbol sunca kod Slovena je opasno značenje.
PRIRODNI ELEMENTI
Solarni simbolizam je simbolika solarnog elementa, sunca, bogova sunčeve svjetlosti.
Bogovi sunca u slavenskom paganizmu su Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su svjetlosni, odnosno predstavljaju moć vladavine bogova. Vladavina - gornji, nebeski svijet u slovenskoj mitologiji. Sloveni su predstavljali Vladavinu kao savršen svijet gde prevladavaju zakoni pravde i časti. Mnoge ruske riječi nam govore o tome: ispravno (kao u Pravu), spravny (sa Pravom), vladati (u pravdi), ispravno (u oba značenja). Solarna simbolika je jedna od najsjajnijih u slovenska tradicija. Među solarnim znakovima, možda, nema nijednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi su povezani sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. Sunce u paganstvu je i svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću počinili zločin - možda bogovi Pravila to neće primijetiti; stoga se zli duhovi i tamni čarobnjaci aktiviraju noću. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana medalje.
Ned
Slika nebeskih voda bila je samo dio općenitije slike svijeta, gdje je sloj nebo-voda bio samo daleka pozadina, a glavno je bilo sunce na svojoj odmjerenoj putanji preko svoda srednjeg neba.
Izuzetno je važno napomenuti da u cijelom dekoru ruskih koliba 18.-19. stoljeća, na cijelom ogromnom prostoru dvanaest sjevernih provincija Rusije, solarni znakovi koji obiluju ovim dekorom nikada nisu bili postavljeni iznad nebo-vodene zone, odnosno nisu narušili drevne slovenske ideje o gornjem nebu. Zona kretanja Sunca od eneolita bilo je srednje nebo, odvojeno nebeskim svodom od nebesko-vodene zone gornjeg neba.
Ova drevna slika svijeta promatrana je sa zadivljujućom strogošću u sistemu arhitektonskog uređenja: put sunca preko srednjeg neba naglašen je činjenicom da su umjetne, posebne daske, "ručnici", koji nisu igrali nikakvu konstruktivnu ulogu, naglašeni. spuštene okomito naniže od kapela, korištene su za prikazivanje solarnih znakova.
Položaji svjetiljki pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem solarnih znakova na donjem kraju oba ležaja, te su se tako pojavili u opštoj kompoziciji šare ispod onog dijela vezova na kojima su prikazani "nebeski ponori". . Ponekad su i ovdje, da bi prikazali jutarnje i večernje položaje sunca, pribjegavali korištenju dva okomita "peškira" na rubovima molova.
Ponekad put sunca nije bio označen sa tri standardna položaja, već dodatno sa još nekoliko srednjih znakova pričvršćenih na donji rub stubova. Dnevni hod sunca u ovim slučajevima je obilježen sa dvanaest solarnih znakova.
Razmotrite solarne znakove uključene u zajednički sistem odbrana ruske kuće od duhova i navija.
Prije svega, treba reći da su u ove tri pozicije (jutarnji, podnevni i večernji) solarni znakovi prikazani ne samo kao jedan od elemenata dekoracije, već prilično sadržajno, sa dubokim simboličko značenje. To potvrđuje i činjenica da se gotovo nikada nisu postavljali odvojeno, već uvijek u kombinaciji s drugim simbolima - zemljom, zasijanom njivom, ponekad vodom. Međusobni položaj različitih simbola u jednom kompleksu dodatno je naglašavao dnevno kretanje sunca.
Sami solarni znakovi predstavljeni su u nekoliko tipova. Najstabilniji je krug sa šest radijusa ("Jupiterov točak"). Unutar njega nalazi se krug sa krstom, a ponekad i sa osam zraka. Sunce koje izlazi ili zalazi može se prikazati kao polukrug (luk prema gore) sa tri zraka.
Od posebnog interesa su brojni znakovi koji prikazuju "trčanje" sunca: nekoliko lučnih linija raspoređenih radijalno isječeno je unutar kruga; daju utisak kotrljajućeg točka sa zakrivljenim žbicama. Smjer zakrivljenosti je uvijek isti: gornja linija u krugu ima ispupčenje lijevo, donja desno, što određuje položaj svih srednjih krakova ovog solarnog točka. Ponekad se kretanje sunca izražava sa samo tri takva luka, ali obično ih ima mnogo.
Pored simbola sunca, jednog ili drugog simbola zemlje, polje je gotovo uvijek susjedno.
Znak koji označava zemlju je drevni, još eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata, postavljen pod uglom i podijeljen na četiri dijela. Stabilno je postojao nekoliko milenijuma i dobro se odražava u ruskom srednjem veku primijenjene umjetnosti, u crkvi dekorativno slikarstvo i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u uzorcima vjenčanog ruha mladenke, što još jednom svjedoči o povezanosti s idejom plodnosti.
Druga grupa znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na kolibama su bili prikazani pravokutnici i rombovi, formirani nizovima malih rupa. Osim toga, rombovi su gotovo uvijek urezani na rubovima ležajeva.
a) "Peškiri" jutarnjih, podnevnih i večernjih kompleksa sa sigurnosnim oznakama;
B) Podnevna složena slika cjelokupnog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijelo svjetlo - u centru);
C) Jutarnji sigurnosni kompleks šara: simbol noćnog sunca na “peškiru” i izlazećeg sunca na ležaju;
D) "Ručnik" sa likom bijele svjetlosti;
E) "Peškiri" podnevnog kompleksa sa dva sunca i krstom
Ponekad je sunce prikazano kao da je već izašlo, iznad zemlje; u ovim slučajevima zemljište nije prikazano kao pravougaonik, već kao znak plodnosti - ukršteni kvadrat. U kompleksu donjih krajeva stubova sunce se vrlo često prikazuje kao "trčanje", što je sasvim u skladu sa vizuelna percepcija hod sunca - pri izlasku i zalasku sunca posebno je uočljivo kretanje svjetiljke, koja se brzo diže ili spušta u odnosu na horizont.
Podne. Podnevno sunce bilo je prikazano na fasadi kolibe, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već pomenuto, još uvek ispod „nebeskog ponora“, što je bilo gornje nebo. Da bi sunce ostavilo u pravom sloju, stari majstori su na hvataljku pričvrstili kratku dasku „peškira“, koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog „peškira“ nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.
Podnevni kompleks je oduvek bio bogatiji od jutarnjih i večernjih. Najčešće su ovdje bila prikazana dva sunca, kao što je na kalendaru mjesec ljetnog solsticija (jun) označen ne jednim krstom, kao druge solarne faze, već dva krsta.
Dva sunca jedno ispod drugog mogu biti ista (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dato u dinamičkom obliku kotača koji trči. AT pojedinačni slučajevi(u hrišćansko doba) iznad sunaca je postavljena slika pravoslavnog krsta, dajući jasnoću semantici solarnih znakova - oni su takođe bili sveti i imali su istu snagu kao i krst koji je terao demone.
Na nekim „peškirima“ je prikazan ceo dnevni hod sunca: na vrhu su tri dnevna položaja sunca (jutro, podne i veče), dole su dva položaja noćnog podzemnog sunca, a u u centru se nalazi veliki blistavi krug koji simbolizira “ Bijelo svjetlo", Univerzum, obasjan, prema ruskom narodu XII-XIII vijeka," neopipljivim i nedokučivim svjetlom.
Simboli zemlje, po pravilu, izostaju u podnevnoj kompoziciji, ali su ponekad i dalje prikazani. U tim slučajevima, oni su nužno povezani sa suncem: ili sunce obasjava zemlju koja mu se približava (odozdo i odozdo), ili je mali simbol zemlje postavljen između dva sunca koja trče, a ispada kao bili su, sveobuhvatno osvijetljeni.
Možda temeljni znak solarne simbolike. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno sa nekim drugim simbolima germanskog paganizma, prisvojio Adolf Hitler zbog svoje fašističke moći. Od tada je postalo uobičajeno da ako je svastika, onda govorimo o fašizmu. U stvari, svastika nema nikakve veze sa gnevom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika sunca, priziv svijetlim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.
Klasično sanskritsko ime ovog simbola dolazi od indoevropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrom". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slovenskih mitova. Riječ "svjetlo" pripada istom korijenu. Kod Slovena se svastika zvala Kolovrat ili solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa šest zraka. Pošto je kolo krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je u svim vijekovima i kod svih naroda bio simbol sunca, čak postoji razlog da se vjeruje da se sunce u davna vremena zvalo upravo „kolo“.
Takođe, neki autori ga povezuju sa jedinstvom statike i dinamike. Štaviše, samo rotirajuća svastika ima dinamičko značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, sa pozitivne kvalitete i aktivan muški; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, negiranje svakog pozitivnog i pasivnost ponašanja. Apsolutno suprotno je tumačenje smjera rotacije njihove svastike od strane Grka (koji su ovaj znak nazvali "tetraxele" - "četvoronožni", "četvorokraki"), budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji su im bili neprijateljski raspoloženi. i odlučio da ono što Sloveni - Vladaju, oni - Had. Otuda i velika zabuna sa smjerom rotacije i smjerom zraka svastike. Svastika nije samo znak sa četiri snopa. Postoje i svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoju specifičnost magično značenje. Pogledajmo neke vrste svastike.
Šestokraki krst zatvoren u krug je Perunov znak groma.
Ovaj znak je bio veoma rasprostranjen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Sloveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Izrezali su im to s razlogom. U kolibama je isklesan na kokošniku (daska koja visi sa kraja grebena) kao magični gromobran.
Takođe, bio je znak groma - znak hrabrosti, vojničke hrabrosti magični znak Ruski odred. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak je bio izvezen i na muškoj košulji.
Kolovrat sa osam zraka je znak pod kojim se sada odvija oživljavanje slovenskog paganizma.
Možete ga vidjeti na zastavama modernih paganskih zajednica. Takva počast ovom znaku je data ne slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (preko Dazhdboga), dao ljudima mnoga znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak vladavine. Takođe, Svarogov kolac je simbol univerzuma. Uređaj univerzalnog Svarogovog točka je vrlo težak. Njegov centar se nalazi na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje točka dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija točka traje 27 hiljada godina. Ovo vrijeme se naziva Svarogov dan.
Trixel je trokraka svastika. Na sjeveru se koristi "polomljeni", odnosno triksel koji nema veze između zraka. Njegovo magijsko značenje nije tačno poznato. Ovo je znak "onoga što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Ovo je runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira osobu u životu, služi mu kao neka vrsta zvijezde vodilja. Takođe, neki naučnici ovaj znak povezuju sa vremenom i bogom vremena, kod Slovena - sa Bogom broja, i tri zraka trixela - sa tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali je ova definicija vrlo površna: zasniva se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - "tri", kselos - "kost, ud".
Prema grčkoj terminologiji, četverokraka svastika se naziva tetraksel.
Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slovenske narode, na primjer, "zmajevo oko" - trozraka svastika sa spojenim zrakama, korištena u Walesu (Velika Britanija) u zemaljskoj magiji; takozvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama upisanim u krug, sonnenrad (usput rečeno, to je bio amblem nekih SS divizija), "inicijacijski krst" i mnogi drugi ...
Takođe solarni simbol. Svastici to ne pripisujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Krst je postao jedan od najpoznatijih hrišćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na statuama Bude, čija učenja datiraju oko šest stoljeća. pre hrišćanstva, a španski konkvistadori su svjedočili poštovanju krsta od strane sjevernoameričkih paganskih Indijanaca kao spoja nebeske vatre i zemaljske vatre.
Riječ "križ" dolazi od zajedničkog evropskog korijena cru, što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, kriva, strm. AT Latinski crux - "krst". Postoji još jedna verzija iz koje dolazi riječ "križ". slovenski korijen"kres" - "vatra" (uporedi: kresal - oruđe za paljenje vatre).
Arheološki dokazi sugeriraju da je križ bio poštovan kao simbol još u gornjem paleolitu. Krst je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednakostranični) krst simbolizira princip povezanosti i interakcije dvaju principa: ženskog (horizontalna linija) i muškog (vertikalnog). Križevi se također dijele na ravnu, odnosno koja ima horizontalne i vertikalne linije, i na kosi, koji ima dvije dijagonalne linije, a pravi krst predstavlja mušku agresivnost. kreativnost, kosi - mekša kreativnost.
Pravi krst može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita traka Svjetsko drvo, a horizontalni je svijet Reveala. U skladu s tim, križ s horizontalnom linijom pomjerenom prema gore označava lokaciju svijeta Rule on the Tree, prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi krstovi imaju odgovarajuće magijsko značenje.
Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.
Keltski križ, ili kolokryzh, najpreciznije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ništa ne mijenjaju. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoevropljanima, uključujući i Slavene. Istorija keltskog krsta ima najmanje 8-9 milenijuma. Kelti su posebno poštovali ovaj krst. Keltski krst se nazivao i "krist ratnika", "krist Wotan" (Odin).
Dvanaestokraki krst je krst sa prečkom na svakoj gredi, ili svastika sa zrakama ispruženim ulijevo (za tamni - udesno). Svrha ovog krsta je zaštita od spoljni uticaji. Takođe, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao magični znak Ljubazno. Nazivaju ga i "kormilom terora". Ovaj simbol je bio široko rasprostranjen u davna vremena: postoje arheološki dokazi za to - mnogi amajlije sa "kacigom užasa" pronađeni su na teritoriji Skita, Mordovaca, indoevropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvenih zanata, kao i često crkveni pribor. Najmoćniji simbol među "kormilom užasa" je takozvani Aegishjalm (skandinavsko ime), ili Krst nepobjedivosti - ovaj simbol po svojoj djelotvornosti nadmašuje sve ostale.
Bezdan neba
Magični sistem zaštite od zlih duhova omogućio je sliku ne samo sunca i njegovog puta kroz nebo, već i samo nebo kao rezervoar kišnice, neophodnu za rast svih živih bića.
Dakle, gornju konturu zabatnog zabata slavenske kuće činilo je nebo, po kojem sunce svakodnevno kreće od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog „sljemena“ i dalje dolje do donji desni kraj krova.
Svod se sastojao od dva neba - vode i solarno-vazduha, razdvojenih providnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Sloveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz nebeskih zaliha vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, kroz koje se kreću sunce i mjesec. Rezerve vode na nebu su na staroruskom jeziku nazvane "nebeski ponori". Jaka kiša, pljusak je određen izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, dobila slobodu i sjurila se na zemlju.
„Svod“ u srednjovekovnom smislu držao je „nebeski ponor“ negde u nepristupačnoj visini iznad vazdušnog prostora običnog neba. Ovo račvanje neba se u ruskom jeziku odrazilo u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).
Nebeski ponori gornjeg neba gotovo su uvijek bili prikazani na bočnim stranama krovova kuća. Najčešći je valoviti ornament ili šara gradova, koji se na daljinu također doživljavaju kao valovi. Obično se valovi razbijenog "firmamenta" kreću u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često, uz valovite linije, prikazani su mali krugovi koji simboliziraju kapi kiše.
Pričelina sa likom valovitih mlaznjaka poznata je u Novgorodskoj oblasti, u Arhangelsku, Vologdi, Jaroslavlju, Uljanovsku, Gorkom, u ruskim selima Karelije i na brojnim drugim mjestima. Centralna Rusija i sjever.
Još jedan simbol koji je prikazan zajedno sa nebeskom vodom bili su simboli ženske grudi. Poznati su nam iz Novgorodskih pričelina 11.-15. Grudi su prikazane ili u obliku šare, gdje se ova fabula ponavlja, ili kao uparene slike dviju grudi, koje je rezbar brižljivo označio, ali i u svom ponavljanju tvoreći talasastu šaru.
Ponekad se motiv ženske dojke prenosio zaobljenim izbočinama na donjem rubu kapelica (koje idu kontinuirano ili u paru, s razmacima između parova), ali je mnogo češće prikazivan u obliku malih nazubljenih (stepenastih) gradova, koja je na daljinu, za osobu koja gleda odozdo, davala potpunu iluziju onoj simboličnoj figuri sanduka, koju je tako pažljivo i naturalistički isklesao novgorodski rezbar iz vremena Jaroslava Mudrog.
Eneolitski farmeri zamišljali su kišne potoke kao mlaz mlijeka od Boginje Majke. I u početku su slovenski pagani poštovali dvije nebeske boginje-djece, čiji je kult potom spojen s poštovanjem muškog nebeskog božanstva - Roda i čak ga preživjeli, preživjevši do 19. stoljeća. u čitavom nizu seljačkih vezova.
U srednjovekovnom ruskom, reči kao što su „sanduk“ i „gomila“ bile su veoma bliske. "Orosna grudi" - kapi rose koje pomažu biljkama da piju nebesku vlagu - "Rose rodne kapi". Ruski pagani XII-XIII vijeka. vjerovalo se da rosu koja pada s neba u obliku oblaka magle šalje Rod, bog neba, upravo kao vlagu života.
Pričeline ruskih koliba bile su ukrašene u dva ili četiri reda. Gornji red je najčešće zauzimala cik-cak linija, stabilan drevni simbol vode, u ovaj slučaj- "Nebeski ponor", nepristupačne kišne rezerve. Ispod se nalazio niz gradova ili uparene slike ženskih grudi, očigledno povezane sa idejom o nebeskim boginjama u trudnoći, koje su, prema drevnim lovcima, rodile "male jelene", a prema farmerama, prolio kišu na polja. Ova dva glavna reda ponekad su bila ispresijecana nizovima prolaznih okruglih rupa koje su prikazivale kapi kiše. Gradovi i polukrugovi donjeg reda često su bili opskrbljeni istim krugovima.
Često postoji (štaviše, na različitim udaljenim mjestima) kombinacija u jednom redu polukrugova-grudi s krugom u sredini i kratkim cik-cak između njih. Ovdje se, očigledno, zubi između polukrugova mogu protumačiti kao dodavanje simbola vode slici grudi oblaka.
Dakle, u šarama koliba prikazane su dvije ideje koje su neraskidivo povezane jedna s drugom: prvo, prisutnost zaliha kišnice na gornjem nebu (iznad nebeskog svoda), i drugo, prenošenje te vode dolje na tlo u tlo. orači, prikazani pomoću mitološkog simbola grudi nebeskih boginja, koje navodnjavaju zemlju "rođenim" "grudama rose".
Vatra
Vatra... Vjerovatno je i najurbaniziranija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, a ne iz šporet na plin ili upaljače, ali onaj pravi, koji je u pećnici ili vatri. Spektakl koji pleni oko i um. Naravno, kod pagana vatra izaziva ista osećanja.
Vatra za pagana nije pravedna hemijski proces je sveta pojava. Koncept žrtvene vatre (zemaljske vatre) je u direktnoj vezi sa ovom pojavom - dim žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (suštine jer je teško reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima suštinu ). Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske kovanice Svarog. Tora je jedna od glavnih kreativnih sila. Hajde da povučemo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i periodom nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Bilo bi prikladno podsjetiti se i na vatreni mač - simbol pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantazijskim i povijesnim likovima u modernim djelima. Čak su i Džedaji vitezovi iz filmova Džordža Lukasa, koji su u suštini paganski, naoružani svetlosnim mačevima.
Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije sa kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji se nalaze u paklu đavoli peku na vatri u sedam načina kuhanja tih istih grešnika (vidi Danteovu Božanstvenu komediju). Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika ima svoje korijene u široj i opravdanijoj paganskoj ideji o navskoj vatri. Pagan povezuje Nav sa podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - i usput, tamo se niko ne prži, samo se podzemna vatra shvata kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navija se može protumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlost. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce ljubavlju (nebeskom vatrom), ili možete spaliti svoju dušu pijanstvom i prevarom.
Pogledajmo sada grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvođenje i razumijevanje.
Predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali to nije baš svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zraci, već se čak i plamen nalazi drugačije od svastike. Oni su povezani ne samo sa formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojem nivou) u pravom smjeru, već i sa davanjem potrebne snage. Drugi aspekt je obelodanjivanje. Očigledno je da su oba aspekta međusobno povezana – nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Od ovih znakova nastaje runa plodnosti i baštine.
Kremen - sredstvo za dobijanje i održavanje vatre - u Drevna Rusija bio uobičajen i poznat kućni predmet.
Vatrogasni uređaj, metalna ploča ovalnog oblika sa otvorenim krajevima, koji su savijeni prema unutra ili prema van na način da se formiraju prstenovi - "antene". U više rano vrijeme u ruskom životu bio je poznat kremen koji je imao oblik bodeža bez drške, sa tupim rubovima i oštar kraj. Njegova dužina se kretala od 9 do 30 cm, a za dobijanje vatre bilo je potrebno pored kremena imati i kremen i gljivice. Čovek koji je zapalio vatru je kremenom udario u kremen, a iskre koje su se istovremeno pojavile hvatale su se na lopatici koja je ležala u kutiji sa poklopcem - loncu. Vatra se rasplamsala u kutiji, odakle je prenošena u brezovu koru, slamu, kudelju, ugalj ili seryanku - domaće šibice. Požar je nakon upotrebe ugašen zatvaranjem poklopca kutije.
Vatra dobivena uz pomoć kremena i kremena smatra se posebno blagotvornom za ljude. On u kuću donosi sreću i blagostanje. Na ruskom selu postojali su brojni recepti za rukovanje vatrom kako je ne bi naljutili, ne uvrijedili, ne uprljali njenu čistotu. Bilo je nemoguće pljuvati u vatru, mokriti u nju, bacati razno smeće, kanalizaciju u nju, gaziti, gasiti je. Vatra se mogla samo ugasiti ili čekati da sama ugasi. Ako se ova pravila prekrše, onda će vatra kazniti cijelo selo vatrom, a osoba koja je uvrijedila vatru vatrom, crvenim osipom na licu.
Ideje o vatri i njenim magičnim svojstvima prenešene su i na oruđe za pravljenje vatre – kremen. Na ruskom bajke kremen - predmet koji služi za prizivanje duhova, a djeluje i kao posrednik između "našeg svijeta" i onog svijeta. Obično junak bajke priziva duhove udarajući kremen i kremen.
Voda
Voda, jedan od kreativnih elemenata, veoma je interesantna sa paganskog gledišta, ima mnogo svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda za pagana je ono što daje život svim živim bićima. Uz pomoć životvorne rajske vode, trave i šume u proleće zelene, usevi sazrevaju, sve cveta, rodi i klasje. Prema drevni mit, zemlja je rođena iz vode, donesena u kljunu Svjetske patke. Voda nosi sveto značenje pročišćenja. Pagan koji se umiva u kadi spira ne samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu - školjku poroka, tame, mržnje. Stvara se ritual, jer se vrši sveta radnja preporoda, obnove čoveka – kao što se obnavlja koža i telo čoveka u kadi, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest je obavljen ranije važne stvari- svećenik se mora okupati da bi obavio ceremoniju, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već da mračne sile ne ometaju ritual. Ratnik se uvijek umivao i prije bitke i poslije nje, kako na bitku ne bi djelovale sve iste sile. I treći, ali nikako posljednji aspekt značenja vode za pagana je njen tok. Svi znaju poslovicu da se ne može dvaput ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka plava linija na mapi. Za pagana, rijeka je potok vode - voda je otišla, a rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je svojevrsni indikator vremena. Nije ni čudo što kažu: "koliko je vode teklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo dosta vremena. Dakle, tekuća riječna voda je i sveto poređenje sa vremenom - voda neminovno otiče, kao što odlaze dani, godine, vijekovi.
Shodno tome, simboli vode imaju različita značenja.
Voda koja daje život je nebeska voda, ili, kako su je stari zvali, "nebeske vode". Kiša, zalivanje polja, daje vitalnost biljke, puni ih sokovima. Takođe je povezana sa nebeskom vodom ideja o rogu izobilja. Kiše natapaju zemlju, zemlja rađa sočne trave, što znači da ima čime da se nahrani stoka, mleka i mesa ima u izobilju, hljeb se klasje u polju, a voće i povrće sazrijeva. Ponekad se prikazuje rog izobilja sa vodom koja se izlijeva. Riječ "kiša" povezana je s riječju "Dazhd" - jednim od imena velikog boga - davaoca blagoslova i rodonačelnika ljudi Dazhdboga. Inače, ime Dazhdbog dolazi iz dva korijena - "prodaja", odnosno dati, činiti dobro, pomoći i zapravo "bog". Za razliku od riječne kišnice, ona simbolizira muški princip oplodnje.
Potpuno drugačija voda je riječna voda, za razliku od kišnice, ona je u osnovi dolazila samo ispod zemlje - iz izvora, izvora. Inače, izvor se smatrao svetim mestom – oskrnaviti ga je isto što i hram. Uostalom, voda se „rađa“ u izvoru - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom potoku, potok se spaja s drugim, spajaju se s trećim - ovako ispada moćna rijeka . Neki izvori su posedovali čudesne lekovita svojstva. Opet, ovo nije fikcija – naučno je dokazano da voda obogaćena solima i mineralima teče iz nekih izvora, što je veoma korisno za zdravlje.
Kako izvorska i riječna voda teče, ona se prikazuje kao valovita horizontalne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i uz konac, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno sa trenucima koji su zauvijek otišli u prošlost. To je istina života... Voda nije samo sudbina, ova vodeća sila, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, međutim, po pravilu, u pozitivnom smislu. Voda koja teče, kreće se formira potok i nosi.
Postoje mnoge nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iry koja teče ispod kamena Alatyr (koji se nalazi na ostrvu Buyan) - simbolizira ne bilo šta, već Mliječni put. Milk River je poetski prikaz periferije naše galaksije. Za Mliječni put i Mliječnu (bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u ovim pričama pojavljuje se još jedna rijeka - Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i „velika prostranstva Navija“ (izreka je „Naviy Shlyakh“, zajednica „Bor“). Baba Yaga, poznata mnogima, ako ne i svima, čuva granice Navija.
S tim saznanjem, mnoge zaplete bajki postaju jasni - junak prelazi vatrenu rijeku i završava s Baba Yagom - ovo je zaplet koji je donekle sličan drevnoj grčkoj priči o Orfeju i Euridici. A guske labudovi su odnijele brata Ivanušku od sestre Alyonushke. Vanja je umro, a sestra ga je spasila iz kandži smrti.
Ideja o Kalinovom mostu povezana je i sa mitskim rijekama. Kalinov Most je višestruki i veoma složen koncept. Povezano je sa suptilna stanja ljudska duša- ljubav, visoka osećanja. AT kasnija vremena„Upoznati nekoga na Kalinovskom mostu“ značilo je voljeti (vidi članak V. N. Vakurova „Kalina je vruća“, časopis Ruski jezik u inostranstvu, br. 4, 1990.). Međutim, nije sve tako ružičasto. Naime, na Kalinovom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navija - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev je vrlo precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi muškarac u duši uvek postoji ratnik, ratnik duha, ali ako nije ratnik, onda je reptil, i figurativno i doslovno, odnosno zmija, crv. U bici na Kalinovom mostu veoma je teško izvojevati potpunu pobedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja vladavine ne može pobediti sile Navi na bilo koji način.
Sloveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet. Bez životvorne moći svjetlosti, nepomična voda ispunjava prostor u obliku snijega i leda, ali kada ga svjetlost i toplina probude, širi se i pod utjecajem svjetlosti rađa i hrani godišnji svijet. Na osnovu toga, slovenski obožavatelji svjetla poštovali su vodu i naseljavali je raznim božanstvima (morena, voda, sirene). Idolizirali su i posebna ženska vodena stvorenja - obale, čiji je kult direktno povezan s vodom. Obožavajući vodena božanstva, Sloveni su se čistili vodom kao svetim elementom, vodili su žrtve - cvijeće, hranu, piliće. Sve žrtve su ostavljene na obali da ih voda odnese.
Obožavanje podmetača, kao i duhova i vampira, spada u najstariji period u istoriji Slovena: zli vampiri koje žrtve moraju otjerati i nagovarati, i dobri primorci koje treba da “stave trebove” kako bi pomoći osobi.
Brojne fantastične slikeživa voda i živa vatra. Živa voda liječi rane, daje snagu, vraća život. Sloveni su suprotstavili "živu" vodu "mrtvoj" vodi. "Mrtvu" vodu ponekad su nazivali "iscjeljujućom": spaja secirane dijelove mrtvo tijelo, ali ga još ne oživljava. "Živa" voda mu vraća život. Narodna epika priča da se ubijeni junaci prvo poškrope "mrtvom", a potom i "živom" vodom.
Rain in narodna tradicija- predmet poštovanja magijski uticaj. Vlast nad kišom, kao i drugim elementima, pripisuje se predstavnicima drugog svijeta - mrtvima, a posebno vješalima i utopljenicima, koji se smatraju vlasnicima i vođama oblaka - nebeskih stada krava, bikova, volova itd. oterali grmljavinu i gradonosne oblake, Srbi su se ovom poslednjem u selu obraćali utopljeniku ili vešalu, zvali ga po imenu i prizivali da mu odnese „goveđe“ sa polja i zemlje.
Za vrijeme suše, stanovnici Polisije su oplakivali mitsku utopljenu Makarku, miješajući vodu u bunaru štapovima i uzvikujući: „Makarko sine, izlazi iz vode, prolij suze nad svetom zemljom!“ Bunari, izvori i drugi rezervoari, prema narodnim vjerovanjima, povezani su sa rajskim vodama kao komunikacijski sudovi, pa zbog toga udar na zemaljske vode izaziva „otvaranje“ nebeskih voda. Za vrijeme suše išli su na izvore, bunare i rijeke, osveštali vodu i molili se, priželjkujući kišu.
Često su odlazili do napuštenih izvora, čistili ih, polivajući se vodom, izazivajući kišu. Obilazili su sela, polja, klanjali namaz kod bunara ili rijeke. U Žitomirskoj oblasti bilo je uobičajeno hodati oko starog bunara kako bi se zaustavila suša: tri udovice su išle ispred, jedna je nosila ikonu, druga hljeb i sol, treća ih je pratila. Svi su se uhvatili za ruke, molili, tražili da pošalju kišu. Bunar je obiđen tri puta, a u ceremoniji su učestvovale samo žene.
U Polisiji se u bunar često sipao mak, u bunar se bacao novac, so, beli luk, osveštano bilje, zrna pšenice i raži, prosfora, izlivala osvećena voda, vadila se sva voda iz bunara itd. Ponekad su glinene posude bacane u bunar, a u mnogim selima Polisija je verovala da je lonac trebalo da bude ukraden od komšija, stranaca i grnčara. U Go-meljicinu su govorili: „Tako ne pada kiša, onda ćemo negdje ukrasti ... glatko, ali niz bunar - prasak! I takođe kažu da će padati kiša.” Ova metoda se pokazala efikasnijom kada je ceremoniju obavljala udovica ili kada je lonac ukraden od udovice. U Černjigovskoj oblasti, lonac boršča je ukraden iz peći i bačen u bunar. Motiv boršča tipičan je za raširene dječje pjesme o kiši: Meni kaša, toby boršč, schob ischov deblje drvo"; "Idi, idi, do daske, do glaziranog rudara." Ponekad su se ukradeni lonci prvo razbijali, a zatim se ulomci bacali u bunar.
Bliski ovom metodu izazivanja kiše su bugarski i srpski načini zaštite od "čarobne magije": krali su od pločica i ciglara proizvode rada ili alate za njihovu proizvodnju i sve ih bacali u vodu. Ova akcija je shvaćena kao uklanjanje štete („zatvaranje kiše“), koju su navodno izazvali keramičari. Oni su, kao i grnčari, smatrani krivcima za sušu zbog uključenosti u stihiju vatre (lonci za pečenje, crijep) i profesionalnog interesa za suho vrijeme (radi sušenja svojih proizvoda).
Poznat u zapadnoj Bugarskoj i istočnoj Srbiji poseban obred izvedeno za vrijeme suše da donese kišu: djevojčice su izvajale glinenu lutku po imenu Herman ( muška figura veličine do 50 cm sa hipertrofiranim falusom), a zatim su, imitirajući sahranu, lutku zakopali na obalu rijeke ili je bacili u vodu, lamentirajući: „Oh! Herman, Herman, Herman je umro od suše radi kiše. U takvim ritualima žalosti, suze su se magijski uporedile s kišom. U Polisju se sa istom svrhom i sa istom motivacijom obavljao žablji pogrebni ritual: za vreme suše deca su hvatala žabu, ubijala je, obukla je u krpe, stavljala u kutije, plakala nad njom kao da bila je to mrtva žena i zakopala je na izvoru; na "grobu" je rukom nacrtan krst. Umjesto žabe, mogli su ubiti neku drugu sitnu životinju ili insekt - raka, zmiju, medvjeda, uš itd. Zmiju i insekte ponekad su vješali na drvo ili ogradu. Vjerovali su da će nakon toga padati kiša.
Još direktnije magično značenje imali svečano polijevanje vodom tokom suše. Ljudi su se polivali vodom, govoreći: „Kako se voda sliva na vas, da kiša lije na zemlju“ (Žitomirska oblast). To se radilo uz rijeku ili uz bunar. Ponekad su polivali vodom ljude koji su, prema narodnim vjerovanjima, imali specijal magic power: trudnica (simbolizira majku zemlje), pastir (vladar zemaljskog stada, sposoban da utiče na nebeska „krda“ oblaka), sveštenik (isti simbol pastira-pastira). U Polisiji su uglovi kolibe također bili preliveni.
Podlivanje je moglo biti i otkupne prirode, koristilo se kada se smatralo da je uzrok suše kršenje određenih zabrana. Dakle, na severu Žitomirske oblasti sušu su objasnili činjenicom da je neka žena u selu na Blagovesti, suprotno strogoj zabrani, ispekla hleb. Zatim, da bi se iskupio za ovaj grijeh i otklonila kazna (suša), okupile su se tri žene, svaka uzela po dvije kante vode, ušla u kuću “krivcu”, izlila svu vodu na sred kolibe i polili vodom vanjske uglove kuće, a na nekim mjestima polili vodom i samu ženu.
Otkupni karakter ima i ritual polivanja vodom (ili uništavanja) groba nečistog (lažnog) mrtvaca, ako je on, kršeći zabranu, sahranjen na groblju. Ponekad je takav grob bio iskopan, a leš je bačen u rijeku. Srbi su skinuli krst sa nekog neobeleženog groba, odneli ga u reku ili potok i učvrstili da stoji dok ga voda ne odnese. Kada su postavili krst, rekli su tri puta: „Krst u vodu, a kiša u polje! Krst iz nepoznatog groba, kiša sa nepoznate planine! U Polisiji je ručnik sa ikona ukraden od jednog od susjeda, namočen u vodu i obješen na svoje izvorno mjesto (tajno od domaćice). Pomogao od suše i gaze, koja je vezivala vilicu pokojnika: nosili su je u polje, tamo spalili i tražili: „Za nas, Gospode, pošalji kišu!“
U Polisiji i susjednim regijama Bjelorusije i Rusije, ritual "oranje rijeke" izvodio se kako bi se izazvala kiša: tokom suše orali su ili drljali suvo korito rijeke, ili jednostavno vukli plug po dnu. Simbolično oranje se moglo obaviti i na plitkoj vodi: izabrali su u okrugu Surozh lijepa djevojka u dobi od 15 godina, skinuli su je do gola, objesili je vjencima i natjerali je da drlja vodu u ovom obliku. Danas sličan način izazivanje kiše zabilježeno je u Grodnonskom kraju: skupile su se starice, ukrale plug iz kolhoznog dvorišta, donijele ga do rijeke - samo žene.
Neki su upregli, dok su drugi vozili. Ponekad su umesto reke „preorali“ put ili kopali rupe na putu, simbolično „otvarajući“ vodu (Polesje).
Budući da je suša shvaćena kao prirodna katastrofa, mogle su se koristiti opšte zaštitne mjere da se ona zaustavi, što je pomagalo u slučajevima pošasti, bolesti, požara i sl.: preoranje sela ili križa pored puta, obilazak sela i polja, pravljenje gruba posteljina, peškir ili postavljanje običnih krstova. Još jedan način da napravite kišu, nosite čisto magični karakter, je uništenje mravinjaka. Mravinjak je grabuljao štapom, baš kad su tukli vodu u bunaru; dok su izvučeni mravi simbolizirali i magično prizivali kapi kiše. Ova metoda je poznata u Polisiji i među južnim Slovenima. Srbi su, grabljajući mravinjak, izgovarali posebnu čaroliju: „Koliko mrava, toliko kapi!“
Crkva je oštro osuđivala paganske načine pravljenja kiše, posebno na bunarima.
Da bi zaustavili kišu, izvodili su razne akcije zaustavljanja ili odvraćanja: bacali su jaje u dvorište, iznosili ili bacali u dvorište, ispod kuće, na krov lopatu za hleb, žarač, činiju za hleb, palili zelenilo Trojice u pečnica, posvećena vrba itd. Uzrok neprestanih, dugotrajnih kiša smatralo se onečišćenjem vode. Na primjer, u Bosni su u ovom slučaju mislili da je u vodi nešto "gadno" - jednom bačeno u vodu kopile ili ubijen, a kiša neće prestati dok se leš ne izvadi iz vode.
Za vreme lošeg vremena žene su izlazile iz kuće, izvlačile svadbenu košulju i, nazivajući poimence utopljenike iz sela, zamolile ih da nevreme uklone sa polja. Nadaleko poznate dječije pjesme poput "Kiša, kiša, stani..." nesumnjivo sežu do magičnih, zagonetnih tekstova.
Vazduh je jedan od elemenata univerzuma (poput zemlje, vode, vatre); sfera boravka duša i nevidljivih demonskih bića. AT narodnim vjerovanjima ideje o vazduhu i disanju, dahu, vetru se spajaju. Prostor ispunjen vazduhom veći je od zemlje; nebo "odmara" ili "visi" u vazduhu.
Vazduh služi kao provodnik, medij kroz koji se šalje šteta, širi se bolest. Pojava zlog, nečistog vazduha povezuje se sa trenutkom potpunog smirenja, pomračenjem meseca itd. Ljudi koji se nađu pod otvoreno nebo, propisano je da se padne licem na zemlju kako ne bi "zagrabio ovaj vazduh".
U obliku pare, vazduha ili dima, duša napušta umiruće.
At istočni Sloveni o čovjekovoj agoniji kažu: duh je izašao, duh je izašao ili je para izašla. Vazduh, para koja izlazi iz pokojnika mogu biti opasni za druge. U Polisju ima mnogo biličkih slika koje govore kako prolaznik vidi par iznad svježeg groba, koji uzima slike žene u beloj haljini, stuba (ili vatrenog vazdušnog stuba), samog pokojnika. Ovaj duh proganja osobu kada mu vjetar puše u leđa, a nakon što ga sustigne, sjedne na zarobljenika i ubija. Bežeći od duha, ne smeš stati, treba ga udariti bekhendom, trčati protiv vetra i sakriti se iza ugla, ali ga možeš raspršiti i odećom, posebno belim šalom.
U zapadnoj Bjelorusiji, nakon smrti osobe, svi su napustili kolibu i otvorili peć kako bi se zrak podigao. Poznati običaj u Polisiji da se „podiže vazduh“ (obično četrdeseti dan nakon smrti) povezan je sa idejom pravoslavaca da se duše mrtvih uzdižu u vazduh i tamo ostaju četrdeset dana, nakon koje lete u više sfere, da im Bog sudi, itd. e. U jednom od sela Sumskog regiona "dišu" na grobu pokojnika: prisutni uzimaju uglove stolnjaka i podižu ga tri puta sa rečima: „Telo je u jami, duša je sa nama, mi smo kod kuće, duša je uzbrdo!” .
Mnogi demonološki likovi koji žive u vazduhu, uključujući i bolest, imaju izgled pare, vetra, vazdušnog stuba, gustog dima, gasa, itd. Dakle, prema beloruskim verovanjima, veštica, nakon što popije divnu tečnost, postaje lagana kao pahuljica i juri okolo kroz vazduh, kroz vetar. Duhovi opasni za ljude, uzrokujući jak vjetar, vihor, tornado, može podići osobu u vazduh i baciti je dole, rastrgnuti u vazduhu, itd. Pogled na vazduh kao stanište za demone takođe je svojstven hrišćanskoj knjižnoj tradiciji.
zemlja
Niva - idiogram plodnosti
Majka zemlja, majka priroda... Takve izraze svi znaju, ali malo ko je razmišljao zašto tako izgovara. Ali ovaj izraz nam je došao iz paganstva. Nema ničeg iznenađujuće u činjenici da je naš paganski predak zemlju nazvao majkom, ona je davalac svih blagoslova. Ona hrani, i napoji, i oblači, i greje. Zemlja u jedinstvu sa Nebom (u narodnoj mitologiji su supružnici) daje nam svet u kome živimo... Naravno, u narodnim legendama se mnogo govori o zemlji. Boginja zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Njeno ime je formirano od dva korena: Ma - "majka" i kosh - "torbica, skladište bogatstva". Takvo dekodiranje daje jasnu predstavu o tome kako su se naši preci odnosili prema Mokošu i samoj zemlji. Zemlja je povezana sa ženstveno- prvo, zemlja je sposobna da rađa život, a drugo, njene sestre, Dolja i Nedolja, predu niti sudbine (Share prede srećnu sudbinu, Nedolya - nesrećnu), jer je nit simbol života. Dolin konac je mekan, gladak, Nedoljin je tanak, tanak, kao sudbina čoveka. Kada se nit pokida, osoba umire.
Neizostavan atribut Mokoša je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i njihov odnos prema zemlji.
Hajde da prvo razgovaramo o simbolici plodnosti. Veoma je predstavljena karakterističan uzorak- romb (ili kvadrat), podijeljen iznutra na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti su rupe za sjeme. Ako su tačke prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, onda polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magijsko značenje. Moguće su bezbrojne varijacije sa dijamantima, kvadratima i tačkama. Općenito, romb (kvadrat) sa tačkom u sredini je nešto što može roditi, nešto što je izvor blagostanja i obilja.
Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) da rodi. Proricanje "uključeno dobro mjesto” koristili su se do kraja 19. stoljeća, tako su nagađali, na primjer, u jednom bjeloruskom selu: na cijelom predloženom mjestu imanja nacrtan je veliki kvadrat na zemlji, a zatim je podijeljen na četiri dijela poprečno . Glava porodice je otišao „na sva četiri pravca“, doneo četiri kamena sa četiri polja (i nosio ih ispod šešira na glavi ili u njedrima golog tela) i položio ih u središta malih kvadrata. Kao rezultat toga, na mjestu budućeg imanja pojavio se ideogram plodnosti, koji je došao do nas još od eneolita i nalazi se na ruskim vjenčanim vezovima čak i početkom 20. stoljeća. Hleb, zasejana njiva, trudnoća - ovi pojmovi za stare Slovene bili su identični i direktno povezani sa slikom "domaćeg univerzuma", a preko njega - sa kosmosom, sa harmonijom sveta.
Tada je vlasnik stao u središte prečke - u centar svemira, na mjesto Svjetskog stabla - i, razgalivši glavu, molio se, osim toga, s neizostavnim pozivom za blagoslov i pomoć umrlim precima. Umjesto kamenja ponekad su se sipali hrpe žita. Zrno je, s druge strane, često ocrtavalo konture buduće kuće, "pričvršćujući uglove". U uglovima su bile postavljene hrpe žita ili kruha. Tri dana kasnije došli su da pogledaju: ako se pokaže da su predmeti za gatanje (kamenčići, žito ili kruh) neometani, onda je bilo moguće graditi.
Takvo proricanje, poput sijanja kruha, obavljali su isključivo muškarci. Žene nikada nisu učestvovale u tome.
klice
Shema prvih izdanaka je uobičajena: unutar ljuske u obliku srca prikazan je "krin" s tri nastavka ili klica s pet listova, nalik paprati. Moguće je da je takozvani "krin" (ljiljan) u ovom slučaju prikazivao sjeme s pucanom ljuskom (dvije savijene bočne ostruge) i pupoljkom, budućom klicom. Pupoljak je često crvenkaste boje, razlikuje se od ostruga ljuske. Biljka je data u dinamici rasta, u njenoj početnoj fazi; takav "krin" je čarolija za cjelokupni budući razvoj sjemena. Ovi piktogrami se obično stavljaju u središnji krug, dajući im veći značaj od sjemenki. Četverodijelna kompozicija od četiri lista paprati odražava pravi izgled proljetne paprati čiji su listovi usmjereni u svim smjerovima. Sveta priroda paprati dobro je dokumentirana u folkloru: vjerovanja o cvjetanju paprati na kupalsku noć.
Srcolika shema (točkom prema gore) postala je stabilan oblik izražavanja agrarne suštine ornamenta.
Piktogrami sjemena ne zauzimaju središnji krug. Sjeme koje klija ponekad je raspoređeno u grupe od četiri.
Cveće
Kao sporedna priča ženski nakit postoje mali cvjetići sa četiri latice. Cvjetni karakter ovih minijaturnih slika je naglašen bojom latica u crveno-bijeloj ili crveno-plavoj.
Jedna od glavnih biljnih parcela je stabilna shema, koja predstavlja uslovnu biljku (obično s dva korijena, dobro ukorijenjena) sa široko raširenim granama i laticama. Iznad formiranog pukotina u biljci prikazano je ovalno "zrno" polena. Važnost procesa oprašivanja je naglašena nesrazmjernom količinom polena koji prodire u biljku i obaveznom crvenom obojenošću.
Na kasnim mantikama ispod rascvjetanog križa prikazano je ovalno zrno, a na poleđini ploča četiri cvjetne čašice oprašene ovalnim polenom.
Postoji takva legenda. Bijeli zapaljivi kamen Alatir otkriven je na početku vremena. Podigla ga je Svjetska patka sa dna Mliječnog okeana. Alatir je bio vrlo mali, pa ga je patka htjela sakriti u svom kljunu. Ali Svarog je rekao Čarobna riječ i kamen je počeo da raste. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Tamo gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatir, podigla se planina Alatyr. To je sveti kamen, centar znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i veoma hladan” i “velik kao planina”. I lake i teške. On je nespoznatljiv: "...i niko ne bi mogao znati taj kamen, i niko ga nije mogao podići sa zemlje." Kada je Svarog udario Alatyr svojim čarobnim čekićem, bogovi su se rodili iz varnica. Na Alatyru je hram Svevišnjeg sagradio polukonji Kitovras. Dakle, Alatir je i oltar, kameni oltar Svemogućem. Na njemu se sam Svemogući žrtvuje i Alatir se pretvara u kamen.
Prema drevnim legendama, Alatir je pao s neba, a na njemu su uklesani Svarogovi zakoni. Dakle, Alatyr je povezao svjetove: nebeski - nebeski i otkriveni - dolinu. Knjiga Veda, koja je pala sa neba, i magična ptica Gamajun takođe su služili kao posrednik između svetova. I Knjiga i Ptica su takođe Alatir.
U zemaljskom svijetu, Alatir otkriva planina Elbrus. Ova planina se zvala i Bel-Alabir, Bela planina, Belica. Bijela rijeka teče iz Elbrus-Alatyr. U davna vremena, Beli grad je bio blizu Elbrusa, ovde je živelo slovensko pleme Belogora. Alatir je povezan sa nebeskim svetom, Irijem, Belovodijem, odnosno sa rajem kroz koji teku mlečne reke. Alatyr je bijeli kamen.
Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. veka n. e. zvala se rijeka Altud ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen "alt", što znači "zlato" (dakle - "altyn"). Jer Alatir jeste magični kamenčiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo je Zlatna planina, Zlatogorka i Svyatogora. Dakle, Alatyr je Sveta Gora.
Postoji i kameni Alatyr na Uralu na planinama Iri, odakle potiče sveta reka Ra. A na njegovom ušću na ostrvo Bujan nalazi se i kameni Alatyr, koji liječi od bolesti i daje besmrtnost. Planine Altai su se nazivale i Alatyr-planine, Zlatno ostrvo Sunca u sjevernom okeanu također se zvalo Alatyr-ostrvo.
Alatir nije samo planina ili kamen - on je sveti centar svijeta. Ona je trojedina, stoga znači put vladavine između Yavua i Naviua, između doline i planinskih svjetova. To je dva u jednom - i mali i veliki, i lagani i teški. On je jedan, jer su svi svjetovi ujedinjeni u njemu. On je nespoznatljiv, kao Rule. Ovo je originalni kamen.
Čak iu davna vremena, ljudi su svuda obožavali sunce. Oko njega su stvarali čitavi kultovi od strane gotovo svih naroda svijeta. Simbol sunca bio je zatvoren u mnoge amajlije kako bi dobio zaštitu, pronašao sreću ili jednostavno pustio kapljicu svjetlosti u život.
Značenje sunca za čovečanstvo
Gotovo sva plemena koja su ikada postojala na našoj planeti obožavala su nebesko tijelo. Smatran je vječnom i moćnom silom, izvorom neiscrpne energije. Ljudi su oduvijek milost i svoje nade u bolju budućnost povezivali sa suncem.
Zahvaljujući zapažanjima goruće zvijezde, čovječanstvo je došlo do mnogih otkrića. Ovaj točak, kalendar i druge nevjerovatne stvari. Stoga ne čudi čak ni to savremeni čovek vrlo često koristi simbol sunca u amajlijama i tetovažama.
Drevni znak sunca
Arheolozi su više puta pronalazili pećinske slike sunca. U davna vremena ljudi su nebesko tijelo prikazivali kao začarani krug s malom tačkom u sredini. Ovaj prvi oblik simbolizirao je samospoznaju i cikličnost stvari koje se dešavaju u svijetu. Solarni znakovi su aplicirani i na amajlije, nakit, odjevne predmete, njima su se ukrašavale kuće. Ljudi su goruću zvijezdu smatrali nekom vrstom božanstva, obožavali su je i čak su se plašili.
Opšte značenje solarnog obrasca leži u prirodnom toku vremena, koji je karakterističan za čitav univerzum. Zatvoreni rub kruga svjedoči o beskonačnosti svega što postoji na zemlji. Takvo sveto značenje ljudi su davali u simbol sunca u Egiptu, Aziji, Indiji i drugim drevnim civilizacijama.
Vremenom je svaki narod imao svoj znak nebeskog tela, koji je imao posebno značenje.
Solarni simbol među narodima svijeta
Za Asteke je začarani krug služio kao neka vrsta multifunkcionalnog kalendara, koji je izgledao kao sunčani kamen. Uz nju su odredili astrološke podatke i saznali vrijeme. Talisman se takođe koristio za harmonizaciju i spoznaju budućnosti.
Indijanci su vjerovali u solarni duh, koji je rodonačelnik svega i odgovoran je za ciklus stvari. Amuleti sa njegovim likom davali su snagu i zaštitu ratnicima, grijali ih u hladnim noćima i donosili sreću.
Skandinavci su opisali simbol kao točak iz kvadrige samog sunca. Rađen je isključivo od zlata. A značilo je samo pozitivno: blagostanje, prosperitet, zdravlje, plodnost i bogatu žetvu.
Simbol sunca u drevni egipat nosio originalno ime- "krilati disk". On je personificirao Horusa, koji je ustao da se bori protiv Seta. Talisman se koristio za zaštitu od svake negativnosti, bilo da se radi o vještičarstvu ili fizičkim utjecajima.
Sloveni su voljeli praviti nauze - amajlije u obliku čvorova, koji su personificirali sunce. Obavljali su zaštitne funkcije i odagnali mračne misli. Takve amajlije ljudi aktivno izrađuju do danas.
Razmotrite slavenske simbole sunca detaljnije.
Yarilo
Ovaj bog je bio prikazan kao sunce ili bradati starac. Sličan znak je primijenjen za vraćanje energije, ravnoteže, zaštitu od bilo kakvih utjecaja, stjecanje bogatstva, sreće, dobrog potomstva, održavanje zdravlja i muževnosti.
slovenski simbol sunce je puno pomoglo porodičnim poslovima i smatran je kućnom amajlijom. Često se postavljala kao amajlija ili figurica u hodniku, spavaćoj sobi, dnevnom boravku i kuhinji. Takođe, neki majstori su uklesali Jarilin lik na spoljnim zidovima kuća.
Šta simboliziraju zraci?
Astrolozi su ne tako davno mogli objasniti šta znače zraci u amajlijama. Na zvjezdanoj mapi morate pažljivo razmotriti lokaciju Malog i Velikog medvjeda u ponoć tokom ljetnog i zimskog solsticija, kao i jesenje i proljetne ravnodnevnice. Ako povučete zamišljene linije od zvijezde Sjevernjače do ovih sazviježđa, tada ćete jednostavno dobiti sunčeve zrake. Može se pretpostaviti da su naši preci koristili ovaj znak za određivanje lokacije.
U amajlijama, zrake su zatvorene u krug, simbolizirajući tako neprekidnu cikličnost bića. Također se mogu savijati u smjeru kazaljke na satu iu suprotnom smjeru. Kod Slovena, simbol sunca može imati vrlo različito značenje, ovisno o broju prikazanih zraka. Četiri znači vatru koja gori na zemlji. Šest zraka simbolizira točak boga Peruna. A osam predstavlja snagu solarne vatre.
solarni krst
Ovaj simbol ima četiri zraka i personificira elemente prirode, kao i važne događaje u životu: jesen i prolećna ravnodnevica, ljeto i zimski solsticij. Ova amajlija je bila najprikladnija za čuvare šuma i ratnike.
Kao amajliju, ovaj znak su nosili samo zreli ljudi kako bi dobili pomoć svojih predaka u stjecanju mudrosti i odgoju djeteta. Simbol sunca u obliku krsta nisu smela da nose deca, dečaci i devojčice, jer se verovalo da će to pokvariti karakter ili narušiti psihu.
solsticij
Smatra se vrlo moćnim znakom, jer kombinuje tri boga odjednom - Dazhdbog, Yaril i Khors. Ima šest zraka koje se mogu usmjeriti i u smjeru kazaljke na satu i u suprotnom smjeru. Prva opcija se odnosi na ljetni solsticij, a drugi - do zime. Ovi simboli se nazivaju i Grozovik i Gromovik.
Solsticij se smatra muškim simbolom, jer daje snagu za bitke. Ako žena ima borbeni karakter, onda joj takav talisman neće naštetiti. Ali obično su djevojke nosile druge amajlije - lunnike. Izveden je šestozračni simbol sunca kod Slovena zaštitna funkcija i doneo pobedu. Stoga je svuda prikazan: na kapijama, ulazna vrata, oružje, vojna zastava i odjeća.
Kolovrat
Kolovrat je najpopularniji među slovenskim simbolima. Ima osam zraka usmjerenih u smjeru kazaljke na satu i zatvorenih u krug. Ovaj znak najbolje odražava nebesko tijelo.
Zanimljivo ime ovog simbola je lako objasniti. "Kolo" znači točak, krug. A čestica "kapija" je kretanje. Ispada da znak Kolovrat simbolizira rotaciju kruga, kontinuitet bića i vječni život. Stoga su ljudi vjerovali da ovaj solarni znak donosi samo dobre stvari: bogatu žetvu, zaštitu od zla, zdravlje i sreću u dobra djela. Slovenski simbol sunca - Kolovrat - bio je prikazan kao uzorak na kuhinjskom priboru, vezovima i predmetima za domaćinstvo. I danas je popularan kao amajlija, napravljena od raznih legura ili drveta.
Slavenski simboli i svastika
Često se slavenski simboli smatraju iskonskim fašističkim znakovima. Ali ovo je fundamentalno pogrešno.
Ako se zadubite u istoriju, onda su ljudi posvuda obožavali sunce, a ruski i njemački narodi općenito su u početku pripadali istom indoevropskom plemenu. Slike sa divergentnim zrakama bile su vrlo popularne, a Hitler je u svom amblemu uzeo slavenske simbole kao osnovu, koji su u početku nosili samo pozitivan naboj. Fašizam je ocrnio sunčani znak, a sada ga cijeli svijet tretira negativno.
Hitler je vjerovao da će mu simbol sunca pomoći u osvajanju svijeta. Slučajnost ili ne, ali slovenski znakovi ne tolerišu upotrebu za štetu, a nacisti su poraženi.
Crno sunce
Sloveni su imali i drevni okultni simbol, za koji su znali samo rijetki inicirani magi. Tajna znaka otkrivena je ljudima samo u teškim vremenima, kada je bilo potrebno spasiti čitava naselja. Sam simbol je pravilan krug, unutar kojeg se nalazi dvanaest runa.
Sveto značenje crnog sunca je uništavanje starog da bi se izgradilo bolje novo. Posjedujući moćnu moć, talisman je otkrio tajne bića, proširio granice svijesti, dao mudrost i otvorio kanale komunikacije s mrtvima. Znak se koristio i za proricanje, pokoravanje demona i duhova.
Tajni simbol sunca među Slavenima se smatrao moćnim i strašnim artefaktom. Stoga su ga koristili vrlo pažljivo i samo upućeni ljudi. Bilo je jednostavno skriveno od neiskusnih ruku.
Kreiranje amajlije
Sloveni su vjerovali da je poželjno koristiti zlato za izradu solarnog talismana. Učinili su to u prirodi 22. juna u ranim jutarnjim satima, kada se tek razdanilo. Sa prvim zracima gotova dekoracija spustio u izvorsku vodu i pročitao zaplet. Izvadili su talisman prije zalaska sunca, a zatim ga sakrili bijelo platno do 22. decembra, tako da bude pod naponom. Amulet se mogao nositi samo nakon zimskog solsticija.
Prije upotrebe, amajlija je očišćena dimom od zapaljenog bilja poput kantariona, kamilice i žalfije. Nakon što je aktiviran čitanjem zavjera. Slavenskom simbolu sunca povremeno je potrebno punjenje. Stoga se jednom mjesečno amajlija ostavlja na svjetlu ili ispred upaljene svijeće.
Solarni amajlije se aktivno koriste do danas u nadi da će promijeniti živote na bolje ili jednostavno dobiti zaštitu od zla.
Jedan od poznatih ezoteričnih simbola, amajlija crnog sunca dugo se smatrala snažnom, ali složenom. Sveto znamenje koje je sišlo iz dubina vekova mnogo je veće nego što se može pretpostaviti u desne ruke ovaj zaštitni amajlija može biti neprocjenjiv pomoćnik.
Najčešće se ovaj simbol nehotice povezuje s nacistima, zaboravljajući na njega više nego hiljadu godina istorije. Zaista, čak i među drevnim nordijskim plemenima i Slavenima, simbolika s likom crnog sunca imala je posebno, povlašteno značenje.
Značenje i snaga znaka u svjetskoj kulturi
Prije nego što stavimo crno sunce kao talisman, treba naučiti ne samo svojstva i značenje ovog svetog znaka od naših predaka. Također je važno razumjeti mjesto koje ovaj simbol zauzima u svjetskoj kulturi u naše vrijeme.
- Davne 1888. godine, u knjizi E. Blavatsky, koja je bila iskreno teozofska i zvala se Tajna doktrina, koncept crnog sunca je prvi put predstavljen kao nevidljivi i moćni centar svemira, početak i kraj cijelog svijeta. . Prema autoru, ovaj simbol je obožavan od legendarnih ljudi koji su živjeli u drevnim vremenima izvan Arktičkog kruga.
- Druga teorija bila je književno djelo Serrana, koji je tajanstveno "crno sunce" proglasio tradicionalnim nebesko telo sa posebnim svojstvima.
- Landingova teorija, zauzvrat, povezuje simbol sa zavjereničkom SS organizacijom, ujedinjenom svjetskom mrežom i koja ima centralno carstvo smješteno u Tibetu.
Očigledno je da želja da se shvati šta znači „crno sunce“ gura fantaziju u nedokazane teorije, koje je, ipak, teško pobiti, kao i sve što je vezano za ezoterično znanje. Tako je Treći Rajh, ponesen okultnim znanjem, bio sklon da ovaj solarni znak smatra posebnim svjetiljkom, čija je svjetlost dostupna samo izabranima i posvećenima. Ovaj talisman dao je nordijskoj rasi posebna svojstva i snagu.
Međutim, zbog činjenice da se elementi znaka ukrštaju sa zloglasnom svastikom, koju su nacisti također nepravedno oskvrnili, ovu amajliju treba pažljivo nositi i s razumijevanjem se odnositi prema opreznoj pažnji drugih.
Sada amajlije sa ovom slikom nose predstavnici raznih neonacističkih organizacija, povezuje se s krajnje desnom muzikom Njemačke, folk sotonistima, raznim zajednicama povezanim s povratkom na tradiciju svojih predaka, a znak se također odvija na amblemu puka Azov, koji pripada ukrajinskim trupama.
Autentično je poznato da je crno sunce prikazano na mozaičkom rasporedu u oficirskoj dvorani dvorca Wewelsburg. Vjeruje se da znak nisu koristili nacisti, već nacionalsocijalisti, a konkretno - "Ahnenerbe", što se doslovno prevodi kao "naslijeđe predaka". I u tom smislu, definicija znaka je identična njegovom tumačenju od strane starih Slovena.
Značenje simbolike crnog sunca kod Slovena
Kao što je već spomenuto, solarni znak je imalo crno sunce važnost kod starih Slovena i nekih skandinavskih plemena. Nije bio u širokoj upotrebi i bio je povezan sa svetim znanjem iniciranih sveštenika.
Ako pogledate duboka suština znak, crno sunce je iniciranim Slovenima važno kao način komunikacije između svetova živih i sveta mrtvih. Pripadnost svijetu, koju Sloveni nazivaju "Nav", daje znaku priliku da privuče snagu porodice za prevazilaženje poteškoća.
Duhovi predaka uvijek su spremni pomoći svojim potomcima, ovo je zaštita rođaka koji su prešli posljednju liniju, sposobna da zadrži bilo šta negativnu energiju. Ovaj okultni crtež označava povezanost generacija, proteže se poput nevidljivog točka u vremenu i prostoru.
Ako detaljnije analiziramo šta znači crtež crnog sunca kod Slovena, možemo reći da je znak ponovnog rođenja, Kolovrat, postao osnova crteža. Naime, ciklus života i smrti u prirodi. Obrnuti znak Kolovrata može pomoći da se prođe kroz fazu uništenja starog i pređe u novu fazu života, a da se ne opterećujete teretom prošlosti.
Kada se shvati onostrano suština, dogme i vrijednosti materijalnog svijeta se revidiraju i gube na važnosti. Ali životni put i sopstvena sudbina postaju određeniji i jasniji. Dizajn amajlije uključuje tri kolovrata postavljena jedan na drugi, što znači nepromjenjivi snop postajanja, bivanja i prolaska. Upravo ove faze simboliziraju razvoj pojedinca, poimanje skrivenog okultnog znanja.
Za dugo vremena ovaj znak je bio svet i vjerovali su mu samo najviši svećenici, što je isključivalo njegovu svakodnevnu upotrebu.
Vjeruje se da je simbol došao na svijet prije ne više od 5000 godina prije dolaska Svarog noći, koju je unaprijed predvidio glava slovenski panteon Perun. Jedinstvena energetska komponenta svetih znakova trebala je spasiti bijelu rasu i pomoći joj da preživi u najtežim vremenima.
Mogućnost korištenja talismana
Ako koristite crno sunce kao talisman, simbol povezuje svog vlasnika sa precima u samom širokom smislu ovu riječ. To se ne odnosi na određene rođake neke osobe, već na sve predstavnike slavensko-arijevskih velika četiri klana. Značenje je glavno tumačenje - povećanje porođajnog kanala, stvaranje veze s rodom, širenje energetskog spektra.
Amulet će pomoći povećati i ostvariti skrivene rezerve osobe, proširiti svijest bez ugrožavanja percepcije svijeta. Međutim, lažno i nevažno će nestati iz vida, ostavljajući suštinu onoga što se događa, omogućavajući vam da se jasno krećete putem života i odredite njegov smjer.
Međutim, nije bilo uobičajeno da Slaveni daju ovu amajliju slabom duhu, ljudima sa jako razrijeđenom krvlju i onima koji ne poštuju svoje pretke - takav simbol crnog sunca mogao je jednostavno uništiti, spaliti samu dušu .
Stari Sloveni su oduvijek smatrani vrlo mudrim narodom koji je imao svoju izvornu kulturu i običaje. Čvrsto su vjerovali u skrivenu moć prirodnih sila i obožavali ih. Samo su izabrani prvosveštenici plemena znali da simbol sunca kod Slovena ima skriveno sveto značenje.
Simbol opasnosti
Par hiljada godina kasnije obični ljudi to je postalo dostupno duge godine pažljivo sakriven. Magovi su čuvali vrijedne informacije, ali došlo je vrijeme kada je znak sunca među Slovenima prestao biti tajna sa sedam pečata. Ranije je postojalo mišljenje da ljudi bez određenog iskustva i vještine mogu donijeti velike nesreće provođenjem drevnih rituala. Samo su svećenici imali ovlaštenje da koriste simbol tamnog sunca.
Simboli slovenski bogovi poštovan od naroda u svako doba. Oni su tretirani sa poštovanjem i strahopoštovanjem. Tako da je tužno poznati znak Crno sunce je izazivalo sveti užas. Poznavajući temeljno njegovu istoriju, to nije iznenađujuće. Mudri svećenici vjerovali su da ako ovaj simbol padne u ruke osobe čije su misli prljave i nečasne, onda će lako spaliti grešnu dušu u pepeo.
Beskrupulozni vlasnik drevnog slavenskog okultnog simbola postat će zao i nemilosrdan, s pogrešnim idejama o strukturi svijeta. Postoje drznici koji ukrašavaju tijelo simbolom Crnog Sunca. Da su unaprijed predvidjeli mogući nepovoljan ishod takve tetovaže, razmislili bi sto puta prije nego što nanesu opasan znak svom tijelu. Ljudima koji žive u miru i skladu sa svojom savješću, plemenita krv, simbol sunca kod Slovena pomogao bi u ostvarenju sna da bude mudar vladar. Ali zli i nemilosrdni ljudi ne bi se trebali oslanjati na milost Crnog Sunca. Opasni simbol će donijeti kontinuirane neuspjehe i potpuni kolaps u svim poslovima i poduhvatima.
Istorija Crnog Sunca
Okultno drevni znak Sunce Slovena ima oblik pravilnog kruga, unutar kojeg je prikazano 12 runa. Pozitivan uticaj simbol je to:
- tjera sve grešne misli iz nečijih misli,
- vodi dušu u potrazi značenje života,
- doprinosi njegovom pročišćenju od prljavštine nesavršenog okolnog svijeta.
“Istorijska tradicija kaže da znak Crnog sunca ima sjevernu prirodu porijekla. Argumenti u prilog istinitosti legendi i priča govore sami za sebe.
Dovoljno je prisjetiti se njemačkog diktatora Adolfa Hitlera. Vjerovao je da će mu slika svastike aktivno pomoći u osvajanju dominacije nad cijelim svijetom. Nažalost, njegova očekivanja nisu bila opravdana i sve se završilo porazom. Simboli slavenskih bogova ne tolerišu njihovu upotrebu na štetu čovečanstva.
Slavenski simbol Crnog Sunca je koncentracija tamne energije i jedinstvo sa kosmosom. Treba imati tajno znanje da oživi energiju znaka, inače uobičajeno nošenje talismana Svakodnevni život Ne samo da je beskorisno, već je i opasno. Moćna moć Crnog Sunca otkrivena je običnim ljudima tokom Svarog noći. U takvim je težak trenutak, simbol sunca, inače, ulio je snagu za borbu protiv zajedničke tuge.
Posjedovanje okultnog simbola će postati predmet samo samodovoljna ličnost sa svetlim namerama.
Kao što znate, kultura starih Slovena je malo proučavana. Do naših dana nije došlo mnogo podataka o životu, životu i, što je najvažnije, o znanju koje su posjedovali naši preci. Postoje mnoge teorije, pogledi i mišljenja o karakteristikama života naših predaka.
Ali ipak postoji nešto što je, iako sa izobličenjem, došlo do naše generacije. Informacije o tome koga su naši preci štovali, kako su se štitili u svakodnevnom životu i kako su pobjegli od mračne sile. Naši preci su obožavali sunce kao glavni izvor života. Ali osim toga, u Rusiji su znali za postojanje naše galaksije i predstavljali strukturu cijelog svemira.
Većina maskota Slovena su solarne, odnosno sunčane. Izvana, oni nejasno podsjećaju na solarni disk, iako neki istraživači tvrde da je slavenska svastika simbolična slika naše galaksije.
Mora se reći da su neki od simbola, poput svastike ili munje, zahvaljujući istorijskih događaja dobila negativnu konotaciju za mnoge od nas. I tako smo napustili dio naše kulture, iako u stvari ovaj simbol postoji milenijumima i nosi samo pozitivnu energiju.
Na ovog trenutka Dodijeljeno je dosta različitih solarnih talismana, dizajniranih da pomognu drugačije vrijeme i u različite situacije.Ove amajlije imaju sveto značenje i prema njima se treba odnositi s poštovanjem. posebnu pažnju koristiti samo za predviđenu svrhu.
Uobičajeno je razlikovati sljedeće grupe talismana:
- Muško žensko.
- Zaštitni.
- Za povezivanje sa porodicom.
- Da steknu znanje.
Muški znakovi
Ovaj amulet je bio povezan s bogom Kolyadom, on je bio odgovoran za stalnu obnovu svijeta, za njegovo kretanje naprijed prema lijepom i novom. Stoga ovaj simbol ima posebno značenje i sadrži duboko značenje: osobi je potreban stalan razvoj i kretanje naprijed. Izgledalo je kao da osam zraka izlazi iz jedne tačke. Vizuelno, takođe podseća na svastiku.
Ratiborets je najvažniji i glavni talisman ljudi koji im pomaže u borbi. Dao je snagu samo onima koji su se borili za svoju domovinu i branili svoj narod, onima koji su iskreno voljeli svoju domovinu. Primjenjivao se na oružje i odjeću, a smatrao se i zaštitnim znakom muškaraca vezanih za vojne poslove. Sadržavao je snagu i moć sunca, pa je Ratiborec svog vlasnika obdario snagom, hrabrošću, inteligencijom i poštenjem. Izgledao je kao pojednostavljena svastika, sa kratkim oštricama.
Kod starih Slavena, slika Valkire znači sliku smrti, samo što ova smrt nije zastrašujuća, već dostojna, herojska. Ovaj simbol je prikazan kao svastika zatvorena u romb, a zatim u krug.
Stribožić je simbol Striboga, koji je kontrolirao vjetrove i kiše na zemlji. Ovaj simbol sadrži veliku moć, a za stare Slovene bio je od velike važnosti.
Ova amajlija je štitila svog vlasnika od uticaja elemenata, a takođe je pružala zaštitu čitavoj porodici. Često su ga koristili putnici i pomorci, jer se vjerovalo da će ova amajlija dati snagu i pomoći na teškom putu. Takođe, od pamtivijeka su ga nosili i oni koji su radili u polju. Prikazan je u obliku križa sa širokim oštricama, koji je vizualno sličan modernim vjetrenjačama.
Ženski talismani
Važno je da žena koja nosi takav talisman poštuje svoju porodicu, svoje pretke, zemlju na kojoj je rođena, inače od takvog talismana neće biti nikakve koristi. Ova amajlija izgleda kao simbolična slika ognjišta iz kojeg izbija plamen.
Ognevica je takođe jedna od ženskih amajlija. Ovaj talisman uključuje sve ženskih kvaliteta: fleksibilnost, mudrost, blagost, krotkost, promjenljivost. Ovaj simbol je mogla koristiti samo udata žena. odrasla žena, pošto amajlija ima jak uticaj a djetetov organizam može jednostavno uništiti. Ognevica sadrži moć stvaranja i spokoja. Bila je prikazana kao svastika, sa dvije oštrice i dvije tačke.
Ovaj simbol se koristio češće od ostalih. Prikazivan je na kućnom priboru, odjeći, oklopima i oružju. Izvana, podsjeća na osmokraku svastiku cvijeta Perunov, samo usmjerenu u suprotnom smjeru.
Izgleda kao svastika, čijih je osam oštrica okrenuto udesno, prateći kretanje solarnog diska. Takođe njegov karakteristična karakteristika je da spolja podsjeća na točak, jer su mu oštrice zaobljene.
Mora se reći da ova amajlija može vratiti riječi onome ko ih je izgovorio, zbog čega zlobni kritičar može patiti od bola ili tjeskobe. Ako ste pod zaštitom ove amajlije, onda se sva negativnost usmjerena u vašem smjeru jednostavno raspršuje.
Sljedeća važna amajlija je Perunica. Kao što ime implicira, ovaj talisman simbolizira Peruna - svijetlog, moćnog, strašnog boga starih Slovena.
Yarovik je talisman koji se u Rusiji koristio za zaštitu i zaštitu materijalnih vrijednosti, njihovog doma, domaćinstva i drugih stvari. Ljudi ga nisu koristili za vlastitu zaštitu, jer je pozvan da zaštiti stečeno dobro.
Važno je znati da je ova amajlija pomagala samo velikodušnim ljudima čistog srca. Za one koji su postali škrti, ova amajlija je uzimala snagu. Izgledalo je kao svastika sa zaobljenim oštricama.
Za povezivanje sa porodicom
Simbol porodice je i jedan od najvažnijih amajlija starih Slovena. Kažu da je ovaj simbol bio osnova, svojevrsni predak svih svastika. Upravo se taj bog smatrao osnovom svih temelja, on je bio primarni izvor života, on je sam temeljni uzrok zbog kojeg se ovaj svijet pojavio.
Izvor - amajlija koja se povezivala sa izvorom vječne moći u svemiru, kao i sa izvorom života u čovjeku. Najčešće su ovu amajliju koristili svećenici i magovi za komunikaciju viših sila i za koncentraciju. Kažu da je u Rusiji tako prikazana duša, koja je bila povezana sa Živom boginjom. Prikazan simbol u obliku kovitlanja jedan centarčetiri oštrice.
Crno sunce je amajlija koja je imala sveto značenje za sve stare Slovene. Dugo su vremena ovu amajliju koristili samo visoki svećenici, ali s početkom Noći Svaroga, ovo znanje je prenijeto i na obične ljude. Ovaj simbol mogu koristiti samo oni koji imaju čiste namjere, inače se moć talismana može okrenuti protiv njegovog nosioca. Prikazuje se kao sunce sa dvanaest zraka.
Colard - glavni asistent porodice, on je vezo na vjenčanice. vjenčani savez u Rusiji se to smatralo čišćenjem, jer je stvorena nova grana porodice, a životi mladih ljudi, takoreći, počeli su od nule.
Također, ovaj simbol je pomogao začeću zdravog i čistog potomstva. On je omogućio vezu sa precima i prenošenje mudrosti na novu generaciju. Bio je povezan i sa procesom duhovnog pročišćenja. Izgledalo je kao modifikovana, pojednostavljena svastika. Ovaj amulet nije bio prikazan samo na odjeći, već se koristio i kao element nakita.
Za znanje
Ovaj simbol sadrži znanje o višedimenzionalnosti naše stvarnosti, o njenoj složenoj i potpuno neočiglednoj strukturi. Samo oni ljudi koji su dali svoje živote da bi shvatili veliku i istinsku mudrost mogli su shvatiti punu snagu ovog simbola. Ovaj simbol izgleda kao svastika, unutar koje je skriven križ sa osam krajeva. Mora se reći da i danas ovaj talisman rijetko ko koristi.
Kao što vidite, naša kultura je bogata simbolima i amajlijama, od kojih svaki ima svoje sveto značenje. Sunce i Mjesec činili su osnovu života i stava starih Slovena, uticali na njihov način života i bili najvažnije slike u svjetonazoru.
Volite li davati savjete i pomagati drugim ljudima? Hiljade žena već je naučilo treniranje od Irine Udilove, promijenile živote i stekle najtraženiju profesiju:
Kako postati trener? Posao iz snova za žene Kako promijeniti svoj život? Volite da dajete savjete?
