Kabat-Zinn - Mindfulness nella vita di tutti i giorni.

The Mindful Magazine è la pubblicazione leader in America sulle pratiche di consapevolezza.

Intervista a John Kabat-Zinn

– Avresti immaginato 35 anni fa che un'attività iniziata in un ufficio vuoto della clinica avrebbe avuto un impatto così enorme sulla vita di innumerevoli persone?

- In breve, sì. Non avrei mai immaginato questo lavoro come qualcosa di piccolo e insignificante. È sempre stata percepita come importante per me. Sono convinto che la conoscenza della pratica della meditazione arricchisca la medicina occidentale, portandole la capacità di guarire una persona dall'interno attraverso l'intuizione, la saggezza e la compassione. Inoltre, ho perseguito l'obiettivo di rendere popolare la meditazione.

– E di conseguenza, MBSR è penetrato in aspetti completamente diversi della vita umana: la nascita dei bambini, l'istruzione, la lotta cattive abitudini, depressione e disturbi psichiatrici.

– Inizialmente, non ci aspettavamo che le nostre idee e proposte sarebbero andate così lontano. Proprio come piantare semi, non puoi prevedere quanto bene germoglieranno, quale sarà il raccolto e fino a che punto il vento soffierà i loro semi. Questo è il fascino speciale dell'agricoltura. Sono sicuro che se conoscessimo il risultato in anticipo, la nostra mente perderebbe freschezza e curiosità e non raggiungeremmo risultati così significativi.

– A causa di qual è l'effetto benefico dell'MBSR sugli esseri umani?

- Il corso dura otto settimane, è equilibrato e ha più volte dimostrato la sua efficacia. Lui è passo dopo passo sistema completo. Gli insegnanti esperti hanno notato un indebolimento del suo impatto sugli studenti se l'insegnante cerca di ricostruirlo in qualche modo (omettere qualcosa e, per questo, approfondire altri aspetti).

Il programma è una certa struttura e l'insegnante, "respirando" vita in esso, è di particolare importanza. La sua incompetenza in una qualsiasi delle aree coperte dal corso è inaccettabile. Se un insegnante è ispirato da ciò che trasmette ai suoi studenti, ama sinceramente il suo lavoro, questo influenzerà direttamente il successo dei suoi seguaci.

Ma, prima di tutto, vale la pena capire che la consapevolezza è uno stile di vita e non uno stato statico. Imparando a vivere nel presente, le persone guariscono.

- Ritieni ancora rilevante nel titolo del tuo programma sottolineare l'aspetto della gestione specifica dello stress? Dopotutto, come accennato in precedenza, MBSR è da tempo andato oltre il suo scopo.

- Secondo me, il nome è scelto correttamente. Lo stress è un'esperienza umana universale, un concetto significato ampio. Da molto tempo e ultime ricerche confermare e chiarire impatto negativo su mente, anima e corpo. Man mano che impariamo di più sullo stress, l'umanità cerca di approfondire la sua conoscenza per affrontarlo. La pratica della consapevolezza serve grande aiuto nello sviluppo della stabilità emotiva.

– Spesso sottolinei che la mindfulness non è finalizzata a combattere i problemi o ad estrarre determinati benefici. Piuttosto, è progettato per rivelarci noi stessi. Tuttavia, il tuo programma è percepito come orientato ai risultati.

A prima vista, questa sembra essere una contraddizione. Tuttavia, i vantaggi che i partecipanti al programma ricevono sorgono proprio perché lo sono effetti collaterali, non l'obiettivo. Le persone imparano a conoscersi e imparano a capirsi e ad accettarsi, e questo apre nuove opportunità.

La maggior parte viene ai corsi perché prova dolore, tristezza, rabbia, paura o altri sentimenti negativi. L'unica cosa che vogliono è allontanarsi da tutto. Pertanto, gli insegnanti sottolineano ripetutamente che la consapevolezza non è una fuga da te stesso e dai tuoi problemi.

- Per quanto ne so, sei appassionato di lavorare con il dolore, non solo nel senso stretto della parola, ma anche nel suo senso più ampio, quando una persona si trova in uno stato mortalmente pericoloso.

“Le persone con malattie gravi vengono da noi per superare i loro sintomi. E poi notano che il programma ha influenzato tutta la loro vita.

Vi parlerò di un professore del MIT che è venuto da noi prima di sottoporsi a un trapianto di midollo osseo. Voleva imparare a contattare la sua mente in modo tale da poterlo fare Intervento chirurgico a lungo trascorrere in un'unica stanza isolata.

Dopo essersi unito al gruppo MBSR, si è sorpreso a pensare di sentirsi più libero e calmo tra gli altri partecipanti al corso che accanto ai suoi colleghi. A suo avviso, ciò è dovuto al fatto che il gruppo contiene persone consapevoli della propria sofferenza e, sebbene anche i suoi colleghi soffrano, il loro livello di consapevolezza è diverso. E poi un giorno in metropolitana, si è reso conto che tutte le persone hanno disturbi mentali e fisici, e in quel momento ha sentito una libertà straordinaria.

- Se tutto ciò che è più prezioso e autentico è dentro di noi, allora perché tanta attenzione viene riservata alla ricerca scientifica?

– Affinché il programma sia riconosciuto dalla società e dalle principali istituzioni sanitarie, la sua efficacia deve essere scientificamente confermata.

Ma soprattutto la scienza è chiamata a spiegare la natura dell'universo e dell'uomo che lo abita. Ora l'opportunità di imparare cose nuove sul cervello attira molti scienziati esperti e giovani, l'interesse è supportato dall'assegnazione di borse di studio.

Ci sono un certo numero di opere che attirano particolarmente la mia attenzione. Ad esempio, i ricercatori guidati da Paul Condon hanno confrontato tra loro i risultati della meditazione compassionevole e della pratica della consapevolezza, nonché in relazione al comportamento dei partecipanti al gruppo di controllo. Le persone che hanno completato i corsi avevano cinque volte più probabilità di lasciare il posto a una persona malata rispetto a quelle che non praticavano. Ma la cosa più interessante è che i partecipanti a entrambi i gruppi di meditazione avevano la stessa probabilità di entrare in empatia con il dolore degli altri e rinunciare ad alcune delle proprie comodità per alleviare la sofferenza degli estranei.

Un'altra esperienza interessante: con il supporto della Bill and Melinda Gates Charitable Foundation, è stato condotto uno studio sulla potenziale applicazione giochi per computer per lo sviluppo delle capacità dei bambini di interazione con gli altri (capacità di leggere le emozioni, ecc.).

Mi interessava anche il fatto che l'Università di Rochester Medical Institute stia formando specialisti in conversazioni "attenti" nelle cure di emergenza. I pazienti sperimentano un livello di ansia più basso e i medici, invece della solita percezione dei pazienti come portatori della malattia, imparano a notarli come persone. Inoltre, la probabilità di "burnout" sul lavoro viene stroncata sul nascere.

David Creswell esplora il problema della solitudine vissuta dalle persone vecchiaia. Nessuna delle specie terapia tradizionale non l'ha risolto. Non importa quanti surrogati di relazioni amichevoli vengono mantenuti all'interno del gruppo, qualunque cosa attività congiunte non si tennero, tutto fu inutile finché non venne l'idea di insegnare loro la pratica dell'MBSR. La sensazione di solitudine svanì.

– Quali progetti al di fuori dell'ambito medico le sembrano significativi?

- Sono vicino al tema dell'educazione nuove generazioni nelle scuole e negli istituti di istruzione superiore.

Sono rimasto colpito dalla formazione congiunta alla pratica della consapevolezza degli studenti e dei loro insegnanti durante i progetti "Inner Children" e "Conscious Schools".

La pratica di mindfulness per studenti, proposta dagli scienziati della Duke University, aiuta i giovani ad affrontare le sfide della vita, dettate dalla loro età.

Va anche notato ruolo speciale pratiche di consapevolezza negli affari e sfera sociale. Politici, economisti, personaggi pubblici stanno scoprendo nuove opportunità offerte dalla mindfulness. Sempre più multinazionali e imprese di fama mondiale vedono il futuro dietro questa pratica, offrendo la partecipazione del top management e dei dipendenti ordinari ai programmi MBSR. Con costi relativamente modesti si ottengono risultati impressionanti.

– Indubbiamente, stiamo assistendo a un rapido aumento dell'ondata di interesse per la consapevolezza. Ci sono abbastanza specialisti competenti per soddisfare la domanda di insegnanti?

– Al Mindfulness Center e ai corsi di formazione in tutto il mondo, guidati da Saki Santorelli, le persone vengono formate per trasferire le conoscenze sulla consapevolezza. Il certificato rilasciato ai nostri laureati conferma che hanno ricevuto preziose conoscenze, ma non garantisce che siano diventati ottimi insegnanti. Le qualifiche del docente devono essere valutate dagli studenti.

La pratica della consapevolezza ha un futuro promettente. Vedo una delle sfide chiave per la società rivoluzione digitale e realtà alternativa, nata dallo sviluppo della tecnologia. Da soli, portano sia infinite possibilità che potenti distrazioni. Già molti sono online più spesso che offline. Se non siamo in grado di evitare le trappole presentate dalle nuove tecnologie, ci consumeranno.

John Kabat-Zinn

"Ovunque tu vada, sei già lì."

Jon Kabat-Zinn - Dottore in Psicologia e Biologia Molecolare, Professore di Medicina. Fondatore e direttore della Clinica per la gestione dello stress presso il Centro medico dell'Università del Massachusetts.

Che cos'è la consapevolezza totale?

La consapevolezza è un'antica pratica buddista che è direttamente correlata alla nostra look quotidiano vita. Si esprime non nella conversione al buddismo, ma nella veglia e nel vivere in armonia con se stessi e con il mondo. La pienezza della consapevolezza implica lo studio della natura umana, l'acquisizione di una visione del mondo e del posto di una persona in questo mondo, nonché la capacità di apprezzare la pienezza di ogni momento vissuto. Più che altro presuppone la complicità.

Dal punto di vista del buddismo, l'ordinario stato di coscienza di veglia è considerato molto limitato e limitante. È più simile a una continuazione del sonno che alla veglia. La meditazione ci aiuta a scrollarci di dosso questo sonno, abituale e inconscio, e quindi ci permette di vivere in contatto con l'intera gamma delle nostre possibilità consce e inconsce. Saggi, yogi e maestri del Buddismo Zen, nel corso di millenni di conoscenza, hanno tirato fuori qualcosa di molto utile, anche per la cultura dell'Occidente moderno, bilanciando le tendenze della nostra civiltà: conquistare la natura e controllarla, trascurando completamente il fatto quell'uomo ne è parte integrante. L'esperienza generalizzata di questi insegnamenti suggerisce che esplorando le profondità della natura vivente e, in particolare, la natura della nostra stessa anima, attraverso un'autoosservazione scrupolosa e incessante, impareremo a vivere in modo più sereno, armonioso e saggio. Forma una visione del mondo che non è caratteristica della ristrettezza del materialismo che prevale in Occidente. Ma questa visione del mondo non può essere definita né puramente orientale né mistica. Thoreau, che visse nel New England, vide gli stessi limiti nello stato ordinario della mente umana già nel 1846 e scrisse appassionatamente delle sue tristi conseguenze.

La pienezza della consapevolezza era considerata il cuore della meditazione buddista. È facile comprenderne l'essenza. Il punto di forza del metodo è nella pratica e nell'applicazione. La pienezza della consapevolezza è tipo speciale focalizzando intenzionalmente l'attenzione sul momento presente senza cercare di apprezzarlo in qualche modo. Questo tipo di attenzione sviluppa prontezza, chiarezza e una reale percezione del presente. Ci fa affrontare il momento in cui la vita sboccia. Se perdi questi momenti, non solo perderai la cosa più preziosa della tua vita, ma non riuscirai nemmeno a realizzare tutta la ricchezza e la gamma di opportunità per la tua crescita e trasformazione. Una consapevolezza indebolita del presente darà inevitabilmente origine ad altri problemi, le cui cause sono radicate in azioni e comportamenti inconsci e sconsiderati, spesso dovuti a paure e sentimenti di pericolo radicati. Questi problemi, se non presti loro attenzione, si moltiplicano gradualmente e, di conseguenza, ci sarà una sensazione di impasse e perdita. Nel tempo, una persona perde la fiducia di essere in grado di ricostruire le sue forze per una più completa e vita felice in grado di liberarsi delle malattie.

La pienezza della consapevolezza offre una via d'uscita semplice ma potente dall'attuale impasse nelle braccia della saggezza e energia vitale. Ci dà la possibilità di scegliere autonomamente in quale direzione muoverci e come vivere, compresi i rapporti in famiglia, l'attitudine al lavoro, al mondo che ci circonda e al pianeta nel suo insieme e, soprattutto, a noi stessi come individui.

Radicato nel buddismo, nel taoismo e nello yoga, questo percorso può essere visto nel lavoro di pensatori come Emerson, Thoreau e Whitman, così come nella saggezza dei nativi americani. La chiave è la capacità di apprezzare la bellezza del presente e sviluppare una stretta connessione con questo momento, affrontandolo costantemente con la dovuta attenzione e perspicacia. Questo è l'esatto opposto di dare la vita come un dato di fatto.

L'abitudine di trascurare il presente a favore dei momenti a venire porta solo a una deprimente consapevolezza dell'impossibilità di uscire dalla rete della vita. Ecco la mancanza di veglia e l'incomprensione della propria anima e il grado del loro impatto sui nostri sentimenti e azioni. Questo limita gravemente la nostra comprensione di cosa significhi essere umani, quale connessione esiste tra noi e il mondo che ci circonda. La religione ha tradizionalmente sostenuto questo tipo di ricerca fondamentale nell'ambito della spiritualità, tuttavia, la pienezza della coscienza non è praticamente connessa con la religione, se non forse nel senso più profondo, sforzandosi di svelare il segreto primordiale dell'essere e di riconoscere l'esistenza di un legame vitale con tutto ciò che esiste.

Quando decidiamo di aprirci e di non essere vittime delle nostre simpatie e antipatie, opinioni e pregiudizi, proiezioni e aspettative, nuove opportunità si aprono davanti a noi e abbiamo la possibilità di liberarci dalla camicia di forza dell'inconscio. Mi piace chiamare la consapevolezza l'arte di vivere consapevolmente. Non c'è bisogno di diventare un buddista o uno yogi per praticare quest'arte. Chiunque abbia sentito parlare del buddismo sa che l'essenza di esso è essere te stesso e non cercare di diventare qualcos'altro che non sei già diventato. L'essenza del buddismo è toccare le proprie profondità, l'obiettivo è aprirle completamente. Mira a svegliarsi dal sonno, permettendoti di vedere le cose come sono. Inizialmente, solo colui che si è risvegliato alla comprensione della propria essenza è chiamato Buddha.

Quindi, la pienezza della consapevolezza non contraddice nessuna religione e tradizione - religiosa o, se volete, scientifica. Lei non ti impone nulla, e tantomeno qualcuno nuovo sistema religione o ideologia. È solo modo pratico sentire un contatto più stretto con la pienezza dell'essere attraverso l'autoosservazione sistematica, la conoscenza di sé e le azioni consapevoli. Non c'è assenza di vita, ragionamento o insensibilità in esso. Per sua natura, la pienezza della consapevolezza è gentile, grata e nutriente. Il suo altro nome è cordialità.

Uno studente una volta ha detto: "Mentre ero buddista, la mia famiglia e i miei amici sono impazziti, ma ora che sono diventato un Buddha, questo non rattrista più nessuno".

Semplice ma non facile

È possibile e facile iniziare a meditare, ma non è sempre facile. La pienezza della consapevolezza richiede sforzo e disciplina, perché l'abbraccio di forze che si oppongono all'instaurarsi della pienezza della consapevolezza - cioè la disattenzione abituale e la sconsideratezza - è estremamente tenace. Sono così forti e radicati così oltre la nostra coscienza che l'intenzione interiore e il duro lavoro sono davvero necessari per aiutarci a mantenere il momento nella consapevolezza e prolungarne la pienezza. Ma questo lavoro è essenzialmente grato, perché mette una persona in contatto con quegli aspetti della sua esistenza che di solito trascura e semplicemente perde.

Inoltre, questo lavoro è illuminante e liberatorio. Aiuta letteralmente ad aprire gli occhi, e quindi ad una comprensione più profonda di ciò con cui solitamente non entriamo in contatto o a cui non vogliamo prestare attenzione. Implica il confronto sentimenti profondi: tristezza, tristezza, vulnerabilità, rabbia e paura, che, di regola, non cerchiamo di realizzare o di esprimere consapevolmente. La pienezza della consapevolezza ci aiuta ad apprezzare sentimenti come gioia, pace e felicità, che di solito passano inosservati. Questo è un lavoro liberatorio: ci apre nuove strade per essere noi stessi nel nostro mondo di tutti i giorni, modi che ci liberano dal solco dell'abitudine in cui tutti siamo rimasti bloccati. È potenziante poiché la piena concentrazione apre le porte al tesoro più profondo di creatività, ragione, immaginazione, chiarezza, determinazione, scelta e saggezza.

Con sorprendente tenacia, cerchiamo di non essere consapevoli di ciò che pensiamo quasi costantemente. Il flusso incessante di pensieri che scorrono nelle nostre teste non ci dà né riposo né pace interiore. Ma lasciamo comunque una parte dello spazio prezioso - per ogni evenienza - per non agitarci e non sforzarci di fare qualcosa tutto il tempo. Le nostre azioni sono troppo spesso determinate da circostanze esterne, dipendenti e inconsce. Sono determinati proprio da questi pensieri e aspirazioni del tutto ordinari, che sono portati da un fiume in tempesta, una cascata nella nostra mente. Cadiamo nel loro ruscello, ed esso spume, nascondendo l'esistenza stessa al nostro sguardo. Ci porta dove potremmo non aver bisogno di andare affatto. O forse semplicemente non sappiamo dove siamo diretti.

La meditazione ti insegnerà come uscire dal flusso dei pensieri ordinari e, seduto sulla riva, ascoltarne il suono, imparare da esso e poi fare in modo che l'energia del flusso ci guidi senza controllarci. Non accadrà da solo. Ci vorrà forza. Esercizi volti a sviluppare la capacità di stare nel presente, chiamiamo pratica o pratica di meditazione.

Domanda: Come posso sciogliere il nodo che si trova oltre la mia coscienza?

Nisargadatta: Stare da solo con te stesso... osservarti dentro Vita di ogni giorno con vivo interesse, con l'intenzione di comprendere, ma non condannare, accettando pienamente tutto ciò che viene, perché solo così permetterai alle profondità di salire in superficie e arricchire la tua vita e la tua coscienza con l'energia liberata. Questo è un grande lavoro di consapevolezza; rimuove le barriere e libera le forze attraverso la consapevolezza della natura dell'essere e della mente. La ragione è la porta della libertà e l'attenzione vivente è la madre della ragione.

Nisargadatta Maharaj. io sono così

Fermare

La meditazione è considerata un tipo speciale di attività, ma questo non è del tutto vero. La meditazione è la semplicità stessa. Scherzando, a volte diciamo: "Non fare niente, siediti e basta". Ma la meditazione non è solo sedersi. È una sosta e una presenza. Per la maggior parte, cadiamo nel "fare". Riesci a fermarti sul sentiero della vita, anche per un momento? E se adesso? Mi chiedo cosa accadrà?

Un buon modo per fermare ogni tipo di "fare" è passare per un momento alla modalità "essere". Sentiti come un "testimone dell'eternità", un essere senza tempo. Osserva solo il momento presente, ma non cercare di cambiarlo. Cosa sta succedendo? Che cosa ti senti? Cosa vedi? Cosa senti?

La cosa più divertente di fermarsi è che vale la pena provare - ed è qui. Tutto è semplificato. È come se fossi morto, ma il mondo continua a girare. Se morissi davvero, tutti i tuoi debiti e obblighi scomparirebbero immediatamente. Il resto di loro sarebbe stato esaurito in qualche modo senza di te. Dopotutto, nessun altro può fare il tuo per te. propri piani. Si prosciugheranno senza di te, come è successo con tutti i già morti. Quindi vale la pena prendersi cura di loro?

E se sì, è necessario correre di nuovo al telefono, chiamare subito qualcuno, anche se lo ritieni necessario? Ha senso prendere subito un libro o correre a svolgere un altro incarico? Usa qualche momento per "morire" deliberatamente al flusso del tempo, e sarai liberato e ancora vivo, e avrai tempo per il presente. "Morire" in questo modo questo momento in realtà diventi ancora più vivo. Questo è ciò che può fare fermarsi. Non c'è niente di passività in esso. Ma quando deciderai che è ora di andare avanti, andrai diversamente, perché c'è stato uno stop. Lo stop in effetti ravviva, arricchisce il movimento, ne svela la struttura. Aiuta a mettere da parte tutto ciò di cui sei triste e di cui non sei sicuro. Lei ci guida.

Prova: di tanto in tanto durante il giorno, fermati, siediti e ascolta il tuo respiro. Forse per cinque minuti o solo cinque secondi. Lascia andare te stesso e accetta il momento presente, incluso il tuo benessere e il modo in cui percepisci gli eventi. In questi momenti, cerca di non cambiare nulla, respira e lascia che tutto vada come al solito. Respira e lascia che le cose accadano. Muori per voler essere qualcos'altro in questo momento. Con il tuo cuore e la tua mente, lascia che questo momento rimanga così com'è e lascia che tu sia te stesso. Poi, quando ti senti pronto, vai dove il tuo cuore ti chiama, vai consapevolmente e con decisione.

Ecco qui

Caricatura sulla rivista The New Yorker: due monaci Zen, giovani e vecchi, in tonaca e con la testa rasata, siedono fianco a fianco sul pavimento a gambe incrociate. Il più giovane in qualche modo guarda interrogativamente il più grande, il quale, voltandosi, gli dice: “Non accadrà nient'altro. Ecco qui".

È davvero. Di solito, intraprendendo qualcosa, ci aspettiamo naturalmente determinati risultati dai nostri sforzi. Vogliamo vedere i risultati o semplicemente sentirci soddisfatti. L'unica eccezione a regola generale Potrei chiamare meditazione. La meditazione è l'unica attività umana deliberata e sistematica che non è fondamentalmente un tentativo di migliorare te stesso o ottenere qualcosa, ma semplicemente di renderti consapevole di dove ti trovi. Forse è qui che sta il suo valore. Forse dovremmo tutti fare almeno qualcosa nella nostra vita per se stessa.

Ma è sbagliato pensare alla meditazione come al "fare". È più corretto descriverlo come "essere". Rendendoti conto che "questo è tutto", hai l'opportunità di liberarti dal passato e dal futuro e svegliarti dove sei - nel presente.

Di norma, ciò non accade immediatamente e non per molto. Le persone sono pronte a meditare per il bene del relax, per sperimentare uno stato speciale, per migliorare, alleviare la tensione o il dolore, rompere con le vecchie abitudini e gli stereotipi, diventare più libere o più illuminate. Ci sono ragioni ragionevoli per meditare, ma sono tutte ugualmente piene di problemi se ti aspetti un risultato solo perché mediti. Sarai preso dall'impulso di provare "sensazioni speciali" o vedere segni di progresso, ma se non sperimenti qualcosa di straordinario abbastanza rapidamente, potresti mettere in discussione il percorso che hai scelto o iniziare a chiederti: "Sto facendo questo Giusto?"

Nella maggior parte delle aree della conoscenza, questo approccio è abbastanza giustificato. Naturalmente, a volte hai solo bisogno di sentire i progressi per continuare ciò che hai iniziato. Ma la meditazione non è così. Dal punto di vista della meditazione, ogni stato è insolito, ogni momento è unico.

Lasciando andare il desiderio che accada qualcos'altro in questo momento, ti avvicini all'incontro con ciò che ti sta aspettando qui e ora. Se speri di ottenere qualcosa o di migliorare in qualcosa, puoi facilmente allontanarti da dove ti trovi. E se non hai idea di dove ti trovi - e la consapevolezza di questo arriva con lo sviluppo della piena consapevolezza - allora dovrai girare in cerchio per molto tempo, nonostante tutti gli sforzi e le speranze. Pertanto, in meditazione Il modo migliore ottenere qualcosa non è affatto cercare di ottenere qualcosa.

Se la tua mente non è offuscata dal transitorio, questo è il periodo migliore della tua vita. Wo Min

Prova: di tanto in tanto, ricorda a te stesso: "Ecco fatto". Vedi se c'è qualcosa a cui questo non può essere applicato. Ricorda che accettare il presente non ha nulla a che fare con l'essere umili di fronte a ciò che sta accadendo. Significa solo un chiaro riconoscimento: ciò che accade è ciò che accade. L'accettazione non ti dirà cosa fare. Quello che succede dopo, quello che decidi di fare, deve venire dalla tua comprensione del presente. Cerca di agire partendo dalla consapevolezza di fondo che "questo è tutto". Cambierà le tue risposte o decisioni? Riesci a immaginare all'improvviso cosa potrebbe essere miglior tempo il momento più bello della tua vita? Se sì, cosa ti porterà?

ferma il momento

Il modo migliore per fermare il momento è ascoltare. È così che raggiungiamo la consapevolezza totale. Essere pienamente consapevoli significa essere svegli quando si sa cosa si sta facendo. Ma non appena inizierai a concentrarti, ad esempio, sulle possibilità della tua mente, tornerai rapidamente nell'inconscio, entrerai nella solita modalità di incoscienza meccanica. Tali lacune nella consapevolezza sono spesso causate da un'ondata di insoddisfazione per ciò che si vede o si sente in quel momento. Da qui nasce il desiderio di cambiare il corso delle cose e degli eventi.

Tu stesso noterai facilmente come la tua mente fugge abitualmente dal presente. Cerca di mantenere l'attenzione focalizzata su qualsiasi argomento, anche se solo per un breve periodo di tempo. Scoprirai che per mantenere la piena consapevolezza, potresti dover ricordare a te stesso ancora e ancora di svegliarti e concentrarti. Ti ricorderai di guardare, di sentire, di "essere". Ecco fatto... controlla te stesso di tanto in tanto, mantieni la consapevolezza del flusso dei momenti eterni, rimani qui e ora.

Provare : Chiediti in questo momento: “Sto sognando?”; "Dove vagano i miei pensieri?"

Non dimenticare di respirare

Ti aiuterà a concentrarti, come una catena di ancoraggio a un molo, a incatenarti al presente e indirizzarti dove vagano i tuoi pensieri. La respirazione lo fa molto bene. Portando consapevolezza al processo di respirazione, ricordiamo a noi stessi che siamo qui e ora, che siamo pienamente consapevoli di ciò che sta accadendo.

La respirazione ci aiuta a fermare il momento. Sorprendentemente, la maggior parte delle persone non lo sa. Il respiro è sempre con noi, letteralmente sotto il nostro naso. Di tanto in tanto ci viene in mente che una volta eravamo già convinti dei benefici della respirazione. Diciamo anche: “Non ho avuto tempo per riposarmi” (o “respirare”). E questo è un suggerimento che i momenti e il respiro, a quanto pare, sono in qualche modo collegati tra loro.

Per usare il respiro per sviluppare la piena consapevolezza, sintonizzati semplicemente e sentilo... senti il ​​respiro entrare il tuo corpo e come lasciarlo È tutto. Senti solo il respiro. Respira e sappi che stai respirando. Non è necessario respirare profondamente o concentrarsi sul respiro. Non cercare di sentire qualcosa di speciale e non chiederti se stai respirando correttamente. Non pensare alla respirazione. Sii solo consapevole del respiro che entra ed esce dal tuo corpo.

Questo potrebbe non accadere subito. poco tempo. Respirando in questo modo, torniamo istantaneamente al presente, solo spostando il centro dell'attenzione. Una grande avventura ti aspetta se ti fermi e ti unisci ai momenti di consapevolezza, respiro dopo respiro, attimo dopo attimo.

Prova: essere consapevole di ogni respiro completo, di ogni espirazione completa, apriti razionalmente e liberati per questo momento, questo respiro. Abbandona ogni desiderio di ottenere qualcosa o testimoniare qualcosa. Torna al respiro quando noti che la mente vaga, infilando momenti di consapevolezza uno per uno, respiro dopo respiro, fallo di tanto in tanto mentre leggi questo libro.

Kabir chiede: "Studente, dimmi cos'è Dio?"

E lui risponde: "Dio è il soffio del respiro". Kabir

Pratica, pratica, pratica...

Aiuta a continuare ciò che ha iniziato. Facendo amicizia con il respiro, vedrai immediatamente quanto sia onnipresente l'inconsapevolezza. La respirazione insegna che l'inconsapevolezza non è solo presente intorno a te, è onnipresente. La respirazione ti dimostra ancora e ancora che non è così facile connettersi con essa, anche se lo desideri davvero. Ogni genere di cose ti invade, ti distrae, interferisce con la tua concentrazione. Guarda quanto è disordinata la tua mente lunghi anni- come una soffitta piena di vecchie casse e cose vecchie. Sapere questo è un grande passo nella giusta direzione.

La pratica è più che ripetizione

Con la parola "pratica" ci riferiamo alla descrizione del processo per raggiungere la pienezza della consapevolezza, senza però tenere presente la tanto necessaria ripetizione dell'esercizio, con l'aiuto del quale si formano abitualmente le abitudini e si ottengono risultati.

Nella pratica dello sviluppo della consapevolezza, ci sforziamo di sentire ogni momento con tutto il nostro essere. Il “lavoro” stesso, nel senso ordinario del termine, scompare. Rimane solo il momento presente. Non cercare di migliorare, non lottare per nulla, non contare su intuizioni e rivelazioni, non fare appello alla nostra stessa impassibilità, equanimità, compostezza, non praticare il "ritiro verso noi stessi" in nome del rafforzamento della fiducia nelle nostre azioni, stiamo solo cercando modi per un'interazione pienamente consapevole con il presente, vogliamo fonderci con la pace e la pienezza della consapevolezza, vogliamo sentire la presenza qui e ora con imparzialità.

Non c'è dubbio che come risultato di un allenamento costante, combinato con l'umile perseveranza, la pace, la pienezza di consapevolezza e l'imparzialità regneranno nella tua anima e si espanderanno indipendentemente dal tuo desiderio di contemplare ciò che sta accadendo in questo modo. Ci saranno rivelazioni e intuizioni e verrà un sentimento di pace e gioia più profonde. Ma non dovresti sostenere che lo scopo dell'allenamento è evocare tali sensazioni, che presumibilmente più spesso si verificano, meglio è.

Il significato della pienezza della consapevolezza sta nel lavoro per il bene del lavoro stesso, il suo obiettivo: imparare ad accettare ogni momento che viene - piacevole, spiacevole, buono, cattivo o semplicemente disgustoso - ed esistere in esso. Dopotutto, questo momento è l'unica cosa che hai adesso. Con un tale atteggiamento, la vita stessa si trasformerà in allenamento e all'improvviso scoprirai che hai praticato e queste lezioni hanno cambiato la tua vita, e d'ora in poi imparerai la meditazione e cercherai consigli dalla vita stessa.

Il Dr. John Kabat-Zinn è Professore Emerito di Medicina presso la Scuola di Medicina dell'Università del Massachusetts e praticante di lunga data di meditazione buddista e hatha yoga. Nel 1979, ha aperto la strada all'uso della meditazione di consapevolezza per il trattamento del dolore cronico e di altre malattie presso la sua Clinica per la riduzione dello stress, che ha fondato presso il Centro medico dell'Università del Massachusetts.

Da allora, l'acclamato programma MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) di otto settimane è stato completato da oltre 13.000 persone e si sta svolgendo in 200 strutture sanitarie in tutto il mondo. (Questo dato è per il 2002 - il momento dell'intervista. Oggi ci sono circa 20.000 di queste persone - circa per.). Maggiori informazioni sul programma possono essere trovate nel bestseller di Kabat-Zinn Full Catastrophe Living

Partiamo da una domanda fondamentale: cos'è il dolore?

Il dolore fisico è la risposta del nostro corpo e sistema nervoso su una vasta gamma di incentivi percepiti come dannosi, distruttivi e pericolosi. In realtà il dolore ha tre dimensioni: una componente fisica o sensoriale; componente emotiva o affettiva - come ci sentiamo riguardo al dolore; e la componente cognitiva, il significato che attribuiamo al nostro dolore.

Diciamo che ti fa male la schiena. Non puoi sollevare i tuoi figli, è difficile per te entrare e uscire dall'auto, è doloroso per te sederti e meditare. Potresti non essere nemmeno in grado di lavorare. Questa è la componente fisica del dolore. Ma devi anche arrenderti molto, e provi qualcosa al riguardo - forse rabbia - e poi diventi vulnerabile alla depressione. È una componente emotiva o affettiva. E poi hai pensieri sul dolore: domande su cosa l'ha causato, storie negative su ciò che potrebbe seguire. Queste aspettative, proiezioni e paure creano uno stress continuo attorno al tuo dolore e minano la nostra qualità della vita.

C'è un modo per affrontare tutto questo, basato sulla pratica buddista della meditazione, che può liberare notevolmente una persona dall'esperienza del dolore. Che si riesca o meno a ridurre la componente sensoriale del dolore, le restanti componenti affettive e cognitive - che rendono il dolore fisico molto più insopportabile - possono essere notevolmente ridotte. E poi, molto spesso, diminuisce anche la componente sensoriale del dolore.

Stai dicendo che non appena cambi atteggiamento verso il dolore, il disagio fisico comincerà a diminuire?

esso momento chiave: cambiate il vostro atteggiamento verso il dolore, vi aprite e rivolgete ad esso tutta la vostra attenzione. La saluti. Non perché sei un masochista, ma semplicemente perché il dolore è già lì! E devi capire la natura della tua esperienza e, come dicono i medici, "impara a conviverci" o, come dicono i buddisti, "liberati dalla sofferenza". Se fai una distinzione tra dolore e sofferenza, allora un tale cambiamento diventa possibile. Come si suol dire: "Il dolore è inevitabile, scegliamo noi stessi la sofferenza".

Ci sono stati studi su come il nostro cervello elabora il dolore acuto a livello sensoriale. I partecipanti all'esperimento sono stati divisi casualmente in due gruppi. Tutti hanno stretto i bicipiti su un braccio con un laccio emostatico e poi hanno chiesto di immergere il braccio nell'acqua ghiacciata. Poiché non c'era flusso sanguigno nel braccio, i partecipanti all'esperimento hanno iniziato molto rapidamente a provare dolore. I ricercatori volevano scoprire se c'era una relazione tra quanto tempo i partecipanti potevano tenere la mano in acqua sulle strategie che erano state date per affrontare il dolore.

Al primo gruppo è stato chiesto di porre tutta la loro attenzione sulle sensazioni del dolore, di immergersi in queste sensazioni e di percepirle nel modo più non giudicante possibile, di praticare la consapevolezza e la consapevolezza del momento presente. Al secondo gruppo è stata data una strategia di distrazione in cui provi a pensare a qualcos'altro e cerchi di non prestare attenzione al dolore.

Gli scienziati hanno scoperto che nei primi minuti in cui la mano è in acqua ghiacciata, la strategia di distrazione è più efficace della strategia di consapevolezza. Sperimenti molto meno disagio, perché sogni qualcosa, o ricordi qualcosa, o ti racconti una storia. Ma dopo che la mano è rimasta in acqua per un po', la consapevolezza diventa una strategia molto più efficace per sopportare il dolore. Se hai solo distrazione, nel momento in cui smette di funzionare, non rimani senza nulla.

Il programma di riduzione dello stress basato sulla consapevolezza utilizza la scansione del corpo e la meditazione seduta per affrontare il dolore. Potresti spiegare come funziona la scansione del corpo?

La scansione del corpo è una variazione della pratica tradizionale birmana chiamata "spazzare", in cui il praticante spazza il corpo con attenzione. Questa pratica è usata nella scuola di U Ba Khin e S.N. Goenka lo insegna durante i suoi corsi Vipassana di 10 giorni. metodo tradizionale implica concentrarsi sulle sensazioni che sorgono in una stretta banda orizzontale di attenzione che si muove lentamente attraverso l'intero corpo, come se fosse un processo di scansione. Questo ricorda il processo di raffinazione di alcuni metalli, come lo zinco, in una fornace anulare.

Ho pensato che sarebbe stato difficile per le persone con dolore cronico sedersi per 45 minuti, quindi ho cambiato un po' la pratica. Nella nostra clinica, viene eseguito sdraiato sulla schiena e la persona inizia dalle dita dei piedi e si fa strada dal basso verso l'alto attraverso varie parti del corpo fino alla testa.

Questa pratica permette di trasferire l'attenzione dalla testa al corpo, per sviluppare un rapporto più intimo con esso. E, ad esempio, il compito è sentire le dita del piede sinistro senza muoverle. Per prima cosa ti sintonizzi sulle dita dei piedi, poi sposti lentamente la tua attenzione sul piede, poi sul tallone, senti il ​​contatto con il pavimento. Quindi passa alla caviglia e poi sposta lentamente la tua attenzione lungo la gamba fino al bacino. Quindi si passa allo stesso modo dalla punta del piede destro in su gamba destra. Molto lentamente, sposti la tua attenzione sul busto: la parte bassa della schiena e l'addome, poi la parte superiore della schiena e il torace e infine le spalle. Quindi passi alle dita e sposti la tua attenzione su di esse fino alle spalle. Dopodiché, passa attraverso il collo e la gola fino al viso e alla parte posteriore della testa, e infine raggiungi la sommità della testa.

E per tutto il tempo sei in contatto con il tuo respiro. Suggerisco agli studenti di sentire il respiro muoversi dentro e fuori le parti del corpo che sono attualmente occupate, in modo che sia una sorta di doppia consapevolezza. Mentre sposti la tua attenzione attraverso il corpo, impari come concentrarti su diverse parti del corpo, lasciarle andare e andare avanti. Questo ti permette di sviluppare simultaneamente concentrazione e consapevolezza, in un unico flusso continuo. Non ti resta solo un oggetto di attenzione.

La scansione del corpo funziona anche come pratica di rilassamento?

La scansione del corpo è una pratica di meditazione, non un esercizio di rilassamento. Il rilassamento presuppone che tu abbia un obiettivo in mente. La meditazione è vuoto e non sforzo. Se inizi a pensare: "Sto meditando per liberarmi del dolore", stai praticando con la motivazione sbagliata. La meditazione non "funziona" o "non funziona"; la meditazione è assistere alle cose come sono.

E se il dolore fosse così intenso da non poterti concentrare su nient'altro?

Hai diverse opzioni. Ad esempio, hai un forte mal di schiena. Potresti decidere: “Cercherò di concentrarmi sulle dita dei piedi, anche se sento dolore nella parte bassa della schiena. La schiena è sempre lì. Prima o poi la raggiungerò. Perché non cerco di imparare a focalizzare l'attenzione sul punto in cui voglio focalizzarla in questo momento. Spesso, quando lo fai, la sensazione di mal di schiena diminuisce.

Ma se il dolore è troppo forte, puoi immediatamente dirigere la tua attenzione sull'area dolorante e permettere al tuo respiro di fondersi con quest'area e con questo dolore. Inspira e senti il ​​tuo respiro, o immagina mentalmente come il tuo respiro viene inviato alla parte bassa della schiena. Quindi, mentre espiri, mentre l'aria esce, cerca di lasciare che la tua mente "lascia andare il dolore". Non stai cercando di isolare le sensazioni di mal di schiena, stai semplicemente vivendo la pienezza di tutto ciò che sta accadendo e lasciando andare... Nel momento successivo, le sensazioni, le emozioni e i pensieri possono tornare, ma fai un nuovo respiro e continui il tuo la pratica. È così che funziona.

Stai sviluppando una "mente testimone" del dolore?

Fondamentalmente, stai assistendo volontariamente al tuo dolore piuttosto che cercare di allontanarti da esso. Non insegniamo la consapevolezza come pratica dualistica. Tuttavia, c'è la sensazione di dolore e c'è l'osservazione del dolore. Ma è importante capire questo come una sorta di passo intermedio verso la completa liberazione. Ciò significa che posso riposare nella consapevolezza, in presenza, e poi chiedermi: "La consapevolezza sta soffrendo in questo momento?" E la risposta sarà sicuramente: "Per quanto posso vedere in questo momento, la consapevolezza del dolore non è presente nel dolore".

Una volta che sai che puoi riposare in quella consapevolezza e avere ancora lo stesso dolore, sviluppi equanimità e chiara comprensione. Vedi il dolore per quello che è, come una sensazione. C'è anche la consapevolezza che è sgradevole. Ma tutte le interpretazioni che "il dolore ti sta uccidendo" o "rovinando la tua vita!" - tutte le emozioni, tutti i pensieri che di solito accompagnano il dolore - ora sono visti come sono. E molto spesso, quando cominciamo a percepirli in questo modo, si fermano momentaneamente.

Cosa dici alle persone che dicono: “La mia pratica non funziona! Mi fa ancora male!”

Quando pensi che la tua pratica dovrebbe funzionare, significa che hai già smesso di praticare la consapevolezza del momento presente e invece stai aspettando qualche preordinato, risultati desiderati. La necessità di liberarsi del dolore è una specie di illusione e dovremmo guardare al nostro "io", che fa tali affermazioni. Il vero oggetto di attenzione e di studio dovrebbe essere la domanda “Chi soffre?” "Chi fa male?" Si può porre questa domanda, ma piuttosto che cercare una risposta razionale, è molto più importante tuffarsi nel non-sapere e sperimentare l'essere in pura consapevolezza.

Questo non vuol dire che essere nella pura consapevolezza sia facile. Quando appare il dolore, è una sfida. Tanto una sfida quanto un respiro. Pertanto, è sempre meglio iniziare la pratica prima di provare dolore, al fine di sviluppare la stabilità della consapevolezza. E poi, quando sorge il dolore, possiamo fare affidamento su questa consapevolezza.

Stai dicendo che il dolore durerà per tutta la vita?

Se presti attenzione agli episodi minori di dolore nella tua vita, puoi imparare ad affrontare quelli più seri mentre impari a conoscere anicca, il non-sé, anatta, l'impermanenza e dukkha, la sofferenza. La meditazione non consiste nell'alleviare il dolore o nel sentirsi meglio. È progettato per approfondire la natura del dolore e utilizzarlo per la crescita e lo sviluppo. Man mano che cresciamo, le cose cambiano e abbiamo il potenziale per fare scelte che ci aiuteranno ad attingere a più saggezza e più compassione, inclusa l'autocompassione e quindi la libertà dalla sofferenza.

Alcuni tipi di dolore sono più difficili da affrontare rispetto ad altri, giusto? Ad esempio, mal di schiena.

Spesso, il mal di schiena lo è natura complessa perché ogni volta che ti alzi o ti muovi in ​​qualsiasi modo, può aggravare l'infiammazione. Ma nel tempo, puoi cambiare radicalmente il tuo rapporto con la parte bassa della schiena. Questo è ciò che chiamiamo Riabilitazione della Struttura Profonda.

Il significato profondo della parola "riabilitazione" (riabilitazione) è associato alla parola "abitazione" (abitazione) es. – impara a vivere di nuovo dentro. E la radice indoeuropea obit- (ghabb-e) significa "dare e ricevere", simile alla pratica buddista tibetana del tonglen. Quindi, la riabilitazione è uno scambio in cui vuoi tornare al tuo spazio interiore e lavorare al suo confine con ciò che è, con piena consapevolezza e compassione. E se lavori con pazienza e perseveranza, se sei gentile con te stesso e ti dedichi interamente a questo lavoro, se sei attento a te stesso, allora ci sono ottime possibilità che tu possa tornare a casa al tuo corpo e imparare a vivi dentro.

Secondo me, tutti abbiamo bisogno di imparare a vivere di nuovo dentro di noi. Non dobbiamo aspettare il dolore per svegliarci e renderci conto che possiamo essere più felici e vivere più pienamente la vita nella sua totalità.

(Inglese)

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John Kabat-Zinn
Jon Kabat-Zinn
Data di nascita:	5 giugno(1944-06-05 ) (74 anni)
Cittadinanza:	Stati Uniti d'America

John Kabat-Zinn- creatore Mindfulness Programmi di riduzione dello stress(Inglese) Riduzione dello stress basata sulla consapevolezza). Grazie ai molti anni di sforzi di Kabat-Zinn e dei suoi associati, la "meditazione secolare", purificata dal contesto metafisico Tradizioni orientali, ha ottenuto il riconoscimento nell'assistenza sanitaria occidentale come strumento di provata efficacia nel trattamento di numerosi disturbi psicologici e malattie somatiche. La pratica della mindfulness promossa da Kabat-Zinn è diventata oggetto di ricerche scientifiche e numerose pubblicazioni. Con la sua crescente popolarità, penetra nei campi dell'istruzione, degli affari e persino della politica.

Biografia

John Kabat-Zinn è nato nel 1944 a New York. Padre - Alvin Kabat, scienziato, specialista nel campo della biomedicina, membro dell'Accademia Nazionale delle Scienze; nel 1965-1966 Presidente dell'American Association of Immunologists. Madre - Sally Kabat, artista. Kabat-Zinn ammette che l'idea di mettere la meditazione tradizionale al servizio di medicina moderna avrebbe potuto sorgere in lui come un tentativo inconscio di riconciliare genitori le cui visioni della vita erano radicalmente diverse.

Dopo essersi laureato in una delle università più prestigiose d'America, l'Università di Heverford (Penselvania), Kabat-Zinn è entrato nel rinomato Massachusetts Institute of Technology (MIT), dove nel 1971 ha conseguito un dottorato di ricerca in biologia molecolare.

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Appunti

Un estratto che caratterizza Kabat-Zinn, John

- Come puoi essere sano... quando soffri moralmente? È possibile mantenere la calma nel nostro tempo, quando una persona ha un sentimento? disse Anna Pavlovna. "Sei stato con me tutta la sera, spero?"
- E la vacanza dell'inviato inglese? Oggi è mercoledì. Ho bisogno di mostrarmi lì", disse il principe. - Mia figlia verrà a prendermi e mi accompagnerà.
Pensavo che questa vacanza fosse stata cancellata. Je vous avoue que toutes ces fetes et tous ces feux d "artifice beginnt a devenir insipides. [Confesso che tutte queste feste e fuochi d'artificio stanno diventando insopportabili.]
"Se avessero saputo che volevi questo, la vacanza sarebbe stata annullata", disse il principe, per abitudine, come un orologio a carica, dicendo cose a cui non voleva che gli si credessero.
– Ne me tourmentez pas. Eh bien, qu "a t on decide par rapport a la depeche de Novosiizoff? Vous savez tout. [Non tormentarmi. Bene, cosa hai deciso in occasione dell'invio di Novosiltsov? Lo sapete tutti.]
- Come posso dirti? disse il principe con tono freddo e annoiato. - Qu "a t on decidere? On a decide que Buonaparte a brule ses vaisseaux, et je crois que nous sommes en train de bruler les notres. [Che cosa hai deciso? Abbiamo deciso che Bonaparte ha bruciato le sue navi; e anche noi sembriamo pronto a bruciare il nostro.] - Il principe Vasily parlava sempre pigramente, poiché un attore recita il ruolo di una vecchia commedia.Anna Pavlovna Sherer, al contrario, nonostante i suoi quarant'anni, era piena di animazione e impulsi.
Essere un'entusiasta diventava la sua posizione sociale, ea volte, quando non voleva nemmeno, lei, per non deludere le aspettative di chi la conosceva, diventava un'entusiasta. Il sorriso trattenuto che giocava costantemente sul viso di Anna Pavlovna, sebbene non andasse ai suoi lineamenti obsoleti, esprimeva, come nei bambini viziati, la costante consapevolezza della sua dolce mancanza, dalla quale non vuole, non può e non lo trova necessario per correggersi.
Nel bel mezzo di una conversazione sulle azioni politiche, Anna Pavlovna si è eccitata.

La meditazione è stata utilizzata con successo in alcune istituzioni mediche europee, anche se molti esperti sono ancora diffidenti nei suoi confronti e in alcuni paesi, ad esempio in Russia, si sa molto poco sulle sue possibilità mediche. La meditazione di "guarigione" ha mostrato la sua efficacia trent'anni fa, quando il biologo Jon Kabat-Zinn ha sviluppato una serie di esercizi che includevano tecniche speciali di respirazione e concentrazione con l'obiettivo di "ridurre lo stress basato sulla consapevolezza".

Oggi, i terapisti cognitivi stanno aggiungendo il lavoro di consapevolezza a questi esercizi. depressione(pensieri cupi persistenti, un calo dell'autostima), così come il graduale allenamento al controllo su questi processi mentali: rilassamento, accettazione non giudicante delle proprie emozioni e pensieri e guardare come "nuotano come nuvole nel cielo". Delle possibilità che questa tecnica può aprire, abbiamo parlato con il suo autore.

Jon Kabat-Zinn è un biologo e professore di medicina presso l'Università del Massachusetts (USA). Nel 1979 è in prima linea nella "medicina spirituale", il primo a proporre l'uso della meditazione a scopo medicinale.

psicologia: Come ti è venuta l'idea di utilizzare le tecniche di meditazione buddista per affrontare lo stress?

A proposito

• John Kabat-Zinn, Ovunque tu vada, ci sei già, Transpersonal Institute Press, 2000.

John Kabat-Zinn: Forse questa idea è nata come un tentativo inconscio di riconciliare il mio propri genitori. Mio padre era un famoso biologo e mia madre era un'artista entusiasta ma non riconosciuta. Le loro visioni del mondo erano radicalmente diverse e questo spesso impediva loro di trovarle linguaggio reciproco. Fin da bambino, mi sono reso conto che la visione del mondo di ognuno di noi è incompleta a modo suo. Tutto ciò in seguito mi ha costretto a pormi domande sulla natura della nostra coscienza, su come esattamente siamo consapevoli di tutto ciò che esiste intorno. È qui che è iniziato il mio interesse per la scienza. Durante i miei anni da studente, mi sono occupato di pratiche buddiste zen, yoga, arti marziali. E il mio desiderio di collegare queste pratiche con la scienza è diventato sempre più forte. Quando ho completato il mio dottorato in biologia molecolare, ho deciso di dedicare la mia vita al mio progetto: incorporare la meditazione buddista - senza il suo aspetto religioso - nella pratica medica. Il mio sogno era creare un programma di trattamento che fosse scientificamente controllato e filosoficamente accettabile per tutti.

E come hai fatto?

Quando ho iniziato il mio progetto, avevo un dottorato di ricerca in biologia, un dottorato di ricerca presso il famoso Massachusetts Institute of Technology e una carriera di successo in medicina. È bastato per ottenere luce verde". Quando si è scoperto che il mio programma era efficace, ho ricevuto ampio sostegno. Così è nato il programma di riduzione dello stress basato sulla meditazione (MBSR) di 8 settimane. A ogni partecipante viene offerta una sessione di gruppo settimanale e un'ora al giorno di pratica di registrazione audio domestica. A poco a poco, abbiamo iniziato ad applicare il nostro programma nel trattamento di ansia, fobie, dipendenze, depressione ...

Che tipo di meditazione usi nei tuoi programmi?

Usiamo diverse pratiche di meditazione: sia esercizi tradizionali secondo una certa metodologia, sia tecniche più libere. Ma sono tutte basate sullo sviluppo della consapevolezza della realtà. Questo tipo di attenzione è al centro della meditazione buddista. In breve, posso caratterizzare questo stato come un completo trasferimento dell'attenzione al momento presente, senza alcuna valutazione di se stessi o della realtà. Questa posizione crea un terreno fertile per la pace della mente, la pace della mente, la compassione e l'amore. Ci auguriamo che insegnando alle persone a meditare, manteniamo lo spirito del sentiero buddista, il dharma, ma allo stesso tempo parliamo in una lingua secolare che tutti possano capire. Offriamo ai partecipanti al programma diversi esercizi. Con una scansione mentale del corpo (scansione del corpo), una persona, sdraiata, si concentra sulle sensazioni in ogni sua parte. Nella meditazione seduta, l'attenzione è rivolta a diversi oggetti: respiro, suoni, pensieri, immagini mentali. Abbiamo anche la pratica dell'attenzione rilassata senza oggetti, chiamata anche "presenza aperta" o "immobilità mentale". Fu proposto per la prima volta dal filosofo indiano Jiddu Krishnamurti. Durante i nostri corsi di formazione, puoi imparare a muoverti consapevolmente - camminare e fare yoga - e mangiare consapevolmente. Pratiche più libere ci aiutano a imparare ad includere una percezione aperta e non giudicante della realtà in ogni momento della vita quotidiana: quando comunichiamo con i bambini e la famiglia, facciamo la spesa, puliamo la casa, facciamo sport. Se non lasciamo che il nostro monologo interiore ci distragga, rimaniamo pienamente consapevoli di tutto ciò che facciamo e sperimentiamo. Alla fine, la vita stessa diventa la pratica della meditazione. La cosa principale è non perdere un solo minuto della tua esistenza, sentire costantemente il presente, proprio quel "qui e ora".

Con quali malattie può aiutare la meditazione?

L'elenco di tali malattie è in continua crescita. Ma è anche importante cosa intendiamo esattamente per cura. Siamo guariti quando ripristiniamo lo stesso stato del corpo che era prima della malattia o dell'infortunio? O quando impariamo ad accettare la situazione così com'è e, nonostante i problemi, a viverla con il massimo comfort? Anche la guarigione nel primo senso non è sempre fattibile gli ultimi mezzi medicina moderna. Ma possiamo intraprendere il secondo percorso verso la guarigione in qualsiasi momento mentre siamo vivi. Questo è ciò che si impara propria esperienza pazienti che praticano il nostro programma o altre tecniche mediche e psicologiche basate sulla consapevolezza. Siamo impegnati nella cosiddetta medicina attiva, che incoraggia il paziente ad iniziare autonomamente il percorso verso il benessere e la salute, facendo affidamento sulla capacità dell'organismo di autoregolarsi. L'allenamento di meditazione è un'utile aggiunta al trattamento medico moderno.

Meditazione di consapevolezza in Russia

“Il metodo di John Kabat-Zinn si basa sui fondamentali ricerca scientifica nel campo della neurofisiologia", conferma Dmitry Shamenkov, candidato alle scienze mediche, capo del progetto di ricerca "Gestione della salute consapevole".

“In effetti, questi studi si basano sui lavori di eminenti fisiologi russi come Pavlov o Sechenov. Hanno dimostrato quanto possa essere importante la capacità di una persona di influenzare il funzionamento del suo sistema nervoso per raggiungere la salute. Lo strumento base per questo, secondo Kabat-Zinn, è la cosiddetta consapevolezza - dei nostri sentimenti, pensieri, azioni - che permette a una persona di sentirsi meglio e il suo corpo, aiuta i meccanismi della sua autoregolazione. Se padroneggi le abilità di tale lavoro sulla gestione della tua salute, anche attraverso la riduzione consapevole dello stress, il recupero andrà molto più velocemente. In quelle cliniche estere dove si comprende l'importanza di questo approccio, è possibile ottenere risultati fenomenali nel trattamento di malattie anche complesse (disturbi neurologici e cardiovascolari, immunologici e metabolici come diabete). Sfortunatamente, questo approccio è praticamente sconosciuto alla medicina russa: oggi conosco un solo progetto per creare un tale centro per la riduzione dello stress a Mosca”.

Commento di Andrei Konchalovsky

Contemplazione nella mia mente - la cosa più importante perché fa parte della strada verso l'alto livello spirituale persona. Per la meditazione, il concetto chiave è "concentrazione", quando spegni lentamente il mondo esterno da te stesso, entra in questo stato speciale. Ma è impossibile entrarvi semplicemente sedendo con gli occhi chiusi. Quindi puoi sederti per un'ora o due e continuare a pensare continuamente: "Cosa farò dopo, domani o tra un anno?" Krishnamurti ha parlato di una mente loquace. Il nostro cervello sta chattando: è così organizzato che crea continuamente dei pensieri. Per escludere un pensiero è necessario un colossale sforzo cosciente della volontà. Questo è l'apice dell'autocontrollo. E invidio chi può farlo. Perché non l'ho imparato da solo - sto saltando nelle stupide chiacchiere del cervello!

In effetti, propone un nuovo approccio alla malattia e al paziente?

Sì, nel trattamento diamo la priorità ai concetti di attenzione e cura, che è pienamente coerente con i principi di Ippocrate. Sono state queste regole dell'etica medica a gettare le basi per la medicina moderna. Ma in tempi recenti spesso vengono dimenticati, perché i medici sono costretti a vedere quanti più pazienti possibile nella loro giornata lavorativa.

Hai sperimentato personalmente i benefici della meditazione?

Solo chi lo fa da solo può insegnare agli altri la meditazione e la consapevolezza. La meditazione ha cambiato la mia vita. Se non avessi iniziato a meditare a 22 anni, non so se sarei vivo oggi. La meditazione mi ha aiutato a raggiungere l'armonia tra aspetti diversi la mia vita e la mia personalità, mi hanno dato la risposta alla domanda: "Cosa posso portare al mondo?" Non conosco niente di meglio della meditazione per aiutarci a essere pienamente consapevoli di noi stessi nel momento presente nelle nostre vite e relazioni, non importa quanto possa essere difficile a volte. La consapevolezza stessa è semplice, ma è difficile da raggiungere. esso lavoro duro ma a cos'altro siamo destinati? Non assumere questo compito significa perdere il più profondo e il più gioioso della nostra vita. È così facile perdersi nelle costruzioni della tua mente, perdersi nel desiderio di essere migliore o di essere in un altro posto - e smettere di rendersi conto dell'importanza del momento presente.

Si scopre che la meditazione è uno stile di vita e più una prevenzione che una cura...

No, non l'ho detto per caso proprietà medicinali La meditazione è ben provata: semplicemente non può essere considerata una cura nel senso classico della parola. Certo, la meditazione ha un effetto preventivo: abituandosi ad ascoltare i propri sentimenti, è più facile sentire che qualcosa nel corpo non va. Inoltre, la meditazione rafforza sistema immune e ci dà la capacità di vivere appieno ogni momento della nostra vita. Più forte è il nostro fisico e salute mentale, meglio sopportiamo lo stress e resistiamo ai processi patologici e più velocemente ci riprendiamo. Quando parlo di meditazione, intendo migliorare la salute per tutta la vita e gli obiettivi di una persona cambiano in ogni fase della vita...

Ci sono controindicazioni per la meditazione?

Personalmente direi di no, ma i miei colleghi sconsigliano la meditazione in caso di depressione acuta. Credono che possa rafforzare uno dei meccanismi della depressione: "masticare" pensieri cupi. Secondo me, il problema principaleè motivazione. Se è debole, la meditazione di consapevolezza è difficile da praticare. Dopotutto, richiede un serio cambiamento nello stile di vita: è necessario non solo dedicare tempo agli esercizi di meditazione, ma anche allenare la consapevolezza nella vita di tutti i giorni.

Se la meditazione aiuta davvero, perché non viene utilizzata nella pratica clinica e ospedaliera?

La meditazione è usata, e molto ampiamente! Più di 250 ospedali e cliniche in tutto il mondo offrono programmi di riduzione dello stress attraverso la meditazione e il numero cresce ogni anno. I metodi basati sulla meditazione vengono utilizzati sempre di più nella maggior parte dell'Europa. Sono stati usati in medicina per molti anni e recentemente anche gli psicologi si sono interessati a loro. Oggi il metodo viene insegnato nei dipartimenti di medicina di prestigiose università come Stanford e Harvard. E sono sicuro che questo è solo l'inizio.

* La ricerca è iniziata (dal 1979) e continua oggi da scienziati della Clinica per la riduzione dello stress dell'Università del Massachusetts negli Stati Uniti (oggi Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society): www.umassmed.edu