Psychologia analityczna. Psychologia analityczna. Psychoterapia. Instruktaż.

Psychologia analityczna jest jednym z kierunków psychodynamicznych, którego założycielem jest szwajcarski psycholog i kulturolog C. G. Jung. Ten kierunek jest powiązany z psychoanalizą, ale ma istotne różnice. Jego istota polega na zrozumieniu i zintegrowaniu głębokich sił i motywacji stojących za ludzkim zachowaniem poprzez badanie fenomenologii snów, folkloru i mitologii. Psychologia analityczna opiera się na idei istnienia nieświadomej sfery osobowości, która jest źródłem sił uzdrawiających i rozwoju indywidualności. Doktryna ta opiera się na koncepcji nieświadomości zbiorowej, która odzwierciedla dane antropologii, etnografii, historii kultury i religii, analizowane przez Junga w aspekcie ewolucji biologicznej oraz rozwoju kulturowego i historycznego, a która przejawia się w psychice indywidualnego. W przeciwieństwie do przyrodniczo-naukowego podejścia psychologii eksperymentalnej, psychologia analityczna nie uważa abstrakcyjnej, izolowanej jednostki, ale indywidualną psychikę zapośredniczoną przez formy kulturowe i ściśle powiązaną z psychiką zbiorową.

Postanowienia ogólne

Jako jednostkę analizy psychiki Jung zaproponował koncepcję archetypu jako ponadosobowego, wrodzonego modelu percepcji, myślenia i doświadczania na różnych poziomach psychiki człowieka: zwierzęcej, uniwersalnej, rodzajowej, rodzinnej i indywidualnej. Energia archetypu wynika z faktu, że jest on realizacją libido - uniwersalnego energia psychiczna, które – w przeciwieństwie do Freudowskiej koncepcji libido – nie ma swojego specyficznego zabarwienia (np. seksualnego), ale może mieć różne przejawy w różnych obszarach życia człowieka. W procesie osobistego studium własnej psychiki – analizy, człowiek spotyka się ze swoją nieświadomością poprzez zrozumienie symboli, które można odnaleźć we wszystkich dziedzinach życia: w snach, sztuce, religii, relacjach z innymi ludźmi. Symboliczny język nieświadomości należy badać i rozumieć, korzystając z danych mitologii, etnologii i religioznawstwa. Uwaga i otwartość na te procesy harmonizuje życie człowieka.

Jung podał również opis postaw ekstrawertycznych (skierowanych przede wszystkim na świat zewnętrzny) i introwertycznych (skierowanych na świat wewnętrzny, subiektywny) oraz czterech funkcji, według których wyróżnia się typy osobowości w psychice jednostki.

Nerwica z punktu widzenia psychologii analitycznej jest wynikiem dysharmonijnej relacji między świadomością indywidualną a treściami archetypowymi. Celem psychoterapii jest pomoc jednostce w nawiązaniu (lub przywróceniu) zdrowego połączenia z nieświadomością. Oznacza to, że świadomość nie powinna być ani pochłaniana przez treści nieświadome (co określane jest jako stan psychozy), ani od nich izolowana. Spotkanie świadomości z symbolicznymi przekazami nieświadomości wzbogaca życie i sprzyja rozwojowi psychicznemu. Jung uważał proces psychicznego wzrostu i dojrzewania (który nazwał indywiduacją) za kluczowy proces w życiu każdej jednostki i społeczeństwa jako całości.

Aby kroczyć ścieżką indywiduacji, człowiek musi pozwolić sobie na spotkanie w swojej osobowości z czymś, co jest poza ego. Sprzyja temu praca ze snami, znajomość religii i różnych praktyk duchowych oraz krytyczny stosunek do wzorców społecznych (a nie ślepe bezrefleksyjne trzymanie się zwyczajowych norm, przekonań, stereotypów).

Pochodnymi psychologii analitycznej są:

Psychologia archetypowa

Jungowski dramat symboliczny (terapia katatimowo-wyobraźeniowa)

Arteterapia jungowska

Psychodrama jungowska

Terapia zorientowana na proces

terapia piaskiem

Hipnoza neoericksonowska

Typologia jungowska

socjonika

Podstawowe koncepcje

Nieświadomy

Psychologia analityczna opiera się na założeniu istnienia indywidualnej nieświadomości jako potężnego składnika ludzkiej duszy. Stały kontakt między świadomością a nieświadomością w indywidualnej psychice jest niezbędny dla jej integralności.

Innym kluczowym założeniem jest to, że sny przedstawiają myśli, przekonania i uczucia, które w innym przypadku pozostają nieświadome dla jednostki, ale mają tendencję do tego, oraz że materiał ten wyraża się w sposobie, w jaki jednostka opisuje obrazy wizualne. Pozostając nieświadomym, materiał ten jest zawarty w nieświadomości, a sny są jednym z głównych środków wyrażania tego materiału.

Psychologia analityczna rozróżnia nieświadomość indywidualną (osobistą) i zbiorową

Nieświadomość zbiorowa zawiera archetypy wspólne dla wszystkich ludzi. Oznacza to, że w procesie indywiduacji mogą pojawić się symbole niezwiązane bezpośrednio z bezpośrednim doświadczeniem konkretnej osoby. Treści te są raczej odpowiedziami na głębsze pytania ludzkości: życie, śmierć, sens, szczęście, strach. Te i inne koncepcje mogą być aktualizowane i integrowane przez osobę.

nieświadomość zbiorowa

Jungowska koncepcja nieświadomości zbiorowej jest często źle rozumiana. Aby zrozumieć tę koncepcję, ważne jest zrozumienie znaczenia archetypów.

Archetypy zbiorowej nieświadomości można uważać za DNA ludzkiej duszy. Wszystkie istoty ludzkie mają wspólną fizyczną dziedziczność i predyspozycje do z grubsza pewne formy fizyczne(np. mieć dwie ręce, jedno serce) i tak samo wszyscy mamy wrodzone predyspozycje psychiczne w postaci archetypów, które tworzą nieświadomość zbiorową.

W przeciwieństwie do świata obiektywnego, subiektywna rzeczywistość archetypów nie może być w pełni zmierzona ilościowymi metodami badawczymi. Można ją odkryć jedynie poprzez badanie symbolicznej komunikacji duszy ludzkiej - w sztuce, snach, religii, micie oraz w rysowaniu relacji i zachowań międzyludzkich. Jung poświęcił swoje życie zadaniu odkrywania i rozumienia nieświadomości zbiorowej, zakładał, że pewne motywy symboliczne istnieją we wszystkich kulturach, we wszystkich epokach iw każdej pojedynczej osobie.

Archetypy

Jung wprowadził koncepcję archetypu psychologicznego w 1919 roku w Instynkcie i nieświadomości. W jego rozumieniu archetypy są wrodzonymi uniwersalnymi prototypami idei i mogą służyć do interpretacji wyników badań. Grupa wspomnień i powiązań wokół archetypu nazywana jest kompleksem. Na przykład kompleks matki jest powiązany z archetypem matki. Jung uważał archetypy za narządy psychiczne, analogicznie do organów ciała, ponieważ oba mają skłonności morfologiczne, które ujawniają się w toku rozwoju.

Samorealizacja i neurotyzm

Wrodzona potrzeba samorealizacji popycha ludzi do odkrywania i integrowania odrzuconego materiału. Ten naturalny proces nazywa się indywiduacją, czyli procesem stawania się jednostką.

Według Junga samorealizacja może przebiegać w dwóch etapach. W pierwszej połowie życia człowiek oddziela się od wspólnoty, próbuje stworzyć własną tożsamość (I). Dlatego w młodych ludziach jest dużo destrukcyjności, a stosunek nastolatka do rodziców jest często pełen wrogości. Jung powiedział też, że „drugie dojrzewanie” przechodzimy w wieku około 35-40 lat, kiedy przenosimy punkt ciężkości z wartości materialnych, seksualności, prokreacji na wartości wspólnoty i duchowości.

W drugiej połowie życia człowiek ponownie łączy się z rasą ludzką, ponownie staje się jej częścią. W tym czasie dorosły staje się bardziej skłonny dzielić się czymś z innymi (dobrowolnie poświęcać swój czas na wspólne cele, angażować się w budownictwo, ogrodnictwo, sztukę) niż niszczyć. W tym okresie zwraca większą uwagę na swoje uczucia – świadome i nieświadome. Jak zauważył Jung, młody człowiek rzadko mógł powiedzieć „jestem zły” lub „jestem smutny”, ponieważ oznaczałoby to dołączenie do ogólnego ludzkiego doświadczenia, do którego zwykle dochodzi bardziej dojrzale, mądre lata. Dla młodzieży charakterystyczny jest motyw poszukiwania swojej prawdziwej istoty i dla holistyczna osobowość przywództwo to idea wniesienia wkładu we wspólne doświadczenie.

Jung sugerował, że ostatecznym celem nieświadomości zbiorowej i samorealizacji jest osiągnięcie tego, co najwyższe, czyli poziom duchowy doświadczenie.

Jeśli człowiek nie postępuje na ścieżce samopoznania, pojawiają się objawy nerwicowe, w tym tak znane, jak fobia, fetyszyzm czy depresja.

Cień

Cień jest nieświadomym kompleksem, który odnosi się do wypartych, wypartych lub wyalienowanych właściwości świadomej części osobowości. W psychologii analitycznej zwyczajowo wyróżnia się zarówno twórcze, jak i destrukcyjne aspekty Ludzkiego Cienia.

W aspekcie destrukcyjnym Cień reprezentuje to, czego dana osoba nie akceptuje w sobie. Na przykład osoba, która uważa się za życzliwą, ma cieniste cechy chamstwa lub złośliwości. I odwrotnie, dla osoby z natury twardej czułość i wrażliwość pozostają w Cieniu.

W aspekcie konstruktywnym Cień reprezentuje pozytywne, użyteczne cechy. Nazywa się ich „złotem Cienia”.

Jung podkreślał, jak ważne jest zrozumienie treści cienia i włączenie ich do świadomości, aby uniknąć sytuacji, w której człowiek projektuje cechy cienia na innych (zawłaszcza je).

W snach Cień jest często przedstawiany jako ciemna postać tej samej płci, co sam śniący.

Według Junga człowiek radzi sobie z Cieniem na cztery sposoby: zaprzeczenie, projekcja, integracja i/lub transformacja.

Psychologia analityczna to kierunek psychoterapii psychodynamicznej opracowany przez K.G. Jung.

Carl Jung opracował złożoną i interesującą teorię psychologiczną, która obejmuje niezwykle szeroki zakres ludzkich myśli i zachowań. Jungowska analiza natury ludzkiej obejmuje studia nad religiami Wschodu, alchemią, parapsychologią i mitologią. Jedną z głównych koncepcji Junga jest indywiduacja; nazywa tak procesem rozwoju człowieka, w tym ustanowieniem powiązań między Ego - centrum świadomości, a jaźnią - centrum duszy jako całości, obejmującej świadomość i nieświadomość.

Pojęcie introwersji i ekstrawersji. Jung wierzył, że każdą jednostkę, krąg jej zainteresowań, można zwrócić do siebie lub odwrotnie, do świata zewnętrznego. Nazwał pierwszy typ ludzi introwertykami, drugi - ekstrawertykami. Nikt nie jest czystym ekstrawertykiem ani introwertykiem. Jednak każda jednostka jest bardziej skłonna do jednej orientacji i działa głównie w jej ramach. Czasami introwertyzm jest bardziej odpowiedni, innym razem jest odwrotnie. Niemożliwe jest utrzymanie obu orientacji w tym samym czasie.

Introwertycy są przede wszystkim zainteresowani własnymi myślami i uczuciami. Niebezpieczeństwo dla nich polega na tym, aby nie stracić kontaktu ze światem zewnętrznym przez zbyt głębokie zanurzenie się w swoim wewnętrzny świat.

Ekstrawertycy są zajęci zewnętrznym światem ludzi i rzeczy; są bardziej towarzyscy, bardziej świadomi tego, co dzieje się wokół nich. Niebezpieczeństwo dla nich polega na utracie umiejętności analizowania swoich wewnętrznych procesów psychicznych.

Funkcje psychiczne. Jung identyfikuje cztery główne funkcje umysłowe: myślenie, odczuwanie, odczuwanie i intuicja. Każda funkcja może być wykonywana w sposób ekstrawertyczny lub introwertyczny.

Myślenie zajmuje się prawdą, jego sądy oparte są na bezosobowych, logicznych i obiektywnych kryteriach. Typy myślące są świetnymi planistami, ale często dają się w to wciągnąć, nawet jeśli te plany kolidują z konkretną sytuacją.

Uczucie - podejmowanie decyzji zgodnie z osądami wartościującymi, np. źle-dobrze, dobrze-źle. Typy uczuciowe są zorientowane na emocjonalne aspekty doświadczenia. Wolą silne, intensywne emocje od neutralnych doświadczeń.

Jung nazywa sensacją i intuicją sposobami pozyskiwania informacji, w przeciwieństwie do sposobów podejmowania decyzji.

Uczucie opiera się na bezpośrednie doświadczenie, postrzeganie szczegółów, konkretnych faktów - na wszystko, co można dotknąć, zobaczyć, usłyszeć itp. Typy wyczuwające mają tendencję do reagowania na natychmiastową sytuację i skutecznego radzenia sobie z różnego rodzaju trudnościami i niespodziankami.

Intuicja to sposób przetwarzania informacji w kategoriach przeszłych doświadczeń, przyszłych celów i nieświadomych procesów. Intuicyjna osoba bardzo szybko przetwarza informacje, ufa własne doświadczenie jego działania często wydają się niespójne.

Połączenie tych czterech funkcji w jednostce stanowi holistyczne i zrównoważone podejście do świata. Jung pisze: „Aby się poruszać, musimy mieć funkcję, która potwierdza, że ​​coś tam jest (uczucie); druga funkcja ustala, co dokładnie tam jest (myślenie); trzecia decyduje, czy jest to właściwe, czy nie, czy chcemy zaakceptuj to (uczucie); czwarta wskazuje, skąd się wzięła i dokąd prowadzi (intuicja).

U ludzi funkcje te są nierównomiernie rozwinięte, jedna z konieczności dominuje, druga, stosunkowo rozwinięta, jest dodatkowa. Pozostałe dwie funkcje są nieświadome i działają ze znacznie mniejszą wydajnością.

Zbiorowa nieświadomość. Jung pisze, że rodzimy się nie tylko z dziedzictwem biologicznym, ale także psychologicznym. Oprócz nieświadomości osobistej istnieje również nieświadomość zbiorowa, która zawiera doświadczenie rozwoju całej ludzkości i jest przekazywana z pokolenia na pokolenie.

Archetypy. Archetypy stanowią podstawę nieświadomości zbiorowej. Są to formy pozbawione własnej treści, które organizują i kierują materiałem psychologicznym. Można je porównać do wyschniętego koryta rzeki, którego kształt zadecyduje o charakterystyce rzeki podczas przepływu przez nią wody.

Archetypy przejawiają się w postaci symboli: w obrazach bohaterów, mitach, folklorze, rytuałach, tradycjach itp. Istnieje wiele archetypów, ponieważ jest to uogólnione doświadczenie naszych przodków. Główne z nich to: archetyp I, archetyp matki, archetyp ojca.

Archetyp matki determinuje nie tylko rzeczywisty obraz matki, ale także obraz zbiorowy kobiety, prawdziwe lub mityczne (Matka, Maryja Dziewica, Baba Jaga itp.). Decyduje archetyp ojca ogólna postawa ludziom (Ojciec, Ilya Muromets, Bóg, Prawo, Despota itp.).

Każda z podstawowych struktur osobowości jest także archetypem; wśród nich są Ego, persona, cień, Anima (dla mężczyzn), Animus (dla kobiet), jaźń.

Symbolika. Według Junga nieświadomość wyraża się przede wszystkim w symbolach. Chociaż żaden pojedynczy symbol nie może reprezentować archetypu, im bardziej symbol odpowiada nieświadomemu materiałowi zorganizowanemu wokół archetypu, tym bardziej wywołuje silną reakcję. Symboliczne terminy i obrazy często przedstawiają idee, których nie możemy jasno zdefiniować ani w pełni zrozumieć. Symbol reprezentuje stan psychiczny jednostki.

marzenia. Sny są ważnym ogniwem łączącym procesy świadome i nieświadome. Według Junga „główną funkcją snów jest próba przywrócenia naszej równowagi psychicznej poprzez tworzenie materiału snu, który w ten sposób przywraca ogólną równowagę psychiczną”.

Ponieważ sen zawiera symbole, które mają więcej niż jedno znaczenie, nie może istnieć prosty mechaniczny system interpretacji snów. Każda analiza snu musi uwzględniać pozycję, doświadczenie i otoczenie śniącego. Interpretacje analityka mogą być jedynie tymczasowe, dopóki nie zostaną zaakceptowane przez analizanta i nie poczują się przez niego znaczące. Ważniejszy jest fakt nie tylko zrozumienia snu, ale sam akt przeżycia materiału i potraktowania go poważnie.

Struktura osobowości. Jung wyróżnia następujące elementy struktury osobowości: Ego, persona, shadow, Anima (dla mężczyzn), Animus (dla kobiet), self.

Ego jest ośrodkiem świadomości i jednym z głównych archetypów osobowości. Ego tworzy poczucie spójności i kierunku w naszym świadomym życiu. Będąc na granicy nieświadomości, odpowiada za połączenie świadomości z nieświadomością. Jeśli harmonia tego połączenia zostanie naruszona, pojawia się nerwica.

Osoba (osobowość) to sposób, w jaki prezentujemy się światu. To jest postać, w którą się wcielamy; poprzez osobowość odnosimy się do innych. Obejmuje nasze role społeczne, rodzaj ubrań, które wybieramy, nasze indywidualny styl wyrażenia.

Rozróżnij pozytywne i negatywne cechy osoby. W pierwszym przypadku podkreśla indywidualność, sprzyja komunikacji i służy jako ochrona przed szkodliwym wpływem środowiska. Inaczej, jeśli rola społeczna też zdradził bardzo ważne Persona może zdusić indywidualność.

Cień jest centrum tego, co osobiste, nieświadome, które obejmuje tendencje, pragnienia, wspomnienia i doświadczenia zaprzeczane przez jednostkę jako niezgodne z jej osobą lub sprzeczne ze społecznymi normami i ideałami. Cień jest najbardziej niebezpieczny, jeśli nie jest rozpoznany. Wtedy jednostka projektuje wszystkie niepożądane cechy na innych lub jest zdana na łaskę cienia, nie będąc tego świadoma. Im bardziej urzeczywistnia się materiał cienia, tym mniej może on dominować.

Cień jest nie tylko odwrotnym obrazem ego, ale także składnicą energia życiowa, instynkty, źródło twórczości. Cień jest zakorzeniony w nieświadomości zbiorowej i może zapewnić jednostce dostęp do znaczącego materiału nieświadomego, który jest odrzucany przez ego i personę.

Anima i Animus – według Junga są to wyobrażenia o sobie jako mężczyźnie i kobiecie, wyparte do nieświadomości jako niepożądane dla danej jednostki. Tak więc, ponieważ kobieta definiuje się feministycznie, jej animus obejmuje wszystkie odmienne tendencje i doświadczenia, które uważa za męskie. Według Junga każdy mężczyzna w głębi duszy, w swojej nieświadomości, jest kobietą. „Ponieważ ten obraz jest nieświadomy, zawsze jest nieświadomie rzutowany na ukochaną kobietę, jest jedną z głównych podstaw przyciągania i odpychania”.

Anima i Animus to najstarsze archetypy. Zorientowane są swoim punktem w głęboką nieświadomość i mają ogromny wpływ na zachowanie jednostki.

Samego siebie. Jung nazwał ja centralnym archetypem, archetypem porządku i integralności osobowości. Według Junga „świadomość i nieświadomość niekoniecznie przeciwstawiają się sobie nawzajem, uzupełniają się wzajemnie w integralności, którą jest jaźń”. Jaźń jest wewnętrznym czynnikiem prowadzącym, całkiem odrębnym, a nawet odrębnym od Ego i świadomości.

Indywidualizacja i psychoterapia analityczna. Jung nazwał indywidualizację zdolnością osoby do samopoznania i samorozwoju, łączenia jej świadomości i nieświadomości. „Indywiduacja”, mówi Jung, „oznacza stawanie się jednym, jednorodnym bytem, ​​a ponieważ„ indywidualność ”jest naszą najgłębszą, trwałą, nieporównywalną wyjątkowością, indywiduacja oznacza również stawanie się sobą”.

Pierwszym etapem indywiduacji jest analiza osoby. Chociaż osoba ma ważne funkcje ochronne, to także maska, która skrywa jaźń i nieświadomość.

Drugim etapem jest świadomość cienia. Jeśli rozpoznamy jego rzeczywistość, możemy uwolnić się od jego wpływu.

Trzeci etap to spotkanie z Animą lub Animusem. Ten archetyp powinien być traktowany jak prawdziwa osoba, istota, z którą można się komunikować i od której można się uczyć. Jung „przepytywał” swoją animę o interpretację snów, o to, jak analizant konsultuje się z analizatorem.

Ostatnim etapem procesu indywiduacji jest rozwój „ja”. Jaźń staje się nowym centrum duszy. Przynosi jedność i integruje materiał świadomy i nieświadomy. Nadal jest centrum świadomości, ale nie wydaje się już być rdzeniem całej osobowości. Jung pisze, że „człowiek musi być sobą, musi znaleźć swoją indywidualność, to centrum osobowości, które jest jednakowo oddalone od świadomości i nieświadomości; musimy dążyć do tego idealnego centrum, do którego kieruje nas natura”.

Wszystkie te etapy przecinają się, człowiek ciągle powraca do starych problemów. O indywiduacji można myśleć jak o spirali, w której jednostka wciąż stawia czoła tym samym fundamentalnym pytaniom, za każdym razem w bardziej subtelnej formie.

Głównym zadaniem psychoterapeuty według Junga jest nawiązywanie kontaktów między świadomą osobowością a jej osobistą i zbiorową nieświadomością. Jung uważał, że psychoterapia to przede wszystkim interakcja nieświadomego analityka z nieświadomością pacjenta.

Jung podzielił cały proces leczenia na dwa etapy: rozpoznanie i interpretację. Leczenie rozpoczyna się od pobrania materiału. Już w procesie rozpoznania następuje częściowa świadomość własnej nieświadomości. Kolejnym krokiem jest interpretacja. zebrany materiał. Zwłaszcza znaczenie Jung dawał sny i symbole, a także stosował inne formy wyrażania nieświadomości: rysunki, tańce, rzeźby.

Carl Jung stworzył własny kierunek w psychologii i psychoterapii. Psychoterapia analityczna ma na celu głównie zrównoważenie świadomości i nieświadomości, optymalizację dynamicznej interakcji między nimi.

Psychologia analityczna (angielska psychologia analityczna)- jeden z kierunków neofreudyzmu, założony przez szwajcarskiego psychologa i kulturologa K.G. Jung. W centrum A. p. znajduje się doktryna nieświadomości, do której przypisuje Jung wiodące miejsce w wyjaśnianiu przyczyn powstawania cech psychiki i zachowania człowieka. Przekonany, że idee Z. Freuda, opracowane na materiale pacjentów z histerią, nie mają zastosowania do schizofreników, Jung przedstawił inną koncepcję niż Freud, koncepcję nieświadomości. Oprócz nieświadomości indywidualnej Jung identyfikuje również nieświadomość zbiorową. Interpretacja z psychologicznego punktu widzenia. danych antropologii fizycznej i kulturowej (etnografii), historii kultury i religii, Jung interpretuje nieświadomość zbiorową jako „pozostałość” w ludzkiej psychice doświadczeń zdobytych w toku ewolucji biologicznej oraz rozwoju kulturowego i historycznego.

Jako jednostkę analizy nieświadomości zbiorowej Jung wysuwa koncepcję archetypu - wrodzonej postawy wobec selektywnej percepcji, doświadczenia i ewentualnie jakiejś formy zachowania w stosunku do określonych bodźców. Archetyp jest definiowany jako „potencja czystej formy”, która nie ma własnej treści, ale pozwala na ustrukturyzowanie różnych treści psychiki. Postulując istnienie różnych archetypów, Jung identyfikuje w ludzkiej psychice warstwy pochodzenia zwierzęcego, uniwersalnego, plemiennego, rodzinnego i indywidualnego. W strukturującym wpływie archetypu na zachowanie Jung widzi przejawy libido, które rozumie jako dynamiczno-energetyczny aspekt psychiki. Jung widzi nie w twórczej aktywności społecznej człowieka, ale w głębi indywidualnej psychiki siły napędowe rozwinięcie tematu. libido, poprzez spontaniczne kształtowanie postaw ogólnych, kieruje rozwojem jednostki drogą „indywiduacji”, tj. pełne objawienie wyjątkowej indywidualności człowieka, jego pełne samospełnienie.

Poza postawami ogólnymi (nieświadome skupienie się na określonym celu, gotowość do jakiegoś działania i percepcji) Jung wprowadza koncepcje ekstrawertycznej (skierowanej na świat zewnętrzny) i introwertycznej (skierowanej na wewnętrzny, subiektywny świat) postawy świadomości (ego) ). Instalacje te charakteryzują 2 przeciw. typ psychologiczny osobowości – ekstrawertycy i introwertycy. Typologia Junga jest dalszy rozwój w czynnikowej teorii osobowości opracowanej przez Anglików. psycholog G. Eysenck. Wskaźniki wyznaczone za pomocą kwestionariuszy Eysencka na skali ekstrawersja-introwersja istotnie korelują z pewnymi właściwościami temperamentalnymi i cechami osobowości.

Dodanie wyd.: Wśród owocnych pomysłów wysuniętych przez Junga i rozwiniętych w psychoanalizie była idea kompleksów psychicznych, które składają się na treść osobistej nieświadomości.

Słownik psychologiczny. AV Pietrowski MG Jaroszewski

Psychologia analityczna- system poglądów szwajcarskiego psychologa K.G. Jung, który nadał jej to imię, aby odróżnić ją od pokrewnego kierunku - psychoanalizy Z. Freuda. Przywiązując, podobnie jak Freud, nieświadomość do regulacji zachowania, Jung wyróżnił formę zbiorową wraz z jej formą indywidualną (osobistą), która nigdy nie może stać się treścią świadomości. Nieświadomość zbiorowa tworzy autonomiczny fundusz psychiczny, w którym doświadczenia poprzednich pokoleń są przekazywane przez dziedziczenie (poprzez strukturę mózgu). W ramach tego funduszu wykształcenie podstawowe- archetypy (uniwersalne pierwowzory) leżą u podstaw symboliki twórczości, rozmaitych rytuałów, marzeń i kompleksów. Jako metodę analizy ukrytych motywów Jung zaproponował test skojarzeń słów (patrz Eksperyment skojarzeń): nieodpowiednia reakcja (lub opóźnienie reakcji) na słowo bodźca wskazuje na obecność kompleksu.

cel rozwój mentalny A. p. uważa indywiduację za szczególną integrację treści nieświadomości zbiorowej, dzięki której osobowość realizuje się jako niepowtarzalna niepodzielna całość. Chociaż A. p. odrzucił szereg postulatów freudyzmu (w szczególności libido rozumiano nie jako seksualną, ale jako jakąkolwiek nieświadomą energię umysłową), jednak te same cechy są nieodłączne w metodologicznych orientacjach tego kierunku, jak w innych gałęziach psychoanalizie, ponieważ zaprzecza się społeczno-historycznej istocie bodźców, siłom ludzkiego zachowania i dominującej roli świadomości w jego regulacji.

Zaproponowana przez Junga typologia postaci, według której istnieją dwie główne kategorie ludzi – ekstrawertycy (skierowani do świata zewnętrznego) i introwertycy (skierowani do świata wewnętrznego), została opracowana niezależnie od A. p. w konkretnych badania psychologiczne osobowości (por. Ekstrawersja – introwersja).

Wielka Encyklopedia Psychiatrii. Żmurow VA

Psychologia analityczna

1. wariant psychoanalizy K. Junga;
2. dowolna gałąź psychologii, która używa as podstawowe metody analiza manifestacji psychicznych.

Neurologia. Pełny Słownik. Nikiforow A.S.

nie ma znaczenia i interpretacji tego słowa

Oxford Dictionary of Psychology

Psychologia analityczna

1. Forma psychoanalizy opracowana przez Carla Gustava Junga.
2. Czasami ta nazwa jest używana dla każdego podejścia w psychologii, w którym specjalne znaczenie odnosi się do rozkładu zjawisk na ich części składowe.

obszar tematyczny terminu

„Moje życie i moje Praca naukowa stanowić jedną całość. W pewnym sensie to moje życie było ucieleśnieniem moich prac. To, kim jestem i to, co piszę, to jedno. Wszystkie moje pomysły i wszystkie moje wysiłki to ja”.
CG Jung

Psychologia analityczna to gałąź psychologii głębi założona przez wybitnego szwajcarskiego psychologa, psychiatrę i myśliciela XX wieku Carla Gustava Junga. Na początku swojej podróży Jung był pod wielkim wpływem Zygmunta Freuda. Ich przyjazne stosunki i korespondencja dały impuls do rozwoju psychoanalizy. Stopniowo, do 1913 roku, dochodziło do znaczących nieporozumień, które doprowadziły do ​​​​przerwy, aw przyszłości każdy rozwijał się we własnym kierunku. Mimo znaczących wówczas różnic poglądów, Jung zawsze traktował Freuda z wielkim szacunkiem, podkreślając niewątpliwą wagę odkryć dokonanych przez twórcę psychoanalizy. Z. Freudowi udało się znaleźć wyraźny związek między objawy kliniczne zaburzenia psychiczne i sprzeczności, konflikty między nieświadomymi popędami a ludzką świadomością. Nieświadomość ujawniła swoją autonomiczną, bezosobową naturę. Jak się okazało, zawiera nie tylko to, co kiedyś było treścią świadomości, ale coś głębszego i bardziej fundamentalnego.

Podsumowując rozmowę o podobieństwach między psychologią analityczną a psychoanalizą, podkreślamy, że obie szkoły najdokładniej badają nieświadomość, czyli całokształt potencjalnie niewyczerpanych procesy mentalne dla których nie ma subiektywnej kontroli i pełnej, jasnej świadomości. Obie szkoły też dają duże skupienie psychodynamika procesów wewnętrznych w psychice, czyli złożona interakcja między instynktami, motywami i popędami, które konkurują lub walczą ze sobą o dominację w regulacji ludzkiego zachowania.

Jednak Jung, oprócz osobistej nieświadomości, wprowadził tę koncepcję „zbiorowa nieświadomość” i zrewidował idee Freuda dotyczące energii psychicznej libido i jego głównie seksualny charakter. Studiując kulturę, religię, mitologię, materiał kliniczny pacjentów, Jung doszedł do wniosku, że istnieje nie tylko nieświadomość podmiotu, ale także nieświadomość rodzinna, plemienna, narodowa, rasowa i zbiorowa, uniwersalna, zakorzeniona w świecie przodków i zwierzęta.

Zgodnie z teorią Junga nieświadomość zbiorowa ma strukturę , tj. podlegające lokalnym programom/matrycom – archetypy które z kolei podporządkowane są głównemu systemotwórczemu archetypowi – Jaźni, będącej rdzeniem tkwiących w człowieku możliwości, które ujawnią się w trakcie jego życia. Archetypy to wrodzone struktury neuropsychiczne, które przejawiają się w ogólnych motywach zachowania człowieka i jego relacji ze światem. Archetypy powstały w procesie tysiącleci ewolucji, która zdeterminowała ich podstawowy, uniwersalny, transpersonalny charakter.

Aby zbadać starożytne warstwy archetypu, psychologia analityczna interesuje się światem zwierząt, osiągnięciami etologii (nauki o zachowaniu zwierząt). Aby zbadać środkową i górną warstwę archetypu, psychologia analityczna interesuje się symbolicznym życiem człowieka - mitologią, religią, polityką, historią, folklorem, literaturą, malarstwem i muzyką, czyli tym, co stanowi kulturę ludzką. Jedną z nich jest interpretacja symboli w szerokim kontekście historycznym i kulturowym cechy charakterystyczne psychologia analityczna.

Osobiste życie człowieka, jego próby ujawnienia swojego potencjału, osiągnięcia integralności, wszelkie sukcesy i niepowodzenia na tej ścieżce są przedmiotem samej analizy, długotrwała interakcja analizant i analityczny psycholoa. Analiza jungowska skupia się na wspomnieniach, fantazjach, snach, przeszłe doświadczenie i relacje między analitykiem a analizantem, a także osobista filozofia człowieka, jego aspiracje życiowe, znaczenia i twórczość. Celem tej żmudnej pracy jest proces indywiduacji - to jedna z centralnych i wielowymiarowych koncepcji wprowadzonych przez Junga, której studiowaniu poświęcił całe swoje życie.

Zauważ tutaj, że w analizie jungowskiej, wraz z szukaj przyczyn objawy i problemy życiowe pacjenta, szeroko stosowane teleologiczny podejście, sugerowanie odpowiedzi na pytanie - po co, w jakim celu powstaje to lub inne zjawisko psychiczne - objaw, stan, wydarzenie w życiu człowieka? ..

Dalszy rozwój psychologii analitycznej doprowadził do alokacji trzy szkoły, ściśle ze sobą powiązane i wywodzące się ze wspólnych źródeł teoretycznych:

szkoła klasyczna kontynuuje tradycje ustanowione przez K.G. Jung. szkoła archetypowa, założona w latach 70. przez D. Hillmana, koncentruje się na pracy z archetypowymi obrazami. Szkoła rozwój, która powstała w latach pięćdziesiątych XX wieku, zintegrowała klasyczne podejście Junga i jeden z nurtów psychoanalizy – teorię relacji z obiektem. Tutaj wiele uwagi poświęca się wcześnie doświadczenie z dzieciństwa oraz relacji między analitykiem a pacjentem. Założycielem tego nurtu jest M. Fordham, który owocnie współpracował z brytyjską szkołą psychoanalizy.

Idee Junga wywarły znaczący wpływ na filozofię, naukę, kulturę i sztukę XX wieku. Nadal są poszukiwane i aktualne. Twórcze dziedzictwo Junga to dwadzieścia tomów zebranych prac, które wykraczają daleko poza zakres psychologii i psychiatrii i są poświęcone filozofii, mitologii i religii Wschodu i Europy. W 1948 roku Instytut powstał w Zurychu jako instytucja edukacyjno-badawcza zajmująca się psychologią analityczną, która kontynuuje swoją działalność do dziś. Jung brał udział w działalności dydaktycznej i badawczej Instytutu aż do swojej śmierci jako dyrektor w 1961 r. Dziś certyfikowani psychologowie analityczni z całego świata zrzeszeni są w profesjonalnej organizacji — Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychologii Analitycznej.

Szkolenie certyfikowanego specjalisty - psycholog analityczny - zajmuje lata, wymaga, jak każda rzadka specjalność, dużych inwestycji umysłowych i materialnych, z których głównym jest analiza edukacyjna. Następnie na starcie własna praktyka student jest zobowiązany do obecności nadzór – omawiać swoją pracę indywidualnie iw grupie innych studentów. Ten najlepsza szkoła nauczanie metodologii analizy, etyki, formacji stanowisko analityczne, utrzymując granice, kontynuując własny rozwój zawodowy i osobisty.

Dzięki syntetycznemu, elastycznemu i otwartemu podejściu, rozmachowi i głębokiej kulturze wewnętrznej Jungowi udało się stworzyć teorię, która dała impuls do rozwoju innych kierunków w psychoterapii. Są to arteterapia, dramat symboli, psychodrama jungowska, terapia procesowa Mindella, terapia piaskiem, mandali, teatrzyku itp. Dzięki temu przedstawiciele tych dziedzin mają możliwość nauczenia się wielu przydatnych dla własnego rozwoju i profesjonaly rozwój, zagłębiając się w psychologię analityczną Junga, będąc w trakcie wymiany opinii i doświadczeń z kolegami z innych szkół.

Psychologia analityczna

Wadim Rudniew

Psychologia analityczna jest odgałęzieniem psychoanalizy opracowanej przez szwajcarskiego psychologa i filozofa Carla Gustava Junga.

Początkowo Jung był uczniem, współpracownikiem i przyjacielem Freuda, ale już od lat dziesiątych ostro się rozeszli w kilku fundamentalnych kwestiach. Jung krytycznie odnosił się do tego, że Freud przypisywał przyczynę wszystkim nerwicom i innym choroba umysłowa na problemy seksualne. Jung uważał za niedopuszczalne interpretowanie wszystkich zjawisk nieświadomości w kategoriach wypartej seksualności. Jungowska interpretacja libido jest znacznie szersza. Jego zdaniem nerwica i inne choroby psychiczne objawiają się odwróceniem libido, co prowadzi do reprodukcji w umyśle pacjenta archaicznych obrazów i przeżyć, które uważa się za „podstawowe formy przystosowania człowieka do otaczającego nas świata” ”.

Freud i Jung byli ludźmi różnych pokoleń i kultur. Paradoksalnie Freud w swoich postawach emocjonalnych i racjonalnych był w XIX wieku człowiekiem wartości pozytywnych. Jung był człowiekiem XX wieku, pozbawionym pozytywistycznych uprzedzeń. Zajmował się alchemią i astrologią, wróżył zgodnie z Księgą Przemian i wniósł znaczący wkład w badanie mitów.

Ta wyraźna różnica między osobowościami Freuda i Junga wpłynęła na ich zrozumienie natury nieświadomości. Głównym punktem rozgraniczającym psychoanalizę freudowską i jungowską psychologię analityczną jest fakt, że z punktu widzenia tej drugiej nieświadomość ma charakter kolektywny. Jung napisał: „Treści te mają jedną niesamowitą właściwość – ich mitologiczny charakter. Wydaje się, że należą do struktury duszy, która jest charakterystyczna nie dla każdej jednostki, ale dla całej ludzkości. Kiedy po raz pierwszy zetknąłem się z takimi treściami, zastanawiałem się, czy mogły być dziedziczne i zasugerowały, że można je wytłumaczyć dziedzicznością rasową. Aby to wszystko zrozumieć, pojechałem do Stanów Zjednoczonych, gdzie studiując sny rasowych Murzynów, miałem okazję przekonać się, że te obrazy nie miały nic wspólnego z tzw. dziedziczeniem rasowym czy krwiowym, ani nie są produktami osobiste doświadczenie indywidualny. Przynależą one do ludzkości jako całości, dlatego mają charakter zbiorowy.

Używając określenia św. Augustyna, nazwałem te kolektywne proformy archetypami. „Archetyp” oznacza typ (odcisk), pewną formację o charakterze archaicznym, zawierającą zarówno w formie, jak iw znaczeniu motywy mitologiczne. W czysta forma te ostatnie obecne są w baśniach, mitach, legendach, folklorze”.

Te nośniki nieświadomości zbiorowej były przez Junga rozumiane w różnych okresach na różne sposoby: czasami jako coś w rodzaju korelatu instynktów, „czasem w wyniku spontanicznego generowania obrazów przez neurodynamiczne struktury mózgu niezmienne dla wszystkich czasów i ludów”. ”.

W każdym razie Jung uważał, że archetypu nie da się wyjaśnić, a tym samym wyczerpać. Kiedy w fantazji pojawia się obraz słońca lub utożsamianego z nim lwa, króla lub smoka strzegącego skarbu, to według Junga nie jest to ani jedno, ani drugie, ale jakiś trzeci, który jest bardzo przybliżony w tych porównaniach. Jedyną rzeczą dostępną psychologii jest opis, interpretacja i typologia archetypów, którym poświęcona jest ogromna część spuścizny Junga. Jego interpretacje są często arbitralne. Rozumiejąc to, Jung skłonny był podkreślać bliskość metod psychologii analitycznej do metod sztuki, a czasem wprost stwierdzał, że odkrył nowy typ racjonalności naukowej.

Analizując formy interakcji między archetypami a świadomością, Jung wyróżnił dwie skrajności, które z jego punktu widzenia są równie niebezpieczne dla indywidualnej i społecznej egzystencji człowieka. Widział pierwszą skrajność we wschodnich kultach religijnych i mistycznych, gdzie zasada osobista rozpuszcza się w zbiorowej nieświadomości. Drugą skrajnością jest zachodnie indywidualistyczne racjonalne myślenie, w którym wręcz przeciwnie, tłumiona jest zbiorowa nieświadomość. W przeciwieństwie do tych skrajności, Jung rozwinął doktrynę indywidualności jako integracji świadomych i nieświadomych zasad psychiki jednostki poprzez symboliczną interpretację i subiektywne życie ich archetypowych struktur. Dostrzegał wartość psychologii analitycznej w przekazywaniu indywidualnej świadomości adekwatnych interpretacji symboliki archetypowej w celu ułatwienia procesów indywiduacji, czyli rozwoju umysłowego jednostki poprzez asymilację przez świadomość treści nieświadomości indywidualnej i zbiorowej. Ostatecznym celem indywidualnego rozwoju jest osiągnięcie osobistej integralności i wyjątkowości.

Koncepcja Junga miała decydujący wpływ na kształtowanie się psychologii transpersonalnej.

Bibliografia

Jung KG Archetyp i symbol. - M., 1991.

Jung KG Wykłady z Tavistocka. Psychologia analityczna: jej teoria i praktyka. - Kijów, 1995.

Jung KG Dusza i mit: Sześć archetypów. - Kijów, 1996.

Ivanov A V. Jung // Współczesna filozofia zachodnia: słownik. - M., 1991.

Meletinsky E.M. Poetyka mitu. - M., 1976.