Znak słońca wśród Słowian. Symbol słońca wśród Słowian ma niebezpieczne znaczenie.
ELEMENTY NATURALNE
Symbolika słoneczna to symbolika elementu słonecznego, słońca, bogów słonecznego światła.
Bogowie słońca w słowiańskim pogaństwie to Dazhdbog, Svarog, Khors. Są lekkie, to znaczy reprezentują moc Panowania bogów. Reguła - świat górny, niebiański w mitologii słowiańskiej. Słowianie reprezentowali Regułę jako doskonały świat gdzie panują prawa sprawiedliwości i honoru. Wiele rosyjskich słów mówi nam o tym: poprawny (jak w Prawie), spravny (z Prawem), rządź (w sprawiedliwości), słuszny (w obu znaczeniach). Symbolika słoneczna jest jedną z najjaśniejszych in Słowiańska tradycja. Być może wśród znaków słonecznych nie ma ani jednego szkodliwego. Wręcz przeciwnie, wszelkie znaki wiążą się z nabywaniem dóbr zarówno materialnych, jak i duchowych, ich pomnażaniem. Słońce w pogaństwie jest także wszechwidzącym okiem, dlatego, jeśli była potrzeba, popełniali zbrodnię nocą – może bogowie Reguły tego nie zauważą; dlatego złe duchy i mroczni czarodzieje aktywują się w nocy. W słonecznej porze dnia, przeciwnie, przeważają siły światła, które pomagają człowiekowi i naturze. To jednak tylko jedna strona medalu.
Słońce
Obraz wód niebieskich był tylko częścią bardziej ogólnego obrazu świata, w którym warstwa niebo-woda była tylko odległym tłem, a najważniejszą rzeczą było słońce na swojej mierzonej drodze po firmamencie środkowego nieba.
Niezwykle ważne jest, aby zauważyć, że w całym wystroju rosyjskich chat z XVIII-XIX wieku, na rozległym obszarze dwunastu północnych prowincji Rosji, znaki słoneczne obfitujące w ten wystrój nigdy nie były umieszczane nad strefą nieba, że to znaczy, nie naruszyli starożytnych słowiańskich idei dotyczących górnego nieba. Strefa ruchu słońca od eneolitu była środkowym niebem, oddzielonym firmamentem od niebiańsko-wodnej strefy górnego nieba.
Ten starożytny obraz świata był obserwowany z niesamowitym rygorem w systemie dekoracji architektonicznej: drogę słońca na środkowym niebie podkreśla fakt, że zastosowano sztuczne, specjalne deski, które nie odgrywały żadnej konstruktywnej roli - „ręczniki” pokazywać znaki słoneczne – „ręczniki”, schodzące pionowo w dół z kaplic.
Pozycje oprawy o wschodzie i zachodzie słońca wskazywane były przez umieszczenie znaków słonecznych na dolnym końcu obu koi i tym samym pojawiały się one w ogólnej kompozycji wzoru poniżej tej części koi, na której przedstawiono „niebiańskie otchłanie” . Czasami również tutaj, aby pokazać poranne i wieczorne pozycje słońca, uciekali się do używania dwóch pionowych „ręczników” na krawędziach pomostów.
Czasami droga słońca była wyznaczana nie trzema standardowymi pozycjami, ale dodatkowo kilkoma dodatkowymi znakami pośrednimi przymocowanymi do dolnej krawędzi pomostów. Dzienny bieg słońca w tych przypadkach był oznaczony dwunastoma znakami słonecznymi.
Rozważ znaki słoneczne zawarte w wspólny system obrona rosyjskiego domu przed upiorami i navi.
Przede wszystkim należy powiedzieć, że w tych trzech pozycjach (rano, południe i wieczór) znaki słoneczne zostały przedstawione nie tylko jako jeden z elementów dekoracji, ale całkiem wymownie, z głębokim znaczenie symboliczne. Potwierdza to fakt, że prawie nigdy nie były umieszczane osobno, ale zawsze w połączeniu z innymi symbolami - ziemią, obsianym polem, czasem wodą. Wzajemne położenie różnych symboli w jednym kompleksie dodatkowo podkreślało ruch słońca w ciągu dnia.
Same znaki słoneczne są reprezentowane przez kilka typów. Najbardziej stabilny jest okrąg o sześciu promieniach („koło Jowisza”). W środku znajduje się okrąg z krzyżem, a czasem z ośmioma promieniami. Wschodzące lub zachodzące słońce można przedstawić jako półkole (łuk do góry) z trzema promieniami.
Na szczególną uwagę zasługują liczne znaki przedstawiające „biegnące” słońce: wewnątrz okręgu wyciętych jest kilka łukowatych linii ułożonych promieniście; sprawiają wrażenie toczącego się koła z zakrzywionymi szprychami. Kierunek krzywizny jest zawsze taki sam: górna linia koła ma wybrzuszenie po lewej stronie, dolna po prawej, co określa położenie wszystkich pośrednich szprych tego koła słonecznego. Czasami ruch słońca wyrażają tylko trzy takie łuki, ale zazwyczaj jest ich wiele.
Obok symbolu słońca, jednego lub drugiego symbolu ziemi, pole prawie zawsze sąsiaduje.
Znak oznaczający ziemię to starożytny, jeszcze eneolityczny symbol pola i urodzaju w postaci rombu lub kwadratu, ustawiony pod kątem i podzielony na cztery części. Istniała stabilnie przez kilka tysiącleci i jest dobrze odzwierciedlona w rosyjskim średniowieczu sztuka użytkowa, w kościele malarstwo dekoracyjne i jest przedstawiony w materiale etnograficznym, głównie we wzorach strojów ślubnych panny młodej, co po raz kolejny świadczy o związku z ideą płodności.
Druga grupa znaków przedstawia zaoraną ziemię w postaci dużego prostokąta lub rombu, narysowanego wzdłuż i w poprzek. Na chatach chat przedstawiono prostokąty i romby, utworzone przez rzędy małych otworów. Ponadto romby prawie zawsze są wyrzeźbione na krawędziach koi.
a) „Ręczniki” kompleksów porannych, południowych i wieczornych ze znakami bezpieczeństwa;
B) Południe złożony obraz całego dziennego słońca (trzy słońca w ciągu dnia i dwa światła nocne i białe - w centrum);
C) Poranny kompleks zabezpieczeń wzorów: symbol nocnego słońca na „ręczniku” i wschodzącego słońca na koi;
D) „Ręcznik” z wizerunkiem białego światła;
E) „Ręczniki” kompleksu południowego z dwoma słońcami i krzyżem
Czasami ukazuje się, że słońce już wzeszło nad ziemią; w tych przypadkach ziemia jest pokazana nie jako prostokąt, ale jako znak płodności - przekreślony kwadrat. W kompleksie dolnych końców pomostów słońce bardzo często przedstawiane jest jako „biegnące”, co jest dość zgodne z percepcja wzrokowa przebieg słońca - o wschodzie i zachodzie słońca ruch oprawy jest szczególnie zauważalny, szybko wznoszący się lub opadający w stosunku do horyzontu.
Południe. Słońce południowe zostało przedstawione na fasadzie chaty, na samym szczycie, pod dominującą postacią konia dwuspadowego, ale, jak już wspomniano, jeszcze poniżej „otchłani nieba”, czyli górnego nieba. Aby pozostawić słońce w odpowiedniej kondygnacji, starzy rzemieślnicy przymocowali do szczypiec krótką deskę na ręczniki, zwisającą pionowo z fasady. To właśnie na dolnym końcu tego „ręcznika” znajdował się południowy zespół znaków słonecznych.
Kompleks południowy zawsze był bogatszy od poranno-wieczornych. Najczęściej przedstawiano tu dwa słońca, tak jak w kalendarzu miesiąc przesilenia letniego (czerwiec) był oznaczony nie jednym krzyżem, jak inne fazy słoneczne, ale dwoma krzyżami.
Dwa słońca jedno pod drugim mogą być takie same (zwykle z sześcioma promieniami), ale jedno z nich można nadać w postaci dynamicznego koła jezdnego. W indywidualne przypadki(w czasach chrześcijańskich) nad słońcami umieszczono wizerunek prawosławnego krzyża, co nadało wyrazistości semantyce znaków słonecznych - były one również święte i miały taką samą moc jak krzyż, który odpędzał demony.
Na niektórych „ręcznikach” przedstawiono cały dzienny przebieg słońca: u góry trzy dzienne pozycje słońca (rano, południe i wieczór), poniżej dwie pozycje nocnego podziemnego słońca, a pośrodku ogromne promienny okrąg, symbolizujący " białe światło„Wszechświat oświetlony, według narodu rosyjskiego z XII-XIII wieku”, niematerialnym i niezbadanym światłem.
Symbole ziemi z reguły nie występują w kompozycji południowej, ale czasami są nadal przedstawiane. W takich przypadkach są one koniecznie związane ze słońcem: albo słońce świeci nad zbliżającą się do niego ziemią (z góry i z dołu), albo mały symbol ziemi jest umieszczony między dwoma biegnącymi słońcami i okazuje się, że tak były wszechstronnie oświetlone.
Być może podstawowy znak symboliki słonecznej. Po raz pierwszy ten symbol, wraz z kilkoma innymi symbolami germańskiego pogaństwa, został przywłaszczony przez Adolfa Hitlera dla jego faszystowskiej władzy. Od tego czasu stało się zwyczajem, że jeśli jest swastyka, mówimy o faszyzmie. W rzeczywistości swastyka nie ma nic wspólnego z oburzeniem zwanym faszyzmem. Ten znak jest obrazem słońca, apelem do jasnych bogów; przynosi dobroć i sprawiedliwość światu Reveal, niesie ogromny ładunek magicznej energii światła.
Klasyczna sanskrycka nazwa tego symbolu pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „su/swa”, co oznacza „związany z dobrem”. Przypomnijmy sobie ptaka Matkę Swę (patronkę Rosji), boga Svaroga, Svargę - siedlisko jasnych bogów słowiańskich mitów. Słowo „światło” należy do tego samego rdzenia. Wśród Słowian swastyka nazywała się Kolovrat lub przesilenie. Jednak Kolovrat wciąż zaczyna się od sześciu promieni. Ponieważ kolo to koło, pierścień, koło, studnia, bułka. Kolovrat we wszystkich wiekach i wśród wszystkich narodów był symbolem słońca, istnieją nawet powody, by sądzić, że słońce w czasach starożytnych nazywano dokładnie „kolo”.
Również niektórzy autorzy kojarzą to z jednością statyki i dynamiki. Co więcej, tylko obracająca się swastyka ma znaczenie dynamiczne. Jeśli obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w prawo), symbolizuje pragnienie wszystkiego, co związane z życiem, z pozytywne cechy i aktywny rodzaj męski; przeciwnie, obrót w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara wskazuje na umieranie, zaprzeczenie wszelkiego pozytywnego i biernego zachowania. Absolutnie przeciwna jest interpretacja kierunku obrotu ich swastyki przez Greków (którzy nazywali ten znak „tetraxele” - „czworonożny”, „czteropunktowy”), ponieważ dowiedzieli się o swastyce od nieprzyjaznych im słowiańskich ludów i postanowili, że to, co Słowianie - Rządzą, to oni - Hades. Stąd spore zamieszanie z kierunkiem rotacji i kierunkiem promieni swastyk. Swastyka to nie tylko znak czterowiązkowy. Istnieją również swastyki z 2, 3, 5, 6, 7, 8 lub więcej promieniami. Każdy rodzaj swastyki ma swoją specyfikę magiczne znaczenie. Przyjrzyjmy się niektórym rodzajom swastyk.
Sześcioramienny krzyż zamknięty w kole to znak grzmotu Peruna.
Ten znak był bardzo rozpowszechniony, znali go Skandynawowie, Celtowie i Słowianie. Znak grzmotu możemy zobaczyć w ornamentach rosyjskich kołowrotków i na chatach aż do naszych czasów. Wycięli im to z jakiegoś powodu. W chatach został wyrzeźbiony na kokoshniku (deska zwisająca z końca grzbietu) jako magiczny piorunochron.
Również znak grzmotu - znak odwagi, waleczności - był magiczny znak Rosyjski skład. Znak ten można znaleźć na hełmach, płytach zbroi. Ten znak był również wyhaftowany na męskiej koszuli.
Ośmiopromieniowy Kolovrat jest znakiem, pod którym następuje odrodzenie słowiańskiego pogaństwa.
Widać to na sztandarach współczesnych społeczności pogańskich. Taki zaszczyt został oddany temu znakowi nie przez przypadek. To znak Svaroga, boga-stwórcy, boga mądrości. To Svarog stworzył Ziemię, ludzi (poprzez Dazhdbog), dał ludziom wiele wiedzy, w tym metal i pług. Znak Svaroga jest znakiem mądrości i wyższej sprawiedliwości, znakiem Władzy. Również kołek Svaroga jest symbolem wszechświata. Urządzenie uniwersalnego koła Svaroga jest bardzo trudne. Jego centrum znajduje się na Stozhar-Stlyazi - osi niebieskiej. W ciągu jednego dnia krąży wokół Stozhar, a w ciągu roku dokonuje rewolucji. Bardzo powolny obrót koła prowadzi do zmiany epok zodiakalnych. Taki obrót koła trwa 27 tysięcy lat. Ten czas nazywa się dniem Svaroga.
Trixel to trójramienna swastyka. Na północy używany jest „zepsuty”, czyli trixel, który nie ma połączeń między promieniami. Jego magiczne znaczenie nie jest bardzo dokładnie znane. To znak „co prowadzi”, znak, który ukierunkowuje rozwój wydarzenia we właściwym kierunku. Jest to runa związana z kierunkiem i orientacją działalności człowieka. Mówiąc najprościej, ten znak orientuje człowieka w życiu, służy mu jako rodzaj przewodniej gwiazdy. Również niektórzy naukowcy kojarzą ten znak z czasem i bogiem czasu, wśród Słowian - z Bogiem Liczby i trzema promieniami trixela - z trzema nogami zgiętymi w kolanach (bieganie), ale ta definicja jest bardzo powierzchowna: opiera się tylko na greckiej interpretacji nazwy znaku: tri – „trzy”, kselos – „kość, kończyna”.
Zgodnie z grecką terminologią czteroramienna swastyka nazywana jest tetraxelem.
Rozważane są więc główne formy słonecznej symboliki swastyki. Istnieje jednak również wiele innych symboli słonecznych, mniej charakterystycznych dla ludów słowiańskich, na przykład „smocze oko” - trójwiązkowa swastyka z połączonymi promieniami, używana w Walii (Wielka Brytania) w magii ziemi; tak zwana „wersja celtycka” - swastyka z falistymi zakrzywionymi promieniami wpisanymi w okrąg, sonnenrad (nawiasem mówiąc, był to emblemat niektórych dywizji SS), „krzyż wtajemniczenia” i wiele innych ...
Również symbol słońca. Nie przypisujemy tego swastyce bardzo warunkowo - krzyż jest również swastyką, tylko bez promieni cofających się na bok. Krzyż stał się jednym z najbardziej znanych symboli chrześcijańskich. I nie tylko. Na przykład katoliccy misjonarze głoszący kazania w Chinach widzieli krzyże przedstawione na posągach Buddy, którego nauki sięgają około sześciu wieków. przed chrześcijaństwem, a hiszpańscy konkwistadorzy byli świadkami czczenia krzyża przez północnoamerykańskich pogańskich Indian jako połączenia ognia niebiańskiego i ziemskiego.
Słowo „krzyż” pochodzi od wspólnego europejskiego korzenia cru, co oznacza „zakrzywiony”. Możemy zaobserwować ten rdzeń w słowach koło, krzywa, stromo. W łacina sedno - „krzyż”. Istnieje inna wersja, z której pochodzi słowo „krzyż” słowiański rdzeń"kres" - "ogień" (por. kresal - narzędzie do rozpalania ognia).
Dowody archeologiczne sugerują, że krzyż był czczony jako symbol już w górnym paleolicie. Krzyż jest symbolem życia, nieba i wieczności. Prawidłowy (równoboczny) krzyż symbolizuje zasadę połączenia i interakcji dwóch zasad: żeńskiej (linia pozioma) i męskiej (pionowa). Krzyże są również podzielone na linię prostą, tj. z liniami poziomymi i pionowymi oraz ukośną, mającą dwie linie ukośne, a prosty krzyż reprezentuje męskie agresywne kreatywność, ukośny - bardziej miękka kreatywność.
Prosty krzyż może również służyć jako prymitywny model Drzewa Świata, gdzie pionowa kreska jest Drzewo Świata, a pozioma to świat Reveal. W związku z tym krzyż z poziomą linią przesuniętą w górę wskazuje położenie świata Reguły na Drzewie, w dół - świat Navi. Oczywiście te krzyże mają odpowiednie znaczenie magiczne.
Rozważ główne rodzaje krzyży charakterystycznych dla tradycji nordyckiej.
Krzyż celtycki, czyli kołokryż, najdokładniej pokazuje podobieństwo krzyża do swastyki i całą konwencjonalność ich separacji. Spójrz na sześcio- i ośmiobelkowe kolovraty przedstawione w tej pracy. Oprócz liczby promieni znaki te niczego nie zmieniają. Pomimo tego, że krzyż ten nazywa się celtycki, jest znany prawie wszystkim Indoeuropejczykom, w tym Słowianom. Historia krzyża celtyckiego ma co najmniej 8-9 tysiącleci. Celtowie szczególnie czcili ten krzyż. Krzyż celtycki nazywany był także „krzyżem wojownika”, „krzyżem Wotana” (Odyna).
Dwunastoramienny krzyż to krzyż z poprzeczką na każdej belce lub swastyka z promieniami wyciągniętymi w lewo (dla ciemnego - w prawo). Celem tego krzyża jest ochrona przed wpływy zewnętrzne. Ponadto wielu badaczy mówi o tym znaku jako magiczny znak Uprzejmy. Nazywany jest także „hełmem terroru”. Ten symbol był szeroko rozpowszechniony w czasach starożytnych: istnieją na to dowody archeologiczne - wiele amuletów z „hełmem grozy” znaleziono na terytoriach Scytów, Mordowian, ludów indoeuropejskich; w średniowieczu dekorowali ściany domów i drewniane rzemiosło, a także często naczynia kościelne. Najpotężniejszym symbolem wśród „hełmów grozy” jest tak zwany Aegishjalm (nazwa skandynawska) lub Krzyż Niezwyciężoności - ten symbol przewyższa wszystkie inne swoją skutecznością.
Otchłań nieba
Magiczny system ochrony przed złymi duchami zapewniał obraz nie tylko słońca i jego drogi przez niebo, ale także samego nieba jako zbiornika wody deszczowej, niezbędnej do wzrostu wszystkich żywych istot.
Tak więc górnym konturem szczytowego frontonu słowiańskiego domu było niebo, wzdłuż którego słońce pokonuje codzienną drogę od lewego dolnego końca dachu do szczytu dachu, do jego „kalenicy” i dalej do dolny prawy koniec dachu.
Firmament składał się z dwóch niebios – wody i słonecznego powietrza, oddzielonych przezroczystym „firmamentem nieba”. Jeśli chodzi o deszcz, starożytni Słowianie wierzyli, że wilgoć deszczowa jest pobierana z niebiańskich rezerw wodnych przechowywanych na górnym niebie, znajdujących się nad środkowym niebem, przez które porusza się słońce i księżyc. Rezerwy wody na niebie nazywano w języku staroruskim „niebiańskimi otchłaniami”. Ulewa o ulewie decydowało powiedzenie: „otwarły się otchłanie nieba”, czyli otworzyła się woda niebiańska, uzyskała wolność i rzuciła się na ziemię.
„Firmament” w średniowiecznym znaczeniu utrzymywał „otchłań nieba” gdzieś na niedostępnej wysokości ponad przestrzenią powietrzną zwykłego nieba. To rozwidlenie nieba zostało odzwierciedlone w języku rosyjskim słowami „niebo” (liczba pojedyncza) i „niebo” (liczba mnoga).
Niebiańskie otchłanie górnego nieba prawie zawsze były przedstawiane na bokach dachów domów. Najczęstszym jest falisty ornament lub wzór miast, które z daleka są również postrzegane jako fale. Zwykle fale oklepanego „firmamentu” idą w 2-3 rzędach, jakby podkreślając głębię wodnego nieba. Bardzo często wraz z falistymi liniami przedstawiane są małe kółka symbolizujące krople deszczu.
Prichelina z wizerunkiem falistych odrzutowców jest znana w regionie Nowogrodu, w Archangielsku, Wołogdzie, Jarosławiu, Uljanowsku, Gorkim, w rosyjskich wioskach Karelii iw wielu innych miejscach. Rosja Centralna i Północ.
Innym symbolem przedstawionym wraz z niebiańską wodą były symbole kobiece piersi. Są nam znane z nowogrodzkich prichelin z XI-XV wieku. Piersi zostały przedstawione albo w formie wzoru, gdzie ta fabuła jest powtarzalna, albo jako sparowane wizerunki dwóch piersi, starannie zaznaczonych przez rzeźbiarza, ale też tworzących falisty wzór w ich powtórzeniu.
Niekiedy motyw kobiecej piersi oddawały zaokrąglone występy na dolnych krawędziach kaplic (przebiegające nieprzerwanie lub parami, z przerwami między parami), ale znacznie częściej przedstawiano go w postaci małych, poszarpanych (schodkowych) miasteczek, co z daleka, patrzącemu z dołu, dawało zupełną iluzję tej symbolicznej figury skrzyni, tak starannie i naturalistycznie wyrzeźbionej przez nowogrodzkiego snycerza z czasów Jarosława Mądrego.
Eneolityczni rolnicy wyobrażali sobie strumienie deszczu jako strumień mleka Bogini Matki. I początkowo słowiańscy poganie czcili dwie niebiańskie boginie-dzieci, których kult był następnie łączony z czcią męskiego niebiańskiego bóstwa - Roda, a nawet przetrwał, dożywając do XIX wieku. w całej serii haftów chłopskich.
W średniowiecznym języku rosyjskim słowa takie jak „klatka piersiowa” i „pale” były bardzo bliskie. "Zroszona pierś" - krople rosy, które pomagają roślinom pić niebiańską wilgoć - "krople rosy". Rosyjscy poganie XII-XIII wieku. wierzono, że rosa spadająca z nieba w postaci mgły jest wysyłana przez Roda, boga nieba, dokładnie jako wilgoć życia.
Pricheliny rosyjskich chat zdobiono w dwóch lub czterech rzędach. W górnym rzędzie najczęściej znajdowała się zygzakowata linia, stabilny starożytny symbol wody, in ta sprawa- „Otchłań nieba”, niedostępne rezerwuary deszczu. Poniżej znajdował się rząd miast lub sparowanych wizerunków kobiecych piersi, kojarzących się oczywiście z ideą rodzących bogiń niebiańskich, które według dawnych myśliwych rodziły „małe jelenie”, a według rolników, spuścić deszcz na pola. Te dwa główne rzędy były czasami przeplatane rzędami okrągłych otworów przedstawiających krople deszczu. Miasta i półkola dolnego rzędu często zaopatrzone były w te same koła.
Często występuje (zresztą w różnych odległych miejscach) połączenie w jednym rzędzie półkoli-piersi z okręgiem pośrodku i krótkimi zygzakami między nimi. Tutaj oczywiście zęby pomiędzy półokręgami można interpretować jako dodanie symbolu wody do wizerunku chmur-piersi.
Tak więc we wzorach ganków chat ukazano dwie nierozerwalnie ze sobą powiązane idee: po pierwsze obecność rezerw wody deszczowej w górnym niebie (nad firmamentem), a po drugie przeniesienie tej wody w dół na ziemię do oracze, ukazani za pomocą mitologicznego symbolu piersi niebiańskich bogiń, nawadniających ziemię „narodzinami” „piersiami rosy”.
Ogień
Ogień ... Prawdopodobnie nawet najbardziej miejski człowiek przynajmniej raz w życiu spojrzał na żywy ogień, a nie z kuchenka gazowa lub zapalniczki, ale prawdziwej, która jest w piekarniku lub ogniu. Spektakl, który urzeka oko i umysł. Oczywiście u poganina ogień wywołuje te same uczucia.
Ogień dla poganina to nie tylko proces chemiczny jest świętym zjawiskiem. Koncepcje ognia ofiarnego (ogień ziemski) są bezpośrednio związane z tym zjawiskiem – dym z ognia ofiarnego przenosi do Iriy esencje ofiar (esencje, bo trudno powiedzieć, że np. naleśnik ma duszę, czy nie , ale każdy przedmiot ma esencję ). Jest też niebiański ogień - ogień niebiańskiej kuźni Svaroga. Tora jest jedną z głównych sił twórczych. Narysujmy kilka analogii ze Słońcem i plazmą oraz teorią Wielkiego Wybuchu i okresem formowania się Ziemi, kiedy to miały na niej miejsce aktywne procesy tektoniczne i erupcje wulkaniczne. Należałoby też przypomnieć ognisty miecz – symbol sprawiedliwości i władzy, który we współczesnych dziełach uzbrojony jest w wiele postaci fantasy i historycznych. Nawet Rycerze Jedi z filmów George'a Lucasa, którzy są zasadniczo poganami, są uzbrojeni w miecze świetlne.
Jest też ogień Navi, tutaj narysujemy analogie z kultem chrześcijańskim, w którym grzesznicy znajdujący się w piekle są pieczeni przez diabły na ogniu w siedmiu sposobach gotowania tych samych grzeszników (patrz Boska komedia Dantego). To prymitywne przekonanie o niefortunnym losie grzeszników ma swoje korzenie w szerszej i bardziej uzasadnionej pogańskiej idei ognia Nava. Poganin kojarzy Nav z podziemnym ognistym królestwem (pamiętaj o greckim Hadesie) - a nawiasem mówiąc, nikt tam nie jest smażony, tylko podziemny ogień jest rozumiany jako element. Tutaj wypadałoby przypomnieć zionące ogniem smoki i węże – to także dzieci Navi. Ogień Navi można interpretować jako regresywną, niszczącą siłę, która spala dobro i światło. W końcu możesz spalić swoje serce miłością (niebiański ogień) lub możesz spalić swoją duszę pijaństwem i oszustwem.
Przyjrzyjmy się teraz graficznym obrazom tych znaków. Znaki ognia, zwłaszcza niebiańska kuźnia, są znakami dość trudnymi do wykonania i zrozumienia.
Przedstawiają one z reguły czteroczęściowe znaki w kształcie swastyki, ale to nie do końca swastyka, ponieważ ogień nigdzie się nie kręci, promienie, a nawet płomienie są umiejscowione inaczej niż swastyki. Wiążą się one nie tylko z ukształtowaniem i ukierunkowaniem działalności człowieka (na każdym poziomie) we właściwym kierunku, ale także z nadaniem jej niezbędnej siły. Drugi aspekt to ujawnienie. Oczywiste jest, że oba aspekty są ze sobą powiązane - nie da się zrealizować planu bez ujawnienia się światu. Z tych znaków powstaje runa płodności i dziedzictwa.
Flint - środek do zdobywania i utrzymywania ognia - w Starożytna Rosja był powszechnym i znanym przedmiotem gospodarstwa domowego.
Urządzenie przeciwpożarowe, metalowa płyta owalny kształt z otwartymi końcami, które są wygięte do wewnątrz lub na zewnątrz w taki sposób, że tworzą się pierścienie - "anteny". Więcej wczesny czas w życiu rosyjskim znany był krzemień, który miał kształt sztyletu bez rękojeści, z tępymi krawędziami i ostry koniec. Jego długość wahała się od 9 do 30 cm, aby uzyskać ogień, oprócz krzemienia konieczne było posiadanie krzemienia i podpałki. Człowiek, który rozpalił ogień, uderzył w krzemień krzemieniem, a iskry, które pojawiły się w tym samym czasie, zostały złapane na podpałce leżącej w pudełku z pokrywką - krzesiwie. Ogień rozpalił się w pudełku, skąd został przeniesiony na korę brzozy, słomę, pakuły, węgle sosnowe lub seryanka - domowe zapałki. Ogień po jego użyciu został ugaszony poprzez zamknięcie wieczka skrzynki.
Ogień uzyskany za pomocą krzemienia i krzemienia uważany jest za szczególnie korzystny dla człowieka. Wnosi do domu szczęście i dobrobyt. Na rosyjskiej wsi było wiele recept, jak obchodzić się z ogniem, żeby go nie gniewać, nie obrazić, nie splamić jego czystości. Nie można było pluć w ogień, oddawać do niego mocz, wrzucać do niego różne śmieci, ścieki, podeptać, ugasić. Ogień można było tylko zgasić lub poczekać, aż sam zgaśnie. Jeśli te zasady zostaną naruszone, ogień ukarze całą wioskę ogniem, a osobę, która obraziła ogień ogniem, czerwoną wysypką na twarzy.
Idee o ogniu i jego magicznych właściwościach zostały również przeniesione do narzędzia do rozpalania ognia - krzemienia. Po rosyjsku bajki krzemień - przedmiot, który służy do wywoływania duchów, a także pełni funkcję pośrednika między "naszym światem" a innym światem. Zazwyczaj bohater baśni przywołuje duchy uderzając krzemieniem i krzemieniem.
Woda
Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia, ma wiele aspektów sakralnych, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenie w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla poganina jest tym, co daje życie wszystkim żywym istotom. Przy pomocy życiodajnej niebiańskiej wody trawy i lasy na wiosnę zielenią się, dojrzewają plony, wszystko kwitnie, wydaje owoce i kłosy. Według starożytny mit, ziemia narodziła się z wody, przyniesiona w dziobie Kaczki Świata. Woda niesie ze sobą święte znaczenie oczyszczenia. Poganin myjący się w wannie zmywa nie tylko brud fizyczny, ale także duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Powstaje rytuał, ponieważ dokonuje się świętej czynności odrodzenia, odnowy człowieka - jak odnowienie skóry i ciała osoby w kąpieli, odnowienie duszy, jego aury. Ablucja została wykonana wcześniej ważne sprawy- ksiądz musi się wykąpać, aby odprawić ceremonię, osoba musi się umyć np. przed ślubem - przede wszystkim nie dla urody, ale aby ciemne siły nie zakłócały rytuału. Wojownik zawsze mył się zarówno przed bitwą, jak i po niej, aby na bitwę nie miały wpływu te same siły. A trzecim, ale bynajmniej nie ostatnim aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Wszyscy znają przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wielu tego nie rozumie - dla nich rzeka jest niebieską linią na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody - woda odpłynęła, a rzeka jest inna. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nic dziwnego, że mówią: „ile wody przepłynęło od tego czasu pod mostem”, co oznacza, że minęło dużo czasu. Tak więc płynąca woda rzeczna to także święte porównanie z czasem – woda nieuchronnie odpływa, tak jak odpływają dni, lata, wieki.
W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.
Życiodajna woda to woda niebiańska lub, jak nazywali ją starożytni, „wody niebiańskie”. Deszcz, podlewając pole, daje witalność rośliny, napełnia je sokami. Z niebiańską wodą kojarzy się również idea rogu obfitości. Deszcze podlewają ziemię, ziemia rodzi soczyste trawy, co oznacza, że jest czym nakarmić bydło, jest mnóstwo mleka i mięsa, na polach kłosi się chleb, dojrzewają owoce i warzywa. Czasami przedstawiany jest róg obfitości, z którego wylewa się woda. Słowo „deszcz” jest związane ze słowem „Dazhd” - jednym z imion wielkiego boga - dawcy błogosławieństw i protoplasta ludzi Dazhdbog. Nawiasem mówiąc, nazwa Dazhdbog pochodzi z dwóch korzeni - „sprzedaży”, czyli dawania, czynienia dobra, pomocy, a właściwie „boga”. W przeciwieństwie do deszczówki rzecznej symbolizuje zasadę męskiego nawożenia.
Zupełnie inną wodą jest woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej w zasadzie pochodzi ona właśnie spod ziemi – ze źródeł, źródeł. Nawiasem mówiąc, źródło uważano za święte miejsce - zbezczeszczenie go było tym samym, co zbezczeszczenie świątyni. W końcu woda „rodzi się” na wiosnę - wychodząc z wnętrzności ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z drugim, łączą się z trzecim - tak okazuje się potężna rzeka . Niektóre źródła posiadały cudowne właściwości lecznicze. Znowu nie jest to fikcja – udowodniono naukowo, że woda wzbogacona solami i minerałami wypływa z niektórych źródeł, co jest bardzo korzystne dla zdrowia.
Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest przedstawiana jako falista poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do deszczówki, wraz z nitką, może pełnić funkcję symbolu upływu czasu, życia. Woda spływa wraz z chwilami, które na zawsze odeszły w przeszłość. Taka jest prawda życia… Woda to nie tylko przeznaczenie, ta siła wiodąca, to znaczy w wodzie jest święta symbolika losu, coś, czego nie da się uniknąć, ale z reguły w sensie pozytywnym. Płynąca woda, poruszająca się tworzy strumień i niesie się dalej.
Istnieje wiele niesamowitych legend o magicznych rzekach, wydadzą ci się znajome z bajek - to rzeka mleka Iry wypływająca spod kamienia Alatyr (który znajduje się na wyspie Buyan) - nie symbolizuje niczego, ale Drogę Mleczną. Rzeka Mleczna to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Rzeką Mleczną (Białą) związanych jest wiele legend, większość z nich to opowieści o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka - Smorodina, ognista rzeka. Oddziela świat Jawy od „wielkich przestrzeni Navi” (mówi się „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Baba Jaga, znana wielu, jeśli nie wszystkim, strzeże granic Navi.
Dzięki tej wiedzy wiele wątków baśni staje się jasnych - bohater przekracza ognistą rzekę i kończy z Babą Jagą - jest to fabuła nieco podobna do starożytnej greckiej opowieści o Orfeuszu i Eurydyce. A gęsi łabędzie zabrały brata Iwanuszki od siostry Alyonushki. Wania zmarł, a jego siostra uratowała go ze szponów śmierci.
Z mitycznymi rzekami wiąże się również idea Mostu Kalinovskiego. Kalinov Most to wieloaspektowa i bardzo złożona koncepcja. Jest to związane z stany subtelne ludzka dusza- miłość, wysokie uczucia. W późniejsze czasy„Spotkać kogoś na moście Kalinow” znaczy kochać (patrz artykuł V. N. Vakurowa „Kalina jest gorąca”, magazyn Russian Language Abroad, nr 4, 1990). Jednak nie wszystko jest takie różowe. W rzeczywistości na moście Kalinov toczy się główna bitwa duszy ludzkiej między początkiem Prav i Navi - bitwa z samym sobą (nasze życie to wieczna walka). Genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie zobrazował ten pojedynek. Prawdziwy mężczyzna w duszy zawsze jest wojownik, wojownik ducha, ale jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem, zarówno w przenośni, jak i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na moście Kalinow bardzo trudno jest odnieść całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie jedną lub drugą stronę, tak jak nie można być absolutnie życzliwym, absolutnie mądrym - dlatego niebiańska komnata Władzy nie może pokonać sił Navi w dowolny sposób.
Słowianie uważali wodę za element, z którego powstał świat. Bez życiodajnej mocy światła nieruchoma woda wypełnia przestrzeń w postaci śniegu i lodu, ale gdy budzi ją światło i ciepło, rozprzestrzenia się i pod wpływem światła rodzi i odżywia coroczny świat. Na tej podstawie słowiańscy czciciele światła czcili wodę i zamieszkiwali ją różnymi bóstwami (morena, woda, syreny). Idolowali także specjalne żeńskie stworzenia wodne - linie brzegowe, których kult jest bezpośrednio związany z wodą. Oddając cześć bóstwom wodnym, Słowianie oczyszczali się wodą jako świętym elementem, składali jej ofiary - kwiaty, jedzenie, kurczaki. Wszystkie ofiary zostawiono na brzegu, aby woda mogła je zabrać.
Kult podstawek, a także upiorów i wampirów, należy do najstarszego okresu w historii Słowian: złych wampirów, które trzeba wypędzić i nakłonić ofiary, i dobrych linii brzegowych, które trzeba „położyć”, aby pomóc osoba.
Liczny wspaniałe obrazyżywa woda i żywy ogień. Żywa woda leczy rany, dodaje sił, przywraca życie. Słowianie przeciwstawiali „żywą” wodę „martwej” wodzie. Woda „martwa” była czasami nazywana „uzdrawiającą”: łączy ze sobą rozcięte części trup, ale jeszcze go nie wskrzesza. „Żywa” woda wraca do niego do życia. Epos ludowy mówi, że zabici bohaterowie są najpierw spryskiwani „martwą”, a następnie „żywą” wodą.
Deszcz w tradycja ludowa- przedmiot czci magiczny wpływ. Władza nad deszczem, podobnie jak inne żywioły, przypisuje się przedstawicielom innego świata - zmarłym, a zwłaszcza szubienicy i topielcom, których uważa się za właścicieli i przywódców chmur - niebiańskich stad krów, byków, wołów itp. odpędzając chmury grzmotów i gradu, Serbowie zwrócili się do tego ostatniego w wiosce do topielca lub szubienicy, wzywając go po imieniu i zaklinając, by zabrał jego „wołowinę” z pól i ziem.
W czasie suszy mieszkańcy Polesia opłakiwali mitycznego utopionego Makarkę, mieszając kijami wodę w studni i wołając: „Makarko-synu, wyjdź z wody, wylej łzy nad ziemią świętą!” Studnie, źródła i inne zbiorniki, zgodnie z wierzeniami ludowymi, są połączone z wodami niebiańskimi jako naczynia połączone, dlatego oddziaływanie na wody ziemskie powoduje „otwarcie” wód niebieskich. W czasie suszy chodzili do źródeł, studni i rzek, poświęcali wodę i modlili się, pragnąc deszczu.
Często chodzili do opuszczonych źródeł, czyścili je, polewając się nawzajem wodą, powodując deszcz. Chodzili po wsiach, polach, modlili się przy studni lub rzece. W regionie Żytomierzu zwyczajowo chodziło się po starej studni, aby powstrzymać suszę: trzy wdowy szły z przodu, jedna niosła ikonę, druga chleb i sól, trzecia im towarzyszyła. Wszyscy podali się za ręce, modlili się, prosili o zesłanie deszczu. Studnię opłynięto trzykrotnie, w ceremonii uczestniczyły tylko kobiety.
W Polesiu często do studni wsypywano mak, do studni wrzucano pieniądze, sól, czosnek, konsekrowane zioła, ziarno pszenicy i żyta, do studni wrzucano prosforę, wlewano wodę konsekrowaną, ze studni czerpano całą wodę itp. Czasami do studni wrzucano gliniane garnki, aw wielu wsiach Polesie uważano, że garnek należało ukraść sąsiadom, obcokrajowcom i garncarzom. Mówili w Go-melytsin: „W ten sposób nie pada deszcz, potem kradniemy gdzieś ... gładko, ale w dół studni - huk! Mówią też, że będzie padać”. Metoda ta okazała się skuteczniejsza, gdy ceremonii odprawiała wdowa lub gdy wdowie ukradziono garnek. W rejonie Czernihowa garnek barszczu został skradziony z pieca i wrzucony do studni. Motyw barszczu jest typowy dla rozpowszechnionych dziecięcych piosenek o deszczu: Owsianka Meni, barszcz toby, grubsze drewno schob ischov”; „Idź, idź, do deski, do oszklonego górnika”. Czasami skradzione garnki były najpierw rozbijane, a potem skorupy wrzucane do studni.
Bliskie tej metodzie wywoływania deszczu są bułgarskie i serbskie metody ochrony przed „magią kafli”: kradli kaflarzom i ceglarzom produkty pracy lub narzędzia do ich wytwarzania, a wszystko to wrzucano do wody. Działanie to rozumiano jako usuwanie szkód („zamykanie deszczu”), które rzekomo spowodowali glazurnicy. Oni, podobnie jak garncarze, byli uważani za winowajców suszy ze względu na ich zaangażowanie w żywioł ognia (rozpalanie garnków, kafli) oraz zawodowe zainteresowanie suchą pogodą (w celu suszenia ich wyrobów).
Znany w zachodniej Bułgarii i wschodniej Serbii specjalny rytuał wykonywane podczas suszy, aby sprowadzić deszcz: dziewczyny wyrzeźbiły glinianą lalkę o imieniu Herman ( postać męska do 50 cm z przerośniętym fallusem), a następnie, imitując pochówek, zakopali lalkę na brzegu rzeki lub wrzucili ją do wody, lamentując: „Och! Herman, Herman, Herman zmarli z powodu suszy ze względu na deszcz. W takich rytuałach żałobnych łzy magicznie przyrównywano do deszczu. W Polesiu, w tym samym celu i z tą samą motywacją, odprawiono rytuał pogrzebowy żaby: w czasie suszy dzieci złapały żabę, zabiły ją, ubrały w ubrania ze szmat, włożyły do pudeł, płakały nad nią jak była to martwa kobieta i pochowano ją u źródła; na „grobie” narysowano ręcznie krzyż. Zamiast żaby mogli zabić jakieś inne małe zwierzę lub owada - raka, węża, niedźwiedzia, wesz itp. Wąż i owady czasami wieszano na drzewie lub ogrodzeniu. Wierzyli, że potem będzie padać.
Jeszcze bardziej bezpośredni magiczne znaczenie miał uroczyste polewanie wodą podczas suszy. Ludzie wylewali na siebie wodę, mówiąc: „Jak woda leje się na ciebie, tak że deszcz leje się na ziemię” (rejon Żytomierza). Dokonano tego nad rzeką lub przy studni. Czasem polewali wodą ludzi, którzy zgodnie z powszechnymi wierzeniami mieli coś specjalnego magiczna siła: kobieta w ciąży (symbolizująca matkę ziemi), pasterz (władca ziemskiego stada, zdolny do wpływania na niebiańskie „stada” chmur), kapłan (ten sam symbol pasterza-pasterza). W Polesiu wylano również narożniki chaty.
Oblewanie mogło mieć również charakter odkupieńczy, stosowano je, gdy przyczynę suszy uznano za złamanie pewnych zakazów. Tak więc na północy regionu Żytomierza suszę tłumaczył fakt, że jakaś kobieta we wsi na Zwiastowanie, wbrew surowemu zakazowi, upiekła chleb. Następnie, aby zadośćuczynić za ten grzech i usunąć karę (suszę), zebrały się trzy kobiety, każda wzięła dwa wiadra wody, weszła do domu „winowajcy”, wylała całą wodę na środek chaty i polali wodą zewnętrzne narożniki domu, a w niektórych miejscach polewali samą kobietę .
Rytuał polewania wodą (lub niszczenia) grobu nieczystego (fałszywego) zmarłego, jeśli z naruszeniem zakazu zostanie pochowany na cmentarzu, ma również charakter odkupieńczy. Czasami wykopywano taki grób, a zwłoki wrzucano do rzeki. Serbowie usunęli krzyż z jakiegoś nieoznaczonego grobu, przenieśli go do rzeki lub strumienia i wzmocnili tak, aby stał, dopóki woda go nie uniesie. Kiedy ustawili krzyż, powiedzieli trzy razy: „Krzyż do wody i deszcz na polu! Krzyż z nieznanego grobu, deszcz z nieznanej góry! W Polesiu ręcznik z ikon został skradziony jednemu z sąsiadów, namoczony w wodzie i powieszony na swoim pierwotnym miejscu (potajemnie od gospodyni). Pomógł suszy i gazy, które wiązały szczękę zmarłego: zanieśli go na pole, spalili tam i prosili: „Dla nas, Panie, ześlij deszcz!”
W Polesiu i sąsiednich regionach Białorusi i Rosji, aby wywołać deszcz, odprawiali rytuał „orania rzeki”: podczas suszy orali lub bronowali wyschnięte koryto rzeki lub po prostu ciągnęli pług po dnie. Symboliczną orkę można było również wykonać bezpośrednio na płytkiej wodzie: w powiecie Surozh wybrali piękna dziewczyna w wieku 15 lat rozebrali ją do naga, powiesili wieńcami i zmusili do bronowania wody w tej formie. Obecnie w podobny sposób w rejonie grodzieńskim zanotowano deszcz: zbierały się staruszki, ukradły pług z kołchozowego podwórza, przyniosły go nad rzekę - same kobiety.
Niektórzy zaprzęgali, inni prowadzili. Czasami zamiast rzeki „orali” drogę lub kopali w niej doły, symbolicznie „otwierając” wodę (Polesie).
Ponieważ suszę rozumiano jako klęskę żywiołową, można było zastosować ogólne środki ochronne, aby ją powstrzymać, co pomogło w przypadku zarazy, choroby, pożaru itp.: zaoranie wsi lub przydrożnego krzyża, ominięcie wsi i pól, zrobienie szorstkie płótno, ręcznik, czy zakładanie zwykłych krzyżyków. Inny sposób na deszcz, nosząc czysto magiczny charakter, było zniszczenie mrowiska. Mrowisko grabiono kijem, tak jak bili wodę w studni; podczas gdy rozległe mrówki symbolizowały i magicznie przywoływały krople deszczu. Ta metoda znana jest na Polesiu i wśród południowych Słowian. Serbowie, grabiąc mrowisko, wypowiedzieli specjalne zaklęcie: „Ile mrówek, tyle kropli!”
Pogańskie sposoby sprowadzania deszczu, zwłaszcza przy studniach, zostały surowo potępione przez Kościół.
Aby zatrzymać deszcz, wykonywali różne czynności zatrzymujące lub odwracające: wrzucali jajko na podwórko, wyjmowali je lub wrzucali na podwórko, pod dom, na dach łopaty do chleba, pogrzebacza, miski na chleb, spalonej Trójcy zielenie w piekarniku, konsekrowana wierzba itd. Przyczyną nieustannych, przedłużających się deszczów uważano za nieczystość wody. Na przykład w Bośni myśleli w tym przypadku, że w wodzie jest coś „wstrętnego” - raz wrzuconego do wody bękart lub zabity, a deszcz nie ustanie, dopóki zwłoki nie zostaną wyjęte z wody.
Przy złej pogodzie kobiety wychodziły z domu, wyjmowały koszulę ślubną i wymieniając imiona utopionych z wioski, prosiły ich o usunięcie złej pogody z pól. Powszechnie znane piosenki dla dzieci, takie jak „Deszcz, deszcz, stop…” niewątpliwie nawiązują do magicznych, zaklętych tekstów.
Powietrze jest jednym z elementów wszechświata (jak ziemia, woda, ogień); sfera przebywania dusz i niewidzialnych istot demonicznych. W wierzenia ludowe idee dotyczące powietrza i oddychania, oddechu, wiatru zbiegają się. Przestrzeń wypełniona powietrzem jest większa niż ziemia; niebo „odpoczywa” lub „wisi” w powietrzu.
Powietrze służy jako przewodnik, medium, przez które wysyłane są uszkodzenia, rozprzestrzenia się choroba. Pojawienie się złego, nieczystego powietrza wiąże się z chwilą całkowitego spokoju, zaćmieniem księżyca itp. Osoby, które znajdują się pod otwarte niebo, zaleca się upaść twarzą na ziemię, aby nie „chwycić tego powietrza”.
W postaci pary, powietrza lub dymu dusza opuszcza umierającego.
Na Słowianie wschodni o agonii osoby, którą mówią: duch wyszedł, duch wyszedł lub para wyszła. Powietrze, para emanująca od zmarłego może być niebezpieczna dla innych. W Polesiu jest wiele byliczek, które opowiadają, jak przechodzień widzi parę nad świeżym grobem, przybierając wizerunki kobiety w białej sukni, słupa (lub ognistej kolumny powietrza), samego zmarłego. Ten duch ściga człowieka, gdy wiatr wieje mu w plecy, a dogoniwszy, siada na więźnia i zabija. Uciekając przed duchem nie wolno się zatrzymywać, należy uderzyć go z tyłu, biec pod wiatr i schować się za rogiem, ale można go też rozproszyć ubraniem, zwłaszcza białym szalikiem.
Na zachodniej Białorusi po śmierci człowieka wszyscy opuścili chatę i otworzyli piec, aby powietrze poszło w górę. Znany na Polesiu zwyczaj „podnoszenia powietrza” (zwykle czterdziestego dnia po śmierci) wiąże się z ideą prawosławia, że dusze zmarłych wznoszą się w powietrze i pozostają tam przez czterdzieści dni po śmierci. które wzlatują do wyższych sfer, aby zostać osądzonym przez Boga itp. e. W jednej z wiosek regionu Sumy „oddychają” na grobie zmarłego: obecni biorą rogi obrusu i podnoszą go trzykrotnie słowami: „Ciało jest w dole, dusza jest z nami, jesteśmy w domu, dusza jest pod górę!” .
Wiele demonologicznych postaci żyjących w powietrzu, w tym choroba, ma wygląd pary, wiatru, słupa powietrza, gęstego dymu, gazu itp. Tak więc, zgodnie z wierzeniami białoruskimi, wiedźma po wypiciu cudownego płynu staje się lekka jak puch i pędzi ok. przez powietrze, przez wiatr. Duchy niebezpieczne dla ludzi, powodujące silny wiatr, trąba powietrzna, tornado może unieść człowieka w powietrze i zrzucić go na ziemię, rozerwać w powietrzu itp. Pogląd na powietrze jako siedlisko demonów jest również nieodłącznym elementem chrześcijańskiej tradycji książkowej.
Ziemia
Niva - idiogram płodności
Matka ziemia, matka natura... Każdy zna takie zwroty, ale niewiele osób zastanawiało się, dlaczego tak mówią. Ale to wyrażenie przyszło do nas z pogaństwa. Nie ma nic dziwnego w tym, że nasz pogański przodek nazywał matkę ziemią, jest ona dawczynią wszelkich błogosławieństw. Karmi, nawadnia, ubiera i grzeje. Ziemia w zjednoczeniu z Niebem (w mitologii ludowej są to małżonkowie) daje nam świat, w którym żyjemy… Oczywiście w ludowych legendach dużo mówi się o ziemi. Bogini ziemi, płodności i losu - Makosh. Jej imię składa się z dwóch rdzeni: Ma - „matka” i kosh - „portmonetka, magazyn bogactwa”. Takie rozszyfrowanie daje jasny obraz tego, jak nasi przodkowie traktowali Mokosha i samą ziemię. Ziemia jest związana z kobiecy- po pierwsze ziemia jest zdolna urodzić życie, a po drugie jej siostry, Dolya i Nedolya, snują wątki losu (Share kręci szczęśliwy los, Nedolya - nieszczęśliwa), bo nić jest symbolem życia. Nić Doli jest miękka, gładka, Nedolya wątła, cienka, jak los człowieka. Kiedy nić się zerwie, osoba umiera.
Nieodzownym atrybutem Mokosha jest róg obfitości, który po raz kolejny mówi o jego znaczeniu dla ludzi i ich stosunku do ziemi.
Porozmawiajmy najpierw o symbolice płodności. Przedstawia się bardzo charakterystyczny wzór- romb (lub kwadrat), podzielony wewnątrz na cztery kolejne romby. To pole. Małe diamenty to dziury nasienne. Jeśli kropki są przedstawione małymi rombami, oznacza to, że pole jest zasiane - jest to symbol płodności. Jeśli małe diamenty są puste, pole nie jest zasiane. Te symbole mają odpowiednie znaczenie magiczne. Możliwe są niezliczone odmiany diamentów, kwadratów i kropek. Ogólnie rzecz biorąc, romb (kwadrat) z kropką pośrodku to coś, co może urodzić, coś, co jest źródłem dobrego samopoczucia i obfitości.
Pusty romb jest taki sam, ale nie może (nie zapłodnić) urodzić. Wróżenie „wł dobre miejsce” używano do końca XIX wieku, tak się domyślali, na przykład na białoruskiej wsi: na całym proponowanym terenie posiadłości narysowano duży plac, następnie podzielono go na cztery części w poprzek . Głowa rodziny udała się „na wszystkie cztery strony”, przyniosła cztery kamienie z czterech pól (i nosiła je pod kapeluszem na głowie lub na piersi nagiego ciała) i układała je pośrodku małych kwadratów. W rezultacie na miejscu przyszłego majątku pojawił się ideogram płodności, który sprowadza się do nas od eneolitu i znajduje się na rosyjskich haftach ślubnych nawet na początku XX wieku. Chleb, zasiane pole, ciąża - te pojęcia dla starożytnych Słowian były identyczne i bezpośrednio związane z obrazem "domowego wszechświata", a przez to - z kosmosem, z harmonią świata.
Wtedy właściciel stanął pośrodku celownika - w centrum wszechświata, w miejscu Drzewa Świata - i obnażając głowę, modlił się zresztą z nieodzownym apelem o błogosławieństwo i pomoc zmarłym przodkom. Zamiast kamieni wysypywano niekiedy hałdy zboża. Ziarno natomiast często nakreślało kontury przyszłego domu, „mocując rogi”. W rogach układano kupki zboża lub chleba. Trzy dni później przyszli szukać: jeśli przedmioty wróżbiarskie (kamyki, ziarno lub chleb) okazały się nienaruszone, to można było zbudować.
Takie wróżenie, jak sianie chleba, wykonywali wyłącznie mężczyźni. Kobiety nigdy w nim nie brały udziału.
kiełki
Schemat pierwszych kiełków jest zwykły: wewnątrz muszli w kształcie serca przedstawiono „krin” z trzema procesami lub kiełek z pięcioma liśćmi, przypominający paproć. Możliwe, że tak zwana „krin” (lilia) w tym przypadku przedstawiała nasiono z pękniętą łupiną (dwie wygięte boczne ostrogi) i pączkiem, przyszłą kiełką. Kiełek pąka ma często czerwonawy kolor, różniący się od ostrogi muszli. Roślina podawana w dynamice wzrostu, w początkowej fazie; taki „krin” jest zaklęciem na cały przyszły rozwój nasienia. Piktogramy te były zwykle umieszczane w centralnym okręgu, nadając im większe znaczenie niż nasiona. Czteroczęściowa kompozycja czterech liści paproci odzwierciedla prawdziwy wygląd paproci wiosennej, której liście skierowane są we wszystkich kierunkach. Świętość paproci jest dobrze udokumentowana w folklorze: wierzenia o kwitnieniu paproci w noc Kupały.
Schemat w kształcie serca (wskazaniem do góry) stał się stabilną formą wyrazu agrarnej istoty ornamentu.
Piktogramy nasion nie zajmują centralnego okręgu. Kiełkujące nasiona są czasami ułożone w grupy po cztery.
Kwiaty
Jako poboczna historia biżuteria damska są małe kwiaty z czterema płatkami. Kwiatowy charakter tych miniaturowych wizerunków podkreśla kolor płatków w kolorze czerwono-białym lub czerwono-niebieskim.
Jedna z głównych działek roślinnych to stabilny schemat, który przedstawia roślinę warunkową (zwykle z dwoma korzeniami, dobrze ukorzenioną) z szeroko rozstawionymi gałęziami i płatkami. Nad uformowaną szczeliną w roślinie przedstawiono owalne „ziarno” pyłku. Znaczenie procesu zapylania podkreśla nieproporcjonalna ilość wnikającego do rośliny pyłku oraz obowiązkowe czerwone wybarwienie.
Na późnych sutannach, pod kwitnącym krzyżem, przedstawione jest owalne ziarno, a na odwrocie blaszek znajdują się cztery kubki kwiatowe zapylane owalnym pyłkiem.
Jest taka legenda. Biały łatwopalny kamień Alatyr został odsłonięty na początku czasu. Został wychowany z dna Oceanu Mlecznego przez Kaczkę Świata. Alatyr był bardzo mały, więc Kaczka chciała ukryć go w dziobie. Ale Svarog powiedział magiczne słowo i kamień zaczął rosnąć. Kaczka nie mogła go utrzymać i upuściła. Tam, gdzie spadł biały palny kamień Alatyr, wznosiła się góra Alatyr. To święty kamień, centrum wiedzy Wed, pośrednik między człowiekiem a Bogiem. Jest zarówno „mały i bardzo zimny”, jak i „wielki jak góra”. Zarówno lekka, jak i ciężka. Jest niepoznawalny: „… i nikt nie mógł poznać tego kamienia i nikt nie mógł go podnieść z ziemi”. Kiedy Svarog uderzył Alatyra swoim magicznym młotem, z iskier narodzili się bogowie. Na Alatyrze półkonia Kitovras zbudował świątynię Najwyższego. Dlatego Alatyr jest także ołtarzem, kamiennym ołtarzem Wszechmogącego. Na nim Sam Wszechmogący się poświęca, a Alatyr zamienia się w kamień.
Według starożytnych legend Alatyr spadł z nieba, a na nim wyrzeźbiono Prawa Svaroga. Tak więc Alatyr połączył światy: niebiański - niebiański i objawiony - dolinę. Księga Wed, która spadła z nieba, oraz magiczny ptak Gamajun służyły również jako pośrednik między światami. Zarówno Księga, jak i Ptak to także Alatyr.
W ziemskim świecie Alatyr objawia się na górze Elbrus. Ta góra była również nazywana Bel-Alabyr, Biała Góra, Belitsa. Biała Rzeka wypływa z Elbrus-Alatyr. W czasach starożytnych Białe Miasto znajdowało się w pobliżu Elbrus, mieszkało tu słowiańskie plemię Belogorów. Alatyr kojarzy się ze światem niebiańskim, Iriy, Belovodie, czyli z rajem, przez który przepływają rzeki mleka. Alatyr to biały kamień.
Z Elbrus wypływa rzeka Baksan. Do IV wieku n. mi. nazywano ją rzeką Altud lub Alatyrka. Nazwy te zawierają rdzeń „alt”, co oznacza „złoto” (stąd – „altyn”). Ponieważ Alatyr jest magiczny kamień którego dotyk zamienia wszystko w złoto. To jest Złota Góra, Góra Zlatogorka i Svyatogora. A więc Alatyr to Święta Góra.
Na Uralu w górach Iry znajduje się również kamienny Alatyr, skąd pochodzi święta rzeka Ra. A u jej ujścia na wyspie Buyan znajduje się również kamienny Alatyr, który leczy z chorób i daje nieśmiertelność. Góry Ałtaj były również nazywane górami Alatyr, Złota Wyspa Słońca na Oceanie Północnym była również nazywana Alatyr-Wyspą.
Alatyr to nie tylko góra czy kamień - to święte centrum Świata. Jest trójjedyny, dlatego oznacza ścieżkę Władzy między Yavu i Naviu, między światami dolin i gór. Jest dwa w jednym – zarówno mały, jak i duży, a także lekki i ciężki. Jest jeden, ponieważ wszystkie światy są w nim zjednoczone. Jest niepoznawalny, jak Rule. To jest oryginalny kamień.
Nawet w czasach starożytnych ludzie na całym świecie czcili słońce. Całe kulty zostały stworzone wokół niego przez prawie wszystkie narody świata. Symbol słońca został zamknięty w wielu amuletach, aby uzyskać ochronę, znaleźć szczęście lub po prostu wpuścić kroplę światła do życia.
Znaczenie słońca dla ludzkości
Prawie wszystkie plemiona, jakie kiedykolwiek istniały na naszej planecie, czciły ciało niebieskie. Był uważany za wieczną i potężną siłę, źródło niewyczerpanej energii. Ludzie zawsze kojarzyli łaskę i nadzieje na lepszą przyszłość ze słońcem.
Dzięki obserwacjom płonącej gwiazdy ludzkość dokonała wielu odkryć. To koło, kalendarz i inne niesamowite rzeczy. Dlatego nie dziwi, że nawet nowoczesny mężczyzna bardzo często używa symbolu słońca w amuletach i tatuażach.
Starożytny znak słońca
Archeolodzy wielokrotnie natrafiali na malowidła naskalne przedstawiające słońce. W starożytności ludzie przedstawiali ciało niebieskie jako błędne koło z małą kropką pośrodku. Ta pierwsza forma symbolizowała samopoznanie i cykliczność rzeczy dziejących się na świecie. Znaki słoneczne nakładano również na amulety, biżuterię, elementy garderoby, dekorowano nimi domy. Ludzie uważali płonącą gwiazdę za rodzaj bóstwa, czcili ją, a nawet bali się.
Ogólne znaczenie wzorca słonecznego polega na naturalnym upływie czasu, który jest charakterystyczny dla całego wszechświata. Zamknięta krawędź koła świadczy o nieskończoności wszystkiego, co istnieje na ziemi. Takie święte znaczenie ludzie wkładają w symbol słońca w Egipcie, Azji, Indiach i innych starożytnych cywilizacjach.
Z biegiem czasu każdy naród miał swój własny znak ciała niebieskiego, który miał: specjalne znaczenie.
Symbol słoneczny wśród narodów świata
Dla Azteków błędne koło służyło jako rodzaj wielofunkcyjnego kalendarza, który wyglądał jak słoneczny kamień. Z jego pomocą określili dane astrologiczne i poznali czas. Talizman służył także do harmonizowania i poznawania przyszłości.
Indianie wierzyli w ducha słonecznego, który jest protoplastą wszystkiego i odpowiada za cykl rzeczy. Amulety z jego wizerunkiem dawały siłę i ochronę wojownikom, ogrzewały ich w zimne noce i przynosiły szczęście.
Skandynawowie opisali ten symbol jako koło z kwadrygi samego słońca. Został wykonany wyłącznie ze złota. A to oznaczało tylko pozytywne: dobre samopoczucie, dobrobyt, zdrowie, płodność i obfite zbiory.
Symbol słońca w Starożytny Egipt nosił oryginalne imię- „skrzydlaty dysk”. Uosabiał Horusa, który stanął do walki z Setem. Talizman był używany do ochrony przed wszelkimi negatywnościami, czy to czarami, czy wpływami fizycznymi.
Słowianie uwielbiali robić nauzy - amulety w postaci węzłów, uosabiające słońce. Pełnili funkcje ochronne i odpędzali ciemne myśli. Takie amulety są aktywnie tworzone przez ludzi do dziś.
Rozważ bardziej szczegółowo słowiańskie symbole słońca.
Yarilo
Ten bóg był przedstawiany jako słońce lub brodaty starzec. Podobny znak został zastosowany w celu przywrócenia energii, równowagi, ochrony przed wszelkimi wpływami, zdobycia bogactwa, szczęścia, dobrego potomstwa, zachowania zdrowia i męskości.
Słowiański symbol słońce bardzo pomogło sprawy rodzinne i był uważany za domowy amulet. Często umieszczano go jako amulet lub figurkę w przedpokoju, sypialni, salonie i kuchni. Również niektórzy rzemieślnicy wyrzeźbili wizerunek Yarili na zewnętrznych ścianach domów.
Co symbolizują promienie?
Astrologowie nie tak dawno potrafili wyjaśnić, co oznaczają promienie w amuletach. Na mapie gwiazd należy dokładnie rozważyć położenie Wielkiej Niedźwiedzicy i Wielkiej Niedźwiedzicy o północy podczas przesilenia letniego i zimowego, a także równonocy jesiennej i wiosennej. Jeśli narysujesz wyimaginowane linie od Gwiazdy Północnej do tych konstelacji, dostaniesz tylko promienie słoneczne. Można przypuszczać, że nasi przodkowie używali tego znaku do określenia lokalizacji.
W amuletach promienie są zamknięte w kole, symbolizując w ten sposób ciągłą cykliczność bytu. Można je również zginać zgodnie z ruchem wskazówek zegara i w przeciwnym kierunku. Wśród Słowian symbol słońca może mieć bardzo różne znaczenie, w zależności od liczby przedstawionych promieni. Cztery oznacza ogień, który płonie na ziemi. Sześć promieni symbolizuje koło boga Peruna. A osiem reprezentuje moc słonecznego ognia.
słoneczny krzyż
Ten symbol ma cztery promienie i uosabia elementy natury, a także ważne wydarzenia w życiu: jesień i równonoc wiosenna, lato i przesilenie zimowe. Ten amulet był najbardziej odpowiedni dla strażników lasów i wojowników.
Jako amulet znak ten nosili tylko dojrzali ludzie, aby uzyskać pomoc swoich przodków w zdobywaniu mądrości i wychowaniu dziecka. Symbol słońca w postaci krzyża nie mógł być noszony przez dzieci, chłopców i dziewczynki, ponieważ wierzono, że zepsuje to charakter lub zaburzy psychikę.
przesilenie dnia z nocą
Jest uważany za bardzo potężny znak, ponieważ łączy jednocześnie trzech bogów - Dazhdboga, Yarila i Khorsa. Ma sześć wiązek, które można skierować zarówno zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Pierwsza opcja odnosi się do przesilenie letnie, a drugi - na zimę. Symbole te są również nazywane Grozovik i Gromovik.
Przesilenie jest uważane za symbol męski, ponieważ daje siłę do bitew. Jeśli kobieta ma charakter bojowy, taki talizman jej nie skrzywdzi. Ale zwykle dziewczyny nosiły inne amulety - lunniki. Sześciowiązkowy symbol słońca wśród Słowian wystąpił funkcja ochronna i przyniósł zwycięstwo. Dlatego był przedstawiany wszędzie: na bramach, drzwi wejściowe, broń, sztandary wojskowe i ubrania.
Kolovrat
Kolovrat jest najpopularniejszym wśród symboli słowiańskich. Ma osiem promieni skierowanych zgodnie z ruchem wskazówek zegara i zamkniętych w kole. Ten znak najlepiej odzwierciedla ciało niebieskie.
Ciekawa nazwa tego symbolu jest łatwa do wyjaśnienia. „Kolo” oznacza koło, koło. A cząstką „bram” jest ruch. Okazuje się, że znak Kolovrat symbolizuje obrót koła, ciągłość bytu i życie wieczne. Dlatego ludzie wierzyli, że ten znak słoneczny przynosi tylko dobre rzeczy: obfite zbiory, ochronę przed złem, zdrowie i szczęście w dobre uczynki. Słowiański symbol słońca - Kolovrat - został przedstawiony jako wzór na przyborach kuchennych, haftach i przedmiotach gospodarstwa domowego. A dziś jest popularny jako amulet, wykonany z różnych stopów lub drewna.
Słowiańskie symbole i swastyka
Często symbole słowiańskie uważane są za znaki pierwotnie faszystowskie. Ale to jest z gruntu błędne.
Jeśli zagłębisz się w historię, ludzie na całym świecie czcili słońce, a ludy rosyjskie i niemieckie początkowo należały do tego samego plemienia indoeuropejskiego. Obrazy z rozbieżnymi promieniami były bardzo popularne, a Hitler w swoim godle wziął za podstawę słowiańskie symbole, które początkowo miały tylko ładunek dodatni. Faszyzm zaczernił znak słońca, a teraz cały świat traktuje go negatywnie.
Hitler wierzył, że symbol słońca pomoże mu w podboju świata. Zbieg okoliczności czy nie, ale Znaki słowiańskie nie toleruj wykorzystywania do krzywdzenia, a naziści zostali pokonani.
Czarne słońce
Słowianie mieli także starożytny symbol okultystyczny, o którym wiedzieli tylko nieliczni wtajemniczeni magowie. Tajemnicę znaku wyjawiano ludziom dopiero w trudnych czasach, kiedy trzeba było ratować całe osady. Sam symbol to regularne koło, wewnątrz którego znajduje się dwanaście run.
Święte znaczenie czarnego słońca to zniszczenie starego w celu zbudowania lepszego nowego. Posiadając potężną moc, talizman odkrywał tajemnice bytu, poszerzał granice świadomości, dawał mądrość i otwierał kanały komunikacji ze zmarłymi. Znak był również używany do wróżenia, ujarzmienia demonów i duchów.
Tajny symbol słońca wśród Słowian był uważany za potężny i straszny artefakt. Dlatego był używany bardzo ostrożnie i tylko przez osoby posiadające wiedzę. Był po prostu ukryty przed niedoświadczonymi rękami.
Tworzenie amuletu
Słowianie wierzyli, że do zrobienia słonecznego talizmanu lepiej jest użyć złota. Zrobili to na łonie natury 22 czerwca wczesnym rankiem, kiedy dopiero zaczynał świt. Z pierwszymi promieniami skończona dekoracja zanurzony w wodzie źródlanej i przeczytaj fabułę. Wyjęli talizman przed zachodem słońca, a potem ukryli go w białe ubrania do 22 grudnia, żeby była pod napięciem. Amulet można było nosić dopiero po przesileniu zimowym.
Przed użyciem amulet został oczyszczony dymem z palących się ziół, takich jak ziele dziurawca, rumianek i szałwia. Po tym, jak został aktywowany przez czytanie spisków. Słowiański symbol słońca okresowo wymaga doładowania. Dlatego raz w miesiącu amulet pozostawiano w świetle lub przed płonącą świecą.
Amulety słoneczne są aktywnie wykorzystywane do dziś w nadziei na zmianę życia na lepsze lub po prostu uzyskanie ochrony przed złem.
Jeden ze słynnych ezoterycznych symboli, amulet czarnego słońca od dawna uważany jest za mocny, ale złożony. Święty znak, który zstąpił z głębin wieków, ma o wiele większe znaczenie, niż można przypuszczać w prawe ręce ten ochronny amulet może być nieocenionym pomocnikiem.
Najczęściej ten symbol mimowolnie kojarzy się z nazistami, zapominając o nim bardziej niż tysiąc lat historii. Rzeczywiście, nawet wśród starożytnych plemion nordyckich i Słowian symbolika z wizerunkiem czarnego słońca miała szczególne, uprzywilejowane znaczenie.
Znaczenie i moc znaku w kulturze światowej
Przed założeniem czarnego słońca jako talizmanu należy poznać od naszych przodków nie tylko właściwości i znaczenie tego świętego znaku. Ważne jest również zrozumienie miejsca, jakie ten symbol zajmuje w kulturze światowej w naszych czasach.
- W 1888 roku w książce E. Bławatskiego, która była szczerze teozoficzna i nosiła tytuł Tajna doktryna, po raz pierwszy wprowadzono pojęcie czarnego słońca jako niewidzialnego i potężnego centrum wszechświata, początku i końca całego świata . Według autora symbol ten był czczony od legendarnych ludzi żyjących w starożytności poza kołem podbiegunowym.
- Drugą teorią była twórczość literacka Serrano, który uznał tajemnicze „czarne słońce” za tradycję ciało niebieskie o specjalnych właściwościach.
- Z kolei teoria Landinga łączy symbol z konspiracyjną organizacją SS, zjednoczoną przez ogólnoświatową sieć i mającą centralne imperium zlokalizowane w Tybecie.
Oczywiste jest, że chęć zrozumienia, co oznacza „czarne słońce” popycha fantazję w niesprawdzone teorie, które jednak trudno obalić, jak wszystko, co wiąże się z wiedza ezoteryczna. Tak więc Trzecia Rzesza, porwana wiedzą okultystyczną, była skłonna uważać ten znak słoneczny za specjalne oświetlenie, którego światło jest dostępne tylko dla wybranych i wtajemniczonych. Ten talizman nadał rasie nordyckiej szczególne właściwości i siłę.
Jednak ze względu na to, że elementy znaku przecinają się z niesławną swastyką, również niesprawiedliwie splugawioną przez nazistów, amulet ten należy nosić ostrożnie i ze zrozumieniem traktuje nieufną uwagę innych.
Teraz amulety z tym wizerunkiem noszą przedstawiciele różnych organizacji neonazistowskich, kojarzy się to ze skrajnie prawicową muzyką Niemiec, ludowymi satanistami, różnymi społecznościami związanymi z powrotem do tradycji ich przodków, a znak pojawia się również na godło pułku azowskiego, należącego do wojsk ukraińskich.
Wiadomym jest, że czarne słońce widnieje na mozaice w sali oficerskiej zamku Wewelsburg. Uważa się, że znak nie był używany przez nazistów, ale przez narodowych socjalistów, a konkretnie - „Ahnenerbe”, co dosłownie tłumaczy się jako „dziedzictwo przodków”. I w tym sensie definicja znaku jest identyczna z jego interpretacją przez starożytnych Słowian.
Znaczenie symboliki czarnego słońca wśród Słowian
Jak już wspomniano powyżej, znak słoneczny miał czarne słońce znaczenie wśród starożytnych Słowian i niektórych plemion skandynawskich. Nie była powszechnie stosowana i była związana ze świętą wiedzą inicjowanych kapłanów.
Jeśli zajrzysz do głęboka esencja znak, czarne słońce ma znaczenie dla wtajemniczonych Słowian jako sposób komunikacji między światem żywych a światem umarłych. Przynależność do świata, zwanego przez Słowian „Nav”, daje znakowi możliwość przyciągnięcia siły rodziny do pokonywania trudności.
Duchy przodków są zawsze gotowe pomóc swoim potomkom, jest to ochrona krewnych, którzy przekroczyli ostatnią linię, zdolną powstrzymać wszelkie negatywna energia. Ten okultystyczny rysunek oznacza połączenie pokoleń, rozciągające się jak niewidzialne koło w czasie i przestrzeni.
Jeśli bardziej szczegółowo przeanalizujemy, co oznacza rysunek czarnego słońca wśród Słowian, możemy powiedzieć, że podstawą rysunku stał się znak odrodzenia, Kolovrat. Mianowicie cykl życia i śmierci w przyrodzie. Odwrócony znak Kolovrat jest w stanie przejść przez etap niszczenia starego i przejść do nowego etapu życia, nie obciążając się ciężarem przeszłości.
Kiedy rozumiemy nieziemski esencję, dogmaty i wartości świata materialnego są rewidowane i tracą na aktualności. Ale ścieżka życia i własnego losu stają się bardziej określone i jaśniejsze. Projekt amuletu obejmuje trzy kolovraty nałożone na siebie, co oznacza niezmienną wiązkę stawania się, bycia i przemijania. To właśnie te etapy symbolizują rozwój jednostki, zrozumienie ukrytej wiedzy okultystycznej.
Przez długi czas znak ten był święty i cieszył się zaufaniem tylko najwyższych kapłanów, co wykluczało jego codzienne używanie.
Uważa się, że symbol pojawił się na świecie nie więcej niż 5000 lat temu przed nadejściem Nocy Svaroga, która została z góry przepowiedziana przez głowę panteon słowiański Perun. Unikalny składnik energetyczny świętych znaków miał uratować białą rasę i pomóc jej przetrwać w najtrudniejszych czasach.
Umiejętność korzystania z talizmanu
Jeśli użyjesz czarnego słońca jako talizmanu, symbol łączy jego właściciela z przodkami w samym szerokim znaczeniu to słowo. Odnosi się to nie do konkretnych krewnych osoby, ale do wszystkich przedstawicieli wielkich czterech klanów słowiańsko-aryjskich. Znaczenie jest główną interpretacją - wzrostem kanału rodnego, tworzeniem połączenia z rodzajem, rozszerzeniem widma energetycznego.
Amulet pomoże zwiększyć i zrealizować ukryte rezerwy osoby, poszerzyć świadomość bez uszczerbku dla postrzegania świata. Jednak to, co fałszywe i nieważne, zniknie z pola widzenia, pozostawiając istotę tego, co się dzieje, pozwalając ci wyraźnie poruszać się ścieżką życia i określać jego kierunek.
Jednak Słowianie nie mieli zwyczaju oddawać tego amuletu słabemu duchowi, ludziom o bardzo rozcieńczonej krwi i tym, którzy nie czczą swoich przodków - taki symbol czarnego słońca mógł po prostu zniszczyć, spalić samą duszę .
Starożytni Słowianie zawsze byli uważani za bardzo mądrych ludzi, którzy mieli własną oryginalną kulturę i obyczaje. Mocno wierzyli w ukrytą moc sił natury i czcili je. Tylko wybrani arcykapłani plemienia wiedzieli, że symbol słońca wśród Słowian miał ukryte święte znaczenie.
Symbol niebezpieczeństwa
Kilka tysięcy lat później zwykli ludzie stało się dostępne, że długie lata starannie ukryte. Magowie pielęgnowali cenne informacje, ale nadszedł czas, kiedy znak słońca wśród Słowian przestał być tajemnicą z siedmioma pieczęciami. Wcześniej istniała opinia, że ludzie bez pewnego doświadczenia i umiejętności mogą sprowadzić wielkie nieszczęścia, przeprowadzając starożytne rytuały. Tylko kapłani mieli upoważnienie do używania symbolu ciemnego słońca.
Symbolika bogowie słowiańscy czczony przez ludzi przez cały czas. Byli traktowani z szacunkiem i podziwem. Więc to smutne słynny znak Czarne Słońce wywoływało świętą grozę. Znając dokładnie jego historię, nie jest to zaskakujące. Mądrzy kapłani wierzyli, że jeśli ten symbol wpadnie w ręce osoby, której myśli są brudne i haniebne, to z łatwością spali grzeszną duszę na popiół.
Pozbawiony skrupułów właściciel starożytnego słowiańskiego symbolu okultyzmu stanie się zły i bezlitosny, mając błędne wyobrażenia o strukturze świata. Są śmiałkowie, którzy zdobią ciało symbolem Czarnego Słońca. Gdyby z góry przewidzieli możliwy niekorzystny wynik takiego tatuażu, pomyśleliby sto razy, zanim nałożyliby niebezpieczny znak na swoje ciało. Dla ludzi żyjących w pokoju i zgodzie ze swoim sumieniem, szlachetna krew, symbol słońca wśród Słowian pomógłby w realizacji marzenia o byciu mądrym władcą. Ale źli i bezwzględni ludzie nie powinni polegać na łasce Czarnego Słońca. Niebezpieczny symbol przyniesie ciągłe niepowodzenia i całkowity upadek we wszystkich sprawach i przedsięwzięciach.
Historia Czarnego Słońca
Okultystyczny starożytny znak Słońce Słowian ma kształt regularnego koła, wewnątrz którego przedstawiono 12 run. Pozytywny wpływ symbolem jest to, że:
- usuwa wszelkie grzeszne myśli z myśli człowieka,
- prowadzi duszę w poszukiwaniu sens życia,
- przyczynia się do jej oczyszczenia z brudu niedoskonałego otaczającego świata.
„Tradycja historyczna mówi, że znak Czarnego Słońca ma pochodzenie z północy. Argumenty przemawiające za prawdziwością legend i opowieści mówią same za siebie.
Wystarczy przypomnieć niemieckiego dyktatora Adolfa Hitlera. Wierzył, że wizerunek swastyki pomoże mu aktywnie w zdobyciu dominacji nad całym światem. Niestety, jego oczekiwania nie były uzasadnione i wszystko zakończyło się porażką. Symbole słowiańskich bogów nie tolerują ich używania ze szkodą dla ludzkości.
Słowiański symbol Czarnego Słońca to koncentracja ciemnej energii i jedność z kosmosem. Trzeba mieć wiedza tajemna ożywić energię znaku, w przeciwnym razie zwykłe noszenie talizmanu w Życie codzienne Jest nie tylko bezużyteczny, ale także niebezpieczny. Potężna moc Czarnego Słońca została ujawniona zwykłym ludziom podczas nocy Svarog. Jest w takich trudny moment, symbol słońca, nawiasem mówiąc, zaszczepił siłę do walki z powszechnym żalem.
Posiadanie symbolu okultyzmu będzie podlegać tylko samowystarczalna osobowość z jasnymi intencjami.
Jak wiecie, kultura starożytnych Słowian jest mało zbadana. Niewiele informacji o życiu, życiu i, co najważniejsze, o wiedzy, którą posiadali nasi przodkowie, sprowadza się do naszych czasów. Istnieje wiele teorii, poglądów i opinii dotyczących cech życia naszych przodków.
Ale wciąż jest coś, co, choć ze zniekształceniami, sprowadza się do naszego pokolenia. Informacje o tym, kogo czcili nasi przodkowie, jak chronili się w życiu codziennym i przed czym uciekli ciemne siły. Nasi przodkowie czcili słońce jako główne źródło życia. Ale poza tym w Rosji wiedzieli o istnieniu naszej galaktyki i reprezentowali strukturę całego wszechświata.
Większość maskotek Słowian jest słoneczna, czyli słoneczna. Zewnętrznie niejasno przypominają dysk słoneczny, chociaż niektórzy badacze twierdzą, że słowiańska swastyka jest symbolicznym obrazem naszej galaktyki.
Trzeba powiedzieć, że niektóre symbole, takie jak swastyka czy błyskawica, dzięki wydarzenia historyczne nabrała negatywnego skojarzenia dla wielu z nas. I tak porzuciliśmy część naszej kultury, choć w rzeczywistości ten symbol istnieje od wielu tysiącleci i niesie ze sobą tylko pozytywną energię.
Na ten moment przydzielonych jest sporo różnych talizmanów słonecznych, które mają pomóc w inny czas i w różne sytuacje.Te amulety mają święte znaczenie i powinny być traktowane z szacunkiem. specjalna uwaga używanie tylko zgodnie z przeznaczeniem.
Zwyczajowo rozróżnia się następujące grupy talizmanów:
- Mężczyzna/Kobieta.
- Ochronny.
- Aby połączyć się z rodziną.
- Zdobyć wiedzę.
Męskie znaki
Ten amulet był związany z bogiem Kolyadą, był odpowiedzialny za nieustanną odnowę świata, za jego ruch ku temu, co piękne i nowe. Dlatego ten symbol ma specjalne znaczenie i zawiera głębokie znaczenie: osoba potrzebuje ciągłego rozwoju i ruchu do przodu. Wyglądało to jak osiem promieni wychodzących z jednego punktu. Wizualnie przypomina też swastykę.
Ratiborets jest najważniejszym i głównym talizmanem mężczyzn, pomagającym im w walce. Dał siłę tylko tym, którzy walczyli za ojczyznę i bronili swojego ludu, tym, którzy szczerze kochali swoją ojczyznę. Stosowano go do broni i odzieży, a także uważano go za znak rozpoznawczy mężczyzn związanych ze sprawami wojskowymi. Zawierał siłę i moc słońca, więc Ratiborets obdarzył swojego właściciela siłą, odwagą, inteligencją i uczciwością. Wyglądała jak uproszczona swastyka z krótkimi ostrzami.
Wśród starożytnych Słowian obraz Walkirii oznacza obraz śmierci, tylko ta śmierć nie jest przerażająca, ale godna, heroiczna. Symbol ten został przedstawiony jako swastyka zamknięta w rombie, a następnie w kole.
Stribozhich jest symbolem Striboga, który kontrolował wiatry i deszcze na ziemi. Ten symbol ma wielką moc i miał niemałe znaczenie dla starożytnych Słowian.
Ten amulet chronił właściciela przed skutkami żywiołów, a także zapewniał ochronę całej rodzinie. Był często używany przez podróżników i żeglarzy, gdyż wierzono, że ten amulet da siłę i pomoc w trudnej podróży. Również od niepamiętnych czasów nosili go ci, którzy pracowali w polu. Przedstawiony został w formie krzyża z szerokimi ostrzami, co wizualnie przypomina współczesne wiatraki.
Talizmany dla kobiet
Ważne jest, aby kobieta nosząca taki talizman szanowała swoją rodzinę, przodków, ziemię, na której się urodziła, w przeciwnym razie nie będzie w ogóle żadnej korzyści z takiego talizmanu. Ten amulet wygląda jak symboliczny obraz paleniska, z którego buchają płomienie.
Ognevitsa jest również jednym z amuletów dla kobiet. Ten talizman zawiera wszystko kobiece cechy: elastyczność, mądrość, łagodność, łagodność, zmienność. Tego symbolu mogła używać tylko zamężna kobieta. dorosła kobieta, ponieważ amulet ma silny wpływ a ciało dziecka może po prostu zniszczyć. Ognevitsa zawiera moc tworzenia i spokoju. Przedstawiono ją jako swastykę z dwoma ostrzami i dwiema kropkami.
Ten symbol był używany częściej niż inne. Przedstawiano go na sprzęcie domowym, odzieży, zbroi i broni. Zewnętrznie przypomina ośmioramienną swastykę kwiatu Perunowa, skierowaną tylko w przeciwnym kierunku.
Wygląda jak swastyka, której osiem ostrzy jest zwróconych w prawo, podążając za ruchem dysku słonecznego. Również jego osobliwość jest to, że na zewnątrz przypomina koło, ponieważ jego ostrza są zaokrąglone.
Trzeba powiedzieć, że ten amulet jest w stanie zwrócić słowa temu, kto je wypowiedział, dlatego złośliwy krytyk może cierpieć z powodu bólu lub niepokoju. Jeśli jesteś pod ochroną tego amuletu, cała negatywność skierowana w twoim kierunku po prostu się rozprasza.
Kolejnym ważnym amuletem jest Perunica. Jak sama nazwa wskazuje, ten talizman symbolizuje Peruna - jasnego, potężnego, budzącego grozę boga starożytnych Słowian.
Yarovik to talizman używany w Rosji do ochrony i ochrony wartości materialnych, ich domu, gospodarstwa domowego i innych rzeczy. Ludzie nie używali go do własna ochrona, ponieważ został powołany do ochrony nabytego dobra.
Ważne jest, aby wiedzieć, że ten amulet pomógł tylko hojnym i czystym ludziom. Dla tych, którzy stali się skąpi, ten amulet nabrał siły. Wyglądał jak swastyka z zaokrąglonymi ostrzami.
Aby połączyć się z rodziną
Symbolem Rodziny jest także jeden z najważniejszych amuletów starożytnych Słowian. Mówią, że ten symbol był podstawą, rodzajem przodka wszystkich swastyk. To właśnie ten bóg był uważany za podstawę wszystkich fundamentów, to on był pierwotnym źródłem życia, on jest samą pierwotną przyczyną, dzięki której pojawił się ten świat.
Źródło - amulet, który był związany ze źródłem wiecznej mocy w kosmosie, a także ze źródłem życia w człowieku. Najczęściej ten amulet był używany przez kapłanów i magów do komunikowania się wyższe moce i koncentracji. Mówią, że w Rosji tak przedstawiano duszę, która była związana z Żywą Boginią. Przedstawiony symbol w postaci wirującego wokół jedno centrum cztery ostrza.
Czarne słońce to amulet, który miał święte znaczenie dla wszystkich starożytnych Słowian. Przez długi czas ten amulet był używany tylko przez arcykapłanów, ale wraz z nadejściem Nocy Svaroga wiedza ta została przekazana zwykłym ludziom. Ten symbol może być używany tylko przez tych, którzy mają czyste intencje, w przeciwnym razie moc talizmanu może obrócić się przeciwko jego posiadaczowi. Jest przedstawiany jako słońce z dwunastoma promieniami.
Kurczak - główny asystent rodziny, wyhaftował na suknie ślubne. związek ślubny w Rosji uznano to za oczyszczenie, ponieważ powstała nowa gałąź rodziny, a życie młodych ludzi zaczęło się od zera.
Również ten symbol pomógł począć zdrowe i czyste potomstwo. Zapewnił połączenie z przodkami i przekazanie mądrości nowemu pokoleniu. Wiązało się to również z procesem duchowego oczyszczenia. Wyglądał jak zmodyfikowana, uproszczona swastyka. Ten amulet był nie tylko przedstawiany na ubraniach, ale także używany jako element biżuterii.
Dla wiedzy
Symbol ten zawiera wiedzę o wielowymiarowości naszej rzeczywistości, o jej złożonej i zupełnie nieoczywistej strukturze. Tylko ci ludzie, którzy oddali swoje życie, aby zrozumieć wielką i prawdziwą mądrość, mogli zdać sobie sprawę z pełnej mocy tego symbolu. Ten symbol wygląda jak swastyka, w której ukryty jest krzyż z ośmioma końcami. Trzeba powiedzieć, że nawet dzisiaj ten talizman jest rzadko używany przez nikogo.
Jak widać, nasza kultura jest bogata w symbole i amulety, z których każdy ma swoje święte znaczenie. Słońce i księżyc stanowiły podstawę życia i postawy starożytnych Słowian, wpłynęły na ich styl życia i były najważniejsze obrazy w światopoglądzie.
Czy lubisz udzielać rad i pomagać innym ludziom? Tysiące kobiet nauczyło się już coachingu od Iriny Udilovej, zmieniło swoje życie i zdobyło najbardziej poszukiwany zawód:
Jak zostać trenerem? Praca marzeń dla kobiet Jak zmienić swoje życie? Lubisz udzielać porad?
