Psychologie analytique. Psychologie analytique. Psychothérapie. Didacticiel.
La psychologie analytique est l'une des directions psychodynamiques, dont le fondateur est le psychologue et culturologue suisse C. G. Jung. Cette direction est liée à la psychanalyse, mais présente des différences importantes. Son essence réside dans la compréhension et l'intégration des forces profondes et des motivations derrière le comportement humain à travers l'étude de la phénoménologie des rêves, du folklore et de la mythologie. Psychologie analytique repose sur l'idée de l'existence de la sphère inconsciente de la personnalité, source des forces de guérison et du développement de l'individualité. Cette doctrine est basée sur le concept d'inconscient collectif, qui reflète les données de l'anthropologie, de l'ethnographie, de l'histoire de la culture et de la religion, analysé par Jung sous l'aspect de l'évolution biologique et du développement culturel et historique, et qui se manifeste dans le psychisme. de l'individu. Contrairement à l'approche scientifique naturelle de la psychologie expérimentale, la psychologie analytique ne considère pas un individu abstrait isolé, mais la psyché individuelle médiatisée par des formes culturelles et étroitement liée à la psyché collective.
Dispositions générales
En tant qu'unité d'analyse de la psyché, Jung a proposé le concept d'archétype comme modèle inné suprapersonnel de perception, de pensée et d'expérience à différents niveaux de la psyché humaine : animal, universel, générique, familial et individuel. L'énergie de l'archétype tient au fait qu'il est la réalisation de la libido - l'universel énergie psychique, qui - contrairement au concept de libido de Freud - n'a pas sa propre coloration spécifique (par exemple, sexuelle), mais peut avoir différentes manifestations dans différents domaines de la vie d'une personne. Dans le processus d'étude personnelle de sa propre psychanalyse, une personne rencontre son inconscient à travers la compréhension de symboles qui peuvent être trouvés dans tous les domaines de la vie : dans les rêves, l'art, la religion, les relations avec les autres. Le langage symbolique de l'inconscient doit être étudié et compris à partir des données de la mythologie, de l'ethnologie et des études religieuses. L'attention et l'ouverture à ces processus harmonisent la vie humaine.
Jung a également décrit les attitudes extraverties (visant principalement le monde extérieur) et introverties (visant le monde intérieur et subjectif) et quatre fonctions, selon le rôle dont les types de personnalité sont distingués dans la psyché individuelle.
La névrose, du point de vue de la psychologie analytique, est le résultat d'une relation disharmonieuse entre la conscience individuelle et les contenus archétypaux. Le but de la psychothérapie est d'aider l'individu à établir (ou à rétablir) une connexion saine avec l'inconscient. Cela signifie que la conscience ne doit être ni absorbée par des contenus inconscients (ce qui est défini comme un état de psychose), ni isolée d'eux. La rencontre de la conscience avec les messages symboliques de l'inconscient enrichit la vie et favorise le développement psychologique. Jung considérait le processus de croissance et de maturation psychologique (qu'il appelait l'individuation) comme un processus clé dans la vie de chaque individu et de la société dans son ensemble.
Pour avancer sur le chemin de l'individuation, une personne doit permettre une rencontre avec quelque chose dans sa personnalité qui est au-delà de l'ego. Ceci est facilité par le travail avec les rêves, la connaissance des religions et des diverses pratiques spirituelles, et une attitude critique à l'égard des modèles sociaux (et non une adhésion aveugle et non réflexive aux normes coutumières, aux croyances, aux stéréotypes).
Les dérivés de la psychologie analytique sont :
Psychologie archétypale
Drame symbolique jungien (thérapie catatim-imaginative)
L'art-thérapie jungienne
Psychodrame jungien
Thérapie orientée processus
thérapie par le sable
L'hypnose néo-ericksonienne
Typologie jungienne
Socionique
Concepts de base
Inconscient
La psychologie analytique est basée sur l'hypothèse de l'existence de l'inconscient individuel en tant que composant puissant de l'âme humaine. Un contact régulier entre la conscience et l'inconscient dans la psyché individuelle est nécessaire à son intégrité.
Une autre hypothèse clé est que les rêves présentent des pensées, des croyances et des sentiments qui restent autrement inconscients pour l'individu mais ont tendance à le faire, et que ce matériel est exprimé dans la façon dont l'individu décrit les images visuelles. Restant inconscient, ce matériau est contenu dans l'inconscient, et le rêve est l'un des principaux moyens d'expression de ce matériau.
La psychologie analytique fait la distinction entre l'inconscient individuel (personnel) et l'inconscient collectif
L'inconscient collectif contient des archétypes communs à tous. Cela signifie que dans le processus d'individuation, des symboles peuvent émerger qui ne sont pas directement liés à l'expérience directe d'une personne particulière. Ces contenus sont plutôt des réponses aux questions profondes de l'humanité : la vie, la mort, le sens, le bonheur, la peur. Ces concepts et d'autres peuvent être actualisés et intégrés par une personne.
inconscient collectif
Le concept de Jung de l'inconscient collectif est souvent mal compris. Pour comprendre ce concept, il est important de comprendre la signification des archétypes.
Les archétypes de l'inconscient collectif peuvent être considérés comme l'ADN de l'âme humaine. Tous les êtres humains partagent une hérédité physique commune et une prédisposition à à peu près certains formes physiques(par exemple, avoir deux mains, un seul cœur), et de la même manière nous avons tous des prédispositions psychologiques innées sous forme d'archétypes, qui forment l'inconscient collectif.
Contrairement au monde objectif, la réalité subjective des archétypes ne peut pas être entièrement mesurée par des méthodes de recherche quantitatives. Il ne peut être découvert qu'à travers l'étude de la communication symbolique de l'âme humaine - dans l'art, les rêves, la religion, le mythe et dans le dessin des relations et du comportement humains. Jung a consacré sa vie à la tâche de découvrir et de comprendre l'inconscient collectif, il a supposé que certains thèmes symboliques existent dans toutes les cultures, toutes les époques et chez chaque personne.
archétypes
Jung a introduit le concept d'archétype psychologique en 1919 dans Instinct et l'inconscient. Dans sa compréhension, les archétypes sont des prototypes universels innés d'idées, et ils peuvent être utilisés pour interpréter les résultats de la recherche. Un groupe de souvenirs et de connexions autour d'un archétype est appelé un complexe. Par exemple, le complexe mère est associé à l'archétype mère. Jung considérait les archétypes comme des organes psychologiques, par analogie avec les organes du corps, puisque tous deux ont des inclinations morphologiques qui se manifestent au cours du développement.
Réalisation de soi et névrosisme
Le besoin inné de réalisation de soi pousse les gens à découvrir et à intégrer le matériel mis au rebut. Ce processus naturel s'appelle l'individuation, c'est-à-dire le processus de devenir un individu.
Selon Jung, la réalisation de soi peut se dérouler en deux étapes. Dans la première moitié de la vie, une personne se sépare de la communauté, essaie de créer sa propre identité (I). Par conséquent, il y a beaucoup de destructivité chez les jeunes et la relation d'un adolescent avec ses parents est souvent pleine d'hostilité. Jung a également déclaré que nous traversons une "seconde puberté" vers l'âge de 35-40 ans, lorsque nous passons de l'attention sur les valeurs matérielles, la sexualité, la procréation aux valeurs de la communauté et de la spiritualité.
Dans la seconde moitié de la vie, une personne se réunit avec la race humaine, en redevient une partie. À ce moment, un adulte devient plus disposé à partager quelque chose avec les autres (consacrer volontairement son temps à des causes communes, s'engager dans la construction, le jardinage, l'art) que de détruire. Pendant cette période, il accorde plus d'attention à ses sentiments - conscients et inconscients. Comme l'a observé Jung, un jeune pourrait rarement dire "je suis en colère" ou "je suis triste", car cela impliquerait de rejoindre l'expérience humaine générale, qu'il arrive généralement à devenir plus mature, sages années. Pour les jeunes, le thème de la recherche de sa véritable essence est caractéristique, et pour personnalité holistique diriger est l'idée de contribuer à l'expérience partagée.
Jung a suggéré que le but ultime de l'inconscient collectif et de la réalisation de soi est la réalisation du plus haut, c'est-à-dire niveau spirituel expérience.
Si une personne ne progresse pas sur le chemin de la connaissance de soi, des symptômes névrotiques apparaissent, y compris des symptômes bien connus tels que la phobie, le fétichisme ou la dépression.
Ombre
L'ombre est un complexe inconscient, qui renvoie aux propriétés refoulées, refoulées ou aliénées de la partie consciente de la personnalité. En psychologie analytique, il est d'usage de distinguer à la fois les aspects créatifs et destructeurs de l'ombre humaine.
Dans l'aspect destructeur, l'Ombre représente ce qu'une personne n'accepte pas en elle-même. Par exemple, une personne qui se considère comme gentille a les qualités fantômes de la grossièreté ou de la méchanceté. Et inversement, pour une personne de nature dure, la tendresse et la sensibilité restent dans l'Ombre.
Dans un aspect constructif, l'Ombre représente des qualités positives et utiles. On les appelle "l'or de l'Ombre".
Jung a souligné à quel point il est important de comprendre les contenus d'ombre et de les inclure dans la conscience afin d'éviter une situation où une personne projette des qualités d'ombre sur les autres (se les approprie).
Dans les rêves, l'Ombre est souvent représentée comme une figure sombre du même sexe que le rêveur lui-même.
Selon Jung, une personne traite l'Ombre de quatre manières : déni, projection, intégration et/ou transformation.
La psychologie analytique est une direction de la psychothérapie psychodynamique développée par K.G. Jung.
Carl Jung a développé une théorie complexe et intéressante de la psychologie qui couvre un éventail inhabituellement large de pensées et de comportements humains. L'analyse de Jung de la nature humaine comprend des études sur les religions orientales, l'alchimie, la parapsychologie et la mythologie. L'un des concepts centraux de Jung est l'individuation ; il appelle ainsi le processus de développement humain, y compris l'établissement de liens entre l'Ego - le centre de la conscience, et le moi - le centre de l'âme dans son ensemble, embrassant le conscient et l'inconscient.
Le concept d'introversion et d'extraversion. Jung croyait que chaque individu, le cercle de ses intérêts, peut être tourné vers son moi intérieur ou, à l'inverse, vers le monde extérieur. Il a qualifié le premier type de personnes d'introvertis, le second d'extravertis. Personne n'est un pur extraverti ou introverti. Cependant, chaque individu est plus enclin à une orientation et opère principalement dans son cadre. Parfois, l'introversion est plus appropriée, à d'autres moments, c'est l'inverse. Il est impossible de tenir les deux orientations en même temps.
Les introvertis sont principalement intéressés par leurs propres pensées et sentiments. Le danger pour eux est de ne pas perdre le contact avec le monde extérieur en plongeant trop profondément dans leur monde intérieur.
Les extravertis sont occupés avec le monde extérieur des gens et des choses ; ils ont tendance à être plus sociaux, plus conscients de ce qui se passe autour d'eux. Le danger pour eux réside dans la perte de la capacité d'analyser leurs processus mentaux internes.
Fonctions mentales. Jung identifie quatre principaux fonctions mentales: pensée, sentiment, sensation et intuition. Chaque fonction peut être exécutée de manière extravertie ou introvertie.
La pensée est préoccupée par la vérité, ses jugements sont basés sur des critères impersonnels, logiques et objectifs. Les types de pensée sont de grands planificateurs, mais ils sont souvent pris au piège, même si ces plans sont en conflit avec une situation particulière.
Sentiment - prendre des décisions conformément à des jugements de valeur, par exemple, mauvais-bien, bien-faux. Les types de sentiments sont orientés vers les aspects émotionnels de l'expérience. Ils préfèrent les émotions fortes et intenses aux expériences neutres.
Jung appelle la sensation et l'intuition des moyens d'obtenir des informations, par opposition aux moyens de prendre une décision.
Le sentiment est basé sur expérience directe, perception des détails, des faits précis - sur tout ce qui peut être touché, vu, entendu, etc. Les types sensibles ont tendance à réagir à la situation immédiate et à gérer efficacement toutes sortes de difficultés et de surprises.
L'intuition est une façon de traiter l'information en termes d'expérience passée, d'objectifs futurs et de processus inconscients. Une personne intuitive traite les informations très rapidement, fait confiance expérience personnelle ses actions semblent souvent incohérentes.
La combinaison des quatre fonctions de l'individu constitue une approche holistique et équilibrée du monde. Jung écrit : « Pour naviguer, nous devons avoir une fonction qui confirme que quelque chose est là (sentiment) ; une deuxième fonction établit ce qui est exactement là (pensée) ; une troisième décide si c'est approprié ou non, si nous voulons l'accepter (sentiment) ; le quatrième indique d'où il vient et où il mène (intuition)."
Chez l'homme, ces fonctions sont inégalement développées, l'une domine nécessairement, l'autre, relativement développée, est complémentaire. Les deux fonctions restantes sont inconscientes et fonctionnent avec beaucoup moins d'efficacité.
Inconscient collectif. Jung écrit que nous naissons non seulement avec un héritage biologique, mais aussi avec un héritage psychologique. En plus de l'inconscient personnel, il existe également un inconscient collectif, qui contient l'expérience du développement de toute l'humanité et se transmet de génération en génération.
Archétypes. Les archétypes forment la base de l'inconscient collectif. Ce sont des formes sans contenu propre, qui organisent et dirigent le matériel psychologique. Ils peuvent être comparés à un lit de rivière asséché, dont la forme déterminera les caractéristiques de la rivière lorsque l'eau la traverse.
Les archétypes se manifestent sous forme de symboles : dans les images de héros, les mythes, le folklore, les rituels, les traditions, etc. Il existe de nombreux archétypes, puisqu'il s'agit d'une expérience généralisée de nos ancêtres. Les principaux sont : l'archétype I, l'archétype de la mère, l'archétype du père.
L'archétype de la mère détermine non seulement l'image réelle de la mère, mais aussi image collective femmes, réelles ou mythiques (Mère, Vierge Marie, Baba Yaga, etc.). L'archétype du père détermine attitude générale aux hommes (Père, Ilya Muromets, Dieu, Loi, Despote, etc.).
Chacune des structures de base de la personnalité est également un archétype ; parmi eux se trouvent l'Ego, la persona, l'ombre, l'Anima (pour les hommes), l'Animus (pour les femmes), le soi.
Symboles. Selon Jung, l'inconscient s'exprime principalement par des symboles. Bien qu'aucun symbole unique ne puisse représenter un archétype, plus le symbole correspond étroitement au matériel inconscient organisé autour de l'archétype, plus il suscite une réponse. Les termes symboliques et les images représentent souvent des idées que nous ne pouvons pas clairement définir ou comprendre pleinement. Le symbole représente la situation mentale de l'individu.
Rêves. Les rêves sont un lien important entre les processus conscients et inconscients. Selon Jung, "la fonction principale des rêves est d'essayer de rétablir notre équilibre mental en créant du matériel onirique, qui rétablit ainsi l'équilibre mental général".
Puisqu'un rêve contient des symboles qui ont plus d'une signification, il ne peut y avoir de système mécanique simple pour interpréter les rêves. Toute analyse d'un rêve doit tenir compte de la position, de l'expérience et de l'environnement du rêveur. Les interprétations de l'analyste ne peuvent être que provisoires jusqu'à ce qu'elles soient acceptées par l'analysant et ressenties comme significatives par lui. Plus important est le fait de ne pas seulement comprendre le rêve, mais l'acte d'expérimenter le matériau lui-même et de le prendre au sérieux.
La structure de la personnalité. Jung distingue les éléments suivants de la structure de la personnalité : Ego, persona, shadow, Anima (pour les hommes), Animus (pour les femmes), self.
L'ego est le centre de la conscience et l'un des principaux archétypes de la personnalité. L'ego crée un sens de cohérence et de direction dans notre vie consciente. Elle, étant à la limite de l'inconscient, est responsable de la connexion entre le conscient et l'inconscient. Si l'harmonie de cette connexion est violée, la névrose se produit.
La personne (la personnalité) est la façon dont nous nous présentons au monde. C'est le caractère que nous prenons; à travers la personnalité, nous nous relions aux autres. Cela inclut nos rôles sociaux, le type de vêtements que nous choisissons de porter, notre style individuel expressions.
Distinguer entre positif et qualités négatives personnes. Dans le premier cas, il met l'accent sur l'individualité, favorise la communication et sert de protection contre les influences environnementales néfastes. Sinon, si rôle social trahi aussi grande importance La personnalité peut étouffer l'individualité.
L'ombre est le centre du personnel, de l'inconscient, qui comprend les tendances, les désirs, les souvenirs et les expériences niés par l'individu comme incompatibles avec sa personne ou contraires aux normes et idéaux sociaux. L'ombre est plus dangereuse si elle n'est pas reconnue. Alors l'individu projette toutes les qualités indésirables sur les autres, ou est à la merci de l'ombre, sans en avoir conscience. Plus la matière de l'ombre est réalisée, moins elle peut dominer.
L'ombre n'est pas seulement l'image inversée de l'ego, mais aussi le référentiel énergie vitale, instincts, source de créativité. L'ombre est enracinée dans l'inconscient collectif et peut fournir à l'individu un accès à un matériel inconscient significatif qui est rejeté par l'ego et la personnalité.
Anima et Animus - selon Jung, ce sont des idées sur soi-même en tant qu'homme et femme, refoulées dans l'inconscient comme indésirables pour un individu donné. Ainsi, puisqu'une femme se définit de manière féministe, son animus englobe toutes les tendances et expériences disparates qu'elle considère comme masculines. Selon Jung, tout homme au fond de son âme, dans son inconscient, est une femme. "Parce que cette image est inconsciente, elle est toujours projetée inconsciemment sur la femme aimée, c'est l'une des principales bases d'attraction et de répulsion."
Anima et Animus sont les archétypes les plus anciens. Ils sont orientés avec leur pointe vers l'inconscient profond et ont une grande influence sur le comportement de l'individu.
Soi. Jung a appelé le soi l'archétype central, l'archétype de l'ordre et de l'intégrité de la personnalité. Selon Jung, « la conscience et l'inconscient ne s'opposent pas nécessairement, ils se complètent jusqu'à l'intégrité qu'est le moi ». Le Soi est un facteur de guidage intérieur tout à fait distinct, voire séparé, de l'Ego et de la conscience.
Individualisation et psychothérapie analytique. Jung a appelé l'individuation la capacité d'une personne à se connaître et à se développer, la fusion de son conscient et de son inconscient. "L'individuation", dit Jung, "signifie devenir un être homogène, et puisque 'l'individualité' est notre unicité la plus profonde, permanente et incomparable, l'individuation implique aussi de devenir soi-même."
La première étape de l'individuation est l'analyse de la personne. Même si la personne a d'importants fonctions de protection, c'est aussi un masque qui cache le moi et l'inconscient.
La deuxième étape est la prise de conscience de l'ombre. Si nous reconnaissons sa réalité, nous pouvons nous libérer de son influence.
La troisième étape est la rencontre avec l'Anima ou l'Animus. Cet archétype doit être traité comme une personne réelle, un être avec qui communiquer et apprendre. Jung "interrogeait" son anima sur l'interprétation des rêves, comment l'analysant consulte l'analysant.
La dernière étape du processus d'individuation est le développement de soi. Le soi devient le nouveau centre de l'âme. Il apporte l'unité et intègre le matériel conscient et inconscient. Il continue d'être le centre de la conscience, mais ne semble plus être le noyau de toute la personnalité. Jung écrit que "l'homme doit être lui-même, doit trouver sa propre individualité, ce centre de la personnalité, qui est également éloigné de la conscience et de l'inconscient ; nous devons tendre vers ce centre idéal vers lequel la nature nous dirige."
Toutes ces étapes se croisent, une personne revient constamment aux anciens problèmes. L'individuation peut être pensée comme une spirale dans laquelle l'individu reste confronté aux mêmes questions fondamentales, chaque fois sous une forme plus subtile.
La tâche principale du psychothérapeute, selon Jung, est d'établir des contacts entre la personnalité consciente et son inconscient personnel et collectif. Jung croyait que la psychothérapie est principalement l'interaction de l'analyste inconscient avec l'inconscient du patient.
Jung a divisé l'ensemble du processus de traitement en deux étapes : la reconnaissance et l'interprétation. Le traitement commence par la collecte du matériel. Déjà dans le processus de reconnaissance, il y a une prise de conscience partielle de son inconscient. La prochaine étape est l'interprétation. matériel collecté. en particulier importance Jung a donné des rêves et des symboles, et a également utilisé d'autres formes d'expression de l'inconscient : dessins, danses, sculpture.
Carl Jung a créé sa propre direction en psychologie et psychothérapie. La psychothérapie analytique vise principalement à équilibrer le conscient et l'inconscient, à optimiser l'interaction dynamique entre eux.
Psychologie analytique (psychologie analytique anglaise)- une des directions du néo-freudisme, fondée par le psychologue et culturologue suisse K.G. Jung. Au centre d'A. p. se trouve la doctrine de l'inconscient, à laquelle Jung attribue lieu de prédilection pour expliquer les causes de l'émergence de caractéristiques de la psyché et du comportement humain. Convaincu que les idées de Z. Freud, développées sur le matériel des patients atteints d'hystérie, ne sont pas applicables aux schizophrènes, Jung propose un concept différent de Freud, le concept d'inconscient. En plus de l'inconscient individuel, Jung identifie également l'inconscient collectif. Interprétation du point de vue psychologique. données de l'anthropologie physique et culturelle (ethnographie), de l'histoire de la culture et de la religion, Jung interprète l'inconscient collectif comme un « résidu » dans le psychisme humain de l'expérience acquise au cours de l'évolution biologique et du développement culturel et historique.
En tant qu'unité d'analyse de l'inconscient collectif, Jung propose le concept d'archétype - une attitude innée envers la perception sélective, l'expérience et, éventuellement, une certaine forme de comportement par rapport à certains stimuli. Un archétype est défini comme une « pure puissance de forme » qui n'a pas de contenu propre, mais permet de structurer les différents contenus de la psyché. Postulant l'existence de différents archétypes, Jung identifie dans la psyché humaine des couches d'origine animale, universelle, tribale, familiale et individuelle. Dans l'influence structurante de l'archétype sur le comportement, Jung voit la manifestation de la libido, qu'il comprend comme un aspect dynamique-énergétique de la psyché. Non pas dans l'activité sociale créatrice d'une personne, mais dans les profondeurs de la psyché individuelle, Jung voit forces motrices développement du sujet. la libido, par la formation spontanée d'attitudes générales, oriente le développement de l'individu sur la voie de "l'individuation", c'est-à-dire pleine révélation de l'individualité unique d'une personne, son plein épanouissement.
En plus des attitudes générales (concentration inconsciente sur un objectif spécifique, préparation à une action et perception), Jung introduit les concepts d'attitudes de conscience extraverties (visant le monde extérieur) et introverties (visant le monde intérieur et subjectif). ). Ces installations caractérisent 2 contre. type psychologique personnalités - extravertis et introvertis. La typologie de Jung est la poursuite du développement dans la théorie factorielle de la personnalité, développée par les Anglais. psychologue G. Eysenck. Les indicateurs déterminés à l'aide des questionnaires d'Eysenck sur l'échelle d'extraversion-introversion sont significativement corrélés à certaines propriétés tempéramentales et traits de personnalité.
Ajout d'ed.: Parmi les idées fécondes avancées par Jung et développées en psychanalyse figure l'idée de complexes mentaux qui constituent le contenu de l'inconscient personnel.
Dictionnaire psychologique. UN V. Petrovsky M.G. Yaroshevsky
Psychologie analytique- le système de vues du psychologue suisse K.G. Jung, qui lui a donné ce nom afin de la distinguer d'une direction apparentée - la psychanalyse de Z. Freud. Attachant, comme Freud, l'inconscient à la régulation du comportement, Jung a distingué la forme collective ainsi que sa forme individuelle (personnelle), qui ne peut jamais devenir le contenu de la conscience. L'inconscient collectif forme un fonds psychique autonome, dans lequel l'expérience des générations précédentes est transmise par héritage (à travers la structure du cerveau). Inclus dans ce fonds enseignement primaire- les archétypes (prototypes universels) sous-tendent la symbolique de la créativité, divers rituels, rêves et complexes. Comme méthode d'analyse des arrière-pensées, Jung a proposé un test d'association de mots (voir Expérience d'association ): une réponse (ou un retard de réaction) inadéquate à un mot de stimulation indique la présence d'un complexe.
but développement mental A. p. considère l'individuation comme une intégration particulière des contenus de l'inconscient collectif, grâce à laquelle la personnalité se réalise comme un tout unique et indivisible. Bien que A. p. ait rejeté un certain nombre de postulats du freudisme (en particulier, la libido n'était pas comprise comme sexuelle, mais comme toute énergie mentale inconsciente), cependant, les mêmes caractéristiques sont inhérentes aux orientations méthodologiques de cette direction comme dans d'autres branches de la psychanalyse, puisque l'essence socio-historique des incitations est niée, les forces du comportement humain et le rôle prédominant de la conscience dans sa régulation.
La typologie des personnages proposée par Jung, selon laquelle il existe deux grandes catégories de personnes - les extravertis (visant le monde extérieur) et les introvertis (visant le monde intérieur), a été développée indépendamment de A. p. recherche psychologique personnalités (cf. Extraversion - introversion).
Grande Encyclopédie de Psychiatrie. Jmourov V.A.
Psychologie analytique
- une variante de la psychanalyse par K. Jung ;
- toute branche de la psychologie qui utilise comme méthodes de base Analyse des manifestations mentales.
Neurologie. Complet Dictionnaire. Nikiforov A.S.
il n'y a pas de sens et d'interprétation du mot
Dictionnaire de psychologie d'Oxford
Psychologie analytique
- Une forme de psychanalyse développée par Carl Gustav Jung.
- Parfois, ce nom est utilisé pour toute approche en psychologie dans laquelle sens spécial est donnée à la décomposition des phénomènes en leurs éléments constitutifs.
domaine du terme
"Ma vie et mon travail scientifique constituent un tout unique. En un sens, c'était ma vie qui était l'incarnation de mes œuvres. Ce que je suis et ce que j'écris ne font qu'un. Toutes mes idées et tous mes efforts sont moi.
CG Jung
Psychologie analytique est une branche de la psychologie des profondeurs fondée par l'éminent psychologue, psychiatre et penseur suisse du XXe siècle, Carl Gustav Jung. Au début de son parcours, Jung a été fortement influencé par Sigmund Freud. Leur relations amicales et la correspondance donna une impulsion au développement de la psychanalyse. Peu à peu, vers 1913, il y eut des désaccords importants qui conduisirent à une rupture, et à l'avenir, chacun se développa dans sa propre direction. Malgré les divergences de vues qui étaient importantes à l'époque, Jung a toujours traité Freud avec beaucoup de respect, soulignant l'importance incontestable des découvertes faites par le fondateur de la psychanalyse. Z. Freud a réussi à trouver un lien clair entre manifestations cliniques les troubles mentaux et les contradictions, les conflits entre les pulsions inconscientes et la conscience humaine. L'inconscient a révélé sa nature autonome, impersonnelle. Il s'est avéré qu'il contient non seulement ce qui était autrefois le contenu de la conscience, mais quelque chose de plus profond et de plus fondamental.
Résumant la conversation sur les similitudes entre la psychologie analytique et la psychanalyse, nous soulignons que les deux écoles étudient de plus près l'inconscient, c'est-à-dire la totalité des ressources potentiellement inépuisables. processus mentaux pour lesquels il n'y a pas de contrôle subjectif ni de conscience pleine et claire. Les deux écoles donnent également grande attention la psychodynamique des processus internes de la psyché, c'est-à-dire l'interaction complexe entre les instincts, les motivations et les pulsions qui se font concurrence ou se battent pour la suprématie dans la régulation du comportement humain.
Cependant, Jung, en plus de l'inconscient personnel, a introduit le concept "inconscient collectif" et révisé les idées de Freud sur l'énergie psychique libido et sa nature essentiellement sexuelle. Étudiant la culture, la religion, la mythologie, le matériel clinique des patients, Jung est arrivé à la conclusion qu'il n'y a pas que l'inconscient du sujet, mais aussi l'inconscient familial, tribal, national, racial et collectif, universel, enraciné dans le monde des ancêtres. et les animaux.
Selon la théorie de Jung, l'inconscient collectif est structuré , c'est-à-dire soumis à des programmes/matrices locaux – archétypes qui, à leur tour, sont subordonnés à l'archétype principal formant le système - le Soi, qui est au cœur des possibilités inhérentes à une personne, qui seront révélées au cours de sa vie. Les archétypes sont des structures neuropsychiques innées qui se manifestent dans les motifs généraux du comportement d'une personne et sa relation avec le monde. Les archétypes sont apparus au cours de millénaires d'évolution, qui ont déterminé leur caractère fondamental, universel et transpersonnel.
Pour étudier les couches anciennes de l'archétype, la psychologie analytique s'intéresse au monde animal, aux acquis de l'éthologie (la science du comportement animal). Pour étudier les couches moyennes et supérieures de l'archétype, la psychologie analytique s'intéresse à la vie symbolique de l'homme - mythologie, religion, politique, histoire, folklore, littérature, peinture et musique, ce qui constitue la culture humaine. L'interprétation des symboles dans un large contexte historique et culturel est l'une des caractéristiques distinctives psychologie analytique.
La vie personnelle d'une personne, ses tentatives pour révéler son potentiel, atteindre l'intégrité, tous les succès et les échecs sur cette voie font l'objet de l'analyse elle-même, interactions à long terme analysant et psycholoa analytique. L'analyse jungienne se concentre sur les souvenirs, les fantasmes, les rêves, expérience passée et les relations entre l'analyste et l'analysant, ainsi que la philosophie personnelle d'une personne, ses aspirations de vie, ses significations et sa créativité. Le but de ce travail minutieux est processus d'individuation - c'est l'un des concepts centraux et multidimensionnels introduits par Jung, à l'étude desquels il a consacré toute sa vie.
Notez ici que dans l'analyse jungienne, avec chercher des raisons symptômes et problèmes de vie du patient, largement utilisés téléologique une approche, suggérant une réponse à la question - dans quel but, dans quel but tel ou tel phénomène mental survient - un symptôme, un état, un événement dans la vie d'une personne? ..
Le développement ultérieur de la psychologie analytique a conduit à l'attribution trois écoles, étroitement liées les unes aux autres et issues de sources théoriques communes :
école classique perpétue les traditions établies par K.G. Jung. école archétypale, fondée dans les années 70 par D. Hillman, se concentre sur le travail avec des images archétypales. École développement, né dans les années 1950, a intégré l'approche classique de Jung et l'une des tendances de la psychanalyse - la théorie des relations d'objet. Ici, une grande attention est accordée au début expérience d'enfance et la relation entre l'analyste et le patient. Le fondateur de ce courant est M. Fordham, qui a fructueusement collaboré avec l'école britannique de psychanalyse.
Les idées de Jung ont eu un impact significatif sur la philosophie, la science, la culture et l'art du XXe siècle. Ils restent en demande et pertinents aujourd'hui. L'héritage créatif de Jung est un recueil de vingt volumes de ses œuvres, qui vont bien au-delà du domaine de la psychologie et de la psychiatrie, et sont consacrés à la philosophie, à la mythologie et à la religion orientales et européennes. En 1948, l'Institut a été créé à Zurich en tant qu'institution d'enseignement et de recherche dédiée à la psychologie analytique, qui continue son travail à ce jour. Jung a participé aux activités d'enseignement et de recherche de l'institut jusqu'à sa mort en tant que directeur en 1961. Aujourd'hui, des psychologues analytiques certifiés du monde entier sont réunis dans une organisation professionnelle. — Association internationale de psychologie analytique.
Formation d'un spécialiste certifié - un psychologue analytique - prend des années, demande, comme toute spécialité rare, de gros investissements mentaux et matériels dont le principal est analyse pédagogique. Par la suite, au début propre pratique, l'étudiant est tenu d'assister surveillance – discuter de leur travail individuellement et dans un groupe d'autres étudiants. Ce meilleure école méthodologie d'enseignement de l'analyse, de l'éthique, de la formation poste analytique, maintenir les limites, poursuivre sa propre croissance professionnelle et personnelle.
Grâce à une approche synthétique, flexible et ouverte, à une culture intérieure large et profonde, Jung a réussi à créer une théorie qui a donné une impulsion au développement d'autres directions en psychothérapie. Ce sont l'art-thérapie, le drame symbolique, le psychodrame jungien, la thérapie de processus de Mindell, thérapie par le sable, mandala thérapie, théâtre play-back, etc. Par conséquent, les représentants de ces domaines ont la possibilité d'apprendre beaucoup de choses utiles pour leur propre développement et croissance professionnelle, plongeant dans la psychologie analytique de Jung, étant en train d'échanger opinions et expériences avec des collègues d'autres écoles.
Psychologie analytique
Vadim Roudnev
La psychologie analytique est une émanation de la psychanalyse développée par le psychologue et philosophe suisse Carl Gustav Jung.
Au début, Jung était un étudiant, un collaborateur et un ami de Freud, mais déjà à partir des années 10, ils ont fortement divergé sur un certain nombre de questions fondamentales. Jung critiquait le fait que Freud attribuait la cause de toutes les névroses et autres maladie mentale aux problèmes sexuels. Jung considérait qu'il était inacceptable d'interpréter tous les phénomènes de l'inconscient en termes de sexualité refoulée. L'interprétation jungienne de la libido est beaucoup plus large. Selon lui, les névroses et autres maladies mentales se manifestent par une inversion de la libido, qui conduit à la reproduction dans l'esprit du patient d'images et d'expériences archaïques, considérées comme "les formes premières de l'adaptation humaine au monde qui nous entoure". ."
Freud et Jung étaient des gens de générations et de cultures différentes. Paradoxalement, Freud, dans ses attitudes émotionnelles et rationnelles, était un homme de valeurs positives au XIXe siècle. Jung était un homme du XXe siècle, dépourvu de préjugés positivistes. Il était engagé dans l'alchimie et l'astrologie, deviné selon le Livre des Mutations, et a apporté une contribution significative à l'étude du mythe.
Cette différence nette entre les personnalités de Freud et de Jung a affecté leur compréhension de la nature de l'inconscient. Le principal point de démarcation entre la psychanalyse freudienne et la psychologie analytique jungienne est le fait que, du point de vue de cette dernière, l'inconscient a un caractère collectif. Jung a écrit : "Ces contenus ont une capacité étonnante - leur caractère mythologique. Ils semblent appartenir à la structure de l'âme, qui n'est caractéristique d'aucun individu, mais de l'humanité en général. Lorsque j'ai rencontré de tels contenus pour la première fois, je me suis demandé si elles pouvaient être héréditaires, et suggéraient qu'elles pouvaient s'expliquer par l'hérédité raciale. n'avaient rien à voir avec le soi-disant héritage racial ou de sang, et ce ne sont pas non plus des produits expérience personnelle individuel. Ils appartiennent à l'humanité dans son ensemble, ils ont donc un caractère collectif.
Pour reprendre l'expression de saint Augustin, j'ai appelé ces proformes collectives des archétypes. « Archétype » signifie type (empreinte), une certaine formation de caractère archaïque, contenant, tant dans la forme que dans le sens, des motifs mythologiques. DANS forme pure ces derniers sont présents dans les contes de fées, les mythes, les légendes, le folklore".
Ces porteurs de l'inconscient collectif ont été compris par Jung à différentes époques de différentes manières : parfois comme quelque chose comme un corrélat d'instincts, « parfois comme le résultat de la génération spontanée d'images par des structures neurodynamiques du cerveau qui sont invariantes pour tous les temps et les peuples ». ."
En tout cas, Jung croyait que l'archétype ne pouvait pas être expliqué et donc épuisé. Lorsqu'une image du soleil apparaît dans la fantaisie, ou un lion qui s'y identifie, ou un roi, ou un dragon gardant un trésor, alors, selon Jung, ce n'est ni l'un ni l'autre, mais un tiers, qui s'exprime très approximativement par ces comparaisons. La seule chose dont dispose la psychologie est la description, l'interprétation et la typologie des archétypes, auxquels est consacrée une grande partie de l'héritage de Jung. Ses interprétations sont souvent arbitraires. Comprenant cela, Jung était enclin à souligner la proximité des méthodes de la psychologie analytique avec les méthodes de l'art, et déclarait parfois directement qu'il avait découvert un nouveau type de rationalité scientifique.
Analysant les formes d'interaction entre les archétypes et la conscience, Jung a distingué deux extrêmes qui, de son point de vue, sont également dangereux pour l'existence individuelle et sociale d'une personne. Il a vu le premier extrême dans les cultes religieux et mystiques orientaux, où le principe personnel se dissout dans l'inconscient collectif. L'autre extrême est la pensée rationnelle individualiste occidentale, où, au contraire, l'inconscient collectif est refoulé. Contrairement à ces extrêmes, Jung a développé la doctrine de l'individualité comme l'intégration des principes conscients et inconscients de la psyché de l'individu à travers l'interprétation symbolique et la vie subjective de leurs structures archétypales. Il a vu la valeur de la psychologie analytique en donnant à la conscience individuelle des interprétations adéquates du symbolisme archétypal pour faciliter les processus d'individuation, c'est-à-dire le développement mental d'un individu par l'assimilation par la conscience du contenu de l'inconscient personnel et collectif. Le but ultime du développement individuel est d'atteindre l'intégrité personnelle et l'unicité.
Le concept de Jung a eu une influence décisive sur la formation de la psychologie transpersonnelle.
Bibliographie
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