Dom › Inspiracja › Informacje o głównych świętach buddyjskich. Najważniejsze święta buddyjskie i uroczyste daty

Informacje o głównych świętach buddyjskich. Najważniejsze święta buddyjskie i uroczyste daty

Witajcie drodzy czytelnicy.

Pomimo dużej liczby gałęzi buddyzmu, główne daty religijne w nim związane są ważne wydarzeniażycie Siddharthy Gautamy (Buddy), a zatem są takie same dla prawie wszystkich tradycji buddyjskich. Ten artykuł opowie o głównych świętach buddyjskich i ważnych datach dla wierzących.

Nauka Gautamy Buddy jest jedną z największych światowych religii, która znacznie różni się od bardziej znanego chrześcijaństwa czy islamu. Główny Święta buddyjskie mają swoje własne cechy, gdyż odbywają się w atmosferze ascezy, zwłaszcza ścisłego przestrzegania ślubów i tradycji.

Religijne tradycje buddyzmu

Zgodnie z naukami religijnymi Buddy (Dhamma, Dharma), w święta każdy wpływ na karmę jest wielokrotnie pogarszany, dlatego w tych uroczystych okresach szczególnie ważne jest prowadzenie prawego życia, a nie popełnianie czynów, które mogą negatywnie wpłynąć na karmę . Zwolennicy Dharmy wierzą w mistyczną istotę wszystkiego, co dzieje się na Ziemi. Swoimi prawymi uczynkami robią wszystko, co możliwe, aby poprawić karmę nie tylko własną, ale całej ludzkości.

Buddyści używają kalendarza księżycowego, dlatego święta w nim się przesuwają - co roku przypadają w różnych terminach. Do najbardziej ważne uroczystości odnosić się:

Vesak - Urodziny, Oświecenie i śmierć Buddy;
Asalha - dzień pierwszego kazania Buddy;
Asola Perahara - święto zęba Buddy;
Saagalgan - Buddyjski Nowy Rok;
Święto Słoni – dzień pamięci jednego z najważniejszych kazań Gautamy;
Bun-Kathin to dzień wręczania prezentów mnichom.

Na notatki. Nie każdy niezapomniane dni mają charakter kultu. Niektóre święta poświęcone są raczej zwykłym wydarzeniom, są raczej przyziemne - mające na celu zainteresowanie naukami Gautamy, uczynienie ludzi milszymi, sprawiedliwszymi.

Urodziny Vesaka lub Buddy

To jedna z najważniejszych dat dla każdego buddysty. Według legendy Budda urodził się, osiągnął oświecenie i zmarł tego samego dnia (ale w różnych latach) - podczas majowej pełni księżyca. Według kalendarza gregoriańskiego święto przypada na koniec maja - początek czerwca. Nawiasem mówiąc, samo słowo „Vesak” oznacza nazwę miesiąca (drugi według tradycji starożytnego kalendarza indyjskiego), w którym miały miejsce te wszystkie wydarzenia.

Tradycyjnie uroczystość trwa cały tydzień. W kościołach odbywają się odświętne modlitwy przy śpiewach i zapaleniu setek świec. Buddyści na całym świecie intensywnie się modlą, rozmawiają o życiu i naukach swojego guru, zapalają papierowe lampiony i medytują. Każdy może dołączyć do uwielbienia nauczyciela i modlitwy. Mile widziane są medytacje grupowe, ofiary dla klasztorów, udowadnianie przynależności do wartości buddyzmu.

Asala lub Dzień Dhammy

W Tradycja buddyjska ten dzień można porównać z chrześcijańska Wielkanoc- to jest tak ważne i ważne dla każdego wyznawcy nauk Gautamy Buddy. To właśnie w tym dniu, w pierwszą pełnię księżyca ósmego miesiąca starożytnych Indii (lipiec), wielki guru po raz pierwszy wygłosił kazanie do swoich pięciu uczniów, opowiadając o Dhammie, nauczaniu, które pozwala osiągnąć Oświecenie.

Zgodnie z tradycją każdy wierzący buddysta powinien również ten dzień spędzić – na medytacji i próbach osiągnięcia stanu satori (przebudzenia się ze snu ignorancji, pozwalającego zrozumieć prawdziwą naturę świata).

Asola Perajara

To bardziej świeckie święto, obchodzone na cześć ciekawego wydarzenia - odkrycia zęba, który cudem pozostał nienaruszony po spaleniu Buddy. Przechowywany był przez długi czas w indyjskiej świątyni, ale potem został przetransportowany na Sri Lankę, aby chronić relikwię przed najeźdźcami i złymi życzeniami. Ząb jest tam do dziś.

Asola Perahara jest szczególnie popularna na Sri Lance. Święto obchodzą przez całe dwa tygodnie, niosąc trumnę z relikwią na grzbietach słoni przez główne miasta i ośrodki religijne wyspy.

Sagaalgan - Nowy Rok

Jedna z nielicznych świąt buddyjskich celebrowana przez różne sekty w różnym czasie. Nawiasem mówiąc, ten dzień poświęcony jest nie tyle samemu Buddzie, ale bogini Śridevi, pani czasu i strażniczka tajemnic życia i śmierci.

Tradycje celebrowania są w przybliżeniu takie same we wszystkich tradycjach buddyjskich. Mnisi i wyznawcy kultu Dhammy nie śpią tej nocy, ale żarliwie modlą się i śpiewają mantry. Uważa się, że przyniesie to szczęście w nadchodzącym roku. Buddyści zwykle spędzają tę noc ze swoimi rodzinami i jako świąteczne potrawy produkty mleczne są tradycyjnie używane.

festiwal słoni

To świeckie święto poświęcone jest jednej z najważniejszych i najbardziej kultowych przypowieści buddyzmu o dzikich słoniach, które są umieszczane w jednej drużynie z wyszkolonymi w celu trenowania. Podobnie ludzie powinni podążać za Oświeconymi, aby sami zbliżyć się do guru i poznać nauki Dhammy. W tym dniu przyjmowane są tradycyjne procesje i rytuały – medytacja, modlitwy, śpiewy, zapalanie lamp i papierowych lampionów.

Bun-Kathin

Kolejne światowe święto, w które zwyczajowo zaprasza się mnichów do odwiedzenia, nakarmienia ich i daje im ubrania. Celem takiego zwyczaju jest sprawienie, aby cały świat i ludzie, którzy jeszcze nie przybyli do Dhammy, byli bardziej tolerancyjni i życzliwi. Osobliwością tradycji jest to, że strój przygotowany na prezent musi być uszyty własnymi rękami, co nadaje mu szczególnego znaczenia i symboliki.

Inne uroczyste daty

Lista buddystów terminy wakacji znacznie bardziej rozbudowany. Niektóre uroczystości obchodzone są tylko przez niektóre wyznania, inne mają charakter bardziej ogólny. Inne ważne daty to:

Lhabab Duisen - zejście Buddy do świata ziemskiego na ostateczną reinkarnację, obchodzone w październiku - listopadzie;
Urodziny Dalajlamy to wydarzenie obchodzone w europejskim kalendarzu co roku 6 lipca;
Zula Khural to dzień pamięci założyciela tybetańskiej szkoły buddyzmu, Bogdo Tsongkhavy.

Wniosek

Te, jak również inne, wymienione powyżej, większe święta mają szczególne znaczenie nie tylko dla wierzących, ale także dla osób świeckich żyjących w regionach tradycyjnie buddyjskich. Dlatego prawie zawsze towarzyszą im piękne procesje, wspólne modlitwy, kazania nauk Gautamy.

Drodzy czytelnicy, jeśli artykuł wydał wam się interesujący, udostępnijcie go w sieciach społecznościowych.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Temat: Święta buddyjskie

Asalha Puja Religijne święto buddyjskie, początek postu buddyjskiego. (powszechne w Tajlandii, Birmie i Sri Lance). Jej obchody przypada na lipiec, a raczej na pełnię ósmego miesiąca księżycowego (w 2013 roku przypada na 24 lipca). to święto jest Buddyjskim Dniem Wiedzy. Jest to również rocznica dnia, w którym Budda wygłosił Pierwsze Kazanie swoim pięciu uczniom w Deer Park ponad dwa i pół tysiąca lat temu w Benares. W jednej z najsłynniejszych i najstarszych sutr buddyjskich, Sutrze Dharmawarszany, jest powiedziane, że podczas pełni księżyca ósmego miesiąca księżycowego Budda wygłosił kazanie, podczas którego powiedział swoim uczniom o istnieniu czterech Szlachetnych Prawd, które ujawnij istotę nauk buddyjskich:

1) że życie jest cierpieniem,

2) przyczyną cierpienia jest przywiązanie,

3) możliwe jest jednak wyzwolenie od cierpienia,

4) w tym celu wystarczy podążać właściwą Drogą.

Słowa, które wypowiadał, były przepełnione wielką mocą i znaczeniem. Zwięzłość jego wypowiedzi, jak lustro, odzwierciedlała istotę ludzkich zachowań, w wyniku czego, nie wiedząc o tym, znajdowali się w ignorancji i cierpieniu. Następnie, ponad 2500 lat temu, używając zaledwie kilku zwięzłych wyrażeń, Budda był w stanie wyrazić to, co w rzeczywistości nadal może służyć jako gwiazda przewodnia dla każdego, kto stara się zrozumieć główną rzecz – „dlaczego wszystko tak jest?” . Z biegiem lat słowa Buddy przekształciły się w potężną religię z milionami wyznawców, a gwiazda przewodnia, którą pozostawił w notatkach swoich uczniów, pod ciężarem interpretacji, zamieniła się w wskazujący ją palec. Święto Asaha Puja to tradycja zwracania się do początków, do przeszłości, do słów wypowiedzianych przez Buddę wiele lat temu, do jego głębokiego współczucia i pragnienia pomocy tym, którzy jeszcze nie wiedzą. Buddyzm, zrodzony ze słów oświeconej osoby, do dziś służy jako wsparcie na ścieżce życia dla milionów poszukiwaczy.

Jaki jest dziś zwyczaj wśród buddystów obchodzenia tego dnia zdobywania wiedzy? Oczywiście kolorowe, jasne i co najważniejsze – pyszne. W tym dniu umawiają się usługi wakacyjne w klasztorach, a mnisi czytają kazania. Świątynie miast są oświetlone jasnymi światłami.

W tym dniu obowiązkowe jest składanie ofiar mnichom. Ale nie pieniądze! Najlepszy prezent Mnich buddyjski - jedzenie. Najbardziej tradycyjnymi „potrawami prezentowymi" Dnia Wiedzy są ryż i owoce. Dla mnichów dary te są szczególnie istotne, biorąc pod uwagę, że następnego dnia po Asalha Puja rozpoczyna się okres pustelniczy, który przypada na porę deszczową.

Tradycja poszczenia w buddyzmie podczas corocznej trzymiesięcznej pory deszczowej, zwanej w Tajlandii „Phansa”, sięga wczesnych czasów buddyzmu w starożytnych Indiach. Mnisi, żebracy i mędrcy mieszkali w stałych mieszkaniach przez te trzy miesiące. Starali się unikać niepotrzebnych podróży w czasie, gdy uprawa dopiero zaczynała kiełkować, i mogli przypadkowo uszkodzić młode rośliny. Z szacunku do powszechnego przekonania Budda zdecydował, że jego wyznawcy również powinni tego przestrzegać starożytna tradycja i mieszkają w grupach w stałych domach.

Post buddyjski obejmuje większość pory deszczowej i trwa trzy miesiące księżycowe. W Tajlandii mnisi buddyjscy przebywają w jednej świątyni i nie przenoszą się do drugiej, dopóki post się nie skończy. religijne święta buddyzm duchowy

Obchody rozpoczęcia postu buddyjskiego rozpoczyna się ceremonią wręczenia mnichom świec. Przedstawiciele różnych instytucji, m.in. szkół i uczelni, w tym organizacji publicznych i prywatnych, gromadzą się w barwnej procesji ze świecami prowadzącej do świątyni, gdzie zostaną nagrodzeni.

Niektórzy wyznawcy buddyzmu uważają początek postu za czas na podjęcie poważnych decyzji lub ograniczeń, takich jak powstrzymanie się od palenia, przestrzeganie pięciu wskazań (Panchashila) przez trzy miesiące pory deszczowej.

W Tajlandii pierwszy dzień poświęcony jest darowiznom składanym przez wierzących na świątynie. Buddyści, którzy przybyli do świątyni, słuchają kazań. Wielu wypuszcza na wolność ptaki, ryby i różne zwierzęta. Wszyscy buddyści starają się spędzić ten dzień duchowo.

Nocą rozpoczyna się Ceremonia Tian Wen, która odbywa się we wszystkich buddyjskich świątyniach. Mnisi trzykrotnie okrążają świątynię, trzymając w rękach zapalone świece, kwiaty i kadzidełka.

Ceremonia uhonorowania Trzech Klejnotów rozpoczyna się w Pattaya. Na terenie buddyjskiej świątyni Koła Dharmy na Sukumvit powstaje świąteczna procesja mnichów. Trzy klejnoty, ich trzy esencje są w tym dniu fizycznie prezentowane ludziom - na jednej platformie znajduje się duży złoty posąg Buddy, esencja samej filozofii buddyzmu, na drugiej platformie duża żółta świeca ozdobiona kwiatami, esencja wiedzy, świadomości i wiedzy o świecie, na kolejnych platformach reprezentujących różne świątynie, starszych mnichów, w głębokiej medytacji - esencja Człowieka na tym świecie. Obok niego młodzi mnisi, kropią wodą, dziękuję za ofiarę.

Święto Świec odbywa się w prowincji Isan. Ta starożytna ceremonia symbolizuje również początek pory deszczowej i odejście mnichów na odwrót (tajski). Tutaj jest szczególnie piękny. Pierwszego dnia festiwalu wierni spacerują ze świecami po wszystkich świątyniach Tajlandii.

Jednocześnie nowicjusze, zwłaszcza chłopcy, przechodzą na mnichów i nowicjuszy. wiek szkolny. Wszystkie znaczące ceremonie odbywają się pod przewodnictwem szanowanych mnichów opatów, którzy „prowadzą” ludzi w modlitwach i nabożeństwach. Osoby zaangażowane w odprawianie rytuałów, przestrzegając ogólnie przyjętych zasad postępowania i intonując święte mantry, medytują nad ich głębokim znaczeniem.

Tradycyjnie w pobliżu klasztorów organizowane są jarmarki, odbywają się imprezy kulturalne, konkursy i różne pokazy.

W Indonezji święto obchodzone jest w świątyni Meddut niedaleko Borodubur.

Vesak (inne nazwy - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - buddyjskie święto ku czci narodzin, oświecenia i śmierci (przejście w parinirwanę) Buddy Gautamy. Święto to należy do tradycji Therawady (jednej z tradycji wczesnego buddyzmu, tzw. „małego pojazdu”), gdzie wszystkie te wydarzenia odbywają się tego samego dnia. Szeroko rozpowszechniony w Azji Południowej. Budda urodził się w dniu Vesak dwa i pół tysiąclecia temu w 623 rpne. Również tego samego dnia Budda osiągnął oświecenie i tego samego dnia Budda opuścił ten świat w wieku 80 lat.

Święto przypada na pełnię księżyca drugiego miesiąca starożytnego indyjskiego kalendarza. Indyjska nazwa miesiąca to Vaishakha, co w języku syngaleskim to vesak. W ten sposób święto wzięło swoją nazwę od nazwy miesiąca.

W centrum tego święta jest oświecenie Buddy Gautamy, które wyznacza punkt zwrotny w poznaniu prawdy. W tym dniu zwyczajowo ozdabia się lokalne świątynie i zapala latarnie o zmroku, co symbolizuje oświecenie, które przychodzi na ten świat. Lampiony do Vesaka wykonane są z papieru na lekkiej drewnianej ramie. Na terenie świątyń wokół drzew Bodhi i stup zwyczajowo umieszcza się lampy oliwne. Ludzie wysyłają pocztówki do swoich znajomych, które zwykle pokazują niezapomniane wydarzenia z życia Buddy.

Świeccy odwiedzają też lokalne świątynie i klasztory, słuchają darszanów i medytują przez całą noc, czyli zwracają się do obrzędu. W tradycji tajskiej zwyczajowo trzykrotnie obchodzi się klasztor na cześć Buddy, dharmy i sanghi (trzy klejnoty). Wdrażanie instrukcji w tych dniach odbywa się z większym rygorem, co czasami prowadzi do zakazu uprawy ziemi i innych czynności, które mogą szkodzić żywym istotom. W dni świąteczne dana jest również zachęcana jako znak miłosierdzia. Ludzie świeccy z reguły przynoszą do klasztoru lub świątyni obfity posiłek, aby potwierdzić, że nie zapominają o swoim obowiązku wobec wspólnoty monastycznej (sangha). Ofiary podkreślają znaczenie sanghi dla świeckich. To także okazja do zdobycia szacunku innych. W Birmie, w przeciwieństwie do Sri Lanki, święto to nie jest uważane za święto światła, ale zwyczaj podlewania drzewa Bodhi w miejscowym klasztorze lub świątyni odpowiada jego znaczeniu.

Wyznawcy buddyzmu w tym dniu są zobowiązani do dołożenia szczególnych starań, aby powstrzymać się od wszelkiego rodzaju zabijania – nie wolno im nawet uprawiać rolnictwa, ponieważ może to spowodować śmierć niektórych owadów. Buddyści są poinstruowani, aby przez cały dzień spożywali wyłącznie wegetariańskie potrawy. W niektórych krajach, decyzją rządu, wszystkie sklepy sprzedające alkohol i produkty mięsne są zamykane na dwa dni – przed i po Vesak. W tym dniu zwyczajowo wypuszcza się na wolność zwierzęta dręczące w niewoli - z reguły są to ptaki lub owady - co ludzie robią z przyjemnością. W tym dniu ponadto zwyczajowo zwalnia się część więźniów z więzień.

Podczas obchodów Vesak buddyści noszą białe szaty, jakby obiecywali sobie, że spróbują zachować wszystkie przykazania na przyszły rok.

Zwolennicy doktryny rozmawiają z mnichami i słuchają ich instrukcji.

Święto Vesak sugeruje również, że buddyści powinni dołożyć szczególnych starań, aby pomóc cierpiącym – starszym, niepełnosprawnym i chorym. W tym dniu buddyści rozdają prezenty oraz przekazują pieniądze i rzeczy różnym instytucjom charytatywnym.

Vesak to czas świetna zabawa pochodzi to nie z zaspokajania własnych apetytów, ale z koncentrowania się na zajęciach użytecznych dla społeczeństwa, takich jak dekorowanie świątyń, malowanie obrazów przedstawiających sceny z życia Buddy lub przygotowywanie posiłków i napojów dla wyznawców nauk i świeckich, którzy odwiedzają świątynia.

Święto Kathin

Święto Kathin jest bardzo popularne wśród wielu narodów wschodnich.

Obchody tej daty odbywają się w październikowy dzień pełni księżyca, kończąc czas waso. W związku z tym świeccy ofiarowują mnichom, którym pomagali przez trzy miesiące, specjalne ubrania (kathina-chivara), które są darem Sanghi dla słynnego mnicha, którego imię wymawia się podczas obchodów święta Kathin. W dany czas ludzie świeccy mogą ponownie wyrazić swoją hojność, uznanie dla nauki, którą otrzymali od Sanghi w postaci darów, które poprzedzają czas rozpoczęcia podróży. A dzisiaj nazywa się to tak: kathina-dana. Dzień Sanghi różni się od pozostałych dwóch głównych świąt, ponieważ nie jest związany z żadnym konkretnym wydarzeniem z życia Buddy. Zamiast tego przypomina nam o corocznym wydarzeniu z życia wczesnej sanghi.

Kathin (Bun Kathin) jest jednym z głównych świąt buddyjskich, ponieważ pozwala wierzącym gromadzić „zasługi” religijne poprzez różne darowizny, a tym samym uzyskać wyższy status społeczny. Laotański termin kathin, podobnie jak chon-tai i khmerowie, oznacza specjalną drewnianą ramę, za pomocą której kroi się monastyczne ubrania. Jeśli w czasach starożytnych członek sanghi był zobowiązany do wykonania własnej szaty, później zrobili to świeccy, dlatego duchowieństwo buddyjskie jest szczególnie przychylne temu święcie.

Święto Katyńskie odbywa się najczęściej naprzemiennie w klasztorach miast lub wsi w jednym z dni w okresie od 1. dnia ubywającego księżyca 11. miesiąca do pełni 12. miesiąca roku . W przeszłości w miastach święto to często organizowała jakaś zamożna rodzina, która otrzymywała materialne wsparcie od krewnych i przyjaciół, którzy w związku z tym dzielili się z nimi „wielką zasługą” nabytą w tym przypadku, która, jak wiadomo, zawsze odegrał znaczącą rolę w życiu Laotańczyków. W wioskach w czasach Bun Kathin uczestniczyli wszyscy świeccy; często dawali prezenty mnichom z sąsiedniej wioski, a każdy klasztor mógł liczyć w ciągu roku tylko na jedną Katynę.

Zazwyczaj prezenty były przeznaczone dla społeczności buddyjskiej, która składała się z co najmniej pięciu mnichów, którzy spędzili razem wszystkie trzy miesiące buddyjskiego postu. Otrzymawszy dary, sangha rozdała je członkom wspólnoty, którzy byli zobowiązani do kontynuowania pobytu w klasztorze jako mnisi na następny cztery miesiące(najmniej). Uważa się, że klasztor otrzymuje takie prezenty tylko raz w roku, a każda darowizna obejmuje osiem przedmiotów niezbędnych dla mnicha: ubrania, melonik, brzytwa, kawałek materiału na pasek, parasol od słońca, różne przybory do użytku osobistego, dozwolonego przez praworęczną sangę. Ale często, z powodu braku funduszy od parafian, dary ograniczają się do papierosów, betelu, mydła; tylko strój zakonny pozostaje niezmieniony na liście ofiarowanych darów.

Czas świąt katyńskich jest zwykle ogłaszany z wyprzedzeniem. Organizator święta informuje o tym nie tylko mnichów, którym zamierza wręczyć prezenty, ale także wywiesza na drzwiach świątyni ogłoszenie z datą i jego imieniem, aby tym samym zwiększyć prestiż w oczach innych, a jednocześnie w nadziei na przyszłe pomyślne odrodzenie.

Festiwal Kathin trwa zwykle dwa dni. Darczyńca pierwszego dnia zaprasza mnichów do swojego domu. Przychodzą, siadają do rytualnego posiłku, a potem czytają modlitwę dziękczynną. Po południu uroczysta procesja udaje się do świątyni, aby złożyć datki. Na czele procesji stoją najstarsi i najbardziej szanowani ludzie, trzymający w rękach specjalne miski, na których leżą monastyczne szaty; za nimi podąża reszta partii. Kolorowemu korowodzie towarzyszy taniec, dźwięki instrumentów muzycznych.

Przed wejściem do klasztoru procesja okrąża go trzy razy w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Po odpowiednim zaproszeniu pojawiają się mnisi, siadają twarzą do uczestników uroczystości. Organizator ceremonii podchodzi do opata, klęka przed członkami sanghi i nadal trzymając w rękach rytualne ofiary – kwiaty, świece i kadzidełka, prosi o błogosławieństwo, powtarzając je razem z mnichami, a następnie wypowiada rytualne słowa, na które mnisi odpowiadają: „Sathu!” („Niech tak będzie!”). Na zakończenie, otrzymawszy prezenty, mnisi błogosławią wszystkich uczestników święta. Z okazji Bun Kathin zwyczajowo organizuje się również różne rozrywki, które trwają do późnych godzin nocnych: śpiewy, tańce, przedstawienia teatralne. Jeśli chodzi o późniejszą ceremonię przekazania darów przez członków wspólnoty jednemu z duchownych, to może się ona odbyć natychmiast po ich wręczeniu przez świeckich. W Laosie nazywa się to upalok („pozwolenie”). W jej trakcie, po wymienieniu wszystkich błogosławieństw i ich zgodności z naukami Buddy, wymawia się imię mnicha, któremu dary mają być ofiarowane. Ofertę powtarza się dwukrotnie, a jeśli nie ma sprzeciwu, wszystkie przedmioty przekazywane są temu mnichowi, który przyjmuje je z wdzięcznością.W Birmie istnieje tradycyjna ceremonia, która szczególnie utrudnia składanie ofiary. Każdego roku świeccy – a raczej świeckie kobiety – stawiają sobie za cel wykonanie szat od początku do końca na dzień przed ceremonią. Siedzą całą noc przędząc bawełniane nici, następnie tkając materiał z nici, krojąc materiał na paski, zszywając je, a na koniec farbując gotowe szaty na uroczystość, a wszystko to w dwadzieścia cztery godziny. Wyczyn ten wykonują jako znak czci przed w pełni zaangażowanymi członkami sanghi.

Fakt, że są mnisi i świeccy, którzy są w pełni i częściowo zaangażowanymi członkami sanghi, pokazuje, że sangha nie jest prostym, jednorodnym zgromadzeniem. W rzeczywistości, z natury sangha składa się z osób o różnym poziomie oddania i duchowych osiągnięć. Na przykład można go podzielić na poziomy społeczne, religijne i duchowe.

macza sangha

Na poziomie społecznym istnieje maha-sangha, wielkie zgromadzenie, nazwane tak, ponieważ jest ogromne. Składa się z tych wszystkich, którzy z jakimkolwiek stopniem szczerości idą po Schronienie w Trzech Klejnotach i przestrzegają mniej więcej zasad etycznych. To zbiór ludzi, którzy akceptują duchowe zasady czy prawdy buddyzmu, niezależnie od ich sposobu życia, czy są mnichami czy świeckimi, czy opuścili świat, czy pozostali w świecie na wiele sposobów, a nawet pozostali „z tego świata " na wiele sposobów. Zatem maha sangha składa się zarówno z w pełni zaangażowanych, jak i częściowo zaangażowanych członków sanghi, a nawet z tych, którzy są nominalnie buddystami. To najbardziej rozbudowany poziom sanghi.

Bhikszu bhikszuni sangha

Następnie, na poziomie religijnym istnieje bhiksu-bhikkhuni-sangha. Słowo „sangha” jest czasami rozumiane jako odnoszące się wyłącznie do społeczności w pełni zaangażowanych członków, co zwykle oznacza społeczność mnichów lub mniszek. Określenia „mnich” i „mniszka” niewątpliwie odnoszą się do wielu w pełni zaangażowanych członków sanghi w całej historii buddyzmu. Trudno nam sobie wyobrazić, ile z nich istniało w starożytnych klasztorach buddyjskich. Do niedawna w Tybecie klasztor z pięciuset mnichami uważany był za mały. Dlatego w klasztorach mieszkali duża ilość bhikszu. Jednakże sangha mnichów nigdy nie była zakonem czysto monastycznym. Jeśli będziemy używać słowa „mnich” w kontekście buddyzmu, musimy pamiętać, że słowo to będzie miało szersze znaczenie niż angielskie „mnich”.

Obecnie istnieją dwie główne gałęzie wspólnot monastycznych: gałąź Theravada na Sri Lance, Birmie, Tajlandii, Kambodży, Laosie oraz gałąź Sarvastivada w Tybecie, Chinach, Wietnamie i Korei. Pomiędzy tymi dwiema wielkimi tradycjami jest niewiele różnic w sposobie życia i zasadach przestrzeganych przez mnichów. Warto jednak zauważyć, że tybetańskich lamów nie należy mylić z mnichami. „Lama” oznacza po prostu mistrza duchowego; lama jest czasami mnichem, ale nie jest to wymagane, szczególnie w szkołach ningma i kagju. Japonia jest bardzo szczególnym przypadkiem, ponieważ tradycja inicjacji bhikkhu, która się tam pojawiła, została następnie zagubiona i zastąpiona inicjacją bodhisattwy.

Istnieją również zakony mniszek, bhikkhuni. W wielu częściach świata buddyjskiego tradycja ta wymarła, zanim mogła zostać sprowadzona do Tybetu, więc ani buddyzm Theravada, ani buddyzm tybetański nie mają obecnie tradycji żeńskiego monastycyzmu. Ale święcenia bhikkhuni nadal odbywają się w Wietnamie, Chinach i na Tajwanie (obecnie trwa wiele dyskusji, że pożądane jest szerzej ożywić tradycję święceń bhikkhuni, a spór ten częściowo dotyka kwestii tradycyjnego podporządkowania mniszek mnichom) . Zakonnice przestrzegają mniej więcej tych samych zasad co mnisi i są nagradzane (lub, według przynajmniej, należy zapłacić) takie same zaszczyty jak mnichom.

Fakt, że dana osoba jest bhikkhu lub bhikkhuni, niezależnie od tego, czy mieszka w klasztorze, czy jest wędrowcem, pustelnikiem, czy jakimś rodzajem lokalnego kapłana, nie jest sam w sobie oznaką szczególnej głębi w Going for Refuge. Tym, co jednoczy wszystkich członków sangi monastycznej, jest specjalny zestaw instrukcji etycznych. Jest to sangha w sensie religijnym - grupa ludzi, by tak rzec, odseparowanych od świata i zjednoczonych we wspólnocie religijnej z w sposób ogólnyżycia, a zwłaszcza z ogólnymi zasadami.

Nowicjusze przestrzegają tylko dziesięciu wskazań lub trzydziestu dwóch w niektórych tradycjach, ale kiedy otrzymują upasampadę, pełną akceptację w społeczności, muszą przestrzegać stu pięćdziesięciu wskazań, a w niektórych częściach buddyjskiego świata tych stu pięćdziesięciu wskazań są rzeczywiście przestrzegane. Wiele z tych zasad nie ma już zastosowania, ponieważ zostały opracowane w specjalne warunkiżycie wędrownych mnichów w północnych Indiach dwa i pół tysiąca lat temu, aw późniejszych czasach zostały one automatycznie odrzucone.

Cztery najbardziej ważne zasady znany jako parajiks. „Parajika” oznacza „porażkę”. Naruszając jedną z tych zasad, osoba zostaje na zawsze wykluczona ze społeczności i będzie musiała poczekać następne życie do niej dołączyć. Pierwsza parajika polega na tym, że nie należy celowo odbierać życia drugiemu człowiekowi. Drugą zasadą jest to, że nie można brać tego, co nie jest dane, czegoś o takiej wartości, że przywłaszczenie tego może prowadzić do odpowiedzialności prawnej. Trzecią zasadą jest powstrzymanie się od wszelkich form stosunków seksualnych.

Te trzy parajikas są dość proste, ale czwarta zasada wymaga nieco więcej wyjaśnień. Polega ona na tym, że nie da się fałszywie twierdzić o jakimkolwiek duchowym zdobyciu. Ludzie Zachodu nie muszą pytać innej osoby, czy osiągnął oświecenie, czy też doświadczył samadhi. Ale na Wschodzie uważa się za niegrzeczne rozmawianie o jakichkolwiek osobistych osiągnięciach z innymi ludźmi, może z wyjątkiem najbliższych przyjaciół i własnych nauczycieli.

Powód tego ilustruje fragment kanonu palijskiego, w którym ten wielki opowiada o uczniu Buddy Siariputrze, który właśnie spędził cały wieczór w lesie medytując. Kiedy wraca wieczorem, spotyka Anandę, który mówi: „Twoja twarz jest dziś rozświetlona cudownym światłem. Co zrobiłeś?" Siariputra odpowiada: „Medytowałem w lesie, ale kiedy medytowałem, nie przyszła do mnie myśl, że medytuję.”18 Wskazuje tutaj, że kiedy pojawia się taka myśl, w rzeczywistości nie medytujesz już, ponieważ nie awansowałeś poza poziom jaźni osobistej, jaźni subiektywnej. W pewnym sensie medytujesz tylko wtedy, gdy nie ma nikogo innego, kto mógłby to zrobić, kiedy to się po prostu dzieje, że tak powiem.

Moggallana komentuje to z małą grą słów. „Tak mówią prawdziwi ludzie”, mówi. „Mówią istotę lub prawdziwe znaczenie sprawy (attha w pali), ale się nie przedstawiają (atta).” Wręcz przeciwnie, większość z nas, bez względu na to, czy medytujemy lekko, czy okazujemy odrobinę hojności, zawsze miesza w to siebie. Nasze osiągnięcia są natychmiast dyskontowane, gdy myślimy: „Zrobiłem to” lub „Mam takie doświadczenie”.

Pozostałe zasady są drugorzędne w stosunku do tych czterech głównych zasad, w tym sensie, że jeśli ktoś je złamie, może zadośćuczynić za swoje przewinienie, żałując tych naruszeń wobec współbraci. Dlatego nawet jeśli ktoś jest pustelnikiem, nie powinien całkowicie zrywać więzi z większą sangą. Być może będzie musiał regularnie składać jej sprawozdania, aby poczuć na sobie oko ojca.

Na mnisi buddyjscy a zakonnice mają różne obowiązki. Ich pierwszym obowiązkiem jest studiowanie i praktykowanie Dharmy: gromadzą się przede wszystkim po to, by praktykować medytację. Po drugie, mają dawać dobry przykład świeckim. Po trzecie, muszą głosić i nauczać. Po czwarte, mają obowiązek chronić lokalną społeczność przed niekorzystnymi wpływami psychicznymi. W kulturach, w których przyjmuje się za pewnik, że otaczają nas siły okultystyczne, tradycyjnie uważa się, że podczas gdy niektóre z tych sił są dobroczynne, inne złe, i że poprzez surowy styl życia, medytacje i błogosławieństwa, mnisi są w stanie je wypędzić. szkodliwych sił i zapobiegaj im szkodzić zwykłym ludziom. Na Zachodzie nie ma wielkiej potrzeby takich usług, ale na Wschodzie jest to bardzo ważna funkcja mnichów.

Wreszcie mnisi mają udzielać świeckich rad. Ale na Wschodzie, jeśli coś pójdzie nie tak - twoje dzieci mają kłopoty, masz problemy finansowe, problemy z alkoholem lub sąsiadami, męża lub żonę - często zwracasz się ze swoim problemem do mnicha i prosisz go o radę. Ze względu na to, że sami nie mają takich problemów, dzieci, żon ani pieniędzy, można oczekiwać od mnichów bardziej obiektywnego spojrzenia na sytuację, spojrzenia obserwatora z zewnątrz na podium, który ogląda mecz piłki nożnej lepszy niż którykolwiek z graczy na boisku.

Uczony Edward Conze powiedział kiedyś, że bez wspólnoty monastycznej buddyzm nie miałby kręgosłupa. Z całą pewnością można powiedzieć, że gdyby nie było ludzi w pełni zaangażowanych, mężczyzn i kobiet całkowicie oddanych praktyce buddyjskiej, nie byłoby niczego, co umożliwiłoby stworzenie sangi. W Wielkiej Brytanii pierwsi mnisi pojawili się przed założeniem grup buddyjskich. Jednym z pierwszych w angielskiej sangi monastycznej był Allan Bennett, który został wyświęcony jako Ananda Maitreya w Birmie w 1902 roku i powrócił do Anglii w 1908 roku. Jednak od tego czasu na Zachodzie stały i szybki podział na mnichów jako w pełni zaangażowanych członków i świeckich jako częściowo zaangażowanych członków został w dużej mierze zniszczony, a dalsza uwaga skierowana na sanghę wykroczyła poza wszelkie rozróżnienie stylu życia. Ta duchowa społeczność jako taka jest arya sangha.

Arya sangha

Słowo Słowo „Arya” było pierwotnie używane w odniesieniu do grupy plemion, które najechały Indie z północnego wschodu. Oznaczając wyższy status niż podbite plemiona, słowo „Arya” zaczęło oznaczać „szlachetny” w sensie bardziej ogólnym, a następnie stopniowo nabierało znaczenia duchowego, a tym samym oznaczało również „święty”. Dlatego arya sangha jest społecznością szlachetnych lub świętych, tych, którzy weszli w kontakt z zaświatami, tych, którzy posiadają wiedzę o prawdziwej rzeczywistości rzeczy.

Ponieważ obejmuje ona zarówno ludzi świeckich, jak i mnichów, można powiedzieć, że Arya Sangha stanowi hierarchię duchową, w przeciwieństwie do czysto religijnej hierarchii buddyzmu. Nie można go scharakteryzować w ramach żadnego formalnego schematu ani publicznej struktury organizacyjnej – reprezentuje pośrednie ogniwo w hierarchii między stanem buddy a nieoświeconą ludzkością. Jego członkowie niekoniecznie są ze sobą spokrewnieni poziom fizyczny- mogą mieszkać nie tylko w różnych miejscach, ale także w Inne czasy- ale te transcendentne doświadczenia lub osiągnięcia, które są dla nich wspólne, łączą ich, wykraczając poza granice przestrzeni i czasu. Oznacza to, że podstawową cechą jest jakość mądrości lub wglądu.

Ścieżka buddyjska często dzieli się na trzy główne elementy: etykę, medytację i mądrość. Wszystko to powinno być rozwijane jednocześnie, ale kulminacją jest mądrość, gdyż etykę i medytację można rozwijać bez mądrości, podczas gdy mądrość można rozwijać tylko w oparciu o etykę i medytację. Z kolei rozwój mądrości (pradżnia) również dzieli się na trzy składowe21. Pierwszym poziomem jest mądrość płynąca ze słuchania – śrutamayi prajna. Termin ten pierwotnie odnosił się do ustnych nauk charakterystycznych dla społeczeństwa przedpiśmiennego, ale ma obejmować wszelką wiedzę i zrozumienie zebrane z książek, a także z rozmów i wykładów. Dowiadujemy się o naturze rzeczywistości, a nawet o naturze wnikania w naturę rzeczywistości. Na tym poziomie celem jest uzyskanie jasnego koncepcyjnego zrozumienia tego, czym naprawdę są rzeczy.

Drugi poziom mądrości to mądrość, którą zdobywa się poprzez własną refleksję i refleksję (cintamayi prajna). Kiedy słyszysz lub czytasz coś o prawdziwej naturze rzeczy, zastanawiasz się nad tym, co słyszałeś, a tym samym zaczynasz poważnie o tym myśleć i – z czasem – rozwijasz swój własny wgląd. W ten sposób zyskujesz głębsze zrozumienie.

Trzeci poziom mądrości osiąga się poprzez medytację (bhavanamayi prajna). Ta mądrość wykracza daleko poza wszelkie intelektualne zrozumienie. Nie zdobywa się go przez refleksję, nie ma w nim nic pojęciowego. W rzeczywistości tylko wtedy, gdy umysł jest doskonale nieruchomy, prawdziwa mądrość może zacząć się pojawiać w postaci przebłysków bezpośredniego wglądu. W skoncentrowanym stanie umysłu, który wynika z medytacji, prawda lub rzeczywistość może przebłysnąć bezpośrednio do umysłu bez pośrednictwa idei, myśli, a nawet odczuć dotyczących tej rzeczywistości lub prawdy.

Arya Sangha składa się tylko z tych, którzy doświadczyli trzeciego poziomu mądrości. Jednak w życiu duchowym nic nie pojawia się od razu. Każde mistrzostwo, czy to w moralności, medytacji czy mądrości, zdobywa się stopniowo. Bez względu na to, jakich wstrząsów i wstrząsów doświadczamy w życiu duchowym, prawdziwy postęp jest powolny i systematyczny. Tak samo jest z doświadczeniem penetracji, a zatem z promocją na członka arya sanghi, ponieważ nawet wśród tego wzniosłego społeczeństwa są poziomy osiągnięć. Możesz ich doświadczać jako nic więcej niż maleńki przebłysk wglądu, jeśli twoja medytacja jest zbyt słaba, by wspierać cokolwiek potężniejszego. Ale jeśli twoja koncentracja w medytacji jest silniejsza, przebłysk wglądu, kiedy się pojawia, może być tak świetlisty, że oświetla głębię rzeczywistości. Jest to zgodne z różnym stopniem intensywności penetracji, że Różne rodzaje arya pudgala (święci lub szlachta).

Ale jak zmierzyć te różne stopnie penetracji? Tradycyjnie istnieją dwa sposoby: subiektywny i obiektywny. Z subiektywnego punktu widzenia penetrację mierzy się liczbą „kajdan”, które zrywa. Omówimy to podejście na początku następnego rozdziału. Z obiektywnego punktu widzenia mierzy się go liczbą odrodzeń pozostałych do przeżycia dla tego, co osiągnęło ten poziom penetracji. To właśnie ten system miar jest używany do zdefiniowania Sanghi w Tiratana Vandana, pochwały Trzech Klejnotów recytowanych przez buddystów na całym świecie. W trzeciej części tego tekstu Sangha jest scharakteryzowana jako „posuwanie się ze szczęściem”, „posuwanie się prosto”, „posuwanie się metodycznie” i „posuwanie się właściwie”22. Dalej głosi się, że Sangha składa się z ludzi znajdujących się na czwórce różne poziomy rozwój duchowy. Każdy z tych poziomów ma swoją nazwę:

1. Wchodzący w strumień lub srotapanna to taki, który nie musi już dłużej walczyć z prądem, że tak powiem. Nie spadnie już ze ścieżki duchowego postępu i mówi się, że taka osoba osiągnie pełne Oświecenie w nie więcej niż siedmiu odrodzeniach.

2. Po powrocie (sakrdagamin) - ten, który w jeszcze jednym życiu zyska Wyzwolenie.

3. Niepowracający (anagamina) – taki, który w ogóle nie musi wracać do wymiaru ludzkiego. Odrodzi się w tak zwanych „czystych siedzibach” (śuddhavasa), na szczycie wymiaru czystej formy, rupadhatu. Tam odnajdzie nirwanę.

4. Arhat (co oznacza po prostu „godny czci”) to ten, kto już osiągnął cel.

Te czysto duchowe odmiany składają się na arya sanghę. Ale Budda opisał również arya sanghę w bardziej barwnych terminach. Porównując społeczność monastyczną z wielkim oceanem, powiedział, że tak jak w ogromnym oceanie można znaleźć wszelkiego rodzaju gigantyczne istoty, tak i sangha ma swoich własnych duchowych gigantów23. Te głębinowe stworzenia, że tak powiem, stanowią arya sanghę.

Niewątpliwie regularne przebywanie w towarzystwie tych olbrzymów jest korzystne dla większej sanghi i to musi być to, co przewidział Budda, kiedy poinstruował sangę, aby gromadziła się w dużych ilościach i regularnie. Jeśli jesteś przyzwyczajony do życia i pracy w małej lokalnej społeczności buddyjskiej, dobrze jest od czasu do czasu zapoznać się z zakresem sanghi jako całości i zobaczyć własne życie i pracować w znacznie szerszym kontekście. Jeśli jesteś przyzwyczajony do bycia dużą rybą w małym stawie, dobrze jest od czasu do czasu poczuć się jak szprot w wielkim oceanie. Czasami można nawet rzucić okiem na to, co to znaczy być prawdziwym gigantem, choć oczywiście nie zawsze łatwo jest odróżnić, kto jest małą rybą, a kto wielorybem w sandze.

Hierarchia bodhisattwowie

Duchowy hierarchia wewnątrz arya sangha jest opisana w kanonie palijskim, zbiorze zapisów nauk Buddy. Kanon palijski jest akceptowany przez wszystkie szkoły, aw szkołach therawady na Sri Lance, Birmie i Tajlandii uważa się, że stanowi on całą buddyjską literaturę kanoniczną. Reszta pism buddyjskich jest zbiorczo określana jako buddyzm mahajany, który jest czasami określany jako buddyzm „zaawansowany”. Jest powszechny w Tybecie, Chinach, Japonii, Korei, Wietnamie i wielu innych krajach azjatyckich, a dziś na Zachodzie. „Mahayana” oznacza „wielką ścieżkę”, a te szkoły, które nie akceptowały pism mahajany, nazywane były – choć nie same, oczywiście – Hinajana lub „mała ścieżka”.

Idea sangha arya jest jedną z podstawowych idei i wierzeń wspólnych dla wszystkich różnych szkół. Ale Mahajana dodaje kolejną hierarchię do tej podstawowej klasyfikacji. Taka jest hierarchia Bodhisattwów, tych, którzy dążą nie do własnego, indywidualnego wyzwolenia od cierpienia, ale do ideału Bodhisattwy – Oświecenia, nie tylko dla siebie, ale dla dobra wszystkich żyjących istot25.

Jeśli chodzi o arya sangha, istnieją cztery poziomy bodhisattwów – zgodnie z liczbą poziomów ich rozwoju (znanych jako bhumi), które przeszli.

1. Bodhisattwa nowicjusza (adikarmika bodhisattwa) – ten, który z całą szczerością przyjął ideał bodhisattwy, ale nie osiągnął jeszcze pierwszego etapu ścieżki ani żadnego stopnia transcendentalnej penetracji.

2. Bodhisattwowie „na ścieżce” to ci, którzy przechodzą przez poziomy od pierwszego do szóstego bhumi.

3. Nieodwracalni bodhisattwowie to ci, którzy osiągnęli siódmy bhumi (z dziesięciu). Tak jak Wchodzący w Strumień nie może spaść do niższych sfer egzystencji, tak nieodwracalni bodhisattwowie nie mogą zwrócić się do celu indywidualnego Oświecenia – mniejszego osiągnięcia w terminologii mahajany – nieustannie poruszają się w kierunku Oświecenia dla dobra wszystkich żywych istot.

4. Bodhisattwowie Dharmakaji. Jest to dość trudna do zrozumienia koncepcja, mająca związek z tym, co można przypisać uosobionym aspektom samego stanu Buddy. Tak jak biel można podzielić na siedem kolorów widma widzianego w tęczy, tak czyste białe światło Oświecenia można podzielić na różne kolory, to znaczy na różne aspekty oświeconego umysłu: miłość, mądrość, wolność, wiedza i tak dalej. Jeśli Budda jest uosobieniem samego Oświecenia, bodhisattwowie dharmakaji są uosobieniem poszczególnych aspektów tego Oświecenia.

Dwie hierarchie arya-sangha i cztery poziomy ścieżki bodhisattwy niewątpliwie do pewnego stopnia pokrywają się: w niektórych tekstach mahajany „wchodzący w strumień” są określani jako bodhisattwowie hinajany.

Sangha jest więc wspólnotą duchową, która istnieje na różnych poziomach, od społecznego i religijnego po najwyższy poziom duchowy. I wybierasz Schronienie w Sanghi, dołączając do niego na poziomie, do którego jesteś zdolny. Przede wszystkim możesz dołączyć do maha sanghi będąc członkiem społeczności buddyjskiej w czysto formalnym, zewnętrznym sensie. Po drugie, możesz dołączyć do niej na poziomie religijnym, na poziomie większego oddania, poprzez otrzymanie inicjacji. W tradycji Therawadin wyświęcenie oznacza stanie się mnichem, ale w Mahajanie wyświęcenie bodhisattwy istnieje w zasadzie zarówno dla mnichów, jak i świeckich, chociaż w praktyce okazuje się, że słowo „sangha” jest często używane w odniesieniu tylko do mnichów. W założonej przeze mnie wspólnocie jest tylko jedna inicjacja, niezależnie od stylu życia czy płci. Po trzecie, możesz dołączyć do sanghi na poziomie arya sanghi lub sanghi bodhisattwy dzięki swoim duchowym osiągnięciom. Chodźmy dalej i zobaczmy, na czym tak naprawdę polega takie osiągnięcie.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Skład kanonu buddyjskiego. Cztery szlachetne prawdy. Szlachetne osoby. Istota nauk buddyjskich. Literatura buddyjska. Buddyjska doktryna religijna. Wyzwolenie od cierpienia. Wiara w rzeczywistość dobrej i złej karmy.

streszczenie, dodane 21.05.2003

Cztery Szlachetne Prawdy jako jedna z podstawowych nauk buddyzmu, którą wyznają wszystkie jego szkoły. Dukkha to prawda o cierpieniu. Samudaya – prawda o pochodzeniu i przyczynach cierpienia. Nirodha i Marga. Szlachetna Ośmioraka Ścieżka (Arya Ashtanga Marga).

prezentacja, dodano 15.03.2015

Założycielem buddyzmu jest Siddhartha Gautama. Cztery Szlachetne Prawdy Buddyzmu. Droga prowadząca do ustania cierpienia. Pięć poziomów manifestacji prawa przyczynowości. Prawo karmy, grzechów cielesnych i duchowych. Ośmioraka Ścieżka Duchowego Oczyszczenia.

prezentacja, dodana 02/06/2011

Analiza pismo w buddyzmie Cztery Szlachetne Prawdy jako jego podstawowe idee. Święta obchodzone przez muzułmanów. Podstawowe reprezentacje mitologii skandynawskiej. Cechy Kościoła prawosławnego, symbol wiary i sakramentów. Symbolika świątyni buddyjskiej.

test, dodano 12.09.2012

Buddyzm jest pierwszym od czasu światowa religia. Karma i samsara, cztery szlachetne prawdy. Doktryna duszy, dharma. Głównym problemem nauk buddyjskich jest: kreatura i jego uwolnienie. Buddyzm w Rosji, fenomen Dashi-Dorzho Itigelova.

streszczenie, dodane 26.04.2010

Kierunki i szkoły buddyjskie. Budda. Cztery szlachetne prawdy. Buddyzm to ogromny i złożony temat, dlatego należy powstrzymać się od uogólnień opartych na badaniu jakiejkolwiek jego części.

streszczenie, dodano 03.03.2005

Doktryna religijna i filozoficzna wywodząca się z Indii, jednej z trzech głównych religii Chin. Historia buddyzmu w Indiach. Życie założyciela buddyzmu, Siddharthy, czyli Gautamy Buddy. Filozoficzne podstawy buddyzmu: Dharma, cztery szlachetne prawdy.

streszczenie, dodane 17.02.2011

Założyciel buddyzmu - religijno-filozoficznej doktryny (dharmy) o duchowym przebudzeniu, która powstała około VI wieku p.n.e. w starożytnych Indiach, jego odmienność od innych nauk i wierzeń. Cztery Szlachetne Prawdy Buddy. Sankt Petersburg świątynia buddyjska.

prezentacja, dodana 10.12.2014

Buddyzm jest najstarszą z trzech światowych religii. Mitologia buddyzmu. Buddyzm i etyka buddyzmu. Kiedy i gdzie powstał buddyzm? Prawdziwy Budda i Legendarny Budda. Nauczanie Buddy. Dharma jest prawem, prawdą, drogą. Cztery szlachetne prawdy.

streszczenie, dodano 28.02.2004

Charakterystyka Święta prawosławne koło roku, które są podzielone na święta Pana, Matki Bożej (na pamiątkę wydarzeń z jej życia: wprowadzenie do świątyni, Wniebowzięcia), święta na cześć „sił bezcielesnych” i święta święci. Znaczenie ikon w prawosławiu.

Główne święta buddyjskie to:

Sagaalgan- Nowy Rok

Duinhor Khural- Festiwal Klaczakry

Donchod-khural- Urodziny, Oświecenie i Parinirwana Buddy Siakjamuniego

Maidari Khural- Cykl Maitreji

Lhabab duisen- zejście Buddy z nieba Tuszita

Zula Khural- Dzień Nirwany Buddy Congkhapy.

Obchodzi się również urodziny XIV Dalajlamy, ale nie jest to święto kanoniczne. W tym samym czasie to święto jest naprawione - Dalajlama urodził się 6 lipca.

W buddyjskim kalendarzu księżycowym są też dni na specjalne modlitwy - dni Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, które odbywają się odpowiednio co ósmy, piętnasty i trzydziesty dzień księżycowy miesiąca. Są też dni na szczególną cześć niektórych bóstw, na przykład Balzhinim - właściciel splendoru i szczęścia, czy Lusa - właścicielka wody. Dla każdego dnia kalendarza astrologowie wyliczali kombinację i konsekwencje tego dnia - dni są oznaczone na obcięcie włosów, zażycie lekarstw, bezpieczną podróż lub pomyślne zakończenie. spór. Nie należy również zapominać, że prawie wszystkie ludy wyznające buddyzm podniosły do rangi świąt i specjalnych rytuałów takie wydarzenia jak przejście od jednego Grupa wiekowa innym, budowa nowego domu, śluby, pogrzeby i inne.

Sagaalgan

W tradycji buddyjskiej obchody Nowego Roku przypadają w różnych latach między końcem stycznia a połową marca, w pierwszy wiosenny nowiu księżyca według kalendarza księżycowego.

Data spotkania Nowego Roku według kalendarza księżycowego jest obliczana corocznie według tabel astrologicznych. Ze względu na różnice w obliczeniach astrologicznych w różnych krajów te daty mogą się nie zgadzać.

Tradycyjnie w sylwestra najbardziej szanowani i czczeni lamowie sporządzają astrologiczne prognozy dla mieszkańców kraju na nadchodzący rok.

Data spotkania Nowego Roku według kalendarza księżycowego jest obliczana corocznie według tablic astrologicznych

Trzy dni przed świętem w świątyniach odbywa się specjalne nabożeństwo modlitewne poświęcone dharmapalom - dziesięciu bóstwom-obrońcom Nauki. Największy szacunek wśród nich otacza bogini Sri-Devi (tyb. Baldan Lhamo), uważana za patronkę stolicy Tybetu, Lhasy. Osobne nabożeństwo modlitewne (Baldan Lhamo) odbywa się na jej cześć w dniu bezpośrednio poprzedzającym Nowy Rok.

Aby otrzymać błogosławieństwo bogini, zaleca się nie spać całą noc do 6 rano i albo uczęszczać na modlitwy w świątyni, albo czytać mantry i ćwiczyć w domu. Tym, którzy nie śpią i zwracają się do niej o pomoc, Balden Lhamo zapewni jej patronat i pomoc w rozwiązywaniu skomplikowanych problemów.

Uroczyste nabożeństwa - khurals - odbywają się w świątyni przez cały dzień i noc. Nabożeństwo modlitewne kończy się o 6 rano. Proboszcz życzy wszystkim szczęśliwego Nowego Roku.

Dom jest objęty świąteczny stół, który musi zawierać biały pokarm (mleko, śmietana, twarożek, masło).

Pierwszego dnia roku nie można jechać na wizytę, trzeba ją spędzić z rodziną. Odwiedziny, odwiedziny u krewnych rozpoczną się drugiego dnia i mogą trwać do końca miesiąca. Cały miesiąc uważany jest za święto. Biały miesiąc- najkorzystniejszy czas na obrzędy oczyszczenia.

Przed nadejściem Nowego Roku we wszystkich domach odbywa się specjalny rytuał oczyszczenia - Gutor, podczas którego wszystkie niepowodzenia i wszystkie złe rzeczy, które nagromadziły się w ciągu poprzedniego roku, są „wyrzucane” z domu i życia każdej osoby. Wykonuje go lama zaproszony do domu z udziałem wszystkich członków rodziny. Po zakończeniu świątecznego posiłku resztki jedzenia wraz z monetami, szmatami, świecą i hadakiem (specjalną chustą, którą wręcza się gościom podczas powitania na znak szacunku) wkłada się do dużej miski, w której umieszczają również humanoidalną postać uformowaną z ciasta i pomalowaną na czerwono (torma). Razem służy to jako „okup”, który powinien zmusić zło i pecha do opuszczenia domu. Wieczorem przy świetle latarni ludzie wynoszą te przedmioty na pustkowia przy drodze i wyrzucają, zwracając się do zła słowami: „Wynoś się stąd!”. Potem szybko wracają, nie oglądając się za siebie (zgodnie z przekonaniem, jeśli ktoś się odwróci, zło może z nim wrócić).

W dni Nowego Roku odbywa się uroczystość wodowania „koń wiatru szczęścia”. Koń wiatru szczęścia jest symbolem pokazującym stan dobrego samopoczucia człowieka. Wizerunek „konia wiatru szczęścia”, konsekrowany w świątyni, jest przywiązany do drzewa lub umieszczony na dachu domu, aby z pewnością trzepotał na wietrze. Uważa się, że „koń wiatru szczęścia” służy potężna ochrona od nieszczęść i chorób, przyciągając uwagę i wzywając pomocy bóstw. Jego wizerunek symbolizuje również życzenie zdrowia, szczęścia i dobrobytu w nowym roku dla wszystkich żywych istot.

Święto Kalaczakry (Duinhor Khural)

Obchody Duinhor związane są z początkiem głoszenia przez Buddę Tantry Kalaczakry, która jest podstawą filozofii Wadżrajany. Kalaczakra dosłownie oznacza „koło czasu” i jest jednym z najbardziej ezoterycznych pojęć w buddyjskiej tantrze.

Głównym celem nauk Tantry Kalaczakry, jak również wszelkich innych nauk buddyjskich, jest osiągnięcie stanu Oświecenia (stanu Buddy), wewnętrznej realizacji.

Różnica między Tantrą Kalaczakry polega na tym, że po zastosowaniu złożonego zestawu ćwiczeń psychofizycznych można osiągnąć Oświecenie bez długi okres wiele odrodzeń, ale w ciągu jednego życia. Specjalne znaczenie w tym nauczaniu jest przywiązany do praktyki mantry. W naukach Tantry Kalaczakry rozwinęła się koncepcja Adibuddy - podstawowego źródła bytu, uosobionego w postaci 24-ramiennej Kalaczakry i jego prajny (w sanskrycie prajna - transcendentalna mądrość i boska intuicja), uosabiająca połączenie Czasu i Pustka.

Według legendy ascetyczny Tsilupa zaczął szerzyć w Indiach Tantrę Kalaczakry w 965 roku, który przywiózł tę naukę z legendarnego kraju Szambali, gdzie była przechowywana od czasów, gdy została wygłoszona przez Buddę królowi tego kraju. , Suchandra.

Duinhor-khural obchodzony jest przez trzy dni, od 14 do 16 dnia trzeciego miesiąca kalendarza księżycowego (kwiecień-maj), podczas gdy główne święto przypada na 15. dzień księżycowy.

Kalaczakra - bóstwo medytacji

W dni świąteczne w klasztorach odbywają się uroczyste modlitwy (khurals) z odczytaniem traktatu Kalaczakra-laghu-tantra-radża. Charakterystycznym elementem tych modlitw jest to, że podczas ich prowadzenia mnisi zakładają specjalne nakrycia głowy i używają świętych przedmiotów, które symbolizują elementy nauk Tantry Kalaczakry. Szczególną wagę przywiązuje się do czytania mantr w dni świąteczne. Warto również zauważyć, że zbiorniki (obrazy) jidama Kalaczakry są uważane za najsilniejszych pomocników dla tych, którzy potrzebują duchowego i siła fizyczna- zdrowie.

Donchod Khural: urodziny, oświecenie i nirwana Buddy

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. To powszechne święto buddyjskie obchodzone jest w dzień pełni drugiego miesiąca kalendarza księżycowego, przypada na koniec maja - początek czerwca. kalendarz gregoriański. Indyjska nazwa tego miesiąca w sanskrycie - vishakha, pali vesak - również przylgnęła do tego święta. Poświęcona jest trzem najważniejszym wydarzeniom w życiu Buddy Siakjamuniego: jego Narodzinom (Jayanti), Oświeceniu (Bodhi) i Odejściu do Nirwany (Parinirvana). Od pierwszego do ostatniego wydarzenia minęło 80 lat. Budda osiągnął oświecenie w wieku 35 lat. Ponieważ większość szkół buddyjskich uważa, że wydarzenia te miały miejsce tego samego dnia w roku, w ich pamięci ustanowiona zostaje jedna uroczystość.

Donchod jest uważany za najważniejsze ze wszystkich świąt buddyjskich i trwa tydzień. W tym czasie we wszystkich klasztorach odbywają się uroczyste modlitwy, organizowane są procesje i procesje. Świątynie ozdobione są girlandami kwiatów i papierowe latarenki, które symbolizują oświecenie, które przyszło na świat wraz z naukami Buddy. Lampy oliwne umieszczane są na terenie świątyń (wokół świętych drzew i stup). Mnisi całą noc czytają modlitwy i opowiadają wierzącym historie z życia Buddy i jego uczniów (darszanów).

Świeccy również medytują w świątyni i słuchają instrukcji mnichów przez całą noc, podkreślając w ten sposób swoją lojalność wobec Nauk Buddy (Dharmy). Ze szczególną troską w dni świąteczne obowiązuje zakaz prac rolniczych i innych czynności, które mogą zaszkodzić jakimkolwiek żywym istotom. Po zakończeniu nabożeństwa modlitewnego świeccy urządzają obfity posiłek dla członków wspólnoty monastycznej i wręczają im prezenty, które świadczą o ich lojalności wobec instrukcji Buddy – aby uczcić wspólnotę monastyczną (Sangha) jako jedność. Trzech Klejnotów.

W przeddzień święta wierzący wysyłają swoim przyjaciołom i krewnym kartki z życzeniami, które z reguły przedstawiają niezapomniane wydarzenia z życia Buddy.

Cyrkulacja Maitrei (Maidari Khural)

Święto poświęcone jest przybyciu na ziemię Maitrei, Buddy Okresu Nadchodzącego Świata. Jest to w buddyzmie nazwa tego okresu, który nadejdzie po zakończeniu okresu „panowania naszego świata przez Buddę Siakjamuniego”.

Zgodnie z naukami Mahajany, Budda Maitreja przebywa na niebie Tuszita, głosząc tam Naukę (Dharmę) tamtejszym bogom i czekając na czas, kiedy będzie mógł zejść na ziemię. Nadejdzie czas, gdy oczekiwana długość życia ludzi na ziemi osiągnie 84 000 lat, a światem będzie rządził czakrawartin – sprawiedliwy władca buddyjski. Według sutr mahajany Budda Siakjamuni również inkarnował się w Niebie Tuszita, zanim odrodził się na Ziemi. Decydując się na ostatnie odrodzenie w ludzkim świecie i już zstępując z niebios Tuszity, Siakjamuni umieścił swoją koronę na głowie Buddy Maitrei.

Maidari Khural jest jednym z najbardziej uroczyste święta, który przyciąga do klasztorów ogromną liczbę osób. Tego dnia, po uroczystym nabożeństwie modlitewnym, ze świątyni wyjmuje się rzeźbiarski wizerunek Maitrei, umieszcza się pod baldachimem na rydwanie, do którego zaprzęga się rzeźbiarski wizerunek konia lub słonia. Rydwan, otoczony przez wiernych, powoli okrąża teren klasztoru, kierując się w stronę słońca.

Jedna grupa mnichów prowadzi rydwan, inni idą przed nim lub za nim, odmawiając modlitwy. Procesja ta porusza się przez cały dzień wzdłuż muru zewnętrznego, zatrzymując się na długi czas na każdym kroku, aby poczytać modlitwy i napić się herbaty. Stąd wzięła się nazwa święta – „Krąg Maitrei”. Uroczystość kończy się uroczystym poczęstunkiem i wręczeniem prezentów członkom wspólnoty zakonnej.

W przeciwieństwie do innych Buddów, Maitreya jest zwykle przedstawiany siedzącego na tronie z opuszczonymi nogami. Jego charakterystycznymi atrybutami są: złoty kolor skóra, stupa, wazon z napojem nieśmiertelności (amrita) oraz koło Dharmy. Kult Maitrei jest szczególnie popularny w Azji Środkowej i to tam wiele klasztorów ma jego gigantyczne posągi. Jego nazwisko jest często wymieniane w komentarzach literatury buddyjskiej.

Lhabab Duisen. Zejście Buddy z nieba Tuszita na Ziemię

Według legendy przed swoim ostatnim ziemskim wcieleniem Budda Siakjamuni był na niebie Tuszita (tyb. Ganden, dosł. „Ogród Radości”). Tuszita jest czwartym niebem, w którym mieszkają wszyscy bodhisattwowie, zanim zostaną buddami. Aby reinkarnować się na tym niebie, konieczne jest rozwinięcie czterech niezmierzonych stanów przebudzonego umysłu – świętej miłości, współczucia, radości i spokoju. To jest Niebo troskliwych istot, nawet jeśli wciąż mają zmysłowe pragnienia.

Uważa się, że Budda Siakjamuni odrodził się w tym świecie jako Nauczyciel o imieniu Shvetaketu i głosił Naukę (Dharmę) niebiańskim i jego matce.

Żyjąc jako bodhisattwa w królestwie szczęśliwych niebiańskich, Budda Siakjamuni zdał sobie sprawę, że musi dokonać ostatniego odrodzenia wśród ludzi na ziemi w dobrym słynny obraz Książę Siddhartha Gautama. Schodząc z niebios Tuszity do świata ludzi, Siakjamuni położył koronę na głowie Przyszłego Buddy Maitreji, który obecnie głosi tam Naukę tamtejszym bogom i czeka na czas, kiedy będzie mógł zejść na ziemię.

Tymczasem Budda, nabywszy ziemskie narodziny, po 29 latach szczęśliwego życia w pałacu udał się na poszukiwanie prawdy, w wieku 35 lat odkrył ją dla siebie, siedząc pod drzewem bodhi, osiągnął oświecenie, czyli , Buddą i zaczął głosić Doktrynę.

Decyzja Buddy o ostatnim ziemskim odrodzeniu i otwarciu dla wszystkich „drogi Buddy” jest główną ideą tego święta.

W niektórych krajach obchody Lhabab Duisen trwają prawie cały miesiąc. Wewnątrz i wokół świątyń zapalane są lampy oraz odbywają się modlitwy (churals), które uzupełniają uroczyste procesje i procesje.

W buddyzmie Theravada Festiwal Świateł oznacza zakończenie odosobnienia monastycznego w porze deszczowej (Vassa) i upamiętnia zstąpienie Buddy z niebios Trayastrinsa.

Obrzędy i ceremonie odbywają się we wszystkich świątyniach i klasztorach poświęconych temu świętemu, a także wyjścia ze wspólnoty monastycznej (Sangha) tych, którzy weszli do niej w porze deszczowej. W noc pełni księżyca place, ulice, domy, świątynie i stupy oświetlane są płonącymi świecami, lampami oliwnymi i żarówkami elektrycznymi. W niektórych klasztorach, przy dźwiękach instrumentów dętych, posągi Buddy są zdejmowane z wysokich cokołów i w towarzystwie procesji mnichów są prowadzone ulicami, symbolizując tą akcją zstąpienie Buddy na Ziemię.

Święto kończy się ceremonią kathina (skt. „ubranie”) – podarowania ubrań członkom Sanghi, która odbywa się we wszystkich klasztorach. Na wielu obszarach członkowie Sanghi otrzymują prezenty jeden po drugim, a w klasztorach wywieszane są żółte flagi, wskazujące na czytanie świętych tekstów towarzyszących ceremonii kathin. Niektórzy świeccy uczestniczą w kilku ceremoniach kathin, starając się w ten sposób zdobyć jak najwięcej zasług.

Charakterystycznym elementem tego święta jest ofiarowanie duchom rzek (Mistrz Wody): na specjalnych tacach kładzie się zapalone świece, kładzie się monety i jedzenie, a następnie tace te spławia się w dół rzeki. Ofiarowaniu towarzyszy świąteczna procesja z fajerwerkami, bębnami i gongami. Lama Tsongkhava jest czczony w Tybecie jako drugi Budda, a jego dwa główne dzieła – „Lamrim” (poświęcony ogólnej ścieżce Mahajany) i „Nagrim” (poświęcony ścieżce Tajemnej Mantry) – w pełni obejmują praktykę duchową buddyzmu. Według legendy pod koniec swego ziemskiego życia sam Lama Tsongkhava poprosił przyszłych studentów, aby nie smucili się, że nie spotkali go osobiście, ale przeczytali dwa wspomniane utwory, co byłoby równoznaczne z osobistym spotkaniem.

Stworzona przez Bogdo Tszonghavę szkoła gelug („szkoła cnoty” w tyb.) stała się jedną z najbardziej wpływowych i popularnych szkół w Tybecie. Dyrektor szkoły, będący jednocześnie opatem jej głównego klasztoru (Galdan), nosi tytuł gyalwa („zwycięzca” – tyb.) i jest uważany za wcielenie bodhisattwy Awalokiteśwary. Od połowy XVII wieku szkoła gelug ugruntowała się w Mongolii, Buriacji, Kałmucji, Tuwie i Chinach jako nadworna szkoła buddyjska dworu cesarskiego.

W Dzień Pamięci Tsongkhapa zwyczajowo spożywa się specjalną owsiankę, która jest gotowana z kawałków ciasta. Wraz z nadejściem ciemności zapalają się tysiące lamp oliwnych („zula”, stąd nazwa święta) wewnątrz i wokół świątyń i klasztorów. Ku pamięci wielkiego Nauczyciela, lampy palą się do świtu, a jeśli wyobrazicie sobie tej nocy buddyjskie klasztory i świątynie z góry, będą one wydawać się cudownym, jasnym i ciepłym apelem dla niebiańskich wszystkich czasów.

W dni obchodów Zula Khural pomyślne jest dokonywanie wszelkiego rodzaju działań charytatywnych: składanie ślubów (w tym ślubów milczenia jako znaku czci dla Buddy), składanie ofiar Trzem Klejnotom, post, składanie ofiar świątynie i klasztory.

Einstein nazwał doktrynę buddyjską „najbardziej naukową religią”, co jest szczególnie widoczne w tradycji jej świąt. Zaprzeczanie istnieniu Boga najwyższy twórca Buddyści głęboko szanują prawa natury i duchowych przewodników. Zgodnie z tą zasadą główne święta buddyzmu poświęcone są Buddzie Siddharcie Gautamie.

Gautama, znany jako książę Siakjamuni, żył w VI wieku p.n.e. mi. w północnych Indiach. Siddhartha urodził się w rodzinie królewskiej. W wieku 29 lat na zawsze opuścił luksusowy pałac, wyruszając w poszukiwaniu prawdy. Stając się ascetą, długo tułał się, by odkryć sekret pozbywania się ludzkiego cierpienia - choroby, starości i śmierci.

W wieku 35 lat, podczas długiej medytacji pod świętym drzewem Bodhi, osiągnął oświecenie i stał się znany jako Budda, co tłumaczy się z sanskrytu jako „przebudzony”. Gautama Budda poświęcił resztę swojego życia pokojowemu głoszeniu swoich nauk.

Buddyjskie zwyczaje związane z obchodami

Filozofia świętowania w buddyzmie różni się w swej istocie od innych religii. Nie jest to czas na obfite posiłki i odpoczynek od trudów sprawiedliwych, ale przede wszystkim intensywną pracę duchową.

Prawdziwi buddyści wierzą, że kara karmiczna jest wzmacniana tysiące razy w ważne dni. W tym samym stopniu wzrasta moc zarówno dobrych, jak i negatywnych myśli. Dlatego to najlepszy moment do medytacji i refleksji filozoficznej. Uważa się, że jedność religijna w okresie uroczyste ceremonie przyczynia się do oświecenia.

Innym aspektem związanym ze świętami buddyzmu jest spółgłoska tradycja chrześcijańska. Mówimy o czystości rytualnej - moralnej i fizycznej. W dni świąt religijnych buddyści starannie sprzątają swoje domy i klasztory. Takie działania nie są powszechne. wiosenne porządki, ale specjalny rytuał. Procesowi oczyszczania towarzyszy śpiewanie mantr, wydobywanie dźwięków muzycznych, które mają za zadanie harmonizować otaczającą przestrzeń.

Inne tradycje obejmują:

zwiedzanie świątyń;
udział w ceremoniach rytualnych;
darowizny darów dla klasztorów;
ofiary dla mnichów i nauczycieli;
robi dobre uczynki.

Czas świętowania

Święta religijne w buddyzmie obchodzone są według kalendarza księżycowego. Ich daty są obliczane według specjalnych tabel przez lamów-astrologów i zmieniają się co roku. Od czasów starożytnych buddyści wierzyli, że w okresie pełnia księżyca energia rośnie, więc wiele świąt przypada na pełnię księżyca.

Lista świąt buddyjskich

Vesak - Urodziny, Oświecenie i Wyjazd do Nirwany Buddy;
Buddyjski Nowy Rok;
Mynlam - wspomnienie 15 cudów dokonanych przez Buddę;
Maidari-khural;
Tajemnica TsAM;
Obracanie kołem nauki;
Urodziny Dalajlamy.

Nie ma ścisłych przepisów, według których święta w buddyzmie muszą być ściśle obchodzone. Preferencje rytualne zależą od szkoły (Mahayana, Theravada, Tantra) i od tradycje historyczne poszczególnych krajach.

Powyższa lista jest daleka od pełnej. W szczególności w buddyzmie tybetańskim Dzul, nieznany innym nurtom, obchodzony jest wszędzie - Dzień Pamięci filozofa Tsongkhavy.

Asola Perahara, uroczystość ku czci Zęba Buddy obchodzona jest tylko przez wyznawców Theravady w jedynej świątyni na wyspie Sri Lanka, w której przechowywana jest ta niesamowita relikwia. Wystawne uroczystości trwają dwa tygodnie i obejmują procesje ze świątecznie udekorowanymi słoniami. Na jednym z nich transportowana jest po mieście trumna ze świętym Zębem.

Główne święta buddyzmu

O najbardziej znaczące daty w świecie buddyjskim warto to opowiedzieć bardziej szczegółowo. Na pytanie „Jakie jest najważniejsze święto w buddyzmie?” można odpowiedzieć jednoznacznie - Vesak. Symbolizuje jednocześnie trzy święte wydarzenia: narodziny, oświecenie i śmierć Buddy. Według legendy Gautama urodził się, zyskał dar oświecenia i przeszedł w Nirwanę w drugą pełnię księżyca w roku. Zwykle przypada na ostatnie dni maja.

Święto Wesaka trwa cały tydzień. We wspólnotach monastycznych odprawiane są specjalne modlitwy i urządzane są wspaniałe ceremonie. Domy i świątynie są pięknie udekorowane latarniami, świeżymi kwiatami i płonącymi lampami, które symbolizują światło wielkiego współczucia Buddy. Ludzie pielgrzymują, przychodzą do klasztorów, aby oddawać się medytacji i słuchać opowieści mnichów. W dzisiejszych czasach praca w rolnictwie jest zakazana jako znak miłosierdzia dla wszystkich ziemskich stworzeń, w tym zwierząt gospodarskich.

Saagalgan

Nowy Rok w tradycji buddyjskiej obchodzony jest w pierwszy wiosenny nowiu księżyca. Ze względu na różnice w chronologii różne szkoły Nowy Rok w krajach takich jak Mongolia, Tybet, Kałmucja obchodzony jest o różnych porach.

W przeddzień Saagalgan, szanowani lamowie astrologowie ogłaszają przepowiednie na przyszły rok. W klasztorach odprawiane są modlitwy do czczonych bóstw. Najbardziej ukochaną boginią jest Sri Devi. Patronuje starożytnej stolicy Tybetu - Lhasie.

Istnieje przekonanie, że Sri Devi sprawdza swój dobytek w sylwestra, aby upewnić się, że mieszkańcy są dobrze przygotowani na jej przybycie. Aby zasłużyć na łaskę bogini i zapewnić jej łaskę na nadchodzący rok, zaleca się nie spać całą noc: modlić się w świątyni lub śpiewać mantry przy domowym ołtarzu.

Świąteczna uczta, zgodnie z tradycją, powinna obejmować dania z białych produktów. Ten okres roku wiąże się z masowym pojawianiem się potomstwa u zwierząt gospodarskich. Mleka jest dużo, stąd nazwa Sagaalgan, co tłumaczy się jako „biały miesiąc”.

Mynlam

Modlitwa Mynlam rozpoczyna się o świcie Nowego Roku i jest czytana przez 15 dni z rzędu. Święto poświęcone jest pamięci piętnastu cudów stworzonych przez Buddę. Historia głosi, że kilku mnichów opuściło swoich dawnych nauczycieli ascetów, aby dołączyć do wyznawców Buddy. Mnisi, którzy go nienawidzili, zaczęli publicznie oczerniać Nauczyciela, obalając jego świętość.

Budda był obojętny na wszelkie kpiny, ale jego uczniowie błagali go, aby pokazał widoczne dowody swojej mocy. W indyjskiej wiosce Shrasvati Budda dokonywał cudownych czynów przez 15 dni z rzędu, po czym jego sława rozeszła się po całym świecie.

Po zakończeniu uroczystych modlitw mnisi przystępują do egzaminów na wyższy stopień. W ostatni dzień święta, który zawsze wypada w pełnię księżyca, powstaje 15 figurek z klarowanego masła, które przedstawiają cuda Buddy. Są wystawiane do oglądania w datsanach.

Maidari Khural

Święto to poświęcone jest inkarnacji Buddy Maitrei na końcu czasów. Jego panowanie wiąże się z błogosławioną erą dobrobytu i błogości, kiedy ludzie na ziemi będą żyć 84 tysiące lat.

Wielu pielgrzymów przybywa do klasztorów w Maidari Khural. Ze świątyń wyciąga się rzeźbę Buddy Maitrei, która jest postawiona na bogato zdobionym rydwanie. Procesja w towarzystwie licznych wiernych powoli przemierza mury klasztoru w kierunku słońca. To wydarzenie znajduje odzwierciedlenie w nazwie festiwalu – Cyrkulacja Maitreyi.

Ceremonię często przerywają czytanie sutr i rytualne przyjęcia herbaciane, więc trwa cały dzień. Na końcu stół zastawiony jest obfitymi smakołykami, dary przekazywane są wspólnocie monastycznej.

Tajemnica TsAM

Niektórzy badacze uważają, że korzeni rytualnego działania TsAM należy szukać w starożytnych obrzędach szamańskich. Został wprowadzony do praktyki świątynnej północnego buddyzmu przez wielkiego nauczyciela Padmasambhawę (VIII wiek). Tajemnica jest szczególnie rozpowszechniona w klasztorach mongolskich, buriackich, tybetańskich.

Rytuał jest pantomimą wykonywaną przez lamów w przerażających maskach dokszitów (opiekunów). Bohaterowie odgrywają rytualną akcję, tańcząc w kręgu, gestykulując rękoma. Corocznie wykonywana tajemnica realizowała kilka zadań:

straszyć i odstraszać złe duchy od wyznawców buddyzmu;
zademonstrować triumf prawdziwego dogmatu;
pokazać obecność bóstwa w widzialny świat;
przygotować osobę na wizje w podróży po życiu, które towarzyszą mu na drodze do odrodzenia.

Misję wypełniania Tsam powierzono mnichom, którzy otrzymali specjalną inicjację. Kilka dni przed początkiem tajemnicy poszczą i pogrążą się w głębokiej medytacji.

Obracanie kołem nauczania

Najważniejsze święto w buddyzmie, obchodzone czwartego dnia szóstego miesiąca księżycowego. Oznacza dzień pierwszego kazania Buddy Siakjamuniego w indyjskiej prowincji Sarnath. Pierwsze nauki z ust Buddy usłyszało pięciu ascetów, którzy później zostali jego oddanymi uczniami.

Główną akcją obchodów jest zwiedzanie świątyni z rzeźbiarskim wizerunkiem Buddy Maitrei, któremu towarzyszy czytanie specjalnych sutr i granie rytuału instrumenty muzyczne. Duchowym zadaniem ceremonii jest przybliżenie okresu panowania Buddy Maitrei.

Urodziny Dalajlamy

Lista świąt buddyjskich byłaby niepełna bez wspominania pamiętna data, jedyny liczony według kalendarza słonecznego. Co roku 6 lipca buddyści z północy świętują urodziny swojego duchowego przywódcy na wygnaniu, XIV Dalajlamy. los tego niesamowita osoba- żywa ilustracja buddyjskiego credo. Uważany jest za ostatnie fizyczne wcielenie Buddy Współczucia.

Jego poprzednik zostawił wskazówkę, gdzie szukać swojego odrodzenia. To właśnie tam, po śmierci XIII Dalajlamy, udała się grupa mnichów poszukiwawcza. Urodzony w biednej chłopskiej rodzinie znaleziono 2-letniego chłopca Tenzina Gyatso znaki specjalne, które określają nową reinkarnację Dalajlamy.

Po tym nastąpiła seria specjalnych testów, podczas których chłopiec musiał znaleźć rzecz, która należała do niego w poprzednim życiu. Po pomyślnym zdaniu egzaminu 22 lutego 1940 r. został wyniesiony na tron Dalajlamy.

To tylko niewielka część wielkiego zbioru świąt i rytuałów, które istnieją w buddyzmie. Mniej znaczące uroczystości poświęcone są bóstwom, świętym i patronom czczonym przez poszczególne szkoły, klasztory i wspólnoty.

Główne święta buddyjskie to:

Sagaalgan- Nowy Rok

Duinhor Khural- Festiwal Klaczakry

Donchod-khural- Urodziny, Oświecenie i Parinirwana Buddy Siakjamuniego

Maidari Khural- Cykl Maitreji

Lhabab duisen- zejście Buddy z nieba Tuszita

Zula Khural- Dzień Nirwany Buddy Congkhapy.

Obchodzi się również urodziny XIV Dalajlamy, ale nie jest to święto kanoniczne. W tym samym czasie to święto jest naprawione - Dalajlama urodził się 6 lipca.

W buddyjskim kalendarzu księżycowym są też dni na specjalne modlitwy - dni Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, które odbywają się odpowiednio co ósmy, piętnasty i trzydziesty dzień księżycowy miesiąca. Są też dni na szczególną cześć niektórych bóstw, na przykład Balzhinim - właściciel splendoru i szczęścia, czy Lusa - właścicielka wody. Dla każdego dnia kalendarza astrologowie obliczali kombinację i konsekwencje tego dnia - dni są oznaczone na obcięcie włosów, zażycie lekarstw, bezpieczną drogę lub pomyślne zakończenie sporu. Nie należy również zapominać, że prawie wszystkie narody wyznające buddyzm mają takie wydarzenia jak przejście z jednej grupy wiekowej do drugiej, budowa nowego domu, śluby, pogrzeby i inne do rangi świąt i specjalnych rytuałów.

Sagaalgan

W tradycji buddyjskiej obchody Nowego Roku przypadają w różnych latach między końcem stycznia a połową marca, w pierwszy wiosenny nowiu księżyca według kalendarza księżycowego.

Tradycyjnie w sylwestra najbardziej szanowani i czczeni lamowie sporządzają astrologiczne prognozy dla mieszkańców kraju na nadchodzący rok.

Data spotkania Nowego Roku według kalendarza księżycowego jest obliczana corocznie według tablic astrologicznych

Uroczyste nabożeństwa - khurals - odbywają się w świątyni przez cały dzień i noc. Nabożeństwo modlitewne kończy się o 6 rano. Proboszcz życzy wszystkim szczęśliwego Nowego Roku.

W domu kładzie się świąteczny stół, na którym musi znajdować się biała żywność (mleko, śmietana, twarożek, masło).

W dni Nowego Roku odbywa się uroczystość wodowania „koń wiatru szczęścia”. Koń wiatru szczęścia jest symbolem pokazującym stan dobrego samopoczucia człowieka. Wizerunek „konia wiatru szczęścia”, konsekrowany w świątyni, jest przywiązany do drzewa lub umieszczony na dachu domu, aby z pewnością trzepotał na wietrze. Uważa się, że „koń wiatru fortuny” służy jako potężna ochrona przed nieszczęściami i chorobami, przyciągając uwagę i wzywając pomocy bóstw. Jego wizerunek symbolizuje również życzenie zdrowia, szczęścia i dobrobytu w nowym roku dla wszystkich żywych istot.

Święto Kalaczakry (Duinhor Khural)

Głównym celem nauk Tantry Kalaczakry, jak również wszelkich innych nauk buddyjskich, jest osiągnięcie stanu Oświecenia (stanu Buddy), wewnętrznej realizacji.

Różnica pomiędzy Tantrą Kalaczakry polega na tym, że dzięki złożonemu zestawowi ćwiczeń psychofizycznych można osiągnąć Oświecenie nie w długim okresie wielu odrodzeń, ale w jednym życiu. Szczególne znaczenie w tej nauce przywiązuje się do praktyki mantry. W naukach Tantry Kalaczakry rozwinęła się koncepcja Adibuddy - podstawowego źródła bytu, uosobionego w postaci 24-ramiennej Kalaczakry i jego prajny (w sanskrycie prajna - transcendentalna mądrość i boska intuicja), uosabiająca połączenie Czasu i Pustka.

Duinhor-khural obchodzony jest przez trzy dni, od 14 do 16 dnia trzeciego miesiąca kalendarza księżycowego (kwiecień-maj), podczas gdy główne święto przypada na 15. dzień księżycowy.

Kalaczakra - bóstwo medytacji

Donchod Khural: urodziny, oświecenie i nirwana Buddy

Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. To powszechne święto buddyjskie obchodzone jest w dzień pełni drugiego miesiąca kalendarza księżycowego, przypada na koniec maja - początek czerwca kalendarza gregoriańskiego. Indyjska nazwa tego miesiąca w sanskrycie - vishakha, pali vesak - również przylgnęła do tego święta. Poświęcona jest trzem najważniejszym wydarzeniom w życiu Buddy Siakjamuniego: jego Narodzinom (Jayanti), Oświeceniu (Bodhi) i Odejściu do Nirwany (Parinirvana). Od pierwszego do ostatniego wydarzenia minęło 80 lat. Budda osiągnął oświecenie w wieku 35 lat. Ponieważ większość szkół buddyjskich uważa, że wydarzenia te miały miejsce tego samego dnia w roku, w ich pamięci ustanowiona zostaje jedna uroczystość.

Donchod jest uważany za najważniejsze ze wszystkich świąt buddyjskich i trwa tydzień. W tym czasie we wszystkich klasztorach odbywają się uroczyste modlitwy, organizowane są procesje i procesje. Świątynie ozdobione są girlandami kwiatów i papierowymi lampionami, które symbolizują oświecenie, które przyszło na świat naukami Buddy. Lampy oliwne umieszczane są na terenie świątyń (wokół świętych drzew i stup). Mnisi całą noc czytają modlitwy i opowiadają wierzącym historie z życia Buddy i jego uczniów (darszanów).

W przeddzień święta wierzący wysyłają swoim przyjaciołom i krewnym kartki z życzeniami, które z reguły przedstawiają niezapomniane wydarzenia z życia Buddy.

Cyrkulacja Maitrei (Maidari Khural)

Maidari Khural to jedno z najbardziej uroczystych świąt, na które do klasztorów przyjeżdża ogromna liczba ludzi. Tego dnia, po uroczystym nabożeństwie modlitewnym, ze świątyni wyjmuje się rzeźbiarski wizerunek Maitrei, umieszcza się pod baldachimem na rydwanie, do którego zaprzęga się rzeźbiarski wizerunek konia lub słonia. Rydwan, otoczony przez wiernych, powoli okrąża teren klasztoru, kierując się w stronę słońca.

W przeciwieństwie do innych Buddów, Maitreya jest zwykle przedstawiany siedzącego na tronie z opuszczonymi nogami. Jego charakterystycznymi atrybutami są złoty kolor skóry, stupa, wazon z napojem nieśmiertelności (amrita) oraz koło Dharmy. Kult Maitrei jest szczególnie popularny w Azji Środkowej i to tam wiele klasztorów ma jego gigantyczne posągi. Jego nazwisko jest często wymieniane w komentarzach literatury buddyjskiej.

Lhabab Duisen. Zejście Buddy z nieba Tuszita na Ziemię

Uważa się, że Budda Siakjamuni odrodził się w tym świecie jako Nauczyciel o imieniu Shvetaketu i głosił Naukę (Dharmę) niebiańskim i jego matce.

Żyjąc jako bodhisattwa w królestwie szczęśliwych niebiańskich, Budda Siakjamuni uświadomił sobie, że musi dokonać ostatniego odrodzenia wśród ludzi na ziemi na dobrze znany obraz księcia Siddharthy Gautamy. Schodząc z niebios Tuszity do świata ludzi, Siakjamuni położył koronę na głowie Przyszłego Buddy Maitreji, który obecnie głosi tam Naukę tamtejszym bogom i czeka na czas, kiedy będzie mógł zejść na ziemię.

Decyzja Buddy o ostatnim ziemskim odrodzeniu i otwarciu dla wszystkich „drogi Buddy” jest główną ideą tego święta.

W buddyzmie Theravada Festiwal Świateł oznacza zakończenie odosobnienia monastycznego w porze deszczowej (Vassa) i upamiętnia zstąpienie Buddy z niebios Trayastrinsa.

Popularne w kategorii: