Kaj je pomenilo svetovno drevo za stare ljudi. zlato drevo starih Egipčanov

Drevo življenja v takšni ali drugačni obliki najdemo v različnih kulturah, ki prvotno med seboj niso bile povezane. Ta simbol je prejel veliko imen - Svetovno drevo, Miza sveta in mnoga druga. Njegove korenine, veje in deblo so medsebojno odvisni in povezani. Včasih je drevo življenja upodobljeno s plodovi ali cvetovi na vejah.

V skandinavski mitologiji obstaja drevo Yggdrasil - to je jesen, ki je Odinu dal modrost in znanje o runah. Pri Slovanih je bilo drevo življenja simbol povezanosti z družino, zakoni vesolja, modrosti in nesmrtnosti. Sveto pismo omenja tudi drevo, ki ga je Bog posadil v raju.

V starodavni Armeniji je bilo drevo življenja naslikano na zidovih trdnjav in na oklepih bojevnikov. Asirsko drevo življenja je bilo povezano s komunikacijo z bogovi in ​​so ga večinoma uporabljali svečeniki. Velika vloga drevesa igrajo tudi v germanski mitologiji. Egipčani so ta simbol imenovali Iusat in verjeli, da združuje smrt in življenje ter povezuje svet živih in svet mrtvih.

Perzijska mitologija omenja tudi sveto svetovno drevo, ki nosi vsa semena in je vir vsega življenja. Srednjeveški alkimisti so ga povezovali z eliksirji nesmrtnosti in filozofskim kamnom. Med Kelti je bil podoben simbol. V kitajskih legendah podoba takšnega drevesa vključuje zmaja in feniksa, prvi je simbol nesmrtnosti. Verjame se, da na njem vsakih nekaj tisoč let dozori breskev in kdor jo bo pojedel, bo prejel darilo. večno življenje.

V kabali je drevo življenja celota Sefirot, ki se obravnava v svoji enotnosti. Zagovorniki te doktrine verjamejo, da se skozi njega kaže Božja dejavnost. Kelti so verjeli, da obstaja svetovno drevo, ki je središče sveta. Azteki so imeli popolnoma podobno legendo.

Drevo življenja - simbol in njegov pomen

V mitologiji različne kulture simbol drevesa življenja ima podoben pomen in opis. to bitje, izven nadzora človeškega uma, ki igra pomembno vlogo v ezoteriki in religiji, lahko vpliva na ljudi in ima svoj um. Skoraj vedno povezuje tri svetove: našega, nebesa in pekel, z določenimi razlikami v različnih mitih. Lahko je tudi simbol človeško življenje kot proces rojstva, neposrednega obstoja in smrti. Zato ima pomen tega simbola precej globok pomen in ga vsi ne morejo popolnoma razumeti.

Prvič, pomen drevesa življenja je v povezanosti in harmoniji med zemljo in nebom, človekom in božansko bistvo. Ta simbol pomeni tudi nesmrtnost, ponovno rojstvo po smrti, plodnost.

V krščanstvu drevo življenja simbolizira razvoj duhovnih lastnosti vsakega človeka, njegovo željo po spoznavanju Vsemogočnega in povezanost vsakega človeka s tistimi, na katere se obrača z molitvami.

Kot že omenjeno, so na tem drevesu lahko upodobljeni sadje, listi in drugi elementi. Zdaj takšne slike najdemo v obliki tetovaž in vezenin, ker je tehnično lažje izvesti to idejo na ta način. Imajo dodaten pomen, običajno simbolizirajo zdravje, odrešenje duše in še marsikaj.

Kljub dejstvu, da v našem času obstaja veliko tehnik risanja, se krošnja drevesa življenja vedno povezuje s koreninami, se nagiba k njim. Tako korenine kot krošnja sta upodobljeni razviti, drevo je v krogu, ki ga tvorijo. To uči, da stabilna rast zahteva trden temelj, temelj. Če ne hranite korenin, je čakanje na razvoj krone popolnoma neuporabno.

Drevo življenja - kako narediti amulet

Najpogostejša različica amuleta z drevesom življenja je obesek ali drug okras. Nakup je enostaven. Če imate kakršne koli veščine ročnega dela, lahko uporabite na primer vzorec za zapestnico iz perlic in naredite amulet drevesa življenja z lastnimi rokami. Znano je, da lahko ročno izdelane stvari postanejo zares najmočnejši amuleti kot tiste, ki so bile kupljene.

Ker govorimo o precej estetsko prijetnem simbolu, so tetovaže z njegovo podobo zdaj zelo priljubljene. Srečati različne možnosti skice, v tem primeru je veliko odvisno ne le od pomena simbola, ampak tudi od domišljije mojstra. Menijo, da tetovaža s simbolom drevesa življenja ne more škoditi, saj njen pomen nima negativnih vidikov.

Drug način za pridobitev močan amulet za dom - to je vezenje drevesa življenja po shemi. Takšne vezenine pogosto vključujejo druge simbole, kot so rože, klaski, ptice in živali. Včasih je tak talisman kombiniran s slovanskimi zaščitnimi simboli. Če je to vaša izbira, morate ugotoviti lastnosti vseh simbolov, ki so prisotni na vašem amuletu. Na naši spletni strani imamo odličen članek. Slovanski amuleti kar vam lahko koristi.

Drevo življenja - pomen amuleta

Kot že omenjeno, je pomen drevesa življenja zelo globoka tema za razpravo. Vendar pa lahko vsakdo nosi amulet s podobo tega simbola. Ta znak ni v nasprotju z večino religij, saj ga v takšni ali drugačni obliki najdemo skoraj v vsaki od njih. Zato ni nobenih omejitev pri nošenju takšnega talismana.

Pomen amuleta drevesa življenja je želja po nenehnem razvoju, delu in uživanju ob njem. Če menite, da vam takšna kakovost ne bo škodila, lahko ta simbol varno izberete kot svoj talisman. Pomagal vam bo, da se znebite lenobe, pridobite modrost in pridobite prav posebno povezavo z božanskim – ne glede na to, kateri veri vam je ljubše.

Drevo življenja - dober amulet za nosečnico. Simbolizira ponovno rojstvo in nastanek novega, zato lahko tudi varuje bodoča mati in njen otrok pred kakršnim koli zlom, ji bo pomagal vzgojiti vrednega člana družbe.Oseba, ki nosi ta amulet, bo vedno imela takšne lastnosti, kot sta trdo delo in optimizem.

Drevo življenja ima precej močne zaščitne lastnosti, lahko usmerja na pravo pot in daje nasvete težka situacija. Kot domači amulet lahko reši družino, se znebi škandalov in zaščiti vse, ki živijo v hiši, pred kakršnim koli zlom.

Na splošno lahko ta talisman varno imenujemo najbolj vsestranski med vsemi amuleti pred zlim očesom in poškodbami, saj drevo življenja ustreza vsem.

Drevo življenja - pomen simbola in amuleta - vse skrivnosti mesta

želja zanesljiva zaščita ali uspeh v različnih podvigih? Nato uporabite talismansko modrost Slovanov in znanje, ki se je v starodavni Rusiji prenašalo iz roda v rod. Prekinite krog neuspeha tako, da spoznate boljša obramba prizadevati za svojo popolnost. Oglejte si našo spletno stran o izbiri amuletov, amuletov in talismanov.

Harmonija čarobni amulet z vašim biopoljem je odvisno od več parametrov: posamezne lastnosti in želene cilje. Ne pozabite na razliko med amuletom, talismanom in talismanom. Amulet je vedno izdelan osebno, talisman in amulet je možno kupiti. Poleg tega talisman - privlači pozitivno energijo, in amulet - ščiti pred negativnim.

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Svetovno drevo). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. V skladu s tem krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy ali Svarga, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemljem ali svetom mrtvih, ki vladajo Černobog, Marena in drugi "temni" bogovi.

Nekje na nebu, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), krošnja razpotegnjenega drevesa tvori otok, tukaj je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo le bogovi in ​​predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj v svetovnem nazoru Slovanov, njegova glavna sestavni del. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, pa platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

V pogledih starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v obliki različnih pravljic, legend, epov, čaranj, pesmi, ugank kot v obliki obrednih vezenin na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj, itd. itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: "... stoji bakren steber in konj je privezan nanj, ob straneh so jasne zvezde, na repu sije luna, na čelu rdeče sonce ... ". Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja (Dazhdbogov konj, če se spomnite), ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.

Podobo svetovnega drevesa so posnemali med pogrebnimi obredi. V starih časih so ljudi pokopavali v vejah dreves. Kasneje so ta obred spremenili in zdaj po upepelitvi pepel ljudi pustijo na tako imenovanih Bdynyih - stebrih s kočami, ki so tudi prototip Svetovnega drevesa in pomagajo pokojniku pri vzponu v Svet bogov. in se s tega drevesa spustijo v Svet ljudi, da obiščejo svoje potomce. Omeniti velja tudi, da so starodavna plemena gradila koče in templje tako, da bi bilo v njih živo drevo, torej so zgradili bivališče okoli drevesa - hrasta, jesena, breze in drugih. Tako kot maliki, ki predstavljajo bogove na zemlji, je bilo drevo v hiši utelešenje svetovnega drevesa, ki je lahko tudi povezovalo vse tri svetove in bilo glavno mesto za nekakšne domače obrede. Ta tradicija je bila živa do začetka 20. stoletja praktično po vsej Rusiji in širše, vendar v poenostavljeni obliki. Pred gradnjo hiše so izkopali mlado drevo in ga posadili v središče ali rdeči kot bodoče brunarice stavbe in pri tem rekli: »Tukaj si, svakinja, topla hiša in kosmata cedra!" Tam je rasla do samega konca gradnje. Potem so ga vzeli ven in posadili na drugo mesto. V starih časih je rasla skupaj z ljudmi in se s svojo krono dvigala nad streho, kot nad nebesnim svodom.

AT obredne pesmi in v splošni tradicionalni folklori so do nas prišli takšni opisi svetovnega drevesa: slavček (pa tudi druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Raca, Firebird itd.) naredi gnezdo v njegovi krošnji, čebele živijo v deblu, ki prinaša med, hermelin živi pri koreninah, kača (Shkurupeya) živi v luknji (gnezdu), demon je priklenjen na verigo (zadnja očitno kasnejša plast, ki se je pojavila po pokristjanjevanju), plodovi Svetovno drevo so semena vseh obstoječih zelišč, rož, dreves. Tradicionalni v folklori so prepiri same kače, ki živi v koreninah, in ptice, ki živi v krošnji. Hkrati kača nenehno grozi, da bo zažgala drevo, in vsakič, ko se ptica brani ali gre na trik. Sonce in luna sta pogosto postavljena v krošnjo tega drevesa. V beloruski folklori bobri živijo pri koreninah drevesa, sokol pa živi v krošnji, listi so pokriti s kroglicami, cvetovi so kot srebro, plodovi so iz čistega zlata. Ker je to torej svetovno drevo slovansko izročilo v svoji folklori je sem postavila vsa najbolj neverjetna bitja, od mitoloških ptic do pol ljudi, pol konj, pol bikov, pol psov, vseh mogočih božanstev in bitij. Tu je njihovo mesto blizu središča sveta.

Svetovno drevo so Slovani tako častili, da je sodelovalo pri številnih praznovanjih. Zlasti je do nas prišla tradicija postavljanja božičnega drevesa za novo leto. Zdaj nihče ne razmišlja, zakaj je to storjeno, toda glavni in sveti pomen novoletnega drevesa je ravno podoba središča ali osi vesolja. V nekem smislu je idol svetega svetovnega drevesa. Prav tako so obredno drevo postavili tik pred gradnjo nove hiše v samem središču načrtovane gradnje in s tem pritegnili moč na ta kraj in ga naredili svetega, z močno energijsko osnovo. Graditelj novega stanovanja naredi svojo hišo tako rekoč projekcijo središča vesolja, enako mistično modeliranje središča se pojavi, ko v hišo prinesejo drevo, ga postavijo sredi ali v rdečo barvo. kotiček. Drug obred lahko služi kot krožni ples sončne počitnice okoli drevesa, ki je pogosto izbrana breza ali hrast. V starih časih so bili celi sveti gaji, sveti gozdovi, kjer je bilo strogo prepovedano posekati ali poškodovati drevesa. To neposredno velja za sam lik svetovnega drevesa, saj so bila po analogiji z njim sveta drevesa življenjski prostor duhov, bitij in nekakšne stopnice (portali) v druge svetove. V takih nasadih so potekali prazniki, obredi, obredi za zdravljenje bolezni, vendar je to že tema za ločen članek.

Povedati je treba, da je drevo sveta v takšni ali drugačni obliki obstajalo v skoraj vseh starodavnih verovanjih, od skandinavskih (zimzeleno drevo Yggdrasil ali veliki jesen) do indijskih (Ashwattha). V verovanjih Erzya se drevo imenuje Echke Tumo, kjer se nahaja gnezdo svete race Ine Narmun, ki rodi prav tisto jajce, iz katerega se rodi ves svet. V turški mitologiji se drevo imenuje Baiterek – s svojimi koreninami drži zemljo na mestu, z vejami pa podpira nebo, da ne pade dol. V kabali je to drevo Mekabtziel. V Koranu je Sidrat al-muntaha. Na Kitajskem je to Kien-Mu, po katerem se spuščata in spuščata Sonce in Luna, gospodje, modreci, bogovi, duhovi itd.

Simbol svetovnega drevesa je upodobljen na različne načine. Lahko je dokaj natančna slika s koreninami, vejami, listi in drugimi atributi navadnega drevesa ali shematična slika v obliki navpične palice in treh vej, ki hitijo navzgor (Rune World). Tudi drevo sveta je upodobljeno kot ženska z dvignjenimi rokami, okoli katere letajo ptice. V vezenju in slikanju so pogosto prisotni elementi, kot je zeleno drevo z listi in cvetovi, kot simbol življenja in suh les kot simbol smrti. Obstajajo takšne podobe, kjer so na eni strani drevesa postavljeni duhovi in ​​božanstva, na drugi strani pa slavni bojevniki, junaki, duhovniki.

Če bi šlo vse od dobri občutki, potem naporen dan poteka veliko bolj zabavno. Rastlina v mnogih najljubši hobi, ki daje prijetne občutke ne samo svoji družini, ampak vsem okoli sebe. Rastline so vreden dodatek k oblikovanju. Ko hodite mimo svetlega vogala, je nemogoče, da ne bi nehali gledati na nenavaden grm. In takoj se porodi ideja, ali se morda odločite za pridelavo vrta?

Vaše drevo je simbol

Drevo-simbol (enciklopedija tradicionalne medicine dr. Uzhegova). Da so grmi, rastline, drevesa živa bitja, so vedeli že v antiki. Vedeli so tudi, da ima vsak človek svoje simbolno drevo. To drevo je določeno z datumom rojstva osebe. Znanih je veliko primerov, ko je drevo, posajeno ob rojstvu osebe, bolelo, ko je bila ta oseba bolna, in se posušilo, če je oseba umrla.

kot breza starodavni simbol- sveto drevo vse severne Evrope. V horoskopu druidov ji je posvečen dan poletnega solsticija, 24. junij. Hkrati je simbolizirala prehod iz zime v pomlad, saj prvo drevo brsti. Prvi pomladni mesec v Ukrajini se imenuje "breza".

Eno od svetih dreves vzhodni Slovani, breza, je bila med Rusi "Yarilin" drevo. Yarilin dan - starodavno poganski praznik rodovitnih naravnih sil, so praznovali 4. junija (po starem slogu). Na ta dan so plesali okrog breze (znana ruska ljudska pesem »Na polju je bila breza«), šele po tem dnevu je bilo dovoljeno rezati brezo.

Kasneje se je ta praznik povezal s pravoslavno veliko nočjo, postal je odvisen od dneva velike noči in se je imenoval "semik" - sedmi četrtek po veliki noči. Zato pravoslavni Rusi brezo še vedno štejejo za drevo Trojice. Na Semiku in Trojici je v templjih posvečena breza.

Obredi, povezani s tem dnem - plesi deklet, pletenje brezovih vej v kitke, okraševanje breze s trakovi, venci iz zelišč in venci iz testa ("kozlički") - predstavljajo brezo kot simbol dekliške lepote, čednosti.

Breza kot starodavni simbol je povezana z legendami o kraljestvu Berendeev. Obstajajo dokazi, da so v nekaterih plemenih, ki so živela na ozemlju Rusije in Belorusije, ljudi pokopavali v brezovo lubje. Breza je bila cenjena kot posoda za duše mrtvih. Brezovo lubje v Starodavna Rusija izpodrinil papir, še danes pa se uporablja v tradicionalnih obrteh (tkalnice, tues).

• Starodavni simboli: vrba

Vzhodni Slovani - simbol pomladi. Med starimi Slovani je vrba kot starodavni simbol simbolizirala primarni vir stvarjenja sveta, Drevo življenja, Čumatsko pot v nebesih.

V Rusiji je vrba kot simbol pomladi nadomestila svete palmove veje (liste rese) na praznik spomina na vstop Jezusa Kristusa v Jeruzalem (praznik rese se praznuje zadnjo, šesto, nedeljo. velikega posta, pred veliko nočjo). Na ta dan so v cerkvah posvetili vrbove veje.

Veje, ki so jih po bogoslužju prinesli domov, so postavili v rdeči kot, z vejami so tolkli otroke, rekoč: »Vrba šiba, do solz bij. Bili smo, da smo zdravi«, in živino. dotakniti se osebe posvečena vrba- pomenilo, da ga poveže s silami kozmosa, da obnovi njegovo zdravje.

• Starodavni simboli: hrast

Eno najbolj svetih dreves, s katerim so povezane številne simbolne plasti. Pomeni moč, zaščito, vzdržljivost, pogum, zvestobo, človeka, Človeško telo. Hrast je pogosto povezan z bogovi groma in groma ter velja za simbol bogov neba in plodnosti, zato lahko simbolizira tudi strelo in ogenj.

Indoevropski koren besede "hrast" je enak korenu besede "drevo".

Hrast je starodavni simbol dolgoživosti, modrosti, moči in vzdržljivosti. Hrast je posvečen Zevsu, Thoru, Perunu in drugim bogovom gromov. Zevsov oltar je bil obdan s hrasti, okoli Perunovega templja pa je rasel hrastov gaj. V čast Peruna so nenehno goreli kresovi iz hrastovih vej.

Hrast je starodavni simbol moške moči. Poleg tega je želod simbol blaginje, plodnosti in duhovne energije. Po nekaterih verovanjih naj bi bil Kristus križan s hrastovim križem. V senci mamrijskega hrasta se je Abrahamu prikazal Gospod.

Sveto drevo pri Keltih in Slovanih. Spodaj so se žrtvovale. Častili so posamezna drevesa in cele svete nasade. Z uvedbo krščanstva se je začelo neusmiljeno iztrebljanje hrastov po vsej Evropi, kot glavnega predmeta poganskih kultov.

Starodavni simbol trdote, moči, moči, dolgoživosti. V misterijih se je Bog Oče pogosto pojavljal pod imenom ali v obliki hrasta. Hrast z želodom - emblem zrelosti, poln moči.

Hrast brez želoda je starodavni simbol mladostne hrabrosti.

V krščanstvu je simbol Kristusa, kot sile, ki se kaže v težavah, trdnosti v veri in kreposti. Po različnih virih naj bi bil križ izdelan iz hrasta, božike ali trepetlike.

• Starodavni simboli: smreka

Simbolizira pogum, integriteto in poštenost. Simboliziral je večno življenje. Simbolika smreke je bila utelešena v dveh nepokrivajočih se pomenih:

2) kot starodavni simbol žrtvovanja in pogrebno znamenje se uporabljajo smrekove veje, girlande smrekovih tac ali smrekove metle.

Pogosto smrekove veje posebej drobno sesekljajo in vržejo čez svež grob, da bi poudarili posebnost in razdrobljenost človeškega življenja.

Božična jelka. Zimzeleno drevo - starodavni simbol Zimski solsticij, pa tudi novo leto in nov začetek. To je drevo ponovnega rojstva in nesmrtnosti, rajsko drevo luči in darov, ki sveti ponoči. Vsaka lučka na njem je duša, poleg tega pa luči predstavljajo sonce, luno in zvezde, ki svetijo na vejah kozmičnega drevesa.

• Starodavni simboli: Jablana

Simbol materinstva, plodnosti, materinskega spoštovanja. Ta pomen jablane je ohranjen v ljudskih pravljicah Gosi-labodi in Khavroshechka.

Že od antičnih časov je jabolko ali bolje rečeno granatno jabolko, ki se je v tem pomenu pojavilo med evropskimi ljudstvi, veljalo za starodavni simbol popolnosti in emblem božjega daru.

Pravzaprav je simbolni pomen granatnega jabolka in jabolka starejšega izvora in je zakoreninjen v presenečenju, ki so ga starodavni doživeli pred videz teh sadežev.

• Starodavni simboli: jabolko

Jabolko kot starodavni simbol pomeni plodnost, ljubezen, veselje, znanje, modrost, pobožanstvo in razkošje, a hkrati prevaro in smrt. Jabolko je bilo prepovedan sadež zlate dobe.

Ker je okrogel, predstavlja celovitost in enotnost in je v nasprotju z granatnim jabolkom, sestavljenim iz številnih zrn. Ponuditi jabolko pomeni izpovedati ljubezen. Tako kot pomarančni cvet (simbol plodnosti) so tudi jablanov cvet uporabljali kot okras za neveste.

Sferična oblika in rdeča ali zlata barva dobro odražata dva koncepta: popolnost (navsezadnje je oblika žoge najbolj popolna geometrijska oblika!) in posest (natančneje, težave pri posesti, saj je težje prijeti žogo z roko kot s katerim koli drugim telesom).

V evropski in ruski simboliki jabolko pogosto nadomešča pojem "sadje". Je simbol skušnjave, skušnjave, nezakonitega sadja in početja.

V krščanstvu ima dvojni pomen. Po eni strani pomeni zlo in je plod sprevrženosti Adama in Eve. Po drugi strani, upodobljen s Kristusom ali Devico Marijo, kaže na novega Adama in odrešenje. Opica z jabolkom v ustih pomeni padec.

Les

Ker so korenine drevesa v zemlji. in veje segajo do neba. potem je, tako kot oseba, odraz "bitja dveh svetov" in bitja, ki se nahaja med vrhom in dnom.

V mnogih starodavnih kulturah niso bila samo določena drevesa ali celi nasadi čaščeni kot kraj bivanja nadnaravnih bitij (bogovi, navadni duhovi), ampak je drevo pogosto veljalo za os sveta. okoli katerega se združuje kozmos - je kot drevo sveta Yggdrasil pri severnih Nemcih ali sveto drevo Seiba ali Yakhshe pri Majih z Jukatana. Raste v središču sveta in je nosilec nebesnih plasti, medtem ko v vsakem od štirih predelov sveta raste po eno raznobarvno drevo te vrste, ki služijo kot vogalni stebri neba.
Znana je vloga tabu (nedotakljivih) dreves v svetopisemskem raju; za budiste je simbol "velikega prebujenja" drevo pipal (Ficus religiosa), pod katerim je Gautama Buda dosegel razsvetljenje. Stari Egipčani so častili platano, iz katere boginja Hathor daje krepčilni napitek ali hrano mrtvim ali njihovim dušam v obliki ptic. Sumerski bog plodnosti Dumuzi (Tammuz) je bil čaščen kot drevo življenja. AT Starodavna Kitajska breskve in murve so bile cenjene, med keltskimi svečeniki druidov - hrast. ki je veljal za sveto, kot poosebitev boga groma in (pri Grkih) kralja bogov Zevsa. Tovrstna sveta drevesa obstajajo – deloma v resnici, deloma idealizirana in deloma povzdignjena v kozmični simbol – pri skoraj vseh starih ljudstvih.

V krščanski ikonografiji je drevo simbol od Boga danega življenja in prehod njegovega letnega cikla nakazuje življenje, smrt in vstajenje, medtem ko neplodno ali mrtvo drevo, nasprotno, priča o grehu. Iz lesa nebeškega »drevesa spoznanja« naj bi kasneje Kristusu zgradili križ, ki je pozneje postal »drevo življenja«. Drevo je bilo večkrat upodobljeno z vejami in listi in primerjano z deblom iz "Gospodove korenine".

In končno, simbolika in čaščenje dreves je trdno držalo v mislih ostanek starodavnega animizma (primitivne religije), kjer drevesa niso bila le dobavitelji lesa, ampak tudi oživljena bitja, na katerih so živele vilinske nimfe, ljudje pa so z drevesi ravnali z poseben občutek. Na to kažejo drevesa s podobami svetnikov na deblih (»gozdne molitve« v Avstriji) in božično drevo, ki je danes razširjeno skoraj po vsem svetu kot tolažilni simbol vsega zelenega in prerojenega.

Marija, blagoslovljena od Svetega Duha, ki je dala Odrešenika svetu kot sadno drevo, je veljala za »drevo življenja«. Vsa vaška svetišča in romarski kraji, kot kaže, v našem času prenašajo izročilo starodavnih »svetih dreves«, v katera je »oblečena« simbolika Matere božje Marije: Maria-Trekhdubica, Maria-Green, Maria -Lipa itd.; Škof Ezzo von Bamberg je opeval križ kot rodovitno drevo: »In tvoja veja nosi nebeško breme. Skozi vas je tekla sveta kri. Vaše sadje je sladko in dobro." Na krščanskem zahodu so razširjene legende o mrtvih drevesih, vejah ali palicah, ki so v znak božje milosti začele ozeleneti. Ikonografija »drevesnega križa« z razvejanimi kalčki v srednjeveški plastiki je povezana s simboliko vstajenja, za kar je zelo primerno drevo s svojim odpadajočim listjem in pozimi zaspi, preden požene nove poganjke. Judovska legenda poroča, da je praoče Abraham, kamor koli je prišel, sadil drevesa, ki pa niso hotela prav rasti; le eden v kanaanski deželi je hitro rasel v višino. Preko njega je Abraham lahko ugotovil, kdo resnično verjame v Bota in kdo je malikovalec. Nad vernikom je drevo razprlo veje in ga skrilo v svojo senco, nad malikovalcem pa se to ni zgodilo. V tem primeru je drevo odstopilo vstran, ni delalo sence in je svoje veje usmerilo v višino. Abraham pa se ni oddaljil od malikovalca, ampak je naredil vse, da bi ta sprejel pravo vero. »S tem, kar je Adam okusil z drevesa spoznanja, je prinesel smrt na svet. Ko pa je prišel Abraham, je spet ozdravil svet z drugim drevesom.« Legenda o zdravilnem drevesu očitno sega v Krščanska simbolika javor. ki je prinesel na svet iz Stare zaveze. V zgodnjem krščanskem besedilu "Fiziolog" ("Physiologus") se poroča o indijskem drevesu "Peridexion" ("Peridexion"), katerega plodove so voljno jedli golobi. medtem ko se mu kača ni mogla približati in se je umikala njegovi senci. Je znamenje Odrešenika, »resničnega drevesa življenja«, od katerega sadov živijo verniki, hudič pa se mu ne more približati. V srednjeveških bestiarijih se to drevo imenuje "Perindens" ("Perindens"); golobe, ki živijo v njegovi senci, ščiti pred zmajem. »Nebeški sad drevesa je modrost Svetega Duha, ki jo je človek prejel v zakramentih« (Unterkircher).

Nasprotje dreves obnovljenega raja v islamski mitologiji je drevo Zakkvum, katerega liste in plodove po zadnji sodbi hranijo prekleti grešniki in bogokletniki. »Njegove trnove veje in grenki sadeži bodo nabreknili v njihovih telesih kot staljena ruda« (Beltz, 1980). Vrt novega raja je poln senčnih dreves z okusnimi sadeži, ki so na razpolago pravim bogaboječim.

Še eno drevo versko izročilo v islamu - to je drevo sveta, na listih katerega so vpisana imena vseh ljudi; tiste, ki so padli v imenu Allaha, povzdigne angel smrti Israfil (glej Simboli smrti. Figovo drevo).

Kaj pomeni simbol drevesa?

Mojster Emo Lockhart (1596) pred 7 leti

Otipljiva podoba vesolja, dana omejene možnostičloveški um, je "Drevo" ("Drevo").

"DREVO == drevo (1 Mz 1,11; Kralji 5.6); križ (Apd 5,30; 10, 39; 13, 29); vislice (1 Mz 40, 19; Jos. N. 26, 27) ); leseni malik (5 Mz 4, 28; 28, 36); ladja ali posoda (Mudr. 10, 4; 14, 5); kopje (2 Kr 23, 7)" [Popolni cerkvenoslovanski slovar, M 1993.)

V zvezi s kategorijo "drevo" obstajajo TRIJE nezdružljivi pojmi. Razlika je podana v Svetem pismu v posebni obliki: »In Gospod Bog je naredil, da je iz zemlje zraslo vsako drevo, ki je prijetno na pogled in dobro za jed, in drevo ŽIVLJENJA sredi raja in drevo spoznanja DOBREGA in ZLA« (1 Mz 2, 9).

O uporabni vrednosti prve sorte dreves, ki imajo lastnost »prijetne na pogled in dobre za jed«, se ne bomo zadrževali, njihov gospodinjski in prehranski pomen je povsem jasen. Oglejmo si še dve vrsti dreves, ki rastejo v raju: "DREVO ŽIVLJENJA" in "DREVO ZNANJA DOBREGA IN ZLA".

DREVO ŽIVLJENJA

Popolni cerkvenoslovanski slovar pojasnjuje njegov pomen takole:

"DREVO ŽIVLJENJA == po mnenju nekaterih - to drevo je bilo le prevodnik božje milosti, po mnenju drugih - je po svoji naravi imelo zdravilno in varovalno moč pred boleznijo in smrtjo."

"Biblijska enciklopedija, M. 1891 / ponatis izd. 1990« pojasnjuje: »Služil je kot podoba našega milosti polnega in blaženega življenja v Gospodu Bogu Jezusu Kristusu – le ko ostane v njem in se zedini z njim, ima človek lahko v sebi duhovno in milosti polno življenje.«

"New Explanatory Bible", Leningrad, 1990, ponuja naslednji eksegetski komentar o konceptu "drevesa življenja": čudežna moč- sporočiti nesmrtnost tistim, ki uživajo njegove sadove (1 Mz 3, 22), za kar je prejel ime drevo življenja. Navedena značilnost tega drevesa je bila nedvomno njegova naravna lastnost, vendar je bila ena od vrst posebnega, nadnaravnega delovanja Božje milosti - okušanje njegovih sadov je bilo zunanji simbolni znak te milosti. Drevo življenja ima tako v samem Svetem pismu kot pri cerkvenih očetih skrivnostno preobrazbeni pomen, saj kaže predvsem na drevo križa, po katerem nam je Gospod povrnil duhovno življenje, in na zakrament evharistije kot odrešilni sad te daritve na križu, ki vodi v večno življenje.

Ko je prve ljudi izgnal iz raja, jih je Bog (skupaj z njihovimi potomci) prikrajšal za »drevo življenja«, a pustil možnost uživanja njegovih sadov tistim, ki se držijo zapovedi. Deluje kot nosilec vitalnosti s svojimi sadeži – simboli večnega življenja, hkrati z »Živo vodo«, ki se nahaja v njegovih koreninah. Splošni znaki"Drevo življenja" je tudi "drevo sveta":

* materinsko načelo, ki daje življenje, ženski tip energija;

* pijača življenja: sok, živa voda, ali njegove različice (voda globin, matične vode itd. med, vino, kri, seme, pijača nesmrtnosti);

* hrana življenja: sadje (rajska jabolka, pomladilna jabolka, zlata jabolka). dajanje vitalnost. Vse to daje "Drevesu življenja" članstvo v kompleksu: rojstvo - plodnost - smrt.

Podoba "drevesa življenja" je utelešala univerzalno strukturo sveta - "svetovno drevo" z različnimi enakovrednimi ključnimi besedami:

* Kozmično drevo, drevo plodnosti, drevo življenja, drevo vnebovzetja, nebesno drevo, šamansko drevo, mistično drevo, drevo znanja, kot opis funkcije v naraščajoči različici;

* v padajoči različici ključne besede: Drevo smrti, Drevo zla, Drevo podzemlja, Drevo podzemlja, Drevo sestopa.

Preoblikovanje "svetovnega drevesa" je potekalo v podobnih podobah: os sveta, svetovni steber, svetovna gora, svetovni človek, prvi človek, tempelj, slavolok zmage, steber, obelisk, Prestol, Lestev, Križ, Cilj itd. Vsa glavna nasprotja služijo opisu

Drugi odgovori

svetovno drevo(drevo)- to je simbol središča sveta, osi, okoli katere obstaja vse, kar nas obdaja. Podobo svetovnega drevesa najdemo v mnogih kulturah, ne le med Slovani. Opise drevesa, ki služi kot os sveta, srečamo v skandinavskih mitih, v legendah šamanov vseh držav, v starodavnih mitih in pravljicah.

Kakšne so značilnosti podobe svetovnega drevesa v slovanski mitologiji?

V slovanskih bylichkah in zarotah je svetovno drevo opisano kot "damaščanski hrast", ki raste na otoku Buyan, ki se nahaja "na popkovini morja" - v središču oceanov. Včasih je opis drevesa, ki raste na glavo. Takšna podoba se nam zdi najbližja mitologiji ruskega severa.

Korenine Svetovnega drevesa gredo v svet Navi, vrh - v nebesa, kjer se nahaja svet Pravila, svet svetlega slovanski bogovi. Prtljažnik čarobno drevo gre skozi svet Reveal - svet, kjer živijo ljudje, bogovi sveta Reveal (elementarni bogovi vode, ognja, zraka, zemlje), mali bogovi ali duhovi (rjavi, goblin, morske deklice) in živali. Podoba svetovnega drevesa povezuje in uravnoveša tri slovanske svetove.

V pravljicah srečamo tudi opis devetih nebes, ki se nahajajo na vrhu svetovnega drevesa. Ločeno nebo za sonce, za luno, za zvezde. V sedmih nebesih je dom bogov vladanja. Pregovori o "sedmih nebesih" so še vedno ohranjeni v našem jeziku.

Pritožba na svetovno drevo v zaklinjanjih in slovanskih obredih

Svetovno drevo, ki povezuje tri svetove, vam pomaga pri premikanju med njimi. Ohranjene so nam pravljice o tem, kako je človek uspel priti v svet Pravil, tako da je splezal na deblo svetovnega drevesa.

Podoba premikanja po deblu čarobnega drevesa se je ohranila v Slovanske zarote. V mnogih starodavnih zarotah človek vstopi v "božji svet" skozi podobo "damaščanskega hrasta" ali "izruvanega hrasta", ki raste na kamnu Alatyr, ki se nahaja v središču morja-oceana. Ko se je med obredom premikal po svetovnem drevesu, je Modri ​​prišel v svet slovanskih bogov, kjer se je lahko obrnil nanje s prošnjo.

Slike svetovnega drevesa na gospodinjskih predmetih in amuletih

Risbo s svetovnim drevesom srečamo na lesenih posodah, kolovratih, starih skrinjah. Pogosto je v zapletih slike Mezen mogoče videti podobo drevesa, ki raste v treh svetovih.

Podobo svetovnega drevesa najdemo tudi v amuletih. V starih časih so bili to najpogosteje vezenine ali amuleti za dom. Na vzorcih, ki krasijo zapestnice in druge amulete, so tudi podobe svetovnega drevesa. Zdaj obrtniki pogosto izdelujejo amulete v obliki samega svetovnega drevesa.

Svetovno drevo, drevo življenja - v slovanski mitologiji svetovna os, središče sveta in utelešenje vesolja kot celote. Krošnja SVETOVNEGA DREVESA sega do nebes, korenine do podzemlja (prim. v članku Slovanska mitologija). Podoba SVETOVNEGA DREVESA je značilna za ruske uganke in zarote. Sre uganka o cesti: "Ko se je rodila luč, takrat je hrast padel in zdaj leži"; ta slika združuje različne - navpične (drevo od zemlje do neba) in vodoravne (cesta) - koordinate sveta. SVETOVNO DREVO pooseblja ne le prostorske, ampak tudi časovne koordinate; prim. uganka: "Tam je hrast, na hrastu je 12 vej, na vsaki veji 4 gnezda" itd. - približno leto, 12 mesecev, 4 tedne itd. V zarotah je SVETOVNO DREVO postavljeno v središče sveta, na otoku sredi oceana (»pupkovina morja«), kjer na kamnu Alatyr stoji »damaščanski hrast« ali sveto drevo ciprese, breze, jablane, platane itd. Bogovi in ​​svetniki živijo v zarotah na SVETOVNEM DREVESU - Mati božja, Paraskeva itd., v koreninah dreves so demonska in htonična bitja, demon je priklenjen, kača (Shkurupeya) živi v gnezdu ("runa" ), itd.

AT poročna folklora in »trtne« pesmi (izvajane za mlade - »trte«) podoba SVETOVNEGA DREVESA je poosebljala plodnost divjih živali, drevo življenja: slavček v krošnji gradi gnezdo, čebele v deblu prinašajo med, hermelin pri koreninah, ki prinašajo majhne otroke ali same mlade, zakonska postelja; v bližini »triletnega« drevesa je stolp, kjer poteka pojedina in pripravljajo »medene jedi« (med je v mnogih tradicijah hrana nesmrtnosti). V beloruski folklori je podoba SVETOVNEGA DREVESA neposredno povezana z Poročni obred: ženin naj ne postavlja konjev pri »nesrečnem drevesu« viburnumu, ampak naj jih postavi pri veseli platani, kjer čebele prinašajo med, ki teče v korenine, da se konji napijejo, bobri živijo pri koreninah, živi sokol krono itd.

AT tradicionalna kultura uspeh katerega koli obreda je bil odvisen od tega, kako izvedeni obred ustreza splošni sliki sveta: od tod pomen podobe SVETOVNEGA DREVESA, ki uteleša to sliko, kot v folklori (bodisi je bila zarota ali poročna pesem), in dejansko v obredu. Sre uporaba obrednih dreves, simbolov svetovne osi, ob poroki (glej tudi Art. Drevo), gradnji hiše (ko je bilo obredno drevo postavljeno v središče načrtovane zgradbe) itd. do najnovejših običajev za postavitev božičnega (novoletnega) drevesca itd. Pri Srbih je sveto drevo »zapis« veljalo za simbol blaginje celotne vasi - na njem je bil vrezan križ; v starih časih so ob tem drevesu opravljali daritve (glej daritev). korenine, deblo in izrezljani križ so bili poškropljeni s krvjo.

Poleg obrednega drevesa so s simboliko SVETOVNEGA DREVESA povezani številni obredni predmeti - božično poleno - badnjak pri južnih Slovanih, obredni kruh, štruca itd. Vsak obred se je torej izvajal tako rekoč v središče vesolja, pri SVETOVNEM DREVESU, in ponovil dejanje stvarjenja sveta, prenove prostora (v Novo leto in itd. koledarskih praznikov), posodobitve socialno življenje(poroka itd.) družinski obredi) itd. V folklori lahko podobo SVETOVNEGA DREVESA nadomestimo s podobo stebra, "žarka" (prim. uganko o cesti - "žarek leži v vsej Rusiji"), gore (prim. ruski pregovor "Svet je zlata gora") itd.

V srednjeveških apokrifih, ki so vplivali na oblikovanje slovanske ljudske slike sveta, se prenaša predvsem mit o stvarjenju sveta, kjer zemlja sloni na vodi, voda na kamnu, kamen na štirih kitih, kiti na ognjena reka, tista na vesoljnem ognju, ogenj pa na "železnem hrastu, zasajenem nad vse in vse njegove korenine počivajo na božji moči" ("Razumnik", apokrifno besedilo 10. - 11. stoletja). V »Legendi o križnem drevesu« prezbiterja Jeremije (Bolgarija, 10. stoletje) Mojzes pri izviru posadi drevo, »stkano« iz treh dreves (smreke, cedre in ciprese), prototip Trojice; iz tega drevesa naj bi po mnogih prerokbah naredili križ za Kristusovo križanje. Salomon je ukazal posekati drevo, da bi ga postavili v tempelj, vendar ni sodilo v tempelj in je bilo izpostavljeno zunaj. Ko je prišel čas za križanje, so drevo razžagali na tri dele, od spodaj - korenine - naredili križ za Kristusa in ga postavili na Golgoto, kjer je bila pokopana Adamova glava: Odrešenikova kri, izlita na glavo, rešil dušo prvega človeka. Cipresa - križno drevo v ruski folklori, "oče vseh dreves", ki raste na svetih sionskih gorah; temu drevesu po duhovnih verzih izpade Golobja knjiga, ki pripoveduje o temeljih vesolja. V starodavnih ruskih apokrifih o Salomonu je v obliki drevesa z zlatimi vejami, mesec na vrhu, koruzno polje pri koreninah, prikazano idealno stanje, kjer je mesec kralj, žitno polje je pravoslavni kmet.

Lit.:

Toporov V.N. O strukturi nekaterih arhaičnih besedil, povezanih s konceptom svetovnega drevesa // Zbornik znakovnih sistemov. Izdaja \ 5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Raziskave na področju slovanskih starin. M., 1974 Golden jet spring. Spomeniki bolgarske književnosti IX-XVIII stoletja. M., 1990.