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Le signe du soleil chez les Slaves. Le symbole du soleil chez les Slaves a une signification dangereuse.

ÉLÉMENTS NATURELS

Le symbolisme solaire est le symbolisme de l'élément solaire, le soleil, les dieux de la lumière solaire.

Les dieux du soleil dans le paganisme slave sont Dazhdbog, Svarog, Khors. Ils sont légers, c'est-à-dire qu'ils représentent la puissance de la Règle des dieux. Règle - le monde céleste supérieur dans la mythologie slave. Les Slaves représentaient la règle comme monde parfait où règnent les lois de la justice et de l'honneur. De nombreux mots russes nous en parlent : correct (comme dans Prav), spravny (avec Prav), règle (dans la justice), droit (dans les deux sens). Le symbolisme solaire est l'un des plus brillants de Tradition slave. Parmi les signes solaires, il n'y en a peut-être pas un seul qui soit nocif. Au contraire, tous les signes sont associés à l'acquisition de biens matériels et spirituels, à leur multiplication. Le soleil dans le paganisme est aussi un œil qui voit tout, c'est pourquoi, s'il y en avait besoin, ils ont commis un crime la nuit - peut-être que les dieux de la Règle ne le remarqueront pas; par conséquent, les mauvais esprits et les sorciers noirs sont activés la nuit. Aux heures ensoleillées de la journée, au contraire, les forces lumineuses qui aident l'homme et la nature prédominent. Cependant, ce n'est qu'un côté de la médaille.

Soleil

L'image des eaux célestes n'était qu'une partie d'une image plus générale du monde, où la couche d'eau du ciel n'était qu'un arrière-plan lointain, et l'essentiel était le soleil dans sa trajectoire mesurée à travers le firmament du ciel moyen.

Il est extrêmement important de noter que dans tout le décor des huttes russes des XVIIIe-XIXe siècles, dans toute la vaste étendue des douze provinces du nord de la Russie, les signes solaires qui foisonnent dans ce décor n'ont jamais été placés au-dessus de la zone ciel-eau, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas violé les anciennes idées slaves sur le ciel supérieur. La zone de mouvement du soleil depuis l'énéolithique était le ciel moyen, séparé par le firmament de la zone d'eau céleste du ciel supérieur.

Cette ancienne image du monde a été observée avec une rigueur étonnante dans le système de décoration architecturale: la trajectoire du soleil à travers le ciel moyen est soulignée par le fait que des planches artificielles spéciales, des «serviettes», qui ne jouaient aucun rôle constructif, descendant verticalement des chapelles, servaient à montrer les signes solaires.

Les positions des luminaires au lever et au coucher du soleil étaient indiquées par le placement de signes solaires à l'extrémité inférieure des deux couchettes, et ainsi ils apparaissaient dans la composition générale du motif au-dessous de la partie des couchettes sur laquelle des « abîmes célestes » étaient représentés. . Parfois ici aussi, pour montrer les positions matin-soir du soleil, ils ont eu recours à deux "serviettes" verticales aux bords des piles.

Parfois, la trajectoire du soleil n'était pas marquée par trois positions standard, mais en plus par plusieurs autres panneaux intermédiaires fixés au bord inférieur des piles. La course quotidienne du soleil dans ces cas était marquée par douze signes solaires.

Considérez les signes solaires inclus dans système commun défense de la maison russe contre les goules et navi.

Tout d'abord, il faut dire que dans ces trois positions (matin, midi et soir), les signes solaires étaient représentés non seulement comme l'un des éléments de décoration, mais de manière assez significative, avec un profond signification symbolique. Ceci est confirmé par le fait qu'ils n'ont presque jamais été placés séparément, mais toujours en combinaison avec d'autres symboles - la terre, le champ semé, parfois l'eau. La position mutuelle de différents symboles dans un complexe a également souligné le mouvement diurne du soleil.

Les signes solaires eux-mêmes sont représentés par plusieurs types. Le plus stable est un cercle à six rayons ("roue de Jupiter"). Il y a un cercle avec une croix à l'intérieur, et parfois avec huit rayons. Le soleil levant ou couchant peut être représenté par un demi-cercle (arc vers le haut) à trois rayons.

Les nombreux signes représentant un soleil « courant » sont particulièrement intéressants : plusieurs lignes arquées disposées radialement sont découpées à l'intérieur du cercle ; ils donnent l'impression d'une roue qui roule avec des rayons courbes. Le sens de la courbure est toujours le même : la ligne supérieure dans le cercle présente un renflement vers la gauche, l'inférieure vers la droite, ce qui détermine la position de tous les rayons intermédiaires de cette roue solaire. Parfois, le mouvement du soleil est exprimé par seulement trois de ces arcs, mais généralement il y en a beaucoup.

A côté du symbole du soleil, de l'un ou l'autre symbole de la terre, le champ est presque toujours adjacent.

Le signe désignant la terre est un symbole ancien, encore énéolithique, du champ et de la fertilité sous la forme d'un losange ou d'un carré, incliné et divisé en quatre parties. Il a existé de manière stable pendant plusieurs millénaires et se reflète bien dans le médiéval russe arts appliqués, Dans l'église peinture décorative et est présenté dans du matériel ethnographique, principalement dans les motifs des vêtements de mariage de la mariée, ce qui témoigne une fois de plus du lien avec l'idée de fertilité.

Le deuxième groupe de signes représente des terres labourées sous la forme d'un grand rectangle ou d'un losange, dessiné le long et en travers. Des rectangles et des losanges, formés par des rangées de petits trous, étaient représentés sur les huttes des huttes. De plus, des losanges sont presque toujours sculptés sur le bord des couchettes.

a) "Serviettes" des complexes du matin, du midi et du soir avec des panneaux de sécurité ;

B) Image complexe de midi de l'ensemble du soleil quotidien (trois soleils diurnes et deux lumières nocturnes et blanches - au centre);

C) Complexe de motifs de sécurité du matin : le symbole du soleil nocturne sur la « serviette » et le soleil levant sur la couchette ;

D) "Serviette" avec l'image de la lumière blanche ;

E) "Serviettes" du complexe du midi avec deux soleils et une croix

Parfois, le soleil est représenté comme s'étant déjà levé, au-dessus de la terre; dans ces cas, la terre n'est pas représentée comme un rectangle, mais comme un signe de fertilité - un carré croisé. Dans le complexe des extrémités inférieures des piles, le soleil est très souvent représenté comme "courant", ce qui est tout à fait cohérent avec perception visuelle la course du soleil - au lever et au coucher du soleil, le mouvement du luminaire est particulièrement perceptible, montant ou descendant rapidement par rapport à l'horizon.

Midi. Le soleil de midi était représenté sur la façade de la hutte, tout en haut, sous la figure dominante d'un cheval à pignon, mais, comme déjà mentionné, toujours en dessous de "l'abîme du ciel", qui était le ciel supérieur. Afin de laisser le soleil à sa juste place, les anciens artisans attachaient une courte planche «serviette» à la pince, suspendue verticalement le long de la façade. C'est à l'extrémité inférieure de cette "serviette" que se trouvait le complexe de signes solaires de midi.

Le complexe du midi a toujours été plus riche que celui du matin-soir. Le plus souvent, deux soleils étaient représentés ici, tout comme sur le calendrier le mois du solstice d'été (juin) n'était pas indiqué par une croix, comme les autres phases solaires, mais par deux croix.

Deux soleils l'un en dessous de l'autre pourraient être identiques (généralement avec six rayons), mais l'un d'eux pourrait être donné sous la forme dynamique d'une roue en marche. À cas individuels(à l'époque chrétienne) une image d'une croix orthodoxe était placée au-dessus des soleils, clarifiant la sémantique des signes solaires - ils étaient également sacrés et avaient le même pouvoir que la croix, qui chassait les démons.

Sur certaines «serviettes», toute la course quotidienne du soleil était représentée: en haut, il y a trois positions diurnes du soleil (matin, midi et soir), en bas, il y a deux positions du soleil souterrain nocturne et en centre il y a un immense cercle rayonnant symbolisant " lumière blanche", l'Univers, illuminé, selon le peuple russe des XII-XIII siècles", d'une lumière intangible et impénétrable.

Les symboles de la terre, en règle générale, sont absents de la composition de midi, mais parfois ils sont toujours représentés. Dans ces cas, ils sont nécessairement associés au soleil : soit le soleil brille sur la terre qui s'en approche (d'en haut et d'en bas), soit un petit symbole de la terre est placé entre deux soleils qui courent, et il s'avère, comme c'était, complètement illuminé.

Peut-être le signe fondamental du symbolisme solaire. Pour la première fois, ce symbole, ainsi que d'autres symboles du paganisme germanique, a été approprié par Adolf Hitler pour son pouvoir fasciste. Depuis lors, il est devenu habituel que si la croix gammée est, alors nous parlons de fascisme. En fait, la croix gammée n'a rien à voir avec l'indignation appelée fascisme. Ce signe est une image du soleil, un appel aux dieux lumineux ; il apporte la bonté et la justice au monde de Reveal, porte une énorme charge d'énergie magique légère.

Le nom sanskrit classique de ce symbole vient de la racine indo-européenne "su/swa", qui signifie "associé au bien". Rappelons-nous l'oiseau Mère Sva (la patronne de la Russie), le dieu Svarog, Svarga - l'habitat des dieux brillants des mythes slaves. Le mot "lumière" appartient à la même racine. Chez les Slaves, la croix gammée s'appelait Kolovrat ou solstice. Cependant, Kolovrat commence toujours par six rayons. Puisque kolo est un cercle, un anneau, une roue, un puits, un chignon. Kolovrat à tous les âges et parmi tous les peuples était un symbole du soleil, il y a même des raisons de croire que le soleil dans les temps anciens s'appelait exactement "kolo".

Aussi, certains auteurs l'associent à l'unité de la statique et de la dynamique. De plus, seule une croix gammée en rotation a une signification dynamique. S'il tourne dans le sens des aiguilles d'une montre (vers la droite), il symbolise le désir de tout ce qui touche à la vie, avec des qualités positives et actif masculin; la rotation dans le sens antihoraire, au contraire, indique la mort, le déni de tout comportement positif et passif. Absolument opposé est l'interprétation du sens de rotation de leur croix gammée par les Grecs (qui appelaient ce signe "tetraxele" - "à quatre pattes", "à quatre pointes"), puisqu'ils ont appris la croix gammée des peuples slaves qui leur sont hostiles et a décidé que ce que les Slaves - Règle, ils - Hadès . D'où beaucoup de confusion avec le sens de rotation et la direction des rayons des croix gammées. La croix gammée n'est pas seulement un signe à quatre faisceaux. Il existe également des croix gammées à 2, 3, 5, 6, 7, 8 rayons ou plus. Chaque type de croix gammée a sa propre spécificité sens magique. Regardons quelques types de croix gammées.

La croix à six pointes entourée d'un cercle est le signe du tonnerre de Perun.

Ce signe était très répandu, il était connu des Scandinaves, des Celtes et des Slaves. On retrouve le signe du tonnerre dans l'ornement des rouets russes et sur les huttes jusqu'à nos jours. Ils l'ont coupé sur eux pour une raison. Dans les huttes, il était sculpté sur un kokoshnik (une planche suspendue au bout d'une crête) comme un paratonnerre magique.

De plus, un signe de tonnerre - signe de courage, de prouesse militaire - était signe magiqueéquipe russe. Ce signe peut être trouvé sur les casques, les plaques d'armure. Ce signe était également brodé sur une chemise d'homme.

Le Kolovrat à huit rayons est un signe sous lequel se déroule actuellement la renaissance du paganisme slave.

Vous pouvez le voir sur les bannières des communautés païennes modernes. Un tel honneur a été donné à ce signe pas par hasard. C'est un signe de Svarog, le dieu créateur, le dieu de la sagesse. C'est Svarog qui a créé la Terre, les gens (à travers Dazhdbog), ont donné aux gens de nombreuses connaissances, y compris le métal et une charrue. Le signe de Svarog est un signe de sagesse et de justice supérieure, un signe de règle. De plus, le pieu de Svarog est un symbole de l'univers. Le dispositif de la roue universelle de Svarog est très difficile. Son centre est situé sur Stozhar-Stlyazi - l'axe céleste. Il tourne autour de Stozhar en un jour et fait une révolution en un an. La rotation très lente de la roue entraîne un changement d'époques zodiacales. Une telle révolution de la roue dure 27 000 ans. Cette fois s'appelle le jour de Svarog.

Trixel est une croix gammée à trois branches. Au nord, on utilise un "cassé", c'est-à-dire un trixel qui n'a pas de connexions entre les rayons. Sa signification magique n'est pas connue avec précision. C'est un signe de "ce qui mène", un signe qui oriente le développement de l'événement dans la bonne direction. C'est une rune associée à la direction et à l'orientation de l'activité humaine. En termes simples, ce signe oriente une personne dans la vie, lui sert en quelque sorte d'étoile directrice. Aussi, certains scientifiques associent ce signe au temps et au dieu du temps, chez les Slaves - avec le Dieu des Nombres, et les trois rayons du trixel - à trois jambes pliées aux genoux (en courant), mais cette définition est très superficielle : il est basé uniquement sur l'interprétation grecque du nom du signe: tri - "trois", kselos - "os, membre".

Selon la terminologie grecque, la croix gammée à quatre bras est appelée tétraxel.

Ainsi, les principales formes du symbolisme solaire de la croix gammée sont considérées. Cependant, il existe également de nombreux autres symboles solaires moins caractéristiques des peuples slaves, par exemple «l'œil du dragon» - une croix gammée à trois faisceaux avec des rayons connectés, utilisée au Pays de Galles (Grande-Bretagne) dans la magie de la terre; la soi-disant "version celtique" - une croix gammée avec des rayons courbes ondulés inscrits dans un cercle, sonnenrad (au fait, c'était l'emblème de certaines divisions SS), "croix d'initiation" et bien d'autres ...

Aussi un symbole solaire. Nous ne l'attribuons pas à la croix gammée très conditionnellement - la croix est aussi une croix gammée, mais sans que les rayons ne s'éloignent sur le côté. La croix est devenue l'un des symboles chrétiens les plus célèbres. Et pas seulement. Par exemple, les missionnaires catholiques prêchant en Chine ont vu des croix représentées sur des statues de Bouddha, dont les enseignements remontent à environ six siècles. avant le christianisme, et les conquistadors espagnols ont été témoins de la vénération de la croix par les Indiens païens d'Amérique du Nord comme une fusion du feu céleste et du feu terrestre.

Le mot "croix" vient de la racine commune européenne cru, qui signifie "courbé". On peut observer cette racine dans les mots cercle, courbe, raide. À Latin noeud - "croix". Il existe une autre version d'où vient le mot "croix" Racine slave"kres" - "feu" (comparer : kresal - un outil pour allumer un feu).

Des preuves archéologiques suggèrent que la croix était vénérée comme un symbole dès le Paléolithique supérieur. La croix est un symbole de la vie, du ciel et de l'éternité. La croix correcte (équilatérale) symbolise le principe de connexion et d'interaction de deux principes: féminin (ligne horizontale) et masculin (vertical). Les croix sont également divisées en une ligne droite, c'est-à-dire ayant des lignes horizontales et verticales, et une oblique, ayant deux lignes diagonales, et la croix droite représente l'agressivité masculine la créativité, oblique - créativité plus douce.

Une croix droite peut également servir de modèle primitif de l'Arbre du Monde, où la barre verticale est Arbre du monde, et l'horizontale est le monde de Révéler. En conséquence, une croix avec une ligne horizontale décalée vers le haut indique l'emplacement du monde de Rule on the Tree, vers le bas - le monde de Navi. Naturellement, ces croix ont une signification magique correspondante.

Considérez les principaux types de croix caractéristiques de la tradition nordique.

La croix celtique, ou kolokryzh, démontre le plus fidèlement la similitude de la croix avec la croix gammée et toute la conventionnalité de leur séparation. Regardez les kolovrats à six et huit faisceaux présentés dans ce travail. En plus du nombre de rayons, ces signes ne changent rien. Malgré le fait que cette croix s'appelle celtique, elle est connue de presque tous les Indo-Européens, y compris les Slaves. L'histoire de la croix celtique a au moins 8-9 millénaires. Les Celtes vénéraient particulièrement cette croix. La croix celtique était aussi appelée la « croix du guerrier », « la croix de Wotan » (Odin).

La croix à douze branches est une croix avec une barre transversale sur chaque poutre, ou une croix gammée avec des rayons étendus vers la gauche (pour une sombre - vers la droite). Le but de cette croix est la protection contre influences externes. De plus, de nombreux chercheurs parlent de ce signe comme signe magique Gentil. On l'appelle aussi le « heaume de la terreur ». Ce symbole était répandu dans l'Antiquité: il existe des preuves archéologiques - de nombreuses amulettes avec un "casque d'horreur" ont été trouvées sur les territoires des Scythes, des Mordoviens, des peuples indo-européens; au Moyen Age, ils ornaient les murs des maisons et artisanat en bois, ainsi que souvent des ustensiles d'église. Le symbole le plus puissant parmi les "casques de l'horreur" est le soi-disant Aegishjalm (nom scandinave), ou la croix de l'invincibilité - ce symbole surpasse tous les autres dans son efficacité.

Abîme du ciel

Le système magique de protection contre les mauvais esprits a fourni l'image non seulement du soleil et de son chemin dans le ciel, mais aussi du ciel lui-même en tant que réservoir d'eau de pluie, nécessaire à la croissance de tous les êtres vivants.

Ainsi, le contour supérieur du fronton du pignon de la maison slave était le ciel, le long duquel le soleil fait son chemin quotidien depuis l'extrémité inférieure gauche du toit jusqu'au pignon du toit, jusqu'à sa «crête» et plus bas jusqu'à l'extrémité inférieure droite du toit.

Le firmament se composait de deux cieux - l'eau et l'air solaire, séparés par un "firmament céleste" transparent. Quant à la pluie, les anciens Slaves croyaient que l'humidité de la pluie provenait des réserves d'eau célestes stockées dans le ciel supérieur, situé au-dessus du ciel moyen, à travers lequel se déplacent le soleil et la lune. Les réserves d'eau dans le ciel étaient appelées "abîmes célestes" en vieux russe. Forte pluie, l'averse a été déterminée par la phrase: "les abîmes du ciel se sont ouverts", c'est-à-dire que l'eau céleste s'est ouverte, a reçu la liberté et s'est précipitée sur la terre.

Le « firmament » au sens médiéval contenait « l'abîme du ciel » quelque part à une hauteur inaccessible au-dessus de l'espace aérien du ciel ordinaire. Cette bifurcation du ciel se reflétait dans la langue russe dans les mots "ciel" (singulier) et "ciel" (pluriel).

Les abîmes célestes du ciel supérieur étaient presque toujours représentés sur les côtés des toits des maisons. Le plus courant est un ornement ondulé ou un motif de villes, qui à distance sont également perçus comme des vagues. Habituellement, les vagues du "firmament" rebattu vont sur 2-3 rangées, comme si elles mettaient l'accent sur la profondeur du ciel aquatique. Très souvent, avec des lignes ondulées, de petits cercles sont représentés, symbolisant les gouttes de pluie.

Prichelina avec l'image de jets ondulés est connue dans la région de Novgorod, à Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, dans les villages russes de Carélie et dans un certain nombre d'autres endroits. Russie centrale et le Nord.

Un autre symbole représenté avec l'eau céleste était les symboles seins féminins. Ils nous sont connus depuis les prichelinas de Novgorod des XIe-XVe siècles. Les seins étaient représentés soit sous la forme d'un motif, où cette intrigue est répétitive, soit comme des images appariées de deux seins, soigneusement marqués par le sculpteur, mais formant également un motif ondulé dans leur répétition.

Parfois, le motif de la poitrine féminine était véhiculé par des saillies arrondies sur le bord inférieur des chapelles (continues ou par paires, avec des intervalles entre les paires), mais beaucoup plus souvent, il était représenté sous la forme de petites villes déchiquetées (en gradins), ce qui, à distance, pour une personne regardant d'en bas, donnait une illusion complète à cette figure symbolique de la poitrine, sculptée avec tant de soin et de naturalisme par le sculpteur de Novgorod de l'époque de Yaroslav le Sage.

Les agriculteurs énéolithiques imaginaient les ruisseaux de pluie comme un flux de lait de la Déesse Mère. Et au départ, les païens slaves vénéraient deux déesses-enfants célestes, dont le culte était ensuite combiné avec la vénération de la divinité céleste masculine - Rod et y survécut même, survivant jusqu'au 19ème siècle. dans toute une série de broderies paysannes.

En russe médiéval, des mots tels que "poitrine" et "pile" étaient très proches. "Sein rosée" - des gouttes de rosée qui aident les plantes à boire une humidité céleste - "gouttes de naissance rosée". Païens russes XII-XIII siècles. on croyait que la rosée tombant du ciel sous la forme d'un nuage de brume est envoyée par Rod, le dieu du ciel, précisément comme l'humidité de la vie.

Les prichelins des huttes russes étaient décorés sur deux ou quatre rangées. La rangée du haut était le plus souvent occupée par une ligne en zigzag, ancien symbole stable de l'eau, en ce cas- "Abîme du ciel", réserves de pluie inaccessibles. En dessous, il y avait une rangée de villes ou d'images appariées de seins féminins, évidemment associées à l'idée des déesses célestes en travail, qui, selon les anciens chasseurs, ont donné naissance à des "petits cerfs", et selon les agriculteurs, répandre la pluie sur les champs. Ces deux rangées principales étaient parfois entrecoupées de rangées de trous ronds traversants représentant des gouttes de pluie. Les villes et les demi-cercles de la rangée inférieure étaient souvent fournis avec les mêmes cercles.

Il y a souvent (de plus, dans différents endroits éloignés) une combinaison dans une rangée de demi-cercles-seins avec un cercle au milieu et de courts zigzags entre eux. Ici, évidemment, les dents entre les demi-cercles peuvent être interprétées comme ajoutant le symbole de l'eau à l'image des seins-nuages.

Ainsi, dans les motifs des huttes, deux idées inextricablement liées l'une à l'autre ont été mises en évidence : d'une part, la présence de réserves d'eau de pluie dans le ciel supérieur (au-dessus du firmament), et d'autre part, le transfert de cette eau du sol vers le des laboureurs, représentés au moyen d'un symbole mythologique des seins de déesses célestes, irriguant la terre de "naissance" "seins de rosée".

Feu

Feu ... Probablement, même la personne la plus urbaine au moins une fois dans sa vie a regardé un feu réel, pas de cuisinière à gaz ou des briquets, mais le vrai, qui est au four ou au feu. Un spectacle qui captive l'œil et l'esprit. Naturellement, chez un païen, le feu évoque les mêmes sentiments.

Le feu pour un païen n'est pas seulement procédé chimique est un phénomène sacré. La notion de feu sacrificiel (feu terrestre) est directement liée à ce phénomène - la fumée du feu sacrificiel transporte les essences des victimes à Iriy (essences car il est difficile de dire que, par exemple, une crêpe a une âme ou non , mais tout objet a une essence). Il y a aussi le feu céleste - le feu de la forge céleste de Svarog. La Torah est l'une des principales forces créatrices. Faisons quelques analogies avec le Soleil et le plasma et la théorie du Big Bang et la période de formation de la Terre, lorsque des processus tectoniques actifs et des éruptions volcaniques s'y sont déroulés. Il conviendrait également de rappeler l'épée de feu - symbole de justice et de règle, qui est armée de nombreux personnages fantastiques et historiques dans les œuvres modernes. Même les chevaliers Jedi des films de George Lucas, qui sont essentiellement païens, sont armés de sabres laser.

Il y a aussi le feu Navi, ici nous ferons des analogies avec le culte chrétien, dans lequel les pécheurs qui sont en enfer sont rôtis par des démons sur des feux en sept modes de cuisson de ces mêmes pécheurs (voir la Divine Comédie de Dante). Cette croyance primitive sur le sort malheureux des pécheurs a ses racines dans une idée païenne plus large et plus justifiée du feu Nava. Un païen associe Nav à un royaume de feu souterrain (rappelez-vous l'Hadès grec) - et en passant, personne n'y est frit, seul un feu souterrain est compris comme un élément. Ici, il conviendrait de rappeler les dragons et les serpents cracheurs de feu - ce sont aussi les enfants de Navi. Le feu de Navi peut être interprété comme une force régressive et destructrice qui brûle la bonté et la lumière. Après tout, vous pouvez brûler votre cœur avec amour (feu céleste), ou vous pouvez brûler votre âme avec l'ivresse et la tromperie.

Regardons maintenant les images graphiques de ces signes. Les signes du feu, en particulier la forge céleste, sont des signes assez difficiles à réaliser et à comprendre.

Ils représentent, en règle générale, des signes en forme de croix gammée en quatre parties, mais ce n'est pas tout à fait une croix gammée, car le feu ne tourne nulle part, les rayons, mais même les flammes sont situées différemment des croix gammées. Ils sont liés non seulement à la formation et à l'orientation de l'activité humaine (à tous les niveaux) dans la bonne direction, mais aussi à lui donner la force nécessaire. Le deuxième aspect est la divulgation. Il est évident que les deux aspects sont interconnectés - il est impossible de réaliser le plan sans se révéler au monde. A partir de ces signes, la rune de fertilité et d'héritage est faite.

Le silex - un moyen d'obtenir et d'entretenir le feu - dans Russie antiqueétait un article ménager commun et familier.

Dispositif d'incendie, plaque métallique forme ovale avec des extrémités ouvertes, qui sont pliées vers l'intérieur ou vers l'extérieur de manière à former des anneaux - des "antennes". En plus tôt le temps dans la vie russe, on connaissait un silex, qui avait la forme d'un poignard sans manche, avec des bords émoussés et bout pointu. Sa longueur variait de 9 à 30 cm.Pour obtenir du feu, il fallait avoir du silex et de l'amadou en plus du silex. L'homme qui a fait le feu a frappé le silex avec un silex, et les étincelles qui sont apparues en même temps ont été attrapées sur l'amadou se trouvant dans une boîte avec un couvercle - une amadou. Le feu s'est déclaré dans une boîte, d'où il a été transféré à de l'écorce de bouleau, de la paille, du remorquage, des charbons de pin ou de la seryanka - des allumettes faites maison. Le feu a été éteint après son utilisation en fermant le couvercle de la boîte.

Le feu obtenu à l'aide de silex et de silex est considéré comme particulièrement bénéfique pour l'homme. Il apporte bonheur et prospérité à la maison. Dans la campagne russe, il y avait un certain nombre de prescriptions sur la façon de manier le feu pour ne pas l'irriter, ne pas l'offenser, ne pas entacher sa pureté. Il était impossible de cracher dans le feu, d'y uriner, d'y jeter divers déchets, des eaux usées, de le piétiner, de l'éteindre. Le feu ne pouvait qu'être soufflé ou attendre qu'il s'éteigne de lui-même. Si ces règles sont violées, le feu punira tout le village avec un feu, et la personne qui a offensé le feu avec un feu, une éruption rouge sur le visage.

Des idées sur le feu et ses propriétés magiques ont également été transférées à l'outil de fabrication du feu - le silex. En russe contes de fées silex - un objet qui sert à évoquer les esprits et sert également d'intermédiaire entre "notre monde" et l'autre monde. Habituellement, le héros d'un conte de fées convoque les esprits en frappant silex et silex.

Eau

L'eau, l'un des éléments créatifs, est très intéressante d'un point de vue païen, elle a beaucoup d'aspects sacrés, qui ne peuvent que se refléter dans son symbolisme. Premièrement, l'eau pour un païen est ce qui donne la vie à tous les êtres vivants. Avec l'aide d'une eau paradisiaque vivifiante, les herbes et les forêts verdissent au printemps, les récoltes mûrissent, tout fleurit, porte des fruits et des oreilles. Selon mythe antique, la terre est née de l'eau, amenée dans le bec du Canard du Monde. L'eau porte le sens sacré de la purification. Un païen se lavant dans un bain élimine non seulement la saleté physique, mais aussi la saleté spirituelle - une coquille de vice, de ténèbres, de haine. Un rituel est créé, car l'action sacrée de renaissance, le renouvellement d'une personne est effectué - comme le renouvellement de la peau et du corps d'une personne dans un bain, l'âme, son aura est renouvelée. Les ablutions ont été faites avant choses importantes- le prêtre doit prendre un bain pour effectuer la cérémonie, une personne doit se laver, par exemple, avant un mariage - tout d'abord, pas pour la beauté, mais pour que les forces obscures n'interfèrent pas avec le rituel. Le guerrier se lavait toujours avant et après la bataille, afin que la bataille ne soit pas affectée par toutes les mêmes forces. Et le troisième aspect, mais non le dernier, de la signification de l'eau pour un païen est son écoulement. Tout le monde connaît le proverbe selon lequel on ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve. Beaucoup ne le comprennent pas - pour eux, la rivière est une ligne bleue sur la carte. Pour un païen, la rivière est un ruisseau d'eau - l'eau s'est écoulée et la rivière est différente. Autrement dit, le débit d'eau est une sorte d'indicateur de temps. Pas étonnant qu'ils disent: "combien d'eau a coulé sous le pont depuis", ce qui signifie que beaucoup de temps s'est écoulé. Ainsi, l'eau qui coule de la rivière est aussi une comparaison sacrée avec le temps - l'eau s'écoule inévitablement, tout comme les jours, les années, les siècles s'écoulent.

En conséquence, les symboles de l'eau ont des significations différentes.

L'eau vivifiante est l'eau céleste, ou, comme les anciens l'appelaient, «les eaux célestes». La pluie, arrosant le champ, donne vitalité plantes, les remplit de jus. L'idée d'une corne d'abondance est également associée à l'eau céleste. Les pluies arrosent la terre, la terre donne naissance à des herbes succulentes, ce qui signifie qu'il y a de quoi nourrir le bétail, il y a du lait et de la viande en abondance, le pain pousse dans les champs et les fruits et légumes mûrissent. Parfois, une corne d'abondance est représentée avec de l'eau qui en sort. Le mot "pluie" est lié au mot "Dazhd" - l'un des noms du grand dieu - le donateur de bénédictions et l'ancêtre du peuple Dazhdbog. Soit dit en passant, le nom Dazhdbog vient de deux racines - «ventes», c'est-à-dire donner, faire du bien, aider et en fait «dieu». Contrairement à l'eau de pluie des rivières, elle symbolise le principe de fécondation mâle.

Une eau complètement différente est l'eau de rivière, contrairement à l'eau de pluie, elle vient essentiellement du sous-sol - des sources, des sources. Soit dit en passant, la source était considérée comme un lieu sacré - la profaner revenait à profaner le temple. Après tout, l'eau est «née» à la source - venant des entrailles de la terre, elle coule de la source dans un mince ruisseau, le ruisseau se connecte à un autre, ils se connectent au troisième - c'est ainsi qu'une puissante rivière se révèle . Certaines sources possédaient des propriétés miraculeuses propriétés curatives. Encore une fois, ce n'est pas une fiction - il a été scientifiquement prouvé que l'eau enrichie en sels et minéraux coule de certaines sources, ce qui est très bénéfique pour la santé.

Puisque l'eau de source et de rivière coule, elle est représentée comme ondulée Rayures horizontales. L'eau de la rivière, contrairement à l'eau de pluie, et avec un fil, peut agir comme un symbole de l'écoulement du temps, de la vie. L'eau s'écoule avec les moments qui sont à jamais passés dans le passé. C'est la vérité de la vie… L'eau n'est pas seulement le destin, cette force directrice, c'est-à-dire que dans l'eau il y a un symbolisme sacré du destin, quelque chose qui ne peut être évité, cependant, en règle générale, dans un sens positif. L'eau qui coule, en mouvement forme un ruisseau et l'emporte.

Il existe de nombreuses légendes étonnantes sur les rivières magiques, elles vous sembleront familières dans les contes de fées - c'est la rivière de lait Iry qui coule sous la pierre d'Alatyr (qui se trouve sur l'île de Buyan) - elle ne symbolise rien, mais la Voie lactée. La rivière Milk est une représentation poétique de la périphérie de notre galaxie. De nombreuses légendes sont liées à la Voie Lactée et à la Rivière Lactée (Blanche), la plupart d'entre elles racontant des histoires sur la vie après la mort. Cependant, dans ces histoires, une autre rivière apparaît - Smorodina, la rivière ardente. Il sépare le monde Java et les «grandes étendues de Navi» (le dicton est «Naviy Shlyakh», la communauté «Bor»). Baba Yaga, familier à beaucoup, sinon à tous, garde les frontières de Navi.

Avec cette connaissance, de nombreuses intrigues de contes de fées deviennent claires - le héros traverse la rivière ardente et se retrouve avec Baba Yaga - c'est une intrigue quelque peu similaire à l'histoire grecque antique sur Orphée et Eurydice. Et les oies cygnes emportèrent le frère Ivanouchka de la soeur Alyonouchka. Vanya est mort et sa sœur l'a sauvé des griffes de la mort.

L'idée du pont Kalinov est également liée aux rivières mythiques. Kalinov Most est un concept multiforme et très complexe. Il est associé à états subtils l'âme humaine- amour, sentiments élevés. À fois plus tard"Rencontrer quelqu'un sur le pont Kalinov" signifiait aimer (voir l'article de V. N. Vakurov "Kalina est chaud", magazine Russian Language Abroad, n ° 4, 1990). Cependant, tout n'est pas si rose. En fait, sur le pont Kalinov se déroule la bataille principale de l'âme humaine entre le début de Prav et Navi - une bataille avec soi-même (notre vie est une lutte éternelle). Le brillant artiste russe Konstantin Vasiliev a très bien décrit ce duel. Un vrai homme dans l'âme, il y a toujours un guerrier, un guerrier de l'esprit, mais s'il n'est pas un guerrier, alors c'est un reptile, au sens figuré et au sens propre, c'est-à-dire un serpent, un ver. Dans la bataille sur le pont Kalinov, il est très difficile de remporter une victoire complète, de détruire un camp ou un autre en soi, tout comme on ne peut pas être absolument gentil, absolument sage - par conséquent, la chambre céleste de Rule ne peut pas vaincre les forces de Navi en aucune façon.

Les Slaves considéraient l'eau comme l'élément à partir duquel le monde était formé. Sans le pouvoir vivifiant de la lumière, l'eau immobile remplit l'espace sous forme de neige et de glace, mais lorsque la lumière et la chaleur l'éveillent, elle se répand et, sous l'influence de la lumière, donne naissance et nourrit le monde annuel. Sur cette base, les adorateurs de la lumière slaves vénéraient l'eau et l'habitaient avec diverses divinités (moraine, eau, sirènes). Ils ont également idolâtré des créatures aquatiques féminines spéciales - les côtes, dont le culte est directement lié à l'eau. Adorant les divinités de l'eau, les Slaves se sont nettoyés avec de l'eau comme élément sacré, ont fait des sacrifices à l'eau - fleurs, nourriture, poulets. Tous les sacrifices ont été laissés sur le rivage afin que l'eau puisse les emporter.

Le culte des sous-verres, ainsi que des goules et des vampires, appartient à la période la plus ancienne de l'histoire des Slaves: des vampires maléfiques qui doivent être chassés et cajolés par les victimes, et de bons littoraux qui doivent «mettre des trebs» pour qu'ils aider une personne.

Nombreux images fabuleuses eau vive et feu vivant. L'eau vive guérit les blessures, donne de la force, redonne la vie. Les Slaves opposaient l'eau "vivante" à l'eau "morte". L'eau « morte » était parfois appelée « cicatrisante » : elle assemble les parties disséquées cadavre, mais ne le ressuscite pas encore. L'eau "vivante" lui rend la vie. L'épopée folklorique raconte que les héros tués sont d'abord aspergés d'eau "morte", puis d'eau "vivante".

Pluie dans tradition folklorique- un objet de vénération influence magique. Le pouvoir sur la pluie, comme d'autres éléments, est attribué aux représentants d'un autre monde - les morts, et en particulier la potence et les noyés, qui sont considérés comme les propriétaires et les chefs des nuages - les troupeaux célestes de vaches, de taureaux, de bœufs, etc. chasser les nuages de tonnerre et de grêle, les Serbes se sont tournés vers ce dernier dans le village vers un noyé ou une potence, l'appelant par son nom et conjurant de retirer ses «bœufs» des champs et des terres.

Pendant la sécheresse, les habitants de Polissya ont pleuré le mythique Makarka noyé, remuant l'eau du puits avec des bâtons et criant: "Makarko-fils, sors de l'eau, verse des larmes sur la terre sainte!" Selon les croyances populaires, les puits, les sources et autres réservoirs sont liés aux eaux célestes en tant que vases communicants. Par conséquent, l'impact sur les eaux terrestres provoque "l'ouverture" des eaux célestes. Pendant une sécheresse, ils allaient aux sources, aux puits et aux rivières, consacraient l'eau et priaient, souhaitant la pluie.

Souvent, ils allaient aux sources abandonnées, les nettoyaient, se versaient de l'eau les uns sur les autres, provoquant la pluie. Ils faisaient le tour des villages, des champs, exécutaient des prières près d'un puits ou d'une rivière. Dans la région de Jytomyr, il était de coutume de se promener autour d'un vieux puits pour arrêter la sécheresse : trois veuves marchaient devant, l'une portait une icône, l'autre du pain et du sel, la troisième les accompagnait. Tout le monde s'est donné la main, a prié, a demandé d'envoyer de la pluie. Le puits a été contourné trois fois, seules les femmes ont participé à la cérémonie.

A Polissia, des graines de pavot étaient souvent versées dans le puits, de l'argent, du sel, de l'ail, des herbes consacrées, des grains de blé et de seigle, des prosphores étaient jetées dans le puits, de l'eau consacrée était versée, toute l'eau était extraite du puits, etc. Parfois, des pots en argile étaient jetés dans le puits et, dans de nombreux villages, Polissya croyait que le pot aurait dû être volé aux voisins, aux étrangers et aux potiers. Ils avaient l'habitude de dire à Go-melytsin: «C'est comme ça qu'il ne pleut pas, alors nous volerons quelque part ... en douceur, mais dans le puits - bang! Et ils disent aussi qu'il va pleuvoir. Cette méthode s'est avérée plus efficace lorsque la cérémonie était célébrée par une veuve ou lorsque le pot était volé à la veuve. Dans la région de Tchernihiv, un pot de bortsch a été volé dans le four et jeté dans un puits. Le motif du bortsch est typique des chansons pour enfants répandues sur la pluie : Bouillie de Meni, toby bortsch, schob ischov bois plus épais" ; "Allez, allez, à la planche, au mineur vitré." Parfois, les pots volés étaient d'abord brisés, puis les tessons étaient jetés dans le puits.

Proches de cette méthode de faire pleuvoir se trouvent les méthodes bulgares et serbes de protection contre la «magie des tuiles»: ils volaient les produits du travail ou les outils pour leur fabrication aux carreleurs et aux briquetiers et les jetaient tous à l'eau. Cette action était comprise comme la suppression des dommages ("fermeture de la pluie"), qui auraient été causés par les carreleurs. Eux, comme les potiers, étaient considérés comme les coupables de la sécheresse en raison de leur implication dans l'élément feu (pots de cuisson, tuiles) et de leur intérêt professionnel pour le temps sec (pour sécher leurs produits).

Connu en Bulgarie occidentale et en Serbie orientale rite spécial exécuté pendant une sécheresse pour apporter la pluie : les filles ont sculpté une poupée d'argile nommée Herman ( personnage masculin jusqu'à 50 cm de taille avec un phallus hypertrophié) puis, imitant un enterrement, ils ont enterré la poupée au bord de la rivière ou l'ont jetée à l'eau en se lamentant : « Oh ! Herman, Herman, Herman est mort de la sécheresse pour la pluie. Dans de tels rituels de deuil, les larmes étaient magiquement assimilées à la pluie. A Polissya, dans le même but et avec la même motivation, le rituel funéraire de la grenouille a été pratiqué : lors d'une sécheresse, des enfants ont attrapé une grenouille, l'ont tuée, l'ont habillée de vêtements en chiffons, l'ont mise dans des boîtes, ont pleuré dessus comme si c'était une femme morte, et je l'ai enterrée à la source; une croix a été dessinée sur la "tombe" à la main. Au lieu d'une grenouille, ils pouvaient tuer un autre petit animal ou insecte - cancer, serpent, ours, pou, etc. Le serpent et les insectes étaient parfois suspendus à un arbre ou à une clôture. Ils croyaient qu'après cela, il pleuvrait.

Encore plus direct sens magique avait une cérémonie d'aspersion d'eau pendant une sécheresse. Les gens se versaient de l'eau les uns sur les autres en disant: "Comme l'eau se déverse sur vous, pour que la pluie se déverse sur le sol" (région de Jytomyr). Cela se faisait au bord de la rivière ou au puits. Parfois, ils versaient de l'eau sur des personnes qui, selon les croyances populaires, avaient une pouvoir magique: une femme enceinte (symbolisant la mère de la terre), un berger (le maître du troupeau terrestre, capable d'influencer les "troupeaux" célestes de nuages), un prêtre (le même symbole du berger-berger). À Polissya, les coins de la hutte ont également été coulés.

L'aspersion pouvait également avoir un caractère rédempteur, elle était utilisée lorsque la cause de la sécheresse était considérée comme une violation de certaines interdictions. Ainsi, dans le nord de la région de Jytomyr, la sécheresse s'expliquait par le fait qu'une femme du village de l'Annonciation, contrairement à une interdiction stricte, faisait du pain. Ensuite, pour expier ce péché et supprimer le châtiment (sécheresse), trois femmes se sont rassemblées, ont chacune pris deux seaux d'eau, sont entrées dans la maison chez le «coupable», ont versé toute l'eau au milieu de la hutte et a versé de l'eau sur les coins extérieurs de la maison et, à certains endroits, a versé de l'eau sur la femme elle-même.

Le rituel consistant à verser de l'eau sur (ou à détruire) la tombe d'un (faux) mort impur, si celui-ci, en violation de l'interdiction, est enterré dans un cimetière, a également un caractère rédempteur. Parfois, une telle tombe était creusée et le cadavre était jeté dans la rivière. Les Serbes ont retiré la croix d'une tombe anonyme, l'ont transportée dans une rivière ou un ruisseau et l'ont renforcée pour qu'elle reste debout jusqu'à ce que l'eau l'emporte. Lorsqu'ils ont installé la croix, ils ont dit trois fois : « La croix dans l'eau, et la pluie sur le champ ! Une croix d'une tombe inconnue, une pluie d'une montagne inconnue ! À Polissya, une serviette d'icônes a été volée à l'un des voisins, trempée dans l'eau et accrochée à sa place d'origine (secrètement à l'hôtesse). Aidé de la sécheresse et de la gaze, qui a attaché la mâchoire du défunt: ils l'ont emporté dans le champ, l'ont brûlé et ont demandé: "Pour nous, Seigneur, envoie la pluie!"

À Polissya et dans les régions adjacentes de Biélorussie et de Russie, le rituel de «labourer la rivière» était pratiqué pour provoquer la pluie: pendant une sécheresse, ils labouraient ou hersaient un lit de rivière asséché, ou traînaient simplement une charrue le long du fond. Le labour symbolique pouvait également être effectué directement sur des eaux peu profondes: dans le district de Surozh, ils ont choisi belle filleà l'âge de 15 ans, ils l'ont déshabillée, l'ont suspendue avec des couronnes et l'ont forcée à herser l'eau sous cette forme. De nos jours manière similaire provoquant des pluies a été noté dans la région de Grodno: de vieilles femmes se sont rassemblées, ont volé une charrue dans la cour de la ferme collective, l'ont amenée à la rivière - uniquement des femmes.

Certains attelés, tandis que d'autres conduisaient. Parfois, au lieu de la rivière, ils "labouraient" la route ou creusaient des trous sur la route, "ouvrant" symboliquement l'eau (Polésie).

La sécheresse étant comprise comme une catastrophe naturelle, des mesures générales de protection pouvaient être prises pour l'arrêter, ce qui aidait en cas de peste, de maladie, d'incendie, etc. : labourer un village ou un calvaire, contourner le village et les champs, faire un linge dur, serviette ou installation de croix ordinaires . Une autre façon de faire pleuvoir, porter un pur personnage magique, était la destruction de la fourmilière. La fourmilière a été ratissée avec un bâton, tout comme ils ont battu l'eau dans le puits; tandis que les fourmis tentaculaires symbolisaient et évoquaient magiquement les gouttes de pluie. Cette méthode est connue à Polissya et chez les Slaves du sud. Les Serbes, ratissant la fourmilière, ont prononcé un sort spécial: "Combien de fourmis, tant de gouttes!"

Les manières païennes de faire pleuvoir, en particulier aux puits, étaient sévèrement condamnées par l'église.

Pour arrêter la pluie, ils ont effectué diverses actions d'arrêt ou d'évitement: ils ont jeté un œuf dans la cour, l'ont sorti ou l'ont jeté dans la cour, sous la maison, sur le toit une pelle à pain, un tisonnier, un bol à pain, ont brûlé des verts Trinity dans le four, saule consacré etc. La cause des pluies incessantes et prolongées était considérée comme la souillure de l'eau. Par exemple, en Bosnie, ils pensaient dans ce cas qu'il y avait quelque chose de "méchant" dans l'eau - une fois jeté à l'eau bâtard ou tué, et la pluie ne s'arrêtera pas tant que le cadavre ne sera pas sorti de l'eau.

Par mauvais temps, les femmes quittaient la maison, sortaient une chemise de mariage et, nommant par leur nom les noyés du village, leur demandaient d'éloigner le mauvais temps des champs. Les chansons pour enfants largement connues telles que "Pluie, pleut, arrête..." renvoient sans aucun doute à des textes magiques, incantatoires.

L'air est l'un des éléments de l'univers (comme la terre, l'eau, le feu) ; la sphère de séjour des âmes et des êtres démoniaques invisibles. À croyances populaires les idées sur l'air et la respiration, le souffle, le vent convergent. L'espace rempli d'air est plus grand que la terre ; le ciel "se repose" ou "se suspend" dans les airs.

L'air sert de conducteur, un moyen par lequel les dommages sont envoyés, la maladie se propage. L'apparition d'un air malsain et impur est associée à un moment de calme absolu, une éclipse de lune, etc. Les personnes qui se retrouvent sous Ciel ouvert, il est prescrit de tomber face contre terre pour ne pas "attraper cet air".

Sous forme de vapeur, d'air ou de fumée, l'âme quitte le mourant.

À Slaves de l'Està propos de l'agonie d'une personne, ils disent: l'esprit s'est éteint, l'esprit s'est éteint ou la vapeur s'est éteinte. L'air, la vapeur émanant du défunt peuvent être dangereux pour les autres. Il existe de nombreuses bylichkas à Polissya, qui racontent comment un passant voit un couple au-dessus d'une tombe fraîche, prenant les images d'une femme en robe blanche, d'un pilier (ou d'une colonne d'air enflammée), du défunt lui-même. Ce fantôme poursuit une personne lorsque le vent souffle dans son dos et, après l'avoir rattrapé, s'assied sur un prisonnier et le tue. Pour échapper à l'esprit, vous ne devez pas vous arrêter, vous devez le frapper du revers, courir contre le vent et vous cacher au coin de la rue, mais vous pouvez également le dissiper avec des vêtements, en particulier une écharpe blanche.

Dans l'ouest de la Biélorussie, après la mort d'une personne, tout le monde a quitté la hutte et a ouvert le poêle pour que l'air monte. La coutume bien connue à Polissya de «soulever l'air» (généralement le quarantième jour après la mort) est associée à l'idée des orthodoxes selon laquelle les âmes des morts montent dans les airs et y restent pendant quarante jours, après qu'ils volent vers des sphères supérieures, pour être jugés par Dieu, etc.. e) Dans l'un des villages de la région de Soumy, ils "soufflent" sur la tombe du défunt : les personnes présentes prennent les coins de la nappe et la soulèvent trois fois avec les mots: "Le corps est dans la fosse, l'âme est avec nous, nous sommes à la maison, l'âme est en montée!" .

De nombreux personnages démonologiques vivant dans l'air, y compris la maladie, ont l'apparence de vapeur, de vent, de colonne d'air, de fumée épaisse, de gaz, etc. Ainsi, selon les croyances biélorusses, une sorcière, après avoir bu un liquide merveilleux, devient légère comme duvet et se précipite dans les airs, dans le vent. Esprits dangereux pour l'homme, causant vent fort, un tourbillon, une tornade, peut soulever une personne dans les airs et la jeter à terre, la déchirer dans les airs, etc. La vision de l'air comme habitat des démons est également inhérente à la tradition chrétienne du livre.

Terre

Niva - idiogramme de la fertilité

Mère terre, mère nature... Tout le monde connaît de telles phrases, mais peu de gens se demandent pourquoi elles le disent. Mais cette expression nous est venue du paganisme. Il n'y a rien d'étonnant dans le fait que notre ancêtre païen a appelé la terre mère, elle est la dispensatrice de toutes les bénédictions. Elle se nourrit, s'abreuve, s'habille et se réchauffe. La Terre en union avec le Ciel (dans la mythologie populaire, ce sont des époux) nous donne le monde dans lequel nous vivons ... Naturellement, on parle beaucoup de la terre dans les légendes populaires. Déesse de la terre, de la fertilité et du destin - Makosh. Son nom est formé de deux racines: Ma - "mère" et kosh - "porte-monnaie, réserve de richesse". Un tel décodage donne une idée claire de la manière dont nos ancêtres traitaient Mokosh et la terre elle-même. La terre est associée à féminin- premièrement, la terre est capable de donner naissance à la vie, et deuxièmement, ses sœurs, Dolya et Nedolya, tissent les fils du destin (Partager file un destin heureux, Nedolya - malheureux), car le fil est un symbole de la vie. Le fil de Doli est doux, lisse, celui de Nedolya est fragile, fin, comme le destin d'une personne. Lorsque le fil se casse, la personne meurt.

Un attribut indispensable de Mokosh est une corne d'abondance, qui parle une fois de plus de son importance pour les gens et de leur relation avec la terre.

Parlons d'abord du symbolisme de la fertilité. Elle est présentée très motif caractéristique- un losange (ou carré), divisé à l'intérieur en quatre autres losanges. Ce champ. Les petits diamants sont des trous de graines. Si des points sont représentés dans de petits losanges, cela signifie que le champ est semé - c'est un symbole de fertilité. Si les petits losanges sont vides, le champ n'est pas semé. Ces symboles ont une signification magique correspondante. D'innombrables variations sont possibles avec des diamants, des carrés et des points. En général, un losange (carré) avec un point au milieu est quelque chose qui peut donner naissance, quelque chose qui est source de bien-être et d'abondance.

Un losange vide est le même, mais incapable (non fécondé) de donner naissance. Divination "sur bon endroit" ont été utilisés jusqu'à la fin du XIXe siècle, c'est ainsi qu'ils ont deviné, par exemple, dans un village biélorusse: un grand carré a été dessiné au sol sur tout le site proposé du domaine, puis il a été divisé en quatre parties transversalement . Le chef de famille allait "dans les quatre directions", apportait quatre pierres de quatre champs (et les portait sous un chapeau sur sa tête ou dans le sein de son corps nu) et les disposait au centre de petits carrés. En conséquence, un idéogramme de fertilité est apparu sur le site du futur domaine, qui nous est parvenu depuis l'énéolithique et se retrouve sur les broderies de mariage russes même au début du XXe siècle. Pain, champ semé, grossesse - ces concepts pour les anciens Slaves étaient identiques et directement liés à l'image de «l'univers domestique» et, à travers lui, au cosmos, à l'harmonie du monde.

Ensuite, le propriétaire se tenait au centre du réticule - au centre de l'univers, à la place de l'arbre du monde - et, découvrant la tête, priait, en outre, avec un appel indispensable à la bénédiction et à l'aide des ancêtres décédés. Au lieu de pierres, des tas de céréales étaient parfois versés. Le grain, en revanche, dessinait souvent les contours de la future maison, «fixant les coins». Des tas de grains ou de pain étaient placés dans les coins. Trois jours plus tard, ils sont venus voir: si les objets révélateurs de bonne aventure (cailloux, céréales ou pain) s'avéraient intacts, il était alors possible de construire.

Une telle divination, comme l'ensemencement du pain, était pratiquée exclusivement par les hommes. Les femmes n'y ont jamais participé.

choux

Le schéma des premières pousses est habituel: à l'intérieur de la coquille en forme de cœur, un "krin" à trois processus ou une pousse à cinq feuilles, ressemblant à une fougère, était représenté. Il est possible que le soi-disant "krin" (lis) ait représenté dans ce cas une graine avec une coquille éclatée (deux éperons latéraux courbés) et un bourgeon, une future pousse. La pousse du bourgeon est souvent de couleur rougeâtre, différente des éperons de la coquille. La plante est donnée dans la dynamique de croissance, dans sa phase initiale ; un tel "krin" est un sort pour tout le développement futur de la graine. Ces pictogrammes étaient généralement placés dans le cercle central, leur donnant plus d'importance que les graines. La composition en quatre parties de quatre feuilles de fougère reflète l'apparence réelle de la fougère printanière, dont les feuilles sont dirigées dans toutes les directions. La nature sacrée de la fougère est bien documentée dans le folklore : croyances sur la floraison de la fougère la nuit de Kupala.

Le schéma en forme de cœur (point vers le haut) est devenu une forme stable d'expression de l'essence agraire de l'ornement.

Les pictogrammes de graines n'occupent pas le cercle central. Les graines en germination sont parfois disposées en groupes de quatre.

Fleurs

Comme une histoire parallèle sur bijoux pour femmes il y a de petites fleurs à quatre pétales. Le caractère floral de ces images miniatures est souligné par la couleur des pétales en rouge et blanc ou rouge et bleu.

L'une des principales parcelles de plantes est un schéma stable, qui présente une plante conditionnelle (généralement à deux racines, bien enracinée) avec des branches et des pétales largement écartés. Au-dessus de la crevasse formée dans la plante, un "grain" ovale de pollen est représenté. L'importance du processus de pollinisation est soulignée par la quantité disproportionnée de pollen pénétrant dans la plante et la coloration rouge obligatoire.

Sur les soutanes tardives, sous une croix florissante, un grain ovale est représenté et, au revers des plaques, quatre coupes de fleurs pollinisées par du pollen ovale.

Il y a une telle légende. La pierre blanche inflammable Alatyr a été révélée au début des temps. Il a été élevé du fond de l'océan lacté par le World Duck. Alatyr était très petit, alors le canard voulait le cacher dans son bec. Mais Svarog a dit mot magique et la pierre a commencé à pousser. Le canard n'a pas pu le retenir et l'a laissé tomber. Là où la pierre blanche combustible d'Alatyr est tombée, la montagne d'Alatyr s'est élevée. C'est une pierre sacrée, le centre de la connaissance des Védas, le médiateur entre l'homme et Dieu. Il est à la fois « petit et très froid » et « grand comme une montagne ». À la fois léger et lourd. Il est inconnaissable : "... et personne ne pouvait connaître cette pierre, et personne ne pouvait la soulever de terre." Lorsque Svarog a frappé Alatyr avec son marteau magique, des dieux sont nés des étincelles. Sur Alatyr, le temple du Très-Haut a été construit par le demi-cheval Kitovras. Par conséquent, Alatyr est aussi un autel, un autel de pierre au Tout-Puissant. Sur elle, le Tout-Puissant Lui-même se sacrifie et Alatyr se transforme en pierre.

Selon d'anciennes légendes, Alatyr est tombé du ciel et les lois de Svarog y ont été gravées. Ainsi, Alatyr a relié les mondes: le céleste - le céleste et le révélé - la vallée. Le livre des Védas, qui est tombé du ciel, et l'oiseau magique Gamayun ont également servi d'intermédiaire entre les mondes. Le Livre et l'Oiseau sont aussi Alatyr.

Dans le monde terrestre, Alatyr est révélé par le mont Elbrouz. Cette montagne s'appelait aussi Bel-Alabyr, Montagne Blanche, Belitsa. La rivière Blanche coule d'Elbrouz-Alatyr. Dans les temps anciens, la ville blanche était près d'Elbrus, la tribu slave des Belogors vivait ici. Alatyr est associé au monde céleste, Iriy, Belovodie, c'est-à-dire au paradis, à travers lequel coulent des rivières de lait. Alatyr est une pierre blanche.

La rivière Baksan coule d'Elbrouz. Jusqu'au IVe siècle n.m. e. on l'appelait la rivière Altud ou Alatyrka. Ces noms contiennent la racine "alt", qui signifie "or" (d'où - "altyn"). Parce qu'Alatyr est Pierre magique dont le toucher transforme tout en or. C'est la montagne d'or, le mont Zlatogorka et Svyatogora. Ainsi, Alatyr est la Montagne Sainte.

Il y a aussi une pierre Alatyr dans l'Oural sur les montagnes d'Iry, d'où provient la rivière sacrée Ra. Et à son embouchure sur l'île de Buyan, il y a aussi une pierre Alatyr, qui guérit des maladies et donne l'immortalité. Les montagnes de l'Altaï étaient également appelées montagnes d'Alatyr, l'île dorée du soleil dans l'océan du Nord était également appelée l'île d'Alatyr.

Alatyr n'est pas seulement une montagne ou une pierre - c'est le centre sacré du monde. Il est trinitaire, donc il signifie le chemin de Rule entre Yavu et Naviu, entre la vallée et les mondes montagneux. Il est deux en un - à la fois petit et grand, léger et lourd. Il est un, parce que tous les mondes sont unis en lui. Il est inconnaissable, comme Rule. C'est la pierre d'origine.

Même dans les temps anciens, les gens adoraient partout le soleil. Des cultes entiers ont été créés autour de lui par presque tous les peuples du monde. Le symbole du soleil était enfermé dans de nombreuses amulettes afin de recevoir protection, trouver le bonheur ou simplement laisser entrer une goutte de lumière dans la vie.

La signification du soleil pour l'humanité

Presque toutes les tribus qui ont jamais existé sur notre planète adoraient le corps céleste. Il était considéré comme une force éternelle et puissante, une source d'énergie inépuisable. Les gens ont toujours associé la grâce et leurs espoirs d'un avenir meilleur au soleil.

Grâce aux observations d'une étoile brûlante, l'humanité a fait de nombreuses découvertes. Cette roue, calendrier et autres choses étonnantes. Il n'est donc pas étonnant que même l'homme moderne utilise très souvent le symbole du soleil dans les amulettes et les tatouages.

Ancien signe du soleil

Les archéologues ont trouvé à plusieurs reprises des peintures rupestres du soleil. Dans les temps anciens, les gens décrivaient le corps céleste comme un cercle vicieux avec un petit point au centre. Cette toute première forme symbolisait la connaissance de soi et la cyclicité des choses qui se passent dans le monde. Des signes solaires étaient également appliqués sur des amulettes, des bijoux, des vêtements, les maisons en étaient décorées. Les gens considéraient l'étoile brûlante comme une sorte de divinité, l'adoraient et avaient même peur.

La signification générale du modèle solaire réside dans l'écoulement naturel du temps, qui est caractéristique de l'univers entier. Le bord fermé du cercle témoigne de l'infinité de tout ce qui existe sur terre. Une telle signification sacrée est attribuée au symbole du soleil en Égypte, en Asie, en Inde et dans d'autres civilisations anciennes.

Au fil du temps, chaque nation a eu son propre signe du corps céleste, qui avait sens spécial.

Symbole solaire parmi les peuples du monde

Pour les Aztèques, le cercle vicieux servait en quelque sorte de calendrier multifonctionnel, qui ressemblait à pierre de soleil. Avec son aide, ils ont déterminé les données astrologiques et appris l'heure. Le talisman a également été utilisé pour harmoniser et connaître l'avenir.

Les Indiens croyaient en l'esprit solaire, qui est l'ancêtre de tout et responsable du cycle des choses. Les amulettes à son image donnaient force et protection aux guerriers, les réchauffaient les nuits froides et portaient chance.

Les Scandinaves ont décrit le symbole comme une roue du quadrige du soleil lui-même. Il a été fabriqué exclusivement à partir d'or. Et cela ne signifiait que du positif : bien-être, prospérité, santé, fertilité et une riche récolte.

Symbole du soleil dans l'Egypte ancienne portait nom d'origine- "disque ailé". Il personnifiait Horus, qui s'est levé pour combattre Seth. Le talisman était utilisé pour se protéger de toute négativité, qu'il s'agisse de sorcellerie ou d'influences physiques.

Les Slaves aimaient fabriquer des nauzes - des amulettes en forme de nœuds, personnifiant le soleil. Ils remplissaient des fonctions de protection et chassaient les pensées sombres. De telles amulettes sont activement fabriquées par les gens à ce jour.

Considérez plus en détail les symboles slaves du soleil.

Yarilo

Ce dieu était représenté comme le soleil ou un vieil homme barbu. Un signe similaire a été appliqué pour restaurer l'énergie, l'équilibre, la protection contre toute influence, gagner de la richesse, du bonheur, une bonne progéniture, maintenir la santé et la masculinité.

Symbole slave le soleil m'a beaucoup aidé affaires de famille et était considéré comme une amulette domestique. Il était souvent placé comme amulette ou figurine dans le couloir, la chambre, le salon et la cuisine. En outre, certains artisans ont sculpté l'image de Yarila sur les murs extérieurs des maisons.

Que symbolisent les rayons ?

Il n'y a pas si longtemps, les astrologues ont pu expliquer ce que signifient les rayons dans les amulettes. Sur la carte des étoiles, vous devez examiner attentivement l'emplacement d'Ursa Minor et d'Ursa Major à minuit pendant les solstices d'été et d'hiver, ainsi que les équinoxes d'automne et de printemps. Si vous tracez des lignes imaginaires de l'étoile polaire à ces constellations, vous n'obtiendrez que les rayons du soleil. On peut supposer que nos ancêtres ont utilisé ce signe pour déterminer l'emplacement.

Dans les amulettes, les rayons sont enfermés dans un cercle, symbolisant ainsi la cyclicité continue de l'être. Ils peuvent également être pliés dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens opposé. Chez les Slaves, le symbole du soleil peut avoir une signification très différente, selon le nombre de rayons représentés. Quatre signifie le feu qui brûle sur la terre. Six rayons symbolisent la roue du dieu Perun. Et huit représentent la puissance du feu solaire.

croix solaire

Ce symbole a quatre rayons et personnifie les éléments de la nature, ainsi que les événements importants de la vie : automne et l'équinoxe vernal, été et solstice d'hiver. Cette amulette était la plus appropriée pour les gardes forestiers et les guerriers.

En tant qu'amulette, ce signe n'était porté que par des personnes mûres afin de recevoir l'aide de leurs ancêtres pour acquérir la sagesse et élever un enfant. Le symbole du soleil sous la forme d'une croix n'était pas autorisé à être porté par les enfants, garçons et filles, car on croyait que cela gâcherait le caractère ou perturberait la psyché.

solstice

Il est considéré comme un signe très puissant, car il combine trois dieux à la fois - Dazhdbog, Yaril et Khors. Il a six faisceaux qui peuvent être dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. La première option fait référence à solstice d'été, et le second - à l'hiver. Ces symboles sont également appelés Grozovik et Gromovik.

Le solstice est considéré comme un symbole masculin, car il donne de la force pour les batailles. Si une femme a un caractère de combat, un tel talisman ne lui fera pas de mal. Mais généralement, les filles portaient d'autres amulettes - des lunniks. Le symbole à six rayons du soleil chez les Slaves a joué fonction de protection et apporta la victoire. Par conséquent, il a été représenté partout : sur les portes, portes d'entrée, des armes, des bannières militaires et des vêtements.

Kolovrat

Kolovrat est le plus populaire parmi les symboles slaves. Il a huit rayons dirigés dans le sens des aiguilles d'une montre et fermés en cercle. Ce signe reflète le mieux le corps céleste.

Le nom intéressant de ce symbole s'explique facilement. "Kolo" signifie roue, cercle. Et la particule des "portes" est le mouvement. Il s'avère que le signe Kolovrat symbolise la rotation du cercle, la continuité de l'être et vie éternelle. Par conséquent, les gens croyaient que ce signe solaire n'apportait que de bonnes choses : une récolte abondante, une protection contre le mal, la santé et la chance dans Bonnes actions. Le symbole slave du soleil - Kolovrat - était représenté comme un motif sur des ustensiles de cuisine, des broderies et des articles ménagers. Et aujourd'hui, il est populaire comme amulette, faite de divers alliages ou bois.

Symboles slaves et croix gammée

Souvent, les symboles slaves sont considérés comme des signes essentiellement fascistes. Mais c'est fondamentalement faux.

Si vous plongez dans l'histoire, alors les gens adoraient partout le soleil, et les peuples russe et allemand appartenaient généralement initialement à la même tribu indo-européenne. Les images aux rayons divergents étaient très populaires et Hitler dans son emblème s'appuyait sur les symboles slaves, qui ne portaient initialement qu'une charge positive. Le fascisme a noirci le signe solaire, et maintenant le monde entier le traite négativement.

Hitler croyait que le symbole du soleil l'aiderait à conquérir le monde. Coïncidence ou pas, mais Signes slaves ne tolèrent pas l'utilisation pour le mal, et les nazis ont été vaincus.

Soleil noir

Les Slaves avaient également un ancien symbole occulte, que seuls quelques mages initiés connaissaient. Le secret du signe n'a été révélé aux gens que dans les moments difficiles, lorsqu'il était nécessaire de sauver des colonies entières. Le symbole lui-même est un cercle régulier, à l'intérieur duquel se trouvent douze runes.

La signification sacrée du soleil noir est la destruction de l'ancien afin d'en construire un nouveau meilleur. Possédant un pouvoir puissant, le talisman a révélé les secrets de l'être, élargi les frontières de la conscience, donné la sagesse et ouvert des canaux de communication avec les morts. Le signe était également utilisé pour la divination, l'assujettissement des démons et des esprits.

Le symbole secret du soleil chez les Slaves était considéré comme un artefact puissant et terrible. Par conséquent, il a été utilisé très soigneusement et uniquement par des personnes bien informées. Il était simplement caché aux mains inexpérimentées.

Création d'une amulette

Les Slaves croyaient qu'il était préférable d'utiliser l'or pour fabriquer un talisman solaire. Ils l'ont fait dans la nature le 22 juin au petit matin, alors que l'aube se levait à peine. Avec les premiers rayons décoration finie descendu dans l'eau de source et lire l'intrigue. Ils ont sorti le talisman avant le coucher du soleil, puis l'ont caché dans tissu blanc jusqu'au 22 décembre, afin qu'il soit dynamisé. L'amulette ne pouvait être portée qu'après le solstice d'hiver.

Avant utilisation, l'amulette était nettoyée avec de la fumée provenant d'herbes brûlantes telles que le millepertuis, la camomille et la sauge. Après avoir été activé en lisant des conspirations. Le symbole slave du soleil doit périodiquement être rechargé. Par conséquent, une fois par mois, l'amulette était laissée à la lumière ou devant une bougie allumée.

Les amulettes solaires sont activement utilisées à ce jour dans l'espoir de changer des vies pour le mieux ou simplement d'obtenir une protection contre le mal.

L'un des symboles ésotériques célèbres, l'amulette du soleil noir a longtemps été considérée comme forte, mais complexe. Le signe sacré qui est descendu du fond des siècles est d'une importance beaucoup plus grande qu'on ne peut le supposer dans mains droites cette amulette protectrice peut être un assistant précieux.

Le plus souvent, ce symbole est involontairement associé aux nazis, l'oubliant plus que mille ans d'histoire. En effet, même parmi les anciennes tribus nordiques et slaves, le symbolisme avec l'image du soleil noir avait une signification particulière et privilégiée.

Le sens et le pouvoir du signe dans la culture mondiale

Avant de mettre le soleil noir comme talisman, il faut apprendre non seulement les propriétés et la signification de ce signe sacré de nos ancêtres. Il est également important de comprendre la place que ce symbole occupe dans la culture mondiale à notre époque.

En 1888, dans le livre d'E. Blavatsky, qui était franchement théosophique et s'appelait La Doctrine Secrète, le concept du soleil noir a été introduit pour la première fois comme le centre invisible et puissant de l'univers, le début et la fin du monde entier. . Selon l'auteur, ce symbole a reçu le culte du peuple légendaire vivant dans les temps anciens au-delà du cercle polaire arctique.
La deuxième théorie était l'œuvre littéraire de Serrano, qui a déclaré le mystérieux "soleil noir" un traditionnel corps céleste avec des propriétés spéciales.
La théorie de Landing, à son tour, relie le symbole à une organisation SS conspiratrice, unie par un réseau mondial et ayant un empire central situé au Tibet.

Il est évident que le désir de comprendre ce que signifie le «soleil noir» pousse la fantaisie dans des théories non prouvées, qui sont néanmoins difficiles à réfuter, comme tout ce qui est lié à connaissances ésotériques. Ainsi le IIIe Reich, emporté par les connaissances occultes, était enclin à considérer ce signe solaire comme un luminaire spécial, dont la lumière n'est accessible qu'aux élus et aux initiés. Ce talisman a donné à la race nordique des propriétés et une force particulières.

Cependant, en raison du fait que les éléments du signe se croisent avec la tristement célèbre croix gammée, également injustement souillée par les nazis, cette amulette doit être portée avec précaution et, avec compréhension, traite l'attention méfiante des autres.

Désormais, des amulettes avec cette image sont portées par des représentants de diverses organisations néonazies, elles sont associées à la musique d'extrême droite allemande, aux satanistes folkloriques, à diverses communautés associées à un retour aux traditions de leurs ancêtres, et le signe a également lieu sur l'emblème du régiment Azov, qui appartient aux troupes ukrainiennes.

Il est authentiquement connu que le soleil noir est représenté sur une disposition en mosaïque dans la salle des officiers du château de Wewelsburg. On pense que le signe n'a pas été utilisé par les nazis, mais par les nationaux-socialistes, et plus précisément - "Ahnenerbe", qui se traduit littéralement par "l'héritage des ancêtres". Et en ce sens, la définition du signe est identique à son interprétation par les anciens Slaves.

La signification du symbolisme du soleil noir chez les Slaves

Comme déjà mentionné ci-dessus, le signe solaire soleil noir avait importance parmi les anciens Slaves et certaines tribus scandinaves. Il n'était pas largement utilisé et était lié au savoir sacré des prêtres initiés.

Si vous regardez dans essence profonde signe, le soleil noir importe aux Slaves initiés comme voie de communication entre le monde des vivants et le monde des morts. L'appartenance au monde, appelée par les Slaves "Nav", donne au signe l'opportunité d'attirer la force de la famille pour surmonter les difficultés.

Les esprits des ancêtres sont toujours prêts à aider leurs descendants, c'est la protection des proches qui ont franchi la dernière ligne, capables de retenir tout l'énergie négative. Ce dessin occulte signifie la connexion des générations, s'étirant comme une roue invisible dans le temps et l'espace.

Si nous analysons plus en détail ce que signifie le dessin du soleil noir chez les Slaves, nous pouvons dire que le signe de la renaissance, le Kolovrat, est devenu la base du dessin. À savoir, le cycle de la vie et de la mort dans la nature. Le signe inversé de Kolovrat est capable d'aider à traverser l'étape de destruction de l'ancien et de passer à une nouvelle étape de la vie, sans s'alourdir du fardeau du passé.

Lors de la compréhension de l'essence d'un autre monde, les dogmes et les valeurs du monde matériel sont révisés et perdent leur pertinence. Mais le chemin de la vie et son propre destin deviennent plus précis et plus clairs. La conception de l'amulette comprend trois kolovrats superposés, ce qui signifie un ensemble immuable de devenir, d'être et de passer. Ce sont ces étapes qui symbolisent le développement de l'individu, la compréhension des connaissances occultes cachées.

Pendant longtemps ce signe était sacré et n'avait la confiance que des plus grands prêtres, ce qui excluait son usage quotidien.

On pense que le symbole est venu au monde il y a pas plus de 5000 ans avant l'arrivée de la nuit de Svarog, qui avait été prédite à l'avance par le chef Panthéon slave Perun. La composante énergétique unique des signes sacrés était censée sauver la race blanche et l'aider à survivre dans les moments les plus difficiles.

La possibilité d'utiliser un talisman

Si vous utilisez le soleil noir comme talisman, le symbole relie son propriétaire aux ancêtres dans le très sens large ce mot. Cela ne fait pas référence à des parents spécifiques d'une personne, mais à tous les représentants des quatre grands clans slaves-aryens. La signification est l'interprétation principale - une augmentation du canal de naissance, la formation d'une connexion avec le genre, l'expansion du spectre énergétique.

L'amulette aidera à augmenter et à réaliser les réserves cachées d'une personne, à élargir la conscience sans compromettre la perception du monde. Cependant, le faux et le sans importance disparaîtront, laissant l'essence de ce qui se passe, vous permettant de vous déplacer clairement sur le chemin de la vie et de déterminer sa direction.

Cependant, il n'était pas habituel pour les Slaves de donner cette amulette à un esprit faible, à des personnes au sang très dilué et à ceux qui n'honorent pas leurs ancêtres - un tel symbole du soleil noir pourrait simplement détruire, brûler l'âme elle-même .

Les anciens Slaves ont toujours été considérés comme un peuple très sage qui avait sa propre culture et ses propres coutumes. Ils croyaient fermement au pouvoir caché des forces de la nature et les adoraient. Seuls les grands prêtres élus de la tribu savaient que le symbole du soleil chez les Slaves avait une signification sacrée cachée.

Symbole de danger

Quelques milliers d'années plus tard les gens ordinaires est devenu disponible que de longues années soigneusement caché. Les mages chérissaient des informations précieuses, mais le moment est venu où le signe du soleil parmi les Slaves a cessé d'être un secret à sept sceaux. Auparavant, il y avait une opinion selon laquelle les personnes sans une certaine expérience et compétence peuvent apporter de grands malheurs en menant des rituels anciens. Seuls les prêtres avaient le pouvoir d'utiliser le symbole du soleil noir.

Symboles Dieux slaves vénéré par le peuple à tout moment. Ils ont été traités avec respect et admiration. Alors c'est triste signe célèbre Le Soleil Noir évoquait l'horreur sacrée. Connaissant son histoire à fond, ce n'est pas surprenant. Les sages prêtres croyaient que si ce symbole tombait entre les mains d'une personne dont les pensées sont sales et déshonorantes, il réduirait facilement en cendres l'âme pécheresse.

Le propriétaire sans scrupules de l'ancien symbole occulte slave deviendra méchant et impitoyable, avec de fausses idées sur la structure du monde. Il y a des casse-cou qui ornent le corps du symbole du Soleil Noir. S'ils avaient prévu à l'avance l'éventuelle issue défavorable d'un tel tatouage, ils auraient réfléchi cent fois avant d'infliger un signe dangereux sur leur chair. Pour les personnes vivant en paix et en harmonie avec leur conscience, le sang noble, le symbole du soleil parmi les Slaves aiderait à la réalisation du rêve d'être un dirigeant sage. Mais les personnes perverses et impitoyables ne devraient pas compter sur la miséricorde du Soleil Noir. Un symbole dangereux entraînera des échecs continus et un effondrement complet dans toutes les affaires et entreprises.

Histoire du Soleil Noir

Occulte signe ancien Le soleil des Slaves a la forme d'un cercle régulier, à l'intérieur duquel 12 runes sont représentées. Influence positive symbole est que :

il chasse toutes les pensées pécheresses des pensées d'une personne,
guide l'âme à la recherche le sens de la vie,
contribue à sa purification de la saleté du monde imparfait qui l'entoure.

« La tradition historique dit que le signe du Soleil Noir a une nature d'origine nordique. Les arguments en faveur de la véracité des légendes et des contes parlent d'eux-mêmes.

Qu'il suffise de rappeler le dictateur allemand Adolf Hitler. Il croyait que l'image de la croix gammée l'aiderait activement à dominer le monde entier. Hélas, ses attentes n'étaient pas justifiées et tout s'est soldé par une défaite. Les symboles des dieux slaves ne tolèrent pas leur utilisation au détriment de l'humanité.

Le symbole slave du Soleil Noir est la concentration d'énergie noire et l'unité avec le cosmos. Besoin d'avoir connaissance secrète pour faire vivre l'énergie du signe, sinon le port habituel d'un talisman en Vie courante Non seulement c'est inutile, mais c'est aussi dangereux. Le puissant pouvoir du Soleil Noir a été révélé aux gens ordinaires pendant la nuit de Svarog. C'est dans un tel moment difficile, le symbole du soleil, soit dit en passant, a insufflé la force de combattre le chagrin commun.

La possession d'un symbole occulte ne sera soumise qu'à personnalité autonome avec des intentions lumineuses.

Comme vous le savez, la culture des anciens Slaves est peu étudiée. Peu d'informations sur la vie, la vie et, surtout, sur les connaissances que possédaient nos ancêtres, sont parvenues jusqu'à nos jours. Il existe de nombreuses théories, points de vue et opinions concernant les caractéristiques de la vie de nos ancêtres.

Mais il y a toujours quelque chose qui, quoique déformé, est parvenu à notre génération. Des informations sur qui vénéraient nos ancêtres, comment ils se protégeaient au quotidien et comment ils s'enfuyaient forces obscures. Nos ancêtres adoraient le soleil comme principale source de vie. Mais en plus de cela, en Russie, ils connaissaient l'existence de notre galaxie et représentaient la structure de l'univers entier.

La plupart des mascottes des Slaves sont solaires, c'est-à-dire ensoleillées. Extérieurement, ils ressemblent vaguement au disque solaire, bien que certains chercheurs affirment que la croix gammée slave est une image symbolique de notre galaxie.

Il faut dire que certains symboles, comme la croix gammée ou la foudre, grâce à événements historiques acquis une connotation négative pour beaucoup d'entre nous. Et ainsi nous avons abandonné une partie de notre culture, alors qu'en fait ce symbole existe depuis des millénaires et ne véhicule qu'une énergie positive.

Sur le ce moment un grand nombre de talismans solaires différents sont attribués, conçus pour aider à temps différent et en situations différentes.Ces amulettes ont une signification sacrée et doivent être traitées avec respect. attention particulière utiliser uniquement aux fins pour lesquelles il a été conçu.

Il est d'usage de distinguer les groupes de talismans suivants :

Homme Femme.
Protecteur.
Pour se connecter avec la famille.
Pour acquérir des connaissances.

Signes masculins

est l'amulette du soleil. Il était destiné uniquement aux hommes, il fallait le porter avec petite enfance. Ce talisman signifie que son propriétaire se distingue par son courage, son ingéniosité et sa perspicacité.

Cette amulette était associée au dieu Kolyada, il était responsable du renouvellement constant du monde, de son mouvement vers le beau et le nouveau. Par conséquent, ce symbole a une signification particulière et contient sens profond: une personne a besoin d'un développement constant et d'un mouvement vers l'avant. Cela ressemblait à huit rayons sortant d'un point. Visuellement, il ressemble également à une croix gammée.

Ratiborets est le talisman le plus important et le plus important des hommes, les aidant au combat. Il n'a donné de la force qu'à ceux qui se sont battus pour leur patrie et ont défendu leur peuple, ceux qui ont sincèrement aimé leur patrie. Il était appliqué aux armes et aux vêtements, et il était également considéré comme une marque de fabrique des hommes liés aux affaires militaires. Il contenait la force et la puissance du soleil, donc Ratiborets a doté son propriétaire de force, de courage, d'intelligence et d'honnêteté. Cela ressemblait à une croix gammée simplifiée, avec des lames courtes.

est un symbole associé à la caste des guerriers. Bien sûr, ce symbole n'était pas interdit aux représentants d'autres castes, mais le plus souvent en Russie, ce sont des soldats qui pouvaient être vus le porter. Cette amulette aide les soldats, leur donne force, humilité, courage et équilibre. Cela aide à se concentrer non pas sur la douleur, mais sur le but ultime.

Chez les anciens Slaves, l'image de la Valkyrie signifie l'image de la mort, seule cette mort n'est pas effrayante, mais digne, héroïque. Ce symbole était représenté comme une croix gammée enfermée dans un losange, puis dans un cercle.

Stribozhich est un symbole de Stribog, qui contrôlait les vents et les pluies sur terre. Ce symbole contient un grand pouvoir, et il n'était pas sans importance pour les anciens Slaves.

Cette amulette protégeait son propriétaire des effets des éléments et assurait également la protection de toute la famille. Il était souvent utilisé par les voyageurs et les marins, car on croyait que cette amulette donnerait force et aide dans un voyage difficile. Aussi, depuis des temps immémoriaux, il a été porté par ceux qui travaillaient sur le terrain. Il était représenté sous la forme d'une croix à larges pales, qui ressemble visuellement aux moulins à vent modernes.

Les talismans des femmes

était puissant symbole protecteur en Russie. Cette amulette absorbait toute la puissance du soleil et servait à se protéger des forces obscures et néfastes. Cette amulette était considérée comme féminine et chaque fille devait la porter. Il a donné à son propriétaire la paix, l'harmonie, la sagesse et la prudence. Il a également donné de la force pour élever les enfants et faire le ménage.

Il est important qu'une femme portant un tel talisman honore sa famille, ses ancêtres, la terre sur laquelle elle est née, sinon un tel talisman ne tirera aucun avantage. Cette amulette ressemble à une image symbolique du foyer, d'où jaillissent des flammes.

Ognevitsa est aussi l'une des amulettes féminines. Ce talisman comprend tout qualités féminines: souplesse, sagesse, douceur, douceur, variabilité. Ce symbole ne pouvait être utilisé que par une femme mariée. femme adulte, puisque l'amulette a fort impact et le corps de l'enfant peut tout simplement détruire. Ognevitsa contient le pouvoir de la création et de la tranquillité. Elle était représentée comme une croix gammée, avec deux lames et deux points.

Ce symbole a été utilisé plus souvent que d'autres. Il était représenté sur des ustensiles ménagers, des vêtements, des armures et des armes. Extérieurement, il ressemble à la croix gammée à huit branches de la fleur de Perunov, dirigée uniquement dans la direction opposée.

Le solstice est le plus brillant et forte amulette Soleil. Il contient le pouvoir de tous les dieux solaires, c'est pourquoi il est considéré comme une excellente amulette protectrice. Il y a beaucoup d'énergie dans cette amulette, qui ne peut être dirigée que vers la création et la créativité. Ce symbole était appliqué à la fois aux vêtements et aux armes, ainsi qu'aux maisons - ils disent qu'en Russie, ils croyaient qu'il pouvait sauver des forces des éléments.

Il ressemble à une croix gammée dont les huit pales sont tournées vers la droite, suivant le mouvement du disque solaire. Aussi son trait distinctif c'est qu'il ressemble extérieurement à une roue, puisque ses pales sont arrondies.

- un symbole, un talisman qui protège contre toute paroles maléfiques, de la corruption et des malédictions. Ce talisman revêt une importance particulière, car il est capable de contenir tout message négatif qui vous est adressé, prononcé à haute voix. Molvinets peut protéger non seulement une personne en particulier, mais toute sa famille. Cela ressemble à des croix gammées croisées entourées de losanges.

Il faut dire que cette amulette est capable de rendre les mots à celui qui les a prononcés, c'est pourquoi le critique rancunier peut souffrir de douleur ou d'angoisse. Si vous êtes sous la protection de cette amulette, alors toute la négativité dirigée dans votre direction se dissipe simplement.

La prochaine amulette importante est Perunitsa. Comme son nom l'indique, ce talisman symbolise Perun - un dieu brillant, puissant et redoutable des anciens Slaves.

Cette amulette aide à réaliser ce que vous voulez, donne force, patience et détermination à son propriétaire. Ce symbole était représenté sous la forme d'un éclair, et le plus souvent il était ajouté à d'autres amulettes solaires pour les renforcer, et n'était pas utilisé de manière indépendante. Il est important de savoir que seul un prêtre pouvait se livrer à une telle combinaison de divers symboles.

Yarovik est un talisman qui a été utilisé en Russie pour protéger et protéger les valeurs matérielles, leur maison, leur foyer et d'autres choses. Les gens ne l'ont pas utilisé pour propre protection, parce qu'il était appelé à protéger le bien acquis.

Il a également aidé à préserver la récolte et à l'augmenter, a protégé le grain des ravageurs et des voleurs. Ce signe pouvait être vu à la fois dans la basse-cour et sur le mur de la grange, car il protégeait les créatures vivantes des effets des forces obscures.

Il est important de savoir que cette amulette n'a aidé que des personnes généreuses et au cœur pur. Pour ceux qui devenaient avares, cette amulette prenait de la force. Cela ressemblait à une croix gammée avec des lames arrondies.

Pour se connecter avec la famille

Le symbole de la famille est également l'une des amulettes les plus importantes des anciens Slaves. Ils disent que ce symbole était la base, une sorte d'ancêtre de toutes les croix gammées. C'est ce dieu qui était considéré comme la base de toutes les fondations, c'est lui qui était la source première de la vie, il est la cause même de l'apparition de ce monde.

On dit que les gens qui ont mauvaises pensées, fourbe et paresseux, ne peut longue durée regarde cette amulette. Ce talisman en Russie était associé à la vie, à la prospérité et à la renaissance. Ce symbole n'était utilisé qu'à des fins pacifiques, en tant que force créatrice. Par conséquent, ce qui ne valait pas la peine de le représenter sur des armes ou des vêtements militaires. On dit que le symbole de Rod est une représentation schématique et simplifiée de la galaxie de la Voie lactée.

Source - une amulette associée à la source du pouvoir éternel dans l'espace, ainsi qu'à la source de la vie chez l'homme. Le plus souvent, cette amulette était utilisée par les prêtres et les mages pour communiquer avec puissances supérieures et pour la concentration. Ils disent qu'en Russie, c'est ainsi que l'âme était représentée, qui était associée à la déesse vivante. Représenté un symbole sous la forme d'un tourbillon centre unique quatre lames.

Le soleil noir est une amulette qui avait une signification sacrée pour tous les anciens Slaves. Pendant longtemps, cette amulette n'a été utilisée que par les grands prêtres, mais avec le début de la Nuit de Svarog, cette connaissance a également été transmise aux gens ordinaires. Ce symbole ne peut être utilisé que par ceux qui ont des intentions pures, sinon le pouvoir du talisman peut se retourner contre son porteur. Il est représenté comme le soleil à douze rayons.

Ce talisman permet de communiquer avec toute la famille, et non seulement avec les ancêtres de votre lignée familiale, mais aussi avec les ancêtres qui vivaient sur notre terre il y a plusieurs milliers d'années. Le Soleil Noir a aidé à résister au mal, unissant les forces de toutes les générations, de tous les ancêtres.

Colard - chef adjoint familles, il a brodé sur robes de mariée. union de mariage en Russie, cela était considéré comme un nettoyage, car une nouvelle branche de la famille a été créée et la vie des jeunes, pour ainsi dire, a commencé à zéro.

En outre, ce symbole a aidé à concevoir une progéniture saine et propre. Il a fourni une connexion avec les ancêtres et le transfert de sagesse à la nouvelle génération. Il était également associé au processus de purification spirituelle. Cela ressemblait à une croix gammée modifiée et simplifiée. Cette amulette n'était pas seulement représentée sur des vêtements, mais également utilisée comme élément de bijouterie.

Pour la connaissance

Svarga est un talisman très différent de toutes les autres amulettes des anciens Slaves. Il n'était pas utilisé dans la vie quotidienne ou à la guerre, seuls les prêtres le savaient - et ils l'utilisaient extrêmement rarement.

Ce symbole contient des connaissances sur la multidimensionnalité de notre réalité, sur sa structure complexe et totalement non évidente. Seules les personnes qui ont donné leur vie pour comprendre la grande et vraie sagesse pouvaient réaliser la pleine puissance de ce symbole. Ce symbole ressemble à une croix gammée, à l'intérieur de laquelle se cache une croix à huit extrémités. Il faut dire qu'aujourd'hui encore ce talisman est rarement utilisé par qui que ce soit.

Comme vous pouvez le voir, notre culture est riche en symboles et amulettes, chacun ayant sa propre signification sacrée. Le soleil et la lune formaient la base de la vie et de l'attitude des anciens Slaves, influençaient leur mode de vie et étaient les images les plus importantes dans la vision du monde.

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