Relations patriarcales dans la famille. Types de familles dans la société moderne

Le type le plus archaïque est patriarcal : attitude de leader- consanguin, la dépendance évidente de la femme vis-à-vis de son mari, et des enfants vis-à-vis de leurs parents. La domination du mari s'exerce à travers la concentration des ressources économiques entre ses mains et l'adoption de décisions majeures, et donc les rôles sont strictement consolidés.

Rappelons que dans deux ouvrages classiques - L. Morgan et F. Engels (voir ouvrages 1 et 2, chapitre I) - la famille patriarcale est identifiée comme une institution transitionnelle du modèle binogame-monogame. Son apogée est considérée comme la frontière entre barbarie et civilisation. Les deux chercheurs considéraient l’ancienne famille romaine comme un modèle dans lequel se consolidait la domination du pouvoir paternel sur un certain nombre de personnes libres et non libres, unies par le but de cultiver la terre et de protéger les troupeaux domestiques. Forme de mariage -

la polygamie ou la monogamie - n'avait aucune signification significative.

F. Le Play donne un sens fondamentalement similaire au concept de « famille patriarcale » (voir ouvrage 3, chapitre I). Le sociologue a cependant déjà observé de telles relations entre les Bachkirs, les Russes vivant dans l'Oural et les Slaves du sud au XIXe siècle. Bien que chez les peuples nommés, la famille se composait exclusivement de parents et de beaux-parents, la maison restait, comme par le passé, indivise et le pouvoir du père était illimité.

Quant aux Slaves du sud, en particulier, leurs principes traditionnels sont restés jusqu'au milieu du XXe siècle. Présentons-les en termes généraux.

Le type de famille le plus courant parmi ces peuples était une famille multilinéaire complexe. Tout en conservant les principales caractéristiques qui caractérisent le zadru (propriété collective de la terre et des biens, consommation collective), cette forme de famille présentait également des différences locales. Par exemple, en Macédoine, les personnes âgées jouissaient d’une grande autorité, quel que soit leur sexe ; tandis qu'en Dalmatie, on célèbre le pouvoir du père, chef du zadru.

La famille yougoslave est patrilocale. Les fils, mariés et célibataires, restaient dans la grande majorité des cas dans le foyer parental et les filles y vivaient jusqu'à leur mariage, après quoi elles s'installaient dans la communauté de leur mari. Dans des cas extraordinaires, cet ordre a été violé. Disons dans la maison des parents une fille veuve pourrait revenir avec ses enfants, ou un étranger pourrait devenir membre d'un ami après avoir travaillé longtemps -

qui y travaillait contre rémunération, puis épousa l'une des filles.

Le nombre de clans familiaux n'était pas réglementé. Dans la première moitié du XIXe siècle. On rencontrait souvent des familles comptant une cinquantaine de personnes ou plus ; A leurs côtés, il y avait aussi de petites associations. Les grandes communautés étaient plus fréquentes parmi les populations chrétiennes que parmi les populations musulmanes.

Propriété collective de tous les meubles et immobilier c'était des amis prérequis son existence. Cette propriété, ou du moins la majeure partie, n’était pas susceptible d’être vendue. Les véritables propriétaires étaient des hommes, puisque les filles, une fois mariées, étaient en principe privées du droit à l'héritage. La tradition de l'héritage n'était pas la même dans toutes les régions yougoslaves : dans certaines, seuls les hommes faisaient office d'héritiers, dans d'autres, formellement, les personnes des deux sexes, mais dans la pratique, les femmes renonçaient à leur part en faveur des hommes - cela était dicté par le droit commun. .

Le chef de la zadruga, en règle générale, était le grand-père, le père ou le premier fils aîné, seulement occasionnellement, cependant, la tradition d'ancienneté n'était pas respectée et la personne la plus énergique et la plus autoritaire devenait le chef. L'éventail de ses responsabilités était très diversifié. Il représentait son ami auprès du monde extérieur, participait à la résolution des affaires du village, payait les impôts et les dettes et était responsable envers la société des actions morales de tous les membres de la famille. Il décidait et participait parfois à l'exécution directe des affaires économiques, supervisant

arbre et les dirigea, concentra le trésor familial entre ses mains. Il dirigeait également le culte religieux, familial et jours fériés, participé à des mariages, baptêmes, funérailles.

Une hiérarchie stricte régnait dans cette communauté. La parole du chef du groupe faisait loi pour chacun de ses membres ; tous les ordres étaient exécutés sans aucun doute. L'autorité des autres membres de la famille dépendait directement de leur sexe et de leur âge. Dans une famille patriarcale, les plus respectés étaient les personnes âgées, dont les opinions étaient prises en compte par tous. La coutume de se lever lorsqu'une personne âgée entre dans la maison, de ne pas fumer en présence du père et de montrer d'autres signes d'attention aux aînés, par exemple leur baiser la main (dans les zones d'influence orientale), en les appelant « vous ». (dans les zones d’influence occidentale), s’est implanté partout. Il convient de le souligner : l’honneur était avant tout accordé aux hommes ; ils avaient plus de droits que les femmes et se trouvaient, par rapport aux hommes, à un échelon supérieur de l’échelle hiérarchique. Les femmes, à de rares exceptions près, étaient privées de droits et « étaient dans une position subordonnée. L'une des réponses reçues en Bosnie, lors d'une enquête par questionnaire menée avant la Première Guerre mondiale, caractérise d'une manière exceptionnellement précise l'attitude envers les femmes. Cette entrée disait : " Un homme de cinq ans de plus qu'une femme de cinquante ans. » Jusqu'au milieu du XXe siècle, les femmes mangeaient en deuxième position, après que les hommes avaient fini de manger.

pezu. La situation des brus plus jeunes était particulièrement privée de droits. Dedo_vl"Mg-that" il y avait une hiérarchie entre les femmes, dirigée par la grand-mère, la mère et les belles-filles aînées. Tous, quels que soient leur statut et leur âge, ne pouvaient pas publiquement, en présence des autres membres de l'équipe, exprimer leurs sentiments, être heureux ou tristes.

L'activité professionnelle était également réglementée par l'âge et le sexe. Par exemple, la garde des volailles et parfois des porcs était confiée aux enfants. Les personnes âgées et les malades effectuaient le travail le plus léger. Mais l’essentiel était la division sexuelle du travail. Les hommes accomplissaient généralement les travaux les plus difficiles : cultiver la terre, s'occuper du bétail, ramasser du bois de chauffage et réparer les bâtiments et les outils. Il arrivait que pendant la période de déclin du travail agricole, ils se livraient au commerce des déchets ou au commerce de produits agricoles et d'élevage.

Le travail des femmes se concentrait principalement sur le service aux membres de la zaruga - s'occupant de la nourriture et des vêtements, nettoyant la maison et la cour. Le travail était signé entre les femmes de la famille et était exécuté par les mêmes personnes de manière constante ou pendant une longue période. Bien entendu, ils participaient également aux travaux agricoles - désherbage, récolte, récolte, culture des jardins. Avec les hommes, les femmes se rendaient dans les pâturages d'été, où elles vivaient pendant toute la période d'élevage et de préparation de produits laitiers. Ils avaient également la primauté dans l'artisanat domestique - filage, tissage, tricot et broderie (4, pp. 84-103).

Il existe toute une série de preuves significatives qui suggèrent clairement que la famille patriarcale n’est pas un phénomène purement européen. Au moins en Asie, elle est également répandue dans de nombreux pays depuis des milliers d’années.

De plus, malgré certaines nuances dues principalement au système des castes religieuses, les lignes fondamentales famille traditionnelle L’Ouest et l’Est sont en accord.

Selon le rapport de T. F. Sivertseva, dans les pays dits en développement (Jordanie, Irak, Iran, Turquie, Inde, Ceylan, etc.), jusqu'à récemment, la place dominante était occupée par une famille complexe (indivisée), caractérisée par la domination du pouvoir masculin et la prédominance des intérêts du clan sur l'individu, le respect des aînés, l'utilisation minimale du contrôle des naissances, les faibles taux de divorce, la propagation, avec la monogamie, de la polygamie (5, pp. 29, 30). Bref, nous avons devant nous le portrait d’une famille patriarcale classique.

Une autre source en témoigne : relativement récemment, la base de la structure sociale de la société japonaise était constituée de grandes maisons claniques - « ie ». Particularité« c'est-à-dire » en tant que forme d'organisation familiale se composait de ce qui suit : les fils aînés, en tant que successeurs de la famille, restaient après le mariage dans la maison de leurs parents. Le chef de la maison jouissait d’une autorité et d’un pouvoir incontestés. Conformément à la tradition, il disposait de tous les biens. Le sort de tous les membres dépendait de sa volonté

famille, par exemple, mariage des enfants et petits-enfants. La domination des hommes sur les femmes était assurée non seulement par les coutumes, mais aussi par la loi. Dans le « c'est-à-dire » les individus sacrifiaient leurs besoins personnels en faveur d'intérêts communs.

Depuis la seconde moitié du siècle actuel, la part de ces « maisons » a progressivement diminué. Cette tendance est indirectement confirmée par la diminution constante de la taille moyenne des familles et par l'augmentation rapide du nombre total de familles. Si en 1955 la taille moyenne la famille japonaise comptait environ 5 personnes, puis 20 ans plus tard - environ 3,5 personnes ; de 1970 à 1975, le nombre total de familles a augmenté de 15,9 % (6, pp. 6-8). Malgré l’affaiblissement significatif du pouvoir des douanes au cours des dernières décennies, celles-ci se font néanmoins sentir en cette fin de siècle. Les traditions spirituelles et sociales d'une famille clanique se manifestent souvent dans des situations quotidiennes telles que les mariages et les funérailles, l'héritage et les contacts avec les voisins.

30 Une brillante illustration de la pensée exprimée peut être trouvée dans un extrait d’une lettre du lauréat du prix Nobel Kenzaburo Oe. "Récemment, je me suis promené dans les rues centrales de Tokyo", dit-il, "... et j'ai remarqué sur un poteau télégraphique un tract d'une certaine union patriotique, fané par la pluie. Ses auteurs, se référant aux commandements immuables du système hiérarchique avec sa tige verticale « suzerain - sujet », ils m'ont accusé l'année dernière d'avoir refusé d'accepter l'ordre du mérite dans le domaine de la culture. En lisant la sentence qui m'a été prononcée, j'ai... de toutes mes tripes "senti" comment l’aiguillon de l’éthique, qui m’a rempli d’inquiétude dans mon enfance, a été absorbé dans le tissu de toute notre existence actuelle » (7, p. 231).

Quelques esquisses permettront, je crois, d'identifier les principes coïncidents d'une famille (patriarcale) complexe tant au sein du continent asiatique qu'en comparaison avec le continent européen.

Dans la plupart des pays en développement, les jeunes ne pouvaient pas (et ne peuvent toujours pas) se rencontrer sans autorisation parentale. Le mariage est le plus souvent conclu comme une transaction dont le fondement est la propriété et l'égalité sociale.

Les mariages arrangés prédominaient dans le Japon d'avant-guerre. Principal acteurs En préparation de tels mariages, ce n'était pas tant les mariés, mais leurs parents, ainsi que les entremetteurs et les entremetteurs. Après le mariage, les épouses déménageaient pour la plupart au domicile parental de leur mari et devenaient des membres dépendants de son clan familial, dirigé soit par le grand-père, soit par le père du mari. Le mariage des enfants était considéré par les parents des mariés comme une affaire commune importante, associée principalement à des calculs économiques et matériels. J'en dirai davantage, et dans la période d'après-guerre, pendant plusieurs années, après l'introduction de nouvelles lois, l'ancienne pratique des mariages arrangés a continué à prévaloir non seulement dans les villages et les zones provinciales, mais aussi parmi la population petite-bourgeoise. de Tokyo et d'autres grandes villes du pays.

Dans les familles complexes de l'Orient arabe, du Pakistan et de l'Inde, la garde et l'éducation des enfants sont traditionnellement assurées non seulement par les parents, mais également par les proches et les voisins proches. Les enfants sont gardés par la communauté et doivent participer à

conférence activité économique. Cette activité, d’ailleurs, n’est jamais perçue comme une contrainte de leur part.

On retrouve le même ordre chez les Japonais. Leur désir de préserver leurs familles explique principalement le taux de natalité élevé observé dans le pays tant avant la guerre qu'au début de l'après-guerre. Les familles avec un grand nombre d'enfants étaient typiques de cette période, dont l'éducation, avec leurs parents, était assurée par les grands-parents, les frères aînés, les sœurs et d'autres parents proches vivant ensemble dans une « maison » (« c'est-à-dire ») commune 31 .

Les Japonais, guidés par les préceptes confucianistes, ont montré le plus grand soin et respect envers leurs parents et grands-parents âgés et leur ont montré toutes sortes d'honneurs. Ils considéraient le soin et l'entretien des membres les plus âgés, même aux dépens de leurs propres besoins, comme un devoir moral impératif, une question d'honneur pour toute la famille. Ils considéraient l'accomplissement de ce devoir comme une expression naturelle de leur gratitude envers leurs parents. Aujourd'hui, diverses célébrations d'anniversaire organisées par les enfants en l'honneur de leurs parents âgés rappellent la vénération traditionnelle japonaise des membres les plus âgés de la famille. Autrefois, le premier anniversaire d'un vieil homme était célébré à l'âge de 40 ans. Les prochaines vacances, souvent organisées par les fils -

31 Même au début des années 1990, il y avait 35,2 % de familles sur trois générations au Japon, contre Corée du Sud- 19,3%, aux USA - 6,1% (8, p. 19).

pour mes parents et mes filles, c'est « honke gaeri » – le jour où ils auront 61 ans. À partir de ce moment vieille croyance, le retour des personnes âgées à la période de la deuxième enfance commence. Parfois, des dates de vie de parents âgés sont célébrées comme le soixante-dixième anniversaire (koki no iwai) et le soixante-dix-septième anniversaire (ki no iwashi). Les vacances sont une chose, la vie quotidienne en est une autre. C’est vrai, et là on peut parler d’une grande cohésion entre les générations. Oui, les sondages opinion publique montrent que la majorité (70%) des jeunes Japonais et autant de plus âgés sont favorables à Cohabitation.

Et dans d’autres régions d’Asie, comme en Inde, les personnes âgées reçoivent davantage de soutien dans les familles monoparentales que dans les familles nucléaires. Des enquêtes menées dans les zones rurales de ce pays ont montré que la proportion de fils qui aident leur père autant que possible est de 67 % dans les familles « complexes » et de seulement 9 % dans les familles « simples ».

Et encore une caractéristique cardinale famille patriarcale- la relation entre mari et femme.

Dans le Japon d’avant-guerre, la toute-puissance du mari et la position subordonnée de la femme dans la famille étaient affirmées par les coutumes, la morale et les lois. Les maris se voyaient attribuer le droit de propriété indivis sur les biens ; la volonté du conjoint déterminait à la fois la position des épouses dans les familles et activité de travail, et leur temps libre. Nous pouvons affirmer cela avec certitude dans la seconde moitié du 20e siècle. La relation entre les époux est imprégnée de l’esprit de suprématie du mari et de subordination de la femme, malgré les lois adoptées qui égalisent les droits des époux. DANS travail spécial"Famille japonaise", publié par

nov en 1980 par le Bureau de planification économique, rendu caractéristique de société traditionnelle entrée : « Quant au rôle des conjoints dans la famille, l'opinion générale est que le travail du mari est de gagner de l'argent pour gagner sa vie, et le rôle de la femme est d'enseigner aux enfants, de les élever, de prendre soin des parents, de gérer les affaires budgétaires familiales. et etc." (6, p. 46) 32.

Indicateur important Mode de vie familial japonais - passe-temps séparé des conjoints pendant les heures de loisirs. Ainsi, une enquête menée par le ministère du Travail en 1965 révèle que seuls 12,3 % se détendent « souvent » et s'amusent ensemble. les couples mariés, « parfois » - 41,1 % et « presque jamais » - 3,7 % (6, p. 57). Selon un certain nombre de sociologues locaux, la raison de la désunion dans les loisirs de la plupart des conjoints réside dans les traditions nationales, selon lesquelles pendant longtemps, à la campagne, les maris et les femmes ont passé leur temps séparément, sur la base du principe que les intérêts et les divertissements des hommes sont un, et ceux des femmes sont différents.

Malgré la contribution significative des femmes dans un certain nombre de pays en développement de l'Est à l'économie nationale, leur statut. déterminé principalement par la situation économique du père, du mari ou du fils. Autrement dit, il ne s’agit pas de l’activité professionnelle, mais du système

32 Selon l'étude comparative mentionnée, par exemple, la femme est responsable des dépenses quotidiennes : au Japon - 82,7%, en Corée du Sud - 79,3%, tandis qu'aux États-Unis - 40,9%, la répartition opposée des responsabilités est celle des hommes (respectivement ) - 3,6, 6,7 et 31,3% (8, p. 87).

la parenté est un indicateur avancé de la « socialité » des femmes. L’activité d’une femme était (et reste dans de nombreux cas encore aujourd’hui) principalement axée sur le cercle familial des responsabilités : accoucher et élever des enfants, faire le ménage, s’occuper des personnes âgées.

Le nombre d'enfants (surtout dans les pays islamiques) affecte également le prestige d'une épouse : plus il y a d'enfants, plus son prix est élevé. En Asie continentale, l'activité professionnelle non seulement n'augmente pas, mais, dans un certain nombre de pays, réduit même le statut social de la femme, car cela signifie que le père ou le mari n'est pas en mesure de subvenir à ses besoins. Le même principe est démontré par le fait que parmi les deux filles - l'une qui travaille et l'autre qui est élevée à la maison - la préférence sur le « marché du mariage » est toujours donnée à la seconde. De plus, dans les régions musulmanes, comme au Pakistan, limiter le travail des femmes au foyer est une question de prestige familial.

Je suis sûr que même une analyse rapide de ce paragraphe suffit à affirmer ce qui suit : malgré la spécificité ethnopsychique prononcée des peuples, et parfois leur isolement conscient du monde extérieur, la famille patriarcale classique est répandue depuis de nombreux siècles. Une démonstration convaincante des considérations ci-dessus peut être l'existence parallèle de la « zadruga » yougoslave et de la maison japonaise « ie », qui ne s'influencent pas directement, mais étaient néanmoins concordantes dans leurs principales caractéristiques.

§ 2. Variété de modèles

famille traditionnelle de la région

ancien Union soviétique

L’Union soviétique – et beaucoup le savent – ​​était un conglomérat multinational historiquement formé. Bien entendu, chaque nationalité et chaque groupe ethnique a des coutumes, des traditions, des croyances spécifiques et un mécanisme de régulation sociale. Il n'est pas du tout nécessaire d'être un spécialiste pour comprendre la différence fondamentale, par exemple, entre une famille russe et une famille turkmène, une famille ukrainienne d'une famille tadjike et une famille estonienne d'une famille géorgienne. Vous pouvez étendre davantage cette série. En même temps, il est difficile d’imaginer une telle conditions culturelles, dans lequel la famille lituanienne deviendrait une copie littérale de la famille russe, la famille azerbaïdjanaise - la famille biélorusse, etc. Les différences constatées, il est facile de le comprendre, sont loin d'être formelles. D'autre part, la famille de la population indigène des régions d'Asie centrale et de Transcaucasie, selon certains indicateurs de base (niveau de fécondité, taux de divorce, position dépendante des femmes, etc.), rappelle largement l'état de la famille russe à le début du 20ème siècle. Je crois donc qu’il existe une opportunité, dans le cadre d’un pays autrefois uni, quoique rétrospectivement, de mettre en lumière un vaste ensemble de modèles familiaux traditionnels, déterminés par la diversité ethnique. Ras-

J'expliquerai cette idée en recourant à des statistiques et à des données d'enquête.

Pour commencer, tournons-nous vers les indicateurs de générations vivant ensemble et le niveau des enfants. La proportion de couples mariés vivant avec l'un ou les deux parents des époux varie de 20 % en Russie à 32 % au Tadjikistan. Entre les recensements de 1970 et 1979, la proportion de couples mariés vivant avec leurs parents dans les régions d'Asie centrale et de Transcaucasie a augmenté, principalement en raison d'une augmentation du nombre de couples mariés. zones rurales, et dans d'autres républiques, il a diminué. Quant au nombre d’enfants, le tableau est le suivant. Sur le nombre total de familles (selon le recensement de 1979) ayant des enfants (de moins de 18 ans), par exemple en Lettonie, 34 % en ont un, 18,7 % en ont deux et 4,4 % en ont trois ou plus, 42,9 % n'ont pas d'enfants. . Une répartition sensiblement différente caractérise, par exemple, une famille au Tadjikistan. Les indicateurs correspondants ressemblent à ceci : 18,1 ; 17,0 ; 49,6 ; 15,3%. Ainsi, les différences dans la taille et la forme des familles (à deux et plusieurs générations) sont indéniables : pour la population indigène d'Ouzbékistan, du Tadjikistan, du Turkménistan, du Kirghizistan et de l'Azerbaïdjan, il est typique, d'une part, de préserver les traditions des familles indivises, où les fils mariés vivent plus souvent avec leurs parents, - deuxièmement, un plus grand nombre d'enfants par couple marié (9, pp. 51-59, 87-114).

Bien entendu, se concentrer sur les spécificités ethniques de la famille ne signifie pas nier l’orientation générale de son développement historique. Une chose est claire : reconnaître la nature progressive de l’évolution de la civilisation dans son ensemble implique la reconnaissance du même modèle pour les sociétés individuelles.

toutes les institutions. Une analyse spécifique de la transformation, par exemple des familles ouzbèkes et russes, révèle l'identité d'un certain nombre de modèles empiriques.

Permettez-moi de clarifier cette idée. Certains experts, qui ne tiennent pas compte des particularités et de l'enchaînement historique des étapes de la monogamie, associent une fois pour toutes sa force à l'effet d'avoir de nombreux enfants. Le démographe O. Ata-Mirzaev, dans une enquête auprès de 1 363 familles dans cinq régions de l'Ouzbékistan, a constaté que 92,5 % des femmes ayant de nombreux enfants étaient mariées, tant dans la première que, à de rares exceptions près, dans la seconde. Les veuves représentaient 6,6% et les divorcées seulement 0,9%. De là, il arrive à la conclusion : pour les peuples d’Asie centrale, un petit nombre de divorces est directement lié au fait d’avoir de nombreux enfants (10, p. 33). Il est difficile de dire ce qu’il y a de plus dans ce jugement : naïveté ou « fierté » nationale non critique. Comment expliquer le grand nombre d’enfants et le nombre relativement faible de divorces dans la famille ouzbèke ? Ce n’est un secret pour personne que les dogmes ont une profonde influence sur les personnes de nationalité indigène, en particulier celles qui vivent dans les zones rurales. religion musulmane. Le droit coutumier islamique, comme on le sait, sanctionnait le despotisme du mari : Dieu a créé, est-il écrit dans le Coran, pour vous des épouses parmi vous, et son apparition même a été provoquée par le besoin des hommes (11, p. 191). . La tâche principale des femmes, selon la même source, consiste à donner naissance aux enfants, à les élever et à gérer le ménage. Selon un autre Ouzbek-

33 Comment ne pas se souvenir de la phrase stéréotypée : « L’Orient est l’Orient » et ajouter : « à la fois le voisin et le milieu ».

ème chercheur - N.M. Aliakberova, et aujourd'hui, dans la vie de tous les jours, il existe des idées très fortes sur l'inadmissibilité et le péché du célibat, de l'absence d'enfant et du contrôle des naissances (12, p. 24).

Le tableau change considérablement si l’on se tourne vers une famille urbaine et, surtout, métropolitaine. En passant, je voudrais souligner une circonstance importante : il y a plus femme mariée, impliqué dans activité professionnelle, cette dernière est en elle-même un soutien économique en opposition aux principes patriarcaux. Ainsi, dans les villes, il y a moins de familles indivises : si dans les zones rurales un tiers, alors dans les agglomérations urbanisées il y en a quatre. De plus, le taux de natalité est plus faible. Selon N.M. Aliakberova, le taux de natalité dans les zones rurales par rapport aux zones urbaines en 1950 était de 111,6 %, en 1970 de 140,4 % et en 1977 de 151,3 %. Le même ratio est mis en évidence par les réponses des femmes (dans l'ensemble de l'Ouzbékistan) à la question sur le nombre attendu d'enfants (en %) : 0,4 - ne pas en avoir, 5,6 - en avoir un, 32,7 - deux, 15,0 - trois , 46,3 - quatre ou plus, et à Tachkent : 0,5 - 11,2 - 46,9 - 19,0 - 22,4 % (12). Et enfin, plus haute performance dissolution des mariages. Permettez-moi d’abord de me concentrer sur la dynamique du nombre moyen de divorces pour 1 000 couples mariés. Pour l'ensemble du pays, elle se présente comme suit : 1958-1959. -

34 Selon la théorie féministe, le patriarcat est «… un système social dans lequel les hommes dominent, répriment et oppriment les femmes.» Le concept met l'accent sur la « connexion différentes options l’exercice du pouvoir par les hommes sur les femmes », y compris « la reproduction, la violence, la sexualité, le travail, la culture et l’État » (13, p. 449).

5.3, 1968-1970 - 11,5 et 1978-1979. - 15,2 (9, p. 38), pour l'Ouzbékistan pour les mêmes années - 1,4 - 5,9 - 8,1. La part des divorces en Ouzbékistan est donc nettement inférieure à celle de l'ensemble du pays, mais en même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer que l'augmentation de l'intensité de la rupture familiale dans la république a dépassé son taux dans l'Union. . De plus, les divorces à Tachkent sont nettement plus élevés que dans l'ensemble de l'Union : 3,7 contre 2,6 pour 1 000 habitants.

La convergence de ces indicateurs familiaux avec les indicateurs de toute l'Union n'exclut cependant pas l'existence d'échos d'anciens rituels et coutumes de la période classique du patriarcat parmi les peuples professant l'islam. Voici seulement deux de ces « reliques ». Le rituel consistant à annoncer le résultat de la première nuit de noces en montrant le drap est toujours en usage (encore une fois, principalement dans les zones rurales). Malheur à la mariée si l’affaire s’avère pure. C’est exactement le genre de drame qu’a vécu par exemple l’Ouzbékistan Moira Okilova. Son mari, sans hésiter, l’abandonna, l’envoyant en disgrâce chez ses parents. (Je cite : 14, pp. 139-140).

Un autre exemple est la propagation de la polygamie. Rien que dans la région d'Andijan, en 1975, 58 enseignants, 45 étudiants et plus de 20 médecins se sont mariés en parallèle sur la base de la charia et de la législation soviétique. De nombreux faits de mariage selon la charia par des représentants de l'intelligentsia ont été établis par une expédition scientifique d'étudiants dans les villages du Daghestan et de la Tchétchéno-Ingouchie (11, p. 129). Ce phénomène est d'ailleurs confirmé par les statistiques judiciaires de la Cour suprême de l'URSS. Pour l'Azerbaïdjan, les chiffres sont

notamment ce qui suit : en 1961, 40 personnes furent condamnées, en 1962. -50, 1963 -42, en 1964 -38 et 1965 - 39, respectivement pour l'Ouzbékistan : 32 - 66 - 39 - 41 -30 et 59 personnes (11, p. 136).

La profondeur de l’inertie de la pensée traditionnelle apparaît clairement lorsqu’on compare deux peuples chrétiens vivant dans le même pays, mais dans des régions géographiques différentes. Des sociologues estoniens ont comparé les réponses des étudiants des universités de Tartu et de Tbilissi concernant leurs attitudes conjugales ; en particulier, on a demandé aux jeunes : pensent-ils que les relations sexuelles avant le mariage sont possibles pour les hommes et les femmes ? Les étudiants de Tbilissi ont répondu - uniquement pour les hommes ; la majorité des étudiants estoniens ne voient pas de différence entre les hommes et les femmes à cet égard. La deuxième question était formulée ainsi : si un conflit surgit entre les époux, comment doit-il être résolu ? Du point de vue des étudiants géorgiens, l’homme a toujours le dernier mot. Selon leurs collègues de l'Université de Tartu, les époux devraient d'abord discuter des raisons du conflit, puis prendre une décision concertée. Et enfin, l'attitude des jeunes face au divorce a été clarifiée. Un étudiant de Tartu sur trois considérait le divorce comme un phénomène tout à fait naturel. A Tbilissi, seuls 2% des étudiants ont exprimé cette opinion. Un tiers des Géorgiens ont répondu qu'ils n'avaient jamais pensé au divorce, alors que parmi les Estoniens, il n'y en avait pas du tout (15, pp. 27-30). Les orientations des étudiants géorgiens et estoniens reflètent pleinement les différences

principes familiaux : les premiers mettent l'accent sur les privilèges patriarcaux, tandis que les seconds mettent l'accent sur les valeurs modèles modernes. Il ne fait aucun doute que le type de famille traditionnel sur le territoire de l'ex-Union soviétique (à quelques exceptions près) est une version 3 modernisée, mais il est également hétérogène et les caractéristiques des modèles individuels semblent assez convaincantes. Cette spécificité apparaît mieux dans l’analyse des paramètres les plus importants du patriarcat – la patrilocalité, la patrilinéarité et la primauté du mari.

La première question qui devrait en fait se poser aux jeunes mariés est de savoir par où commencer. la vie ensemble? Dans le type de famille considéré, le choix du lieu de résidence est quasiment prédéterminé. Une femme se mariait et devait donc suivre son mari, c’est-à-dire s’installer dans la famille de son père. Le départ des hommes pour vivre avec leur femme - qui avait lieu dans des cas exceptionnels - était considéré par la communauté (patronyme) comme clairement une insulte à la famille paternelle. Et il a été marqué du mot « primak » à vie. Peut-on aujourd’hui parler d’une élimination généralisée de cette coutume ? Revenons aux matériaux des chercheurs d'Asie centrale. On lit : en Ouzbékistan, « il n’est pas courant qu’un gendre de sexe masculin vive dans la famille des parents de sa femme, et l’enquête n’a révélé que quelques facteurs de ce type » (17, p. 63).

35 « Les peuples tadjiks et pamiriens conservent (en se modernisant en partie au gré des transformations de la société) de nombreux caractéristiques traditionnelles, enraciné dans les temps anciens » (16, p. 221).

Un ethnographe kirghize parle dans le même sens : « Si autrefois un mari ne s’installait jamais dans la maison des parents de sa femme, maintenant cela arrive parfois » (18, p. 82). Est-il nécessaire de prouver spécifiquement que pour une famille russe (surtout urbaine), la coutume décrite est, en principe, perdue.

Un autre noyau de la famille traditionnelle est la patrilinéarité, c'est-à-dire le calcul de la parenté selon la lignée masculine. Ce système implique le transfert des valeurs matérielles et familiales aux héritiers de la lignée masculine. Le père était propriétaire de presque tous les biens familiaux ; cela dépendait entièrement de sa volonté de récompenser ses fils ou de les expulser de la maison, de se marier ou de divorcer.

Une étude relativement récente a révélé que le facteur « importance de conserver le nom de famille » est directement lié au nombre de naissances d'enfants et à la préférence pour les garçons. A savoir : 73,7 % des personnes interrogées souhaitaient avoir des garçons et seulement 21 % voulaient des filles (19, p. 32).

À en juger par mes observations, les jeunes hommes, même en Russie aujourd'hui, préfèrent - au moins comme premier enfant - un garçon. Il semblerait, pour quoi faire ? Transférer des valeurs matérielles - c'est ainsi que le font l'écrasante majorité des pères, dans l'ensemble ils n'en ont pas ; les valeurs spirituelles et morales - c'est ainsi qu'ils, sans aucun doute, également important pour les héritiers masculins et féminins. Apparemment, nous sommes ici confrontés à la « pression » inconsciente de traditions vieilles de plusieurs siècles qui occupent une place solide dans le corps culturel.

La direction du mari dans la famille, au sens figuré, ferme le cercle de la position dépendante de la femme. Ce qui, comme nous l’avons déjà noté, se manifeste par la concentration des ressources économiques entre ses mains. Il ne faut pas penser que l’élimination des priorités économiques et morales du chef de famille se produit partout au même rythme. "Par tradition, le mari", note l'ethnographe ouzbek S. M. Mirkhasimov, "est toujours considéré comme le chef de famille et sa parole est dans de nombreux cas décisive. Ainsi, 43,7% des personnes interrogées ont répondu que des problèmes critiques c'est le mari qui décide dans la famille » (20, p. 38). Les démographes semblent lui faire écho : « Le respect des aînés, la position dominante dans la famille du mari peut être considérée caractéristique famille rurale » (21).

De nombreux points communs avec les stéréotypes d'Asie centrale sont observés dans les familles de la population indigène de Transcaucasie et du Caucase du Nord. Selon Ya. S. Smirnova, à l'époque pré-révolutionnaire, les familles conservaient le pouvoir autoritaire des hommes, sanctifié par l'adat, la charia et, dans une certaine mesure, les lois de l'Empire russe (22). Des observations ethnographiques de terrain et des enquêtes sociologiques particulières menées dans la même région dans les années 70 ont montré que, en raison de la tradition, le mari est encore considéré comme le chef formel de la famille dans la grande majorité des cas. Dans la famille dans son ensemble, la division du travail selon le sexe et l'âge est fermement préservée. L'idéologie de l'égalité des sexes, partagée par la majorité des conjoints jeunes et d'âge moyen, n'est pas encore devenue pour beaucoup une réalité de la vie quotidienne (23, pp. 53-57).

Dans la région de la Volga, parmi les Tatars et d'autres peuples, la domination masculine prévaut, comme par le passé. Une femme (et non une veuve ou une divorcée) est moins susceptible de diriger une famille que chez les Russes, les Ukrainiens, les Biélorusses et les peuples baltes. Selon le sociologue moscovite M. G. Pankratova, dans la famille Mari, la notion de « chef de famille » (indiquée par 4/5 des personnes interrogées dans les années 70) est inébranlable et est toujours considérée comme un homme. L'étiquette traditionnelle est maintenue. L'épouse et la mère du mari tentent de souligner le prestige de l'homme, le chef de famille. La femme parle avec respect de son mari, au moins devant des invités et des étrangers, Attention particulière beau-père Dans la vie familiale, plus de 90 % des familles maintiennent la division héritée du travail selon le sexe (14, p. 137). En Sibérie, chez les Bouriates, les Altaïens, les Tuviniens et les Yakoutes, à de rares exceptions près, l'homme aîné est considéré comme le chef de famille. Le chef d'une famille touvane - "og eezi" - est le propriétaire de la yourte. Dans le même temps, le nom de la femme - « hereezhok », c'est-à-dire « impur », soulignait son isolement et son humiliation non seulement dans la famille, mais aussi dans la société (24, p. 15).

Il faut bien comprendre que relations traditionnelles dans le dernier tiers du XXe siècle, ils n'étaient pas seulement caractéristiques en Russie des régions de la Volga ou de la Sibérie. Dans les villes de Russie centrale, ces principes, même s'ils ne sont pas tellement forme exprimée, également tenace. Citons-en quelques-uns : le jumelage, les décisions concernant les problèmes les plus importants de la vie familiale sont prises par l'homme, le calcul de la parenté est patrilinéaire, le marié change son nom de famille en

le nom du mari ; pour nommer un nouveau-né, le registre des noms de famille est utilisé.

Le deuxième axe central de la famille, par définition, est la relation parent-enfant. Pendant de nombreux siècles, la famille patriarcale a été dominée par le pouvoir parental absolu et un système d’éducation autoritaire. La moindre violation de ces principes entraînait d’inévitables sanctions. Par exemple, selon le Code de 1649, un fils et une fille, quel que soit leur âge, étaient punis d'un fouet s'ils parlaient grossièrement à leurs parents, notamment lorsqu'ils tentaient de les poursuivre en justice. « ... Les enfants du Moyen Âge étaient souvent assimilés à des fous, à des éléments inférieurs et marginaux de la société » (25, p. 316) ; prendre soin d'eux ne faisait pas partie des coutumes de la famille paysanne. Ainsi, l'écrivain-roturier D.V. Grigorovich a noté : « … le père le plus tendre, la mère la plus attentionnée, avec une insouciance inexprimable, présente son idée à la volonté du destin, sans même y penser. Développement physique enfant" (26, p. 87). Réfléchissant sur le système de vie du village, le célèbre ethnographe russe du début du XXe siècle R. Ya. Vnukov est arrivé à l'opinion qu'il n'y a pas

36 La famille patriarcale n’est pas typique pays de l'Ouest Cependant, dans la seconde moitié de ce siècle, dans certains aspects spécifiques du comportement, les hommes jouent encore aujourd'hui un rôle dominant. Ainsi, des enquêtes menées en Angleterre suggèrent que dans les familles des couches inférieures, le mari parvient à garder le contrôle de l'argent. Dans un échantillon néerlandais, les personnes interrogées ont souligné que le père était le seul à prendre des décisions en matière de dépenses financières, et notamment en ce qui concerne l'achat de choses coûteuses (25, pp. 396-398).

dans la vision du monde du villageois, le concept de responsabilité des parents envers leurs enfants, mais, au contraire, l’idée de la responsabilité des enfants envers leurs parents existait sous une forme exagérée. D’où le respect particulier des paysans pour le cinquième commandement : « Honore ton père et ta mère ».

De telles relations reflétaient en miniature la hiérarchie dominante dans la société. Selon l'historien français F. Bélier, « l'idée d'enfance était associée à l'idée de dépendance : les mots « fils », « jack », « garcon » appartiennent également au dictionnaire des relations féodales, exprimant la dépendance. sur le seigneur. L'enfance n'a pris fin que lorsque cette dépendance a pris fin. C’est pourquoi, dans le langage courant, le mot « enfant » était utilisé pour désigner une personne de faible statut social… Il s’agissait de laquais, de compagnons, de soldats, etc. (28, p. 231).

La position dépendante du jeune paysan dans le village russe, même au début du XXe siècle. a continué jusqu'à son mariage. Et en fait, avant le mariage, le gars, même s'il avait plus de 20 ans, n'était pris au sérieux par personne. Il est petit". Déjà au nom même de la situation d'un homme célibataire se cachent la violation de ses droits et l'infériorité sociale. Cependant, il était également impossible de passer au statut d'adulte, c'est-à-dire marié (ou marié), sans la volonté des parents 3 .

Et aujourd’hui, les peuples du Caucase et d’Asie centrale se distinguent par leur ferme engagement à respecter les principes traditionnels dans les relations entre parents et enfants. On a remarqué que chez les Azerbaïdjanais, si un enfant

37 Voir ouvrage 2, ch. II.

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Date de création de la page : 2016-02-13

- l'unité principale de la société, le premier cercle de contacts des gens : c'est ici que l'homme entre en premier dans les relations sociales - les relations familiales entre parents et enfants.

La famille est un cercle de relations stables fondées sur le mariage entre mari et femme et sur la consanguinité entre parents et enfants, frères et sœurs. Les membres de la famille sont liés par la propriété commune et la vie quotidienne (vivre ensemble et gérer un ménage), la responsabilité morale et l'entraide. Les relations familiales sont donc à la fois naturelles (biologiques) et sociales (sociales). La biologie humaine reste inchangée, mais les relations sociales changent et les formes familiales changent avec elles.

À l'époque préhistorique, la famille ne réunissait que des parents par le sang : frères, sœurs et leurs enfants. Et les maris ? Ils ne faisaient pas partie d'une famille consanguine. Deux clans (familles) amis ont conclu " mariage" : les hommes d'une sorte ont noué des relations matrimoniales avec des femmes d'une autre sorte. De telles relations étaient fragiles, alors les hommes féminin ont été reçus en invités, les enfants sont restés dans lignée maternelle. Au fil du temps, les relations conjugales des couples individuels sont devenues plus stables et le premier élément de sélectivité, encore très faible, est apparu. Cependant, les hommes restent des invités dans la famille de leur partenaire. Ils. les hommes appartiennent à un autre clan allié. Une famille consanguine était dirigée par une femme et la période historique correspondante est appelée matriarcat.

Famille patriarcale

Avec l’avènement de la propriété privée et l’accumulation des richesses, la question de l’héritage se pose. Il était important pour l’homme d’éliminer tous les doutes quant à l’origine de ses héritiers. Il naît une famille patriarcale, où le pouvoir du chef de famille s'étend à sa femme (ou plusieurs épouses), ses enfants, ses esclaves domestiques et ses esclaves. La famille patriarcale existait non seulement, par exemple, dans la Rome esclavagiste, mais aussi dans le village russe pré-révolutionnaire. Il n'y avait bien sûr pas d'esclaves ici, mais il y avait des fils, leurs femmes, leurs enfants, des filles célibataires et des parents âgés et infirmes. La famille patriarcale remplissait la fonction productive en tant qu’unité de base de la production agricole.

Au Moyen Âge, une famille monogame (monogame) se formait, avec un lien stable entre mari et femme. Dans une telle famille, le pouvoir de l'homme devient moins rigide, la femme obtient une position plus honorable et plus libre. Avec le développement de l'industrie et des villes, la famille perd ses fonctions de production ; elle se consacre désormais à l'éducation des enfants, à l'organisation de la vie quotidienne et de la consommation.

Famille nucléaire

La perte de la fonction productive de la famille a accéléré le processus de rétrécissement de la famille, sa fragmentation et l’élimination des parents « supplémentaires », qui sont pourtant heureux de vivre avec leur propre famille. Aujourd’hui, la plupart des familles sont composées d’un mari, d’une femme et de leurs enfants, le plus souvent mineurs. Une telle famille est appelée nucléaire (du latin noyau - noyau). De profonds changements au sein Relations familiales dans les pays industriels et post-industriels s'est produite au cours du 20e siècle en raison de la position et du rôle considérablement modifiés des femmes dans la société. L'économie nationale exigeait du travail féminin et la femme recevait sa propre source d'existence, indépendamment de son mari. Sa dépendance économique à l'égard de son mari s'affaiblit ou disparaît complètement. La femme a reçu la liberté de contrôler son propre destin. Maintenant, ils sont mariés par des enfants communs, spirituels et intimité sexuelle avec son mari, son attitude cordiale et respectueuse à son égard, sa volonté de lui décharger certaines tâches ménagères.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, un certain nombre de valeurs éthiques familiales se sont radicalement effondrées et l'éthique des relations familiales a changé. Premièrement, la valeur, voire l'immuabilité, d'un mariage officiellement enregistré diminue ; Il existe de nombreuses familles dans lesquelles le mari et la femme n'enregistrent pas leur mariage, croyant ainsi conserver leur liberté. De telles familles peuvent être à la fois éphémères et très durables. Deuxièmement, le principe moral selon lequel la femme est donnée à son mari, et le mari à sa femme pour la vie, a été archivé. Même l’Église est obligée d’abandonner ce principe. Aujourd'hui, Anna Karénine quitterait sereinement son mari pour Vronsky, et personne ne la condamnerait. Troisièmement, l'attitude envers les relations extraconjugales a changé relations sexuelles, ils ne sont plus tabous. Dans le même temps, la société porte un regard nouveau sur les femmes qui ont des enfants illégitimes et sur ces enfants eux-mêmes. Les mères célibataires ne sont pas condamnées et leurs enfants ne sont en aucun cas désavantagés dans leur position sociale. Des changements aussi dramatiques sapent-ils ou renforcent-ils la force de la famille ? Ils sapent et renforcent à la fois. Les familles sont affaiblies si elles ne reposent pas sur le libre choix des époux, mais sur une certaine forme de dépendance de l'un des époux à l'égard de l'autre. Il est difficile pour ces familles de survivre dans les nouvelles conditions. Au contraire, les familles issues de choix libre les conjoints ne subissent aucune pression pour rompre en raison de circonstances extérieures.

L’éclatement massif des familles aujourd’hui- un phénomène mondial. Dans certains pays, le nombre de divorces est égal au nombre de mariages. Quelles sont les raisons de ce phénomène ? D'ailleurs déjà raisons invoquées, je nommerai ce qui suit.

Premièrement, dans conditions modernes un jeune homme entre dans une vie indépendante plus tôt que ses parents. Dans les pays d'Europe occidentale, les enfants, à peine âgés de 17 à 18 ans, quittent le domicile de leurs parents et vivent vie indépendante. Ils contractent des mariages précipités, qui se rompent le plus souvent après peu de temps.

Deuxièmement, toutes sortes de vices sociaux sont répandus, notamment l'ivresse et la toxicomanie. Beaucoup de ceux qui souffrent de tels vices rendent la vie de famille insupportable. À cause de l’ivresse d’un mari ou d’une femme, par exemple, de nombreuses familles se brisent.

Troisièmement, les principaux intérêts de nombreux conjoints ne résident pas dans la famille, mais en dehors de celle-ci : dans le service, dans les affaires, dans les activités sociales. La famille et le foyer ne deviennent qu’une « chambre à coucher », ce qui éloigne les époux l’un de l’autre.

La crise des relations familiales est particulièrement touchée en termes démographiques : la Russie est en train de s'éteindre, c'est-à-dire que le nombre de personnes décédées dépasse le nombre de personnes nées. En moyenne, nous avons un enfant et demi par famille, et pour maintenir l'équilibre démographique, il nous en faut 2,3. Les conséquences peuvent être catastrophiques : un pays peu peuplé ne pourra pas conserver de vastes territoires ; il pourrait bientôt y avoir une pénurie de population en âge de travailler ; il n'y aura personne pour nourrir les enfants et les personnes âgées.

La société et l'État souhaitent renforcer la famille, car le bien-être et la prospérité de la société en dépendent en grande partie. La tâche de protéger et de renforcer la famille est résolue par la législation familiale.

Les temps changent et les relations sociales évoluent avec eux. Dans les temps anciens, l'autorité incontestée dans la tribu était la femme ; une telle union est appelée matriarcale. De nos jours, le type de relation égalitaire est particulièrement populaire, dans lequel les deux partenaires sont égaux.

Cependant, c’est dans le monde entier que le mode de vie familial est le plus répandu. type patriarcal. La question se pose : une famille patriarcale, qu'est-ce que c'est, quels sont les signes et les caractéristiques de telles relations interpersonnelles ?

Une famille patriarcale traditionnelle est une unité de la société où un homme occupe la position dominante. Traduit du grec, « patriarcat » signifie « autorité paternelle » ; cette définition décrit non seulement les relations au sein de la famille, mais aussi dans la société.

Dans cette forme d’organisation sociale, l’homme est l’autorité morale et la personne détenant le pouvoir politique.

Une femme en union patriarcale est une adepte, elle se soumet complètement à son mari, s'occupe du quotidien et aménage le foyer.

L'homme subvient aux besoins de son ménage et ne permet en aucun cas à sa femme de travailler. Les enfants sont élevés de manière très stricte, ils sont jeune âge vacciné profond respect aux aînés.

Sur cette base, suit la définition d'une famille patriarcale - il s'agit d'une union composée d'un mari, d'une femme, d'enfants, au sein de laquelle une forte Relations familiales entre les générations. Le droit au dernier mot appartient exclusivement au sexe fort.

Panneaux

Les traits distinctifs d'une famille patriarcale vous aideront à comprendre de quoi il s'agit. En fait, un tel mode de vie existait depuis l’Antiquité jusqu’à récemment ; dans certaines cultures, on retrouve encore aujourd’hui des traces de cette influence. Qu'est-ce qu'une famille patriarcale - c'est évidemment la subordination d'une femme à son homme, mais quels sont ses traits caractéristiques ?

1. Patrilinéarité. Cette caractéristique est cet héritage statut social, la propriété ne se transmet que de père en fils. Le père a le droit de disposer des enfants à sa propre discrétion.
2. La responsabilité d'un homme. Le chef de famille est entièrement responsable du bien-être de la maison et de l’honneur de la famille. Il est responsable de la femme et des enfants et leur fournit tout ce dont ils ont besoin. Bien que la société ne condamne pas le droit d’un homme de « posséder » une femme, il la traite avec un grand respect. Elle lui rend la pareille.
3. Monogamie. Un clan familial russe de type patriarcal est nécessairement monogame, c'est-à-dire que le mari a une femme et que la femme, par conséquent, a un mari. Dans la société musulmane, la polygamie est autorisée, mais une femme ne peut avoir plusieurs maris. La polyandrie, ou polyandrie, n'est pas autorisée.
4. Coexistence de plusieurs générations. Il est facile de comprendre ce qu'est une famille patriarcale si l'on prête attention à l'un des principaux signes. La principale caractéristique est que plusieurs générations vivent sous un même toit. Les fils, quand ils se marient, ramènent leurs femmes à la maison. Tous les membres d’un si grand clan obéissent sans réserve à l’aîné.
5. Avoir beaucoup d'enfants. Avoir une progéniture riche est la bienvenue. En règle générale, une femme accouche pendant qu'elle a force physique, n’a pas le droit d’interrompre une grossesse. Une mère consacre sa vie à élever ses enfants, avec jeune âge On leur apprend à être responsables de leurs actes et à travailler dur.
6. Soumission à des règles strictes. Ce qu’est une famille patriarcale, c’est suivre les canons, les règles qui, bien sûr, conduisent au bien-être et à la prospérité généraux. Les intérêts de la famille passent au second plan ; ils sont primordiaux valeurs familiales, coutumes, traditions.
7. Mariages arrangés. Lors du choix d'un partenaire, ils sont guidés par sa situation financière et par le bénéfice pour le bien-être de toute la famille. Les mariages d’amour n’ont généralement pas lieu.

La structure patriarcale se caractérise également par une caractéristique telle que le conservatisme. Divers déménagements, changements de résidence et de lieu de travail sont extrêmement indésirables. Tous les changements sont acceptés exclusivement par l'homme le plus âgé et doté de la plus grande autorité.

Dois savoir! Le patriarcat a à la fois des effets positifs et traits négatifs. L'avantage de cette forme de structure familiale est que, selon les statistiques, dans de tels mariages, le nombre de divorces est extrêmement faible.

Il existe plusieurs types de telles unions, selon le degré de contrôle exercé par l'homme.

Les familles dans lesquelles un contrôle total est exercé sont extrêmement rares monde moderne, peut-être uniquement dans les familles musulmanes ou religieuses, cela nous permet cependant de mieux comprendre ce qu'est une famille patriarcale et comment les parties interagissent.

Sans la participation d'un homme, rien ne s'y passe. Le contrôle total s'étend à tous les domaines de la vie, seul le mari prend les décisions sur n'importe quelle question.

L'Église orthodoxe promeut la vénération des hommes. Une femme est complètement soumise à un homme, mais elle est respectée et respectée par lui. Un homme protège sa compagne de l'adversité, lui fait confiance et s'intéresse à son opinion. C'est une union harmonieuse où dominent le respect et l'amour. Les enfants sont élevés dans le calme, on leur inculque le respect, la confiance et l'attention les uns aux autres.

Il existe un patriarcat partiel, dans lequel le pouvoir d'un représentant masculin s'étend uniquement à l'un des domaines suivants :

1. Partie financière.
2. Parentalité.
3. Protection de l'honneur de l'épouse et de tous les membres de la famille.

La famille patriarcale russe présente quelques particularités. Contrairement aux familles de la Rome antique, où le droit de posséder une femme était assimilé à l'esclavage, c'est-à-dire que le chef disposait de la femme comme d'une sorte de chose ou d'esclave, chez les Slaves, la situation était différente - l'homme n'intervenait pas dans tout dans les affaires des femmes. En Russie, une union patriarcale était composée de plusieurs couples mariés.

Ils possédaient propriété commune et ont travaillé ensemble pour gérer le ménage. Bolshak, c'est-à-dire le plus mature et homme expérimenté, dirigeait tout le monde, il était aidé par une conseillère, mais elle n'avait pas un statut élevé.

Intéressant! En Russie, les veuves ne jouissaient pas du droit à l'héritage après le décès de leur mari.

Au XIXe siècle, la famille russe réunissait deux ou trois générations de parents. Cependant, dans les classes inférieures, une telle famille était composée du père, de la mère et des enfants. Changements de mode de vie la vie de famille s’est produite à la veille du XXe siècle, parallèlement aux changements économiques.

Cela était dû en grande partie aux crises survenant au sein de la famille. Dans les chefs-d’œuvre de la littérature classique de ce siècle, on peut retrouver cette tendance à la désobéissance au chef de famille. Bientôt, la situation a radicalement changé et, dans les années 80 du siècle dernier, les femmes ont partout assumé la fonction de gestion financière. Cependant, l’influence du patriarcat se fait encore sentir aujourd’hui.

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Conclusion

Le type patriarcal de structure familiale est devenu obsolète dans de nombreux pays européens, mais il existe des cas isolés de soumission inconditionnelle à un homme. Les psychologues disent que seules les personnes peu sûres d'elles et ayant une faible estime de soi peuvent y exister.

Il ne faut cependant pas négliger les avantages que garantit cette forme de relation : absence d’enfants abandonnés, de personnes âgées défavorisées, respect et vénération des aînés, responsabilité de ses actes, entraide.

La formation de la société en tant qu'environnement social dans lequel tous ses membres peuvent vivre et travailler a traversé plusieurs étapes de développement, dont la famille patriarcale. Le terme patriarcat est enraciné dans un passé profond, à une époque où non seulement la richesse, mais toute l'existence de la famille dépendait du soutien de famille, du propriétaire, du guerrier, du mari.

Les petites familles ne pouvaient tout simplement pas survivre dans des conditions de manque constant de ressources, de guerres et de violence, il était donc d'usage de s'installer seules. grande famille. Les fils ne quittaient pas la maison de leurs parents, mais y emmenaient leurs femmes ; les filles, à leur tour, allaient dans la famille de quelqu'un d'autre. Sous le système patriarcal, une femme était bien moins valorisée qu'un homme, en raison de son sexe et de sa position dans la société ; elle ne pouvait ni chasser, ni pêcher, ni se battre, ce qui la rendait moins utile à la famille.

La naissance d'un garçon dans une famille patriarcale était considérée comme un grand bonheur ; une fille était un fardeau dont on s'empressait de se débarrasser une fois atteint l'âge du mariage.

Naturellement, dans les conditions d'existence modernes, la famille patriarcale a longtemps perdu son utilité, et pourtant, à l'Est - dans les pays d'Asie et d'Afrique, la coutume d'exalter un homme et de le placer au premier rang dans la famille a été préservée.

Relations de famille

Famille patriarcale	Famille moderne
Actuellement, il ne présente aucun intérêt, mais fait l'objet de recherches historiques. Ainsi, pour une famille patriarcale, la relation dominante est consanguine, la dépendance évidente de la femme vis-à-vis de son mari, et des enfants vis-à-vis de leurs parents.	Ce type de famille se caractérise par l'égalité des droits pour les conjoints et les enfants. Pour créer une telle famille, seul le consentement des personnes qui se marient est requis ; un mariage enregistré implique l'émergence de certains droits et obligations.
Chacun essaie d'imposer son opinion à son conjoint, dans cette famille on utilise souvent des diktats et des mesures de pression interdites par la loi.	Le bien-être familial ne s'exprime pas seulement dans richesse matérielle, même s'il joue un rôle important. Il n’y a aucune imposition de ses propres intérêts ni aucun mépris pour les désirs des autres. Se traiter avant tout comme des égaux
Dans une famille patriarcale, les plus respectés étaient les personnes âgées, dont les opinions étaient toujours prises en compte. Les coutumes consistant à se lever lorsqu'une personne âgée entre dans la maison et à ne pas fumer en présence du père se sont généralisées.
La femme a été privée du droit de vote et se trouvait dans une position subordonnée. Les femmes mangeaient en deuxième position après que les hommes aient terminé leur repas. La situation des brus plus jeunes était particulièrement privée de droits. Les femmes avaient leur propre hiérarchie, dirigée par la grand-mère, la mère et les belles-filles aînées. Tous, quels que soient leur statut et leur âge, n'ont pas pu exprimer leurs sentiments en présence des autres membres de l'équipe.	Fonder une famille, c’est construire des relations d’amour, de compréhension mutuelle et de soutien. Les enfants sont une autre raison de se respecter mutuellement
Fonder une famille n’est pas une affaire personnelle.	Mais il est typique d’une famille moderne que le nombre de femmes mariées dépasse le nombre d’hommes mariés. Et cela ne veut pas dire que nous soyons polygamiques. C’est juste qu’aujourd’hui le mariage est déterminé par son propre bénéfice, ses propres désirs
Conditions de vie, richesse
Les parents constituent le principal soutien financier qui assure une vie stable aux conjoints. La famille a fonds nécessaires pour répondre aux besoins fondamentaux.	La sécurité financière de la famille dépend notamment de chaque conjoint, Souvent, les dépenses familiales dépassent les revenus. Les revenus sont instables et dépendent en grande partie de chaque membre de la famille.

DANS temps donné Le sujet de la famille n'a pas été entièrement étudié et ne peut pas être entièrement étudié, car les relations familiales, problèmes, fonctions familiales changer avec l'évolution de la situation sociale du pays, avec l'évolution des principaux objectifs de la société.. Le rôle de la famille ne se limite pas à la reproduction de la population, la famille contribue au développement de la société et à son progrès. Créer un environnement familial prospère pour chaque membre de la société contribue à réduire les phénomènes négatifs dans la société, tels que la toxicomanie et la criminalité, car qualités personnelles les gens sont formés par la famille.

Il est d'une grande importance pour la préservation de la famille niveau culturel ses membres. L'impolitesse, l'intolérance, la dictature, l'ivresse d'au moins un des époux conduisent à la destruction de la famille, à la destruction de ce tout, de ces parties sans lesquelles la famille, comme un mécanisme brisé, cesse de fonctionner.

je pense que problèmes de rupture familiale, sont causés par un environnement familial négatif et, par conséquent, par l'absence éducation positive les enfants sont associés à un manque d'attention et de soutien de la part de l'État, niveau faible culture jeunesse moderne et parfois les jeunes ne comprennent pas que fonder une famille n'est pas une tâche facile et nécessite beaucoup d'investissement moral de la part d'une personne.

L'enfant a sa propre capacité particulière à penser et à ressentir,
Il n’y a rien de plus stupide que d’essayer de remplacer cette compétence par la nôtre.
J.J. Rousseau

La famille fait partie système social. La société, influençant la famille, forme un certain type de famille. La famille influence également les processus et les relations au sein de la société. Un enseignant travaillant avec un groupe d'élèves doit avoir une bonne compréhension des types historiques de familles qui diffèrent par leurs orientations de valeurs. Ayant de telles informations, vous pouvez prédire comment les relations familiales affecteront développement personnel enfant, son caractère, ses réactions comportementales. De nombreux psychologues et éducateurs de premier plan travaillent sur ce problème. Les psychologues russes distinguent plusieurs types de familles.

La famille est patriarcale (traditionnelle).

Il s’agit de la forme la plus archaïque des relations familiales. Elle repose sur la dépendance de la femme vis-à-vis de son mari et des enfants vis-à-vis de leurs parents. Le leadership du mari réside dans le fait qu'il a entre ses mains des ressources économiques et, de ce fait, il prend les décisions principales.

Les rôles intrafamiliaux sont strictement répartis ; une famille patriarcale est dominée par une autorité parentale absolue et un système éducatif autoritaire. Quel genre de personnes les enfants de ces familles grandissent-ils le plus souvent ? Tout d’abord, avec une prédominance d’une faible estime de soi : ils ne sont pas sûrs d’eux-mêmes et de leurs capacités. Si les parents ignorent les intérêts et les désirs de l'enfant, le privent du droit de vote, il ne développe pas d'intérêt à exprimer sa propre opinion et son estime de soi est détruite. Les psychologues divisent les problèmes émotionnels des enfants qui surviennent dans les familles patriarcales en quatre groupes :

1. "Je ne suis pas assez bien" - et par conséquent, la timidité, la timidité et le caméléonisme peuvent apparaître.
2. "Je suis impuissant" - l'enfant manque d'activité de recherche, il est indifférent à ses propres succès et échecs et regarde constamment qui est le plus fort et le plus chanceux.
3. « Je suis un étranger » est la position d'un enfant émotionnellement rejeté qui a perdu très tôt le contact avec ses parents, et surtout avec sa mère. Ces enfants ne trouvent pas de contact avec leurs pairs, ils sont insociables, ne partagent leurs problèmes avec personne, refusent l'aide pour les résoudre, ne font pas confiance aux gens et subissent souvent divers types de problèmes. problèmes sexuels faire preuve de cruauté et d'agressivité.
4. "Je suis trop responsable" - ce groupe comprend des enfants qui
   éprouvent souvent de l’anxiété et craignent de recevoir une mauvaise note. Ils ont peur de la punition et commettent donc parfois
   actions non motivées. De tels problèmes d'enfance surviennent souvent dans les familles de personnes riches modernes qui croient que le degré de leur richesse détermine le niveau de capacités intellectuelles Et qualités morales leurs enfants. Ils exigent la soumission non seulement au travail, mais aussi à la maison. La structure du cadre dans laquelle ils tentent d’entraîner leur enfant entraîne parfois des souffrances non seulement pour les enfants eux-mêmes, mais aussi pour les adultes.

Les enfants et les parents de ces familles vivent sous le même toit, mais comme dans des dimensions parallèles : chacun vit sa propre vie, mais se soumet au pouvoir de l'aîné et du plus important.