კაბატ-ზინი - გონებამახვილობა ყოველდღიურ ცხოვრებაში.

Mindful Magazine არის ამერიკის წამყვანი პუბლიკაცია გონებამახვილობის პრაქტიკის შესახებ.

ინტერვიუ ჯონ კაბატ-ზინთან

– წარმოგიდგენიათ 35 წლის წინ, რომ კლინიკის ცარიელ კაბინეტში დაწყებული ბიზნესი ასე დიდ გავლენას მოახდენდა უამრავი ადამიანის ცხოვრებაზე?

- მოკლედ, კი. არასოდეს წარმომედგინა ეს ნამუშევარი, როგორც რაღაც პატარა და უმნიშვნელო. ის ჩემთვის ყოველთვის მნიშვნელოვანად აღიქმებოდა. დარწმუნებული ვარ, რომ მედიტაციის პრაქტიკის შესახებ ცოდნა ამდიდრებს დასავლურ მედიცინას და აძლევს მას ადამიანის შიგნიდან განკურნების უნარს გამჭრიახობის, სიბრძნისა და თანაგრძნობის მეშვეობით. გარდა ამისა, მე მივდიოდი მედიტაციის პოპულარიზაციის მიზანს.

– და შედეგად, MBSR შეაღწია ადამიანის ცხოვრების სრულიად განსხვავებულ ასპექტებში: ბავშვების დაბადება, განათლება, ბრძოლა. ცუდი ჩვევები, დეპრესია და ფსიქიატრიული დარღვევები.

– თავიდან არ ველოდით, რომ ჩვენი იდეები და წინადადებები ასე შორს წავიდოდა. თესლების დარგვის მსგავსად, თქვენ ვერ იწინასწარმეტყველებთ, რამდენად კარგად გაიზრდება, რა მოსავალი იქნება და რამდენად შორს გაუბერავს ქარი მათ თესლს. ეს არის სოფლის მეურნეობის განსაკუთრებული ხიბლი. დარწმუნებული ვარ, შედეგი რომ წინასწარ ვიცოდით, გონება დაკარგავდა სიახლეს და ცნობისმოყვარეობას და ასეთ მნიშვნელოვან შედეგებს ვერ მივაღწევდით.

– რისი წყალობით მიიღწევა MBSR-ის სასარგებლო ეფექტი ადამიანებზე?

- კურსი გრძელდება რვა კვირა, დაბალანსებულია და არაერთხელ დაამტკიცა ეფექტურობა. ის არის ნაბიჯ-ნაბიჯ სრული სისტემა. გამოცდილმა მასწავლებლებმა აღნიშნეს მისი გავლენის შესუსტება მოსწავლეებზე, თუ მასწავლებელი ცდილობს რაიმე გზით აღადგინოს იგი (რაღაცის გამოტოვება და ამის გამო სხვა ასპექტებში ჩაღრმავება).

პროგრამა არის გარკვეული ჩარჩო და მასწავლებელს, მასში სიცოცხლის „სუნთქვა“, განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. მისი არაკომპეტენტურობა კურსით გაშუქებულ რომელიმე სფეროში მიუღებელია. თუ მასწავლებელი შთაგონებულია იმით, რასაც გადასცემს თავის მოსწავლეებს, გულწრფელად უყვარს თავისი საქმე, მაშინ ეს პირდაპირ იმოქმედებს მისი მიმდევრების წარმატებაზე.

მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, ღირს იმის გაგება, რომ ცნობიერება არის ცხოვრების წესი და არა სტატიკური მდგომარეობა. აწმყოში ცხოვრების სწავლით ადამიანები განიკურნებიან.

- თქვენი გადაცემის სათაურში მაინც აქტუალურად მიგაჩნიათ სტრესთან გამკლავების ასპექტის ხაზგასმა? ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, MBSR დიდი ხანია გასცდა მის ფარგლებს.

- ჩემი აზრით, სახელი სწორად არის შერჩეული. სტრესი არის ადამიანის უნივერსალური გამოცდილება, კონცეფცია ფართო მნიშვნელობა. დიდი ხნის განმავლობაში და უახლესი კვლევადაადასტურეთ და დააზუსტეთ ნეგატიური გავლენაგონებაზე, სულსა და სხეულზე. რაც უფრო მეტს ვიგებთ სტრესის შესახებ, კაცობრიობა ცდილობს გაიღრმავოს ცოდნა მასთან გამკლავების შესახებ. გონებამახვილობის პრაქტიკა ემსახურება დიდი დამხმარეემოციური სტაბილურობის განვითარებაში.

– ხშირად ხაზს უსვამთ, რომ გონებამახვილობა არ არის მიმართული პრობლემების წინააღმდეგ ბრძოლაზე ან გარკვეული სარგებლის მოპოვებაზე. უფრო მეტიც, ის შექმნილია იმისთვის, რომ გამოავლინოს საკუთარი თავი ჩვენთვის. თუმცა, თქვენი პროგრამა აღიქმება, როგორც შედეგზე ორიენტირებული.

ერთი შეხედვით, როგორც ჩანს, ეს არის წინააღმდეგობა. თუმცა, სარგებელი, რომელსაც პროგრამის მონაწილეები იღებენ, წარმოიქმნება ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი არიან გვერდითი მოვლენები, არა სამიზნე. ადამიანები იცნობენ საკუთარ თავს და სწავლობენ საკუთარი თავის გაგებას და მიღებას და ეს ხსნის ახალ შესაძლებლობებს.

უმეტესობა კურსებზე მოდის, რადგან განიცდის ტკივილს, სევდას, ბრაზს, შიშს ან სხვა ნეგატიურ გრძნობებს. ერთადერთი, რაც მათ სურთ, არის ამ ყველაფრისგან თავის დაღწევა. ამიტომ, მასწავლებლები არაერთხელ ხაზს უსვამენ, რომ გონებამახვილობა არ არის საკუთარი თავისა და პრობლემებისგან თავის დაღწევა.

- როგორც ვიცი, თქვენ გატაცებული ხართ ტკივილთან მუშაობაზე, არა მხოლოდ ამ სიტყვის ვიწრო მნიშვნელობით, არამედ მისი ფართო გაგებით, როცა ადამიანი სასიკვდილოდ საშიშ მდგომარეობაშია.

„სერიოზული ავადმყოფობის მქონე ადამიანები მოდიან ჩვენთან სიმპტომების დასაძლევად. შემდეგ კი აღნიშნავენ, რომ პროგრამამ გავლენა მოახდინა მათ მთელ ცხოვრებაზე.

მოგიყვებით MIT-ის პროფესორზე, რომელიც ჩვენთან მოვიდა ძვლის ტვინის გადანერგვამდე. მას სურდა ესწავლა, როგორ დაუკავშირდა თავის გონებას ისე, რომ შეძლოს ქირურგიული ჩარევა დიდი დროგაატარეთ ერთ იზოლირებულ ოთახში.

MBSR ჯგუფში გაწევრიანების შემდეგ, მან დაიჭირა თავი იმაზე ფიქრში, რომ კურსის სხვა მონაწილეებს შორის თავს უფრო თავისუფლად და მშვიდად გრძნობდა, ვიდრე მისი კოლეგების გვერდით. მისი აზრით, ეს გამოწვეულია იმით, რომ ჯგუფში შედიან ადამიანები, რომლებიც აცნობიერებენ თავიანთ ტანჯვას და მიუხედავად იმისა, რომ მისი კოლეგებიც განიცდიან, მათი ინფორმირებულობის დონე განსხვავებულია. შემდეგ კი ერთ დღეს მეტროში მიხვდა, რომ ყველა ადამიანი განიცდის ფსიქიკურ და ფიზიკურ დაავადებებს და იმ მომენტში მან იგრძნო არაჩვეულებრივი თავისუფლება.

- თუ ჩვენშია ყველაფერი, რაც ყველაზე ღირებული და ავთენტურია, მაშინ რატომ ექცევა ამდენი ყურადღება სამეცნიერო კვლევას?

– იმისათვის, რომ პროგრამა აღიარებული იყოს საზოგადოებისა და ძირითადი ჯანდაცვის დაწესებულებების მიერ, მისი ეფექტურობა მეცნიერულად უნდა იყოს დადასტურებული.

მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მეცნიერებას მოუწოდებენ ახსნას სამყაროს ბუნება და მასში მცხოვრები ადამიანი. ახლა ტვინის შესახებ ახლის შესწავლის შესაძლებლობა იზიდავს ბევრ გამოცდილ და ახალგაზრდა მეცნიერს, ინტერესი მხარს უჭერს გრანტების მინიჭებას.

არის არაერთი ნამუშევარი, რომელიც განსაკუთრებით იქცევს ჩემს ყურადღებას. მაგალითად, მკვლევარებმა პოლ კონდონის ხელმძღვანელობით შეადარეს თანაგრძნობის მედიტაციის და გონების პრაქტიკის შედეგები ერთმანეთთან, ასევე საკონტროლო ჯგუფში მონაწილეთა ქცევასთან დაკავშირებით. ადამიანები, რომლებმაც დაასრულეს კურსები, ხუთჯერ უფრო ხშირად უთმობდნენ გზას ავადმყოფს, ვიდრე მათ, ვინც არ ვარჯიშობდა. მაგრამ რაც ყველაზე საინტერესოა, ორივე მედიტაციურ ჯგუფში მონაწილეები თანაბრად თანაუგრძნობდნენ სხვების ტკივილს და უარს ამბობდნენ საკუთარ კომფორტზე, რათა შეემსუბუქებინათ უცხო ადამიანების ტანჯვა.

კიდევ ერთი საინტერესო გამოცდილება: ბილ და მელინდა გეითსების საქველმოქმედო ფონდის მხარდაჭერით ჩატარდა კვლევა პოტენციურ აპლიკაციაზე კომპიუტერული თამაშებიბავშვების სხვებთან ურთიერთობის უნარების განვითარებისთვის (ემოციების წაკითხვის უნარი და ა.შ.).

მაინტერესებდა ის ფაქტიც, რომ როჩესტერის უნივერსიტეტის სამედიცინო ინსტიტუტი ამზადებს სპეციალისტებს გადაუდებელ დახმარებაში „ყურადღებიანი“ საუბრისას. პაციენტები განიცდიან შფოთვის უფრო დაბალ დონეს და ექიმები, იმის ნაცვლად, რომ ჩვეულებრივ აღიქვან პაციენტები, როგორც დაავადების მატარებლები, სწავლობენ მათი, როგორც ადამიანების შემჩნევას. გარდა ამისა, სამსახურში "დამწვრობის" ალბათობა კვირტში მცირდება.

დევიდ კრესველი იკვლევს ადამიანების მიერ გამოცდილი მარტოობის პრობლემას სიბერე. არცერთი სახეობა ტრადიციული თერაპიაარ მოაგვარა. რამდენიც არ უნდა იყოს მეგობრული ურთიერთობის სუროგატი შენარჩუნებული ჯგუფში, რაც არ უნდა იყოს ერთობლივი საქმიანობაარ ჩატარდა, ყველაფერი უშედეგო იყო მანამ, სანამ არ გაჩნდა იდეა, ესწავლებინათ მათ MBSR-ის პრაქტიკა. მარტოობის გრძნობა გაქრა.

– სამედიცინო სფეროს გარეთ რა პროექტები გეჩვენებათ მნიშვნელოვანი?

- განათლების თემასთან ახლოს ვარ ახალგაზრდა თაობასკოლებში და უმაღლეს სასწავლებლებში.

შთაბეჭდილება მოახდინა მოსწავლეებისა და მათი მასწავლებლების გონებამახვილობის პრაქტიკაში ერთობლივმა ტრენინგმა პროექტების „შინაგანი ბავშვები“ და „ცნობიერი სკოლები“.

დიუკის უნივერსიტეტის მეცნიერების მიერ შემოთავაზებული სტუდენტებისთვის გონებამახვილობის პრაქტიკა ეხმარება ახალგაზრდებს გაუმკლავდნენ ცხოვრებისეულ გამოწვევებს, მათი ასაკით ნაკარნახევი.

ასევე უნდა აღინიშნოს განსაკუთრებული როლიცნობიერების პრაქტიკა ბიზნესში და სოციალური სფერო. პოლიტიკოსები, ეკონომისტები, საზოგადო მოღვაწეები აღმოაჩენენ ახალ შესაძლებლობებს, რასაც გონებაგახსნილობა იძლევა. უფრო და უფრო მეტი მრავალეროვნული კომპანია და მსოფლიოში ცნობილი საწარმო ხედავს მომავალს ამ პრაქტიკის მიღმა, სთავაზობს უმაღლესი მენეჯმენტისა და რიგითი თანამშრომლების მონაწილეობას MBSR პროგრამებში. შედარებით მოკრძალებული ხარჯებით, შთამბეჭდავი შედეგები მიიღწევა.

– ეჭვგარეშეა, ჩვენ ვხედავთ ცნობიერებისადმი ინტერესის ტალღის სწრაფ ზრდას. არის თუ არა საკმარისი კომპეტენტური სპეციალისტები მასწავლებლებზე მოთხოვნის დასაკმაყოფილებლად?

– Mindfulness Center-ში და ტრენინგებზე მთელს მსოფლიოში, საკი სანტორელის ხელმძღვანელობით, ადამიანები სწავლობენ გონების შესახებ ცოდნის გადაცემას. ჩვენი კურსდამთავრებულებისთვის მიცემული სერტიფიკატი ადასტურებს, რომ მათ მიეცათ ღირებული ცოდნა, მაგრამ არ იძლევა გარანტიას, რომ ისინი გახდნენ შესანიშნავი მასწავლებლები. მასწავლებლის კვალიფიკაცია მოსწავლეებმა უნდა შეაფასონ.

გონებამახვილობის პრაქტიკას პერსპექტიული მომავალი აქვს. მე ვხედავ საზოგადოების ერთ-ერთ მთავარ გამოწვევას ციფრული რევოლუციადა ტექნოლოგიის განვითარებით დაბადებული ალტერნატიული რეალობა. თავისთავად, მათ აქვთ როგორც გაუთავებელი შესაძლებლობები, ასევე ძლიერი ყურადღების გაფანტვა. უკვე ბევრია ონლაინ უფრო ხშირად ვიდრე ოფლაინ. თუ ახალი ტექნოლოგიების მიერ წარმოდგენილ ხაფანგებს ვერ ავიცილებთ თავიდან, ისინი დაგვაყუჩებენ.

ჯონ კაბატ-ზინი

"სადაც არ უნდა წახვიდე, უკვე იქ ხარ."

ჯონ კაბატ-ზინი - ფსიქოლოგიისა და მოლეკულური ბიოლოგიის დოქტორი, მედიცინის პროფესორი. მასაჩუსეტსის უნივერსიტეტის სამედიცინო ცენტრის სტრესის მართვის კლინიკის დამფუძნებელი და დირექტორი.

რა არის სრული ცნობიერება?

Mindfulness უძველესი ბუდისტური პრაქტიკაა, რომელიც პირდაპირ კავშირშია ჩვენთან ყოველდღიური სახეცხოვრება. ის გამოიხატება არა ბუდიზმში მოქცევაში, არამედ სიფხიზლეში და საკუთარ თავთან და სამყაროსთან ჰარმონიაში ცხოვრებაში. ცნობიერების სისავსე გულისხმობს ადამიანის ბუნების შესწავლას, მსოფლმხედველობისა და ადამიანის ადგილის შეძენას ამ სამყაროში, ასევე უნარს, შეაფასოს თითოეული ცოცხალი მომენტის სისავსე. ყველაფერზე მეტად ის თანამონაწილეობას გულისხმობს.

ბუდიზმის თვალსაზრისით, ცნობიერების ჩვეულებრივი სიფხიზლის მდგომარეობა ძალიან შეზღუდული და შემზღუდველია. ეს უფრო ძილის გაგრძელებას ჰგავს, ვიდრე სიფხიზლეს. მედიტაცია გვეხმარება განვთავისუფლდეთ ამ ძილისგან, ჩვეული და არაცნობიერი, და ამით საშუალებას გვაძლევს ვიცხოვროთ ჩვენი ცნობიერი და არაცნობიერი შესაძლებლობების სრულ დიაპაზონთან. ბრძენებმა, იოგებმა და ზენ ბუდიზმის მასწავლებლებმა ათასწლეულების ცოდნის პროცესში გამოიტანეს რაღაც ძალიან სასარგებლო, მათ შორის თანამედროვე დასავლეთის კულტურისთვის, ჩვენი ცივილიზაციის ტენდენციების დაბალანსება: ბუნების დაპყრობა და მისი კონტროლი, ფაქტის სრული უგულებელყოფა. რომ ადამიანი მისი განუყოფელი ნაწილია. ამ სწავლებების განზოგადებული გამოცდილება გვთავაზობს, რომ ცოცხალი ბუნების სიღრმეების და, კერძოდ, საკუთარი სულის ბუნების შესწავლით, სკრუპულოზური და განუწყვეტელი თვითდაკვირვების გზით, ჩვენ ვისწავლით უფრო მშვიდობიანად, ჰარმონიულად და გონივრულად ცხოვრებას. იგი აყალიბებს მსოფლმხედველობას, რომელიც არ არის დამახასიათებელი დასავლეთში გაბატონებული მატერიალიზმის სივიწროვისთვის. მაგრამ ამ მსოფლმხედველობას არ შეიძლება ეწოდოს არც წმინდა აღმოსავლური და არც მისტიკური. თორო, რომელიც ცხოვრობდა ახალ ინგლისში, დაინახა იგივე შეზღუდვები ადამიანის გონების ჩვეულებრივ მდგომარეობაში ჯერ კიდევ 1846 წელს და ვნებიანად წერდა მის სამწუხარო შედეგებზე.

ცნობიერების სისრულე ითვლებოდა ბუდისტური მედიტაციის გულად. ადვილი გასაგებია მისი არსი. მეთოდის სიძლიერე პრაქტიკაში და გამოყენებაშია. ცნობიერების სისავსე არის განსაკუთრებული სახისგანზრახ ყურადღების ფოკუსირება აწმყოზე ისე, რომ არ ცდილობდეს როგორმე შეაფასო იგი. ასეთი ყურადღება ავითარებს სიფხიზლეს, სიცხადეს და აწმყოს რეალურ აღქმას. გვაბრუნებს იმ მომენტის წინაშე, როცა სიცოცხლე ყვავის. თუ გამოტოვებთ ამ მომენტებს, თქვენ არა მხოლოდ გამოტოვებთ თქვენს ცხოვრებაში ყველაზე ღირებულს, არამედ ვერ გააცნობიერებთ მთელ სიმდიდრეს და შესაძლებლობების დიაპაზონს თქვენი ზრდისა და ტრანსფორმაციისთვის. აწმყოს დასუსტებული ცნობიერება აუცილებლად გამოიწვევს სხვა პრობლემებს, რომელთა გამომწვევი მიზეზებია არაცნობიერი და დაუფიქრებელი ქმედებები და ქცევები, რაც ხშირად განპირობებულია ღრმა შიშებითა და საფრთხის გრძნობით. ეს პრობლემები, თუ მათ ყურადღებას არ მიაქცევთ, თანდათან მრავლდება და შედეგად გაჩნდება ჩიხისა და დანაკარგის განცდა. დროთა განმავლობაში, ადამიანი კარგავს რწმენას, რომ მას შეუძლია აღადგინოს თავისი ძალები უფრო სრულყოფილი და ბედნიერი ცხოვრებაშეუძლია დაავადებისგან თავის დაღწევა.

ცნობიერების სისრულე გვთავაზობს მარტივ, მაგრამ ძლიერ გამოსავალს ამჟამინდელი ჩიხიდან სიბრძნის მკლავებში. სასიცოცხლო ენერგია. ეს გვაძლევს შესაძლებლობას დამოუკიდებლად ავირჩიოთ რომელი მიმართულებით გადავიდეთ და როგორ ვიცხოვროთ, მათ შორის ოჯახში ურთიერთობების, სამუშაოსადმი დამოკიდებულების, ჩვენს ირგვლივ სამყაროს და მთლიანად პლანეტაზე და, რაც მთავარია, საკუთარ თავს, როგორც ინდივიდებს.

ბუდიზმში, ტაოიზმსა და იოგაში ფესვგადგმული ეს გზა ჩანს ისეთი მოაზროვნეთა ნაშრომებში, როგორებიც არიან ემერსონი, თორო და უიტმენი, ისევე როგორც მშობლიური ამერიკელების სიბრძნეში. მისი გასაღები არის აწმყოს სილამაზის დაფასება და ამ მომენტთან მჭიდრო კავშირის განვითარება, მას მუდმივად სათანადო ყურადღებით და გამჭრიახობით მიმართვა. ეს არის ზუსტად საპირისპირო იმისა, რომ სიცოცხლე ფაქტად მიიჩნიოს.

აწმყოს უგულებელყოფის ჩვევა მომავალი წუთების სასარგებლოდ მხოლოდ იწვევს ცხოვრების ქსელიდან თავის დაღწევის შეუძლებლობის დამთრგუნველ გაცნობიერებას. აქ არის სიფხიზლის ნაკლებობა და საკუთარი სულის გაუგებრობა და მათი გავლენის ხარისხი ჩვენს გრძნობებსა და ქმედებებზე. ეს ძლიერ ზღუდავს ჩვენს გაგებას იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავს იყო ადამიანი, რა კავშირი არსებობს ჩვენსა და ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროს შორის. რელიგია ტრადიციულად მხარს უჭერდა ამ სახეობას ფუნდამენტური კვლევასულიერების ფარგლებში, თუმცა, ცნობიერების სისავსე პრაქტიკულად არ არის დაკავშირებული რელიგიასთან, გარდა, შესაძლოა, ღრმა გაგებით, მცდელობის გამოავლინოს ყოფიერების პირველყოფილი საიდუმლო და აღიაროს სასიცოცხლო კავშირის არსებობა ყველაფერთან, რაც არსებობს.

როდესაც ჩვენ გადავწყვეტთ გავხსნათ და არ ვიყოთ საკუთარი მოწონებისა და არაკეთილსინდისიერების, მოსაზრებების და ცრურწმენების, პროგნოზებისა და მოლოდინების მსხვერპლი, ჩვენს წინაშე იხსნება ახალი შესაძლებლობები და ვიღებთ შანსს, განვთავისუფლდეთ არაცნობიერის ქურთუკისგან. მე მიყვარს გონებამახვილობას გონებით ცხოვრების ხელოვნებას ვუწოდებ. არ არის საჭირო გახდე ბუდისტი ან იოგი ამ ხელოვნების შესასრულებლად. ვისაც სმენია ბუდიზმის შესახებ, იცის, რომ მისი არსი მდგომარეობს იმაში, რომ იყოთ საკუთარი თავი და არ შეეცადოთ გახდეთ ის, რაც ჯერ არ გახდით. ბუდიზმის არსი არის საკუთარი სიღრმეების შეხება, მიზანია მათი სრულად გახსნა. ის მიზნად ისახავს ძილისგან გაღვიძებას, რაც საშუალებას მოგცემთ დაინახოთ ყველაფერი ისე, როგორც არის. თავდაპირველად, მხოლოდ მას, ვინც გაიღვიძა საკუთარი არსის გაგებაში, ეწოდება ბუდა.

ასე რომ, ცნობიერების სისრულე არ ეწინააღმდეგება არცერთ რელიგიას და ტრადიციას - რელიგიურს ან, თუ გნებავთ, სამეცნიერო. ის არაფერს არ აკისრებს თქვენ და ყველაზე ნაკლებად ახალი სისტემარელიგია თუ იდეოლოგია. Ეს მხოლოდ პრაქტიკული გზასისტემური თვითდაკვირვების, თვითშემეცნებისა და ცნობიერი მოქმედებების მეშვეობით უფრო მჭიდრო კონტაქტის შეგრძნება ყოფიერების სისრულესთან. მასში არ არის უსიცოცხლობა, მსჯელობა და უგრძნობლობა. თავისი ბუნებით, ცნობიერების სისავსე არის ნაზი, მადლიერი და აღმზრდელი. მისი სხვა სახელია გულწრფელობა.

ერთხელ ერთმა სტუდენტმა თქვა: „სანამ ბუდისტი ვიყავი, ჩემი ოჯახი და მეგობრები უბრალოდ გიჟდებოდნენ, მაგრამ ახლა, როცა ბუდა გავხდი, ეს აღარავის აწუხებს“.

მარტივი, მაგრამ არა მარტივი

შესაძლებელია და ადვილია მედიტაციის დაწყება, მაგრამ ეს ყოველთვის ადვილი არ არის. ცნობიერების სისავსე მოითხოვს ძალისხმევას და დისციპლინას, რადგან ძალების მოხვევა, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ცნობიერების სისავსის ჩამოყალიბებას - ანუ ჩვეულ უყურადღებობას და დაუფიქრებლობას - უკიდურესად გამძლეა. ისინი იმდენად ძლიერი და ფესვგადგმული არიან ჩვენი ცნობიერების მიღმა, რომ შინაგანი განზრახვა და შრომისმოყვარეობა ნამდვილად გვჭირდება, რათა დაგვეხმაროს შეგნებულად შევინარჩუნოთ მომენტი და გავაგრძელოთ მისი სისრულე. მაგრამ ეს ნამუშევარი არსებითად მადლიერია, რადგან ის აკავშირებს ადამიანს მისი არსებობის იმ ასპექტებთან, რომლებსაც ის ჩვეულებრივ უგულებელყოფს და უბრალოდ კარგავს.

გარდა ამისა, ეს ნაშრომი არის განმანათლებელი და განმათავისუფლებელი. ეს ფაქტიურად გვეხმარება თვალების გახელაში და, შესაბამისად, უფრო ღრმად გააზრებაში, რასთანაც ჩვეულებრივ არ შეხება ან არ გვინდა ყურადღების მიქცევა. ის დაპირისპირებას გულისხმობს ღრმა გრძნობები: სევდა, სევდა, დაუცველობა, ბრაზი და შიში, რომლის რეალიზებას ან შეგნებულად გამოხატვას ჩვენ, როგორც წესი, არ ვცდილობთ. ცნობიერების სისრულე გვეხმარება დავაფასოთ ისეთი გრძნობები, როგორიცაა სიხარული, სიმშვიდე და ბედნიერება, რომლებიც, როგორც წესი, შეუმჩნევლად გადიან ჩვენს გვერდით. ეს არის განმათავისუფლებელი სამუშაო: ის გვიხსნის ახალ გზებს, რომ ვიყოთ საკუთარი თავი ჩვენს ყოველდღიურ სამყაროში, გზებს, რომლებიც გვათავისუფლებს ჩვევებისგან, სადაც ყველანი დავრჩებით. ის ახალ ძალას ანიჭებს, რადგან ყურადღების კონცენტრაცია ხსნის გზას შემოქმედების, გონიერების, წარმოსახვის, სიცხადის, განსაზღვრულობის, არჩევანისა და სიბრძნის ფარული საგანძურისკენ, რომელიც სულის სიღრმეშია ჩაფლული.

გასაოცარი სიმტკიცით ვცდილობთ არ ვიცოდეთ რას ვფიქრობთ თითქმის მუდმივად. ფიქრების განუწყვეტელი ნაკადი, რომელიც ჩვენს თავებში ტრიალებს, არც მოსვენებას გვაძლევს და არც შინაგან სიმშვიდეს. მაგრამ ჩვენ მაინც ვტოვებთ ძვირფასი სივრცის გარკვეულ ნაწილს - ყოველი შემთხვევისთვის - ისე, რომ არ ვიკამათოთ და არ ვცდილობთ რაღაცის გაკეთებას მუდმივად. ჩვენი ქმედებები ძალიან ხშირად განისაზღვრება გარე გარემოებებით, დამოკიდებული და არაცნობიერი. მათ განსაზღვრავს ზუსტად ეს სრულიად ჩვეულებრივი აზრები და მისწრაფებები, რომლებსაც ააქვს აბურდული მდინარე, ჩანჩქერი ჩვენს გონებაში. ჩვენ მათ ნაკადში ჩავვარდებით და ის ქაფდება, ჩვენს მზერას უმალავს არსებობას. ის მიგვიყვანს იქ, სადაც შეიძლება საერთოდ არ დაგვჭირდეს წასვლა. ან იქნებ უბრალოდ არ ვიცით სად მივდივართ.

მედიტაცია გასწავლით, თუ როგორ გამოხვიდეთ ჩვეულებრივი აზრების ნაკადიდან და, ნაპირზე ჯდომით, მოუსმინოთ მის ხმას, ისწავლოთ მისგან, შემდეგ კი ნაკადის ენერგიას გვაიძულებს, რომ ჩვენი კონტროლის გარეშე გვიხელმძღვანელოს. ეს თავისთავად არ მოხდება. ძალა დასჭირდება. სავარჯიშოებს, რომლებიც მიმართულია აწმყოში დარჩენის უნარის განვითარებაზე, ჩვენ ვუწოდებთ პრაქტიკას ან მედიტაციურ პრაქტიკას.

კითხვა: როგორ გავხსნა ის კვანძი, რომელიც ჩემს ცნობიერებას მიღმაა?

ნისარგადატა: საკუთარ თავთან მარტო ყოფნა... საკუთარ თავში დაკვირვება Ყოველდღიური ცხოვრებისდიდი ინტერესით, გაგების, მაგრამ არა დაგმობის განზრახვით, სრულად მიიღება ყველაფერი, რაც მოდის, რადგან მხოლოდ ამ გზით მისცემს საშუალებას, რომ სიღრმეები ამოვიდეს ზედაპირზე და გაამდიდროს შენი ცხოვრება და ცნობიერება განთავისუფლებული ენერგიით. ეს არის ცნობადობის დიდი სამუშაო; ის შლის ბარიერებს და ათავისუფლებს ძალებს ყოფიერებისა და გონების ბუნების შეცნობის გზით. მიზეზი თავისუფლების კარიბჭეა, ცოცხალი ყურადღება კი გონების დედაა.

ნისარგადატა მაჰარაჯი. მე ასეთი ვარ

გაჩერდი

მედიტაცია განიხილება განსაკუთრებული სახის აქტივობად, მაგრამ ეს მთლად ასე არ არის. მედიტაცია თავისთავად უბრალოებაა. ხუმრობით ხანდახან ვამბობთ: „არაფერი არ გააკეთო, უბრალოდ დაჯექი“. მაგრამ მედიტაცია არ არის მხოლოდ ჯდომა. ეს არის გაჩერება და ყოფნა. უმეტესწილად, ჩვენ ვვარდებით „კეთებაში“. შეგიძლიათ გაჩერდეთ ცხოვრების გზაზე - თუნდაც ერთი წუთით? რა მოხდება, თუ ახლავე? მაინტერესებს რა მოხდება?

ყველა სახის „კეთების“ შესაჩერებლად კარგი გზა არის „ყოფნის“ რეჟიმში გადართვა ერთი წუთით. იგრძენი თავი „მარადიულობის მოწმედ“, მარადიულ არსებად. უბრალოდ დააკვირდით აწმყოს, მაგრამ ნუ ეცდებით მის შეცვლას. Რა ხდება? Რას გრძნობ? Რას ხედავ? რა გესმის?

შეჩერების ყველაზე სახალისო ის არის, რომ ღირს ცდა - და ის აქ არის. ყველაფერი გამარტივებულია. თითქოს მკვდარი ხარ, მაგრამ სამყარო ტრიალებს. თუ მართლა მოკვდი, მაშინ ყველა შენი ვალი და ვალდებულება მაშინვე გაქრებოდა. შენს გარეშე დანარჩენები როგორღაც ამოწურული იქნებოდნენ. ბოლოს და ბოლოს, სხვა ვერავინ შეძლებს შენს მაგივრად. საკუთარი გეგმები. ისინი შენს გარეშე გაშრება, როგორც ეს მოხდა ყველა უკვე მკვდართან. მაშ, ღირს მათზე ზრუნვა?

და თუ ასეა, საჭიროა თუ არა ისევ ტელეფონზე აჩქარება, ვინმეს დარეკვა, თუნდაც ეს საჭიროდ ჩათვალოთ? აქვს თუ არა აზრი დაუყოვნებლივ აიღოთ წიგნი ან გაიქცეთ სხვა დავალების შესასრულებლად? გამოიყენეთ რამდენიმე მომენტი, რათა განზრახ „მოკვდეთ“ დროის დინებას, და თქვენ გათავისუფლდებით და კვლავ ცოცხლობთ და გექნებათ დრო აწმყოსთვის. „კვდება“ ამ გზით ამ მომენტშირეალურად კიდევ უფრო ცოცხალი ხდები. სწორედ ამის გაკეთება შეუძლია გაჩერებას. მასში არაფერია პასიურობა. მაგრამ როცა გადაწყვეტ, რომ დროა გადახვიდე, სხვანაირად წახვალ, რადგან გაჩერება იყო. გაჩერება რეალურად აცოცხლებს, ამდიდრებს მოძრაობას, ავლენს მის სტრუქტურას. გეხმარებათ გადადოთ ყველაფერი, რაზეც სევდიანი ხართ და რაშიც არ ხართ დარწმუნებული. ის მიგვიყვანს.

სცადეთ: დღის განმავლობაში დროდადრო გაჩერდით, დაჯექით და მოუსმინეთ თქვენს სუნთქვას. შესაძლოა ხუთი წუთით ან სულ რაღაც ხუთი წამით. გაუშვით თავი და მიიღეთ აწმყო მომენტი, მათ შორის თქვენი კეთილდღეობა და როგორ აღიქვამთ მოვლენებს. ამ მომენტებში შეეცადეთ არაფერი შეცვალოთ, უბრალოდ ამოისუნთქეთ და ყველაფერი ჩვეულ რეჟიმში გაგრძელდეს. ამოისუნთქე და ნება მიეცი რამე მოხდეს. მოკვდი იმით, რომ ამ მომენტში რაღაც სხვა იყო. გულით და გონებით, დაე ეს მომენტი დარჩეს ისეთი, როგორიც არის და ნება მიეცით საკუთარ თავს იყოთ. მაშინ, როცა იგრძნობ, რომ მზად ხარ, წადი იქ, სადაც გული გეძახის, წადი შეგნებულად და გადამწყვეტად.

Აქ არის

კარიკატურა ჟურნალ The New Yorker-ში: ორი ზენი ბერი, ახალგაზრდა და მოხუცი, თასმებითა და გაპარსული თავებით, ფეხები ჯვარედინი სხედან იატაკზე. უმცროსი რატომღაც კითხვით უყურებს უფროსს, რომელიც მობრუნებულს ეუბნება: „სხვა არაფერი მოხდება. Აქ არის".

ნამდვილად ასეა. როგორც წესი, რაღაცის წამოწყებისას, ბუნებრივია, ველით ჩვენი ძალისხმევის გარკვეულ შედეგებს. ჩვენ გვინდა ვიხილოთ შედეგები ან უბრალოდ ვიგრძნოთ თავი კმაყოფილი. ერთადერთი გამონაკლისი ზოგადი წესიმე შემიძლია დავარქვათ მედიტაცია. მედიტაცია არის ადამიანის ერთადერთი მიზანმიმართული სისტემური აქტივობა, რომელიც ფუნდამენტურად არ არის საკუთარი თავის გაუმჯობესების ან რაიმეს მიღების მცდელობა, არამედ უბრალოდ იმის გაგება, თუ სად ხართ. ალბათ სწორედ აქ არის მისი ღირებულება. ალბათ, ყველამ უნდა გავაკეთოთ რაღაც მაინც ჩვენს ცხოვრებაში საკუთარი გულისთვის.

მაგრამ არასწორია ფიქრი მედიტაციაზე, როგორც „კეთებაზე“. უფრო ზუსტია მისი აღწერა როგორც „ყოფნა“. იმის გაცნობიერებით, რომ „ეს არის ის“, თქვენ გეძლევათ შესაძლებლობა განთავისუფლდეთ წარსულისა და მომავლისგან და გაიღვიძოთ იქ, სადაც ხართ - აწმყოში.

როგორც წესი, ეს არ ხდება მაშინვე და არც ისე დიდი ხნის განმავლობაში. ადამიანები მზად არიან მედიტირონ დასვენების მიზნით, რათა განიცადონ რაიმე განსაკუთრებული მდგომარეობა, გახდნენ უკეთესი, გაათავისუფლონ დაძაბულობა ან ტკივილი, განთავისუფლდნენ ძველი ჩვევებისგან და სტერეოტიპებისგან, გახდნენ უფრო თავისუფალი ან უფრო განმანათლებლები. არსებობს გონივრული მიზეზები მედიტაციისთვის, მაგრამ ისინი ყველა ერთნაირად სავსეა პრობლემებით, თუ შედეგს ელით მხოლოდ იმიტომ, რომ მედიტაციას აკეთებთ. თქვენ გაგიტყდებათ სურვილი, გქონდეთ „განსაკუთრებული შეგრძნებები“ ან დაინახოთ პროგრესის ნიშნები, მაგრამ თუ რაიმე არაჩვეულებრივს სწრაფად არ განიცდით, შეიძლება კითხვის ნიშნის ქვეშ დადგეთ თქვენს მიერ არჩეულ გზაზე ან დაიწყოთ კითხვა: „ვაკეთებ ამას? არა?”

ცოდნის უმეტეს სფეროებში ეს მიდგომა საკმაოდ გამართლებულია. რა თქმა უნდა, ზოგჯერ თქვენ უბრალოდ უნდა იგრძნოთ პროგრესი, რათა გააგრძელოთ ის, რაც დაიწყეთ. მაგრამ მედიტაცია ასე არ არის. მედიტაციის თვალსაზრისით, თითოეული მდგომარეობა უჩვეულოა, თითოეული მომენტი უნიკალურია.

ამ მომენტში სხვა რამის მოხდენის სურვილის გათავისუფლებით, თქვენ მიუახლოვდებით იმას, რაც გელოდებათ აქ და ახლა. თუ რაიმეს მიღწევის ან რაღაცის გაუმჯობესების იმედი გაქვთ, მაშინ მარტივად შეგიძლიათ თავი დაანებოთ ადგილს, სადაც დგახართ. და თუ წარმოდგენა არ გაქვთ სად ხართ - და ამის ცოდნა სრული ცნობიერების განვითარებასთან ერთად მოდის - მაშინ მოგიწევთ დიდი ხნის განმავლობაში წრე, მიუხედავად ყველა მცდელობისა და იმედისა. ამიტომ, მედიტაციაში Საუკეთესო გზარაღაცის მიღწევა საერთოდ არ არის რაღაცის მიღწევის მცდელობა.

თუ თქვენი გონება არ დაბინდულია გარდამავალი მოვლენებით, ეს თქვენი ცხოვრების საუკეთესო პერიოდია. ვა მინ

სცადეთ: დროდადრო შეახსენეთ საკუთარ თავს: „ეს არის ის“. ნახეთ, არის თუ არა რაიმე, რასაც ეს არ ეხება. დაიმახსოვრე, რომ აწმყოს მიღებას არაფერი აქვს საერთო იმისთანა, რომ თავმდაბალი იყო იმის წინაშე, რაც ხდება. ეს მხოლოდ მკაფიო აღიარებას ნიშნავს: რაც ხდება, ხდება. მიღება არ გეტყვით რა უნდა გააკეთოთ. რა მოხდება შემდეგ, რის გაკეთებას გადაწყვეტთ, უნდა მომდინარეობდეს თქვენი აწმყოს გაგებიდან. შეეცადეთ იმოქმედოთ ფუძემდებლური ცოდნით, რომ "ეს არის ის". შეცვლის თუ არა თქვენს პასუხებს ან გადაწყვეტილებებს? შეგიძლიათ უცებ წარმოიდგინოთ რა შეიძლება იყოს საუკეთესო დროშენი ცხოვრების საუკეთესო მომენტი? თუ ასეა, რას მოგიტანს?

შეაჩერე მომენტი

მომენტის შესაჩერებლად საუკეთესო გზა მოსმენაა. ასე მივაღწევთ ტოტალურ ცნობიერებას. სრული ინფორმირებულობა ნიშნავს ფხიზლად ყოფნას, როცა იცის რას აკეთებს. მაგრამ როგორც კი დაიწყებთ ფოკუსირებას, მაგალითად, საკუთარი გონების შესაძლებლობებზე, სწრაფად გადახვალთ უკან არაცნობიერში, შეხვალთ მექანიკური არაცნობიერის ჩვეულ რეჟიმში. ცნობიერების ასეთი ხარვეზები ხშირად გამოწვეულია უკმაყოფილების მოზღვავებით იმ მომენტში ნანახით ან გრძნობით. აქედან მოდის საგნებისა და მოვლენების მიმდინარეობის შეცვლის სურვილი.

თავადაც ადვილად შეამჩნევთ, როგორ ჩვევად გარბის თქვენი გონება აწმყოს. ეცადეთ, ყურადღება მიაქციოთ ნებისმიერ საკითხს, თუნდაც მოკლე დროში. თქვენ აღმოაჩენთ, რომ სრული ცნობიერების შესანარჩუნებლად, შეიძლება მოგიწიოთ საკუთარი თავის შეხსენება ისევ და ისევ, რომ გაიღვიძოთ და ყურადღება გაამახვილოთ. შეგახსენებთ, რომ გამოიყურებოდეთ, იგრძნოთ, იყოთ. ეს ასეა... უბრალოდ დროდადრო შეამოწმეთ საკუთარი თავი, შეინახეთ მარადიული წუთების დინების შესახებ, დარჩით აქ და ახლა.

სცადე : ჰკითხეთ საკუთარ თავს ამ მომენტში: „ვოცნებობ?“; "სად მიტრიალებს ჩემი ფიქრები?"

არ დაგავიწყდეთ სუნთქვა

ის დაგეხმარება კონცენტრაციის მოპოვებაში, როგორც მიმაგრებული ჯაჭვი ბურჯზე, მიგყავს აწმყოსთან და მიგიყვანს იქ, სადაც შენი აზრები ტრიალებს. სუნთქვა ამას ძალიან კარგად აკეთებს. სუნთქვის პროცესზე ცნობიერების მიტანით, ჩვენ ვახსენებთ საკუთარ თავს, რომ ჩვენ ვართ აქ და ახლა, რომ სრულად ვიღვიძებთ იმაზე, რაც ხდება.

სუნთქვა გვეხმარება მომენტის შეჩერებაში. გასაკვირია, რომ ბევრმა არ იცის ამის შესახებ. სუნთქვა ყოველთვის ჩვენთანაა, ფაქტიურად ცხვირქვეშ. დროდადრო მახსენდება, რომ ოდესღაც უკვე დავრწმუნდით სუნთქვის სარგებელში. ჩვენ კი ვამბობთ: "დასვენების დრო არ მქონდა" (ან "სუნთქვა"). და ეს არის მინიშნება იმისა, რომ მომენტები და სუნთქვა, როგორც ჩანს, რაღაცნაირად უკავშირდება ერთმანეთს.

იმისათვის, რომ გამოიყენოთ სუნთქვა სრული ცნობიერების გასავითარებლად, უბრალოდ ჩაერთეთ და იგრძენით იგი... იგრძენით, რომ სუნთქვა შედის შენი სხეულიდა როგორ დავტოვოთ იგი. Სულ ეს არის. უბრალოდ იგრძენი სუნთქვა. ისუნთქე და იცოდე, რომ სუნთქავ. არ არის საჭირო ღრმად სუნთქვა ან სუნთქვაზე კონცენტრირება. არ შეეცადოთ იგრძნოთ რაიმე განსაკუთრებული და ნუ გაინტერესებთ სწორად სუნთქავთ თუ არა. არ იფიქროთ სუნთქვაზე. უბრალოდ გაითვალისწინეთ, რომ სუნთქვა შედის და ტოვებს თქვენს სხეულს.

ეს შეიძლება მაშინვე არ მოხდეს. მოკლე დრო. ამ გზით სუნთქვით, ჩვენ მყისიერად ვუბრუნდებით აწმყოს, მხოლოდ ყურადღების ფოკუსის გადატანით. დიდი თავგადასავალი გელოდებათ, თუ გაჩერდებით და შეუერთდებით მომენტებს ცნობიერებაში, სუნთქვით, წამით.

სცადეთ: იცოდეთ ყოველი სრული ამოსუნთქვა, ყოველი სრული ამოსუნთქვა, რაციონალურად გახსენით და გაათავისუფლეთ საკუთარი თავი ამ ერთი წამისთვის, ამ ერთი ამოსუნთქვისთვის. უარი თქვით რაიმეს მიღწევის ან რაღაცის დამოწმების ნებისმიერ სურვილზე. უბრალოდ დაუბრუნდით სუნთქვას, როდესაც შეამჩნევთ გონების მოხეტიალეობას, გონების მომენტებს სათითაოდ, სუნთქვა-სუნთქვით. გააკეთეთ ეს დროდადრო ამ წიგნის წაკითხვისას.

კაბირი ეკითხება: "სტუდენტო, მითხარი რა არის ღმერთი?"

და ის პასუხობს: „ღმერთი სუნთქვაა“. კაბირი

ივარჯიშე, ივარჯიშე, ივარჯიშე...

ის ეხმარება გააგრძელოს ის, რაც დაიწყო. სუნთქვასთან დამეგობრებით, თქვენ მაშინვე დაინახავთ, თუ რამდენად გავრცელებულია უცნობობა. სუნთქვა გვასწავლის, რომ გაუცნობიერებლობა არ არის მხოლოდ თქვენს ირგვლივ, ის ყველგან არის. სუნთქვა ისევ და ისევ გიმტკიცებს, რომ მასთან დაკავშირება არც ისე ადვილია, თუნდაც ძალიან გინდოდეს. ყველანაირი რამ შემოიჭრება, გიფანტავს ყურადღებას, ხელს უშლის შენს კონცენტრაციას. ნახეთ, რამდენად დატვირთულია თქვენი გონება გრძელი წლები- ძველი სკივრით და ძველი ნივთებით სავსე სხვენივით. ამის ცოდნა არის უზარმაზარი ნაბიჯი სწორი მიმართულებით.

პრაქტიკა უფრო მეტია, ვიდრე გამეორება

სიტყვა "პრაქტიკა" ჩვენ ვგულისხმობთ ცნობიერების სისავსის მიღწევის პროცესის აღწერას, თუმცა სავარჯიშოების ძალიან საჭირო გამეორების გათვალისწინების გარეშე, რომლის დახმარებითაც ჩვეულებრივ ყალიბდება ჩვევები და მიიღწევა შედეგები.

ცნობიერების განვითარების პრაქტიკაში ჩვენ ვცდილობთ ვიგრძნოთ ყოველი წამი მთელი არსებით. თავად „შრომა“, ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით, ქრება. მხოლოდ აწმყო მომენტი რჩება. არ ვცდილობთ გაუმჯობესებას, არ ცდილობთ არაფრისკენ, არ ვიმედოვნებთ გააზრებებსა და გამოცხადებებს, არ მივმართავთ საკუთარ მოუთმენლობას, სიმშვიდეს, სიმშვიდეს, არ ვივარჯიშებთ „საკუთარ თავთან დაშორებას“ ჩვენი ქმედებებისადმი ნდობის განმტკიცების სახელით, ჩვენ მხოლოდ ვეძებთ. აწმყოსთან სრულად გაცნობიერებული ურთიერთქმედების გზები, ჩვენ გვინდა შერწყმა მშვიდობასა და ცნობიერების სისრულესთან, გვინდა ვიგრძნოთ ყოფნა აქ და ახლა მიუკერძოებლობით.

ეჭვგარეშეა, რომ მუდმივი ვარჯიშის შედეგად, თავმდაბლ დაჟინებულობასთან ერთად, მშვიდობა, ცნობიერების სისრულე და მიუკერძოებლობა სუფევს თქვენს სულში და გაფართოვდება, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ უნდა იფიქროთ იმაზე, რაც ხდება ამ გზით. იქნება გამოცხადებები და შეხედულებები, და მოვა ღრმა სიმშვიდისა და სიხარულის განცდა. მაგრამ არ უნდა იკამათოთ, რომ ვარჯიშის მიზანია ისეთი შეგრძნებების გამოწვევა, რომლებიც, სავარაუდოდ, რაც უფრო ხშირად განიცდით, მით უკეთესი.

ცნობიერების სისავსის მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ მუშაობა თავად სამუშაოს გულისთვის, მისი მიზანია: ისწავლოს ყოველი მომავალი მომენტის მიღება - იქნება ეს სასიამოვნო, უსიამოვნო, კარგი, ცუდი თუ უბრალოდ ამაზრზენი - და არსებობა მასში. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს მომენტი ერთადერთია, რაც ახლა გაქვთ. ასეთი დამოკიდებულებით, თავად ცხოვრება ვარჯიშად გადაიქცევა და უცებ აღმოჩნდება, რომ ვარჯიშობდი და ამ გაკვეთილებმა შენი ცხოვრება შეცვალა და ამიერიდან მედიტაციას ისწავლი და რჩევებს თავად ცხოვრებას ეძებ.

დოქტორი ჯონ კაბატ-ზინი არის მასაჩუსეტსის უნივერსიტეტის სამედიცინო სკოლის მედიცინის დამსახურებული პროფესორი და ბუდისტური მედიტაციისა და ჰატა იოგას დიდი ხნის პრაქტიკოსი. 1979 წელს მან დაიწყო გონების მედიტაციის გამოყენება ქრონიკული ტკივილისა და სხვა დაავადებების სამკურნალოდ მის სტრესის შემცირების კლინიკაში, რომელიც მან დააარსა მასაჩუსეტსის უნივერსიტეტის სამედიცინო ცენტრში.

მას შემდეგ ცნობილი რვაკვირიანი Mindfulness-ზე დაფუძნებული სტრესის შემცირების პროგრამა (MBSR) დაასრულა 13000-ზე მეტმა ადამიანმა და ტარდება მსოფლიოს 200 ჯანდაცვის დაწესებულებაში. (ეს მონაცემები არის 2002 წელი - ინტერვიუს დრო. დღეს დაახლოებით 20 000 ასეთი ადამიანია - დაახლ. პერ.). დამატებითი ინფორმაცია პროგრამის შესახებ შეგიძლიათ იხილოთ Kabat-Zinn-ის ბესტსელერში სრული კატასტროფის ცხოვრება

დავიწყოთ ძირითადი კითხვით: რა არის ტკივილი?

ფიზიკური ტკივილი არის ჩვენი სხეულის რეაქცია და ნერვული სისტემაწახალისების უზარმაზარ დიაპაზონზე, რომლებიც აღიქმება როგორც მავნე, დესტრუქციული და საშიში. სინამდვილეში, ტკივილს აქვს სამი განზომილება: ფიზიკური ან სენსორული კომპონენტი; ემოციური ან აფექტური კომპონენტი - როგორ ვგრძნობთ ტკივილს; და შემეცნებითი კომპონენტი, მნიშვნელობა, რომელსაც ჩვენ ვანიჭებთ ჩვენს ტკივილს.

ვთქვათ ზურგი გტკივა. შვილებს ვერ აწევ, გიჭირს მანქანით ასვლა და გადმოსვლა, მტკივნეულია ჯდომა და მედიტაცია. შეიძლება ვერც იმუშაო. ეს არის ტკივილის ფიზიკური კომპონენტი. მაგრამ თქვენ ასევე უნდა დათმოთ ბევრი, და გრძნობთ რაღაცას - შესაძლოა სიბრაზეს - და შემდეგ გახდებით დაუცველი დეპრესიის მიმართ. ეს არის ემოციური ან ემოციური კომპონენტი. და შემდეგ თქვენ გაქვთ აზრები ტკივილზე: კითხვები იმის შესახებ, თუ რამ გამოიწვია ის, უარყოფითი ისტორიები იმის შესახებ, თუ რა შეიძლება მოჰყვეს. ეს მოლოდინები, პროგნოზები და შიშები ქმნის უწყვეტ სტრესს თქვენი ტკივილის გარშემო და ძირს უთხრის ჩვენი ცხოვრების ხარისხს.

არსებობს ამ ყველაფერთან გამკლავების გზა, რომელიც დაფუძნებულია მედიტაციის ბუდისტურ პრაქტიკაზე, რომელსაც შეუძლია მნიშვნელოვნად გაათავისუფლოს ადამიანი ტკივილის გამოცდილებისგან. მიაღწევთ თუ არა წარმატებას ტკივილის სენსორული კომპონენტის შემცირებას, დარჩენილი აფექტური და შემეცნებითი კომპონენტები - რომლებიც ფიზიკურ ტკივილს ბევრად უფრო აუტანელს ხდის - შეიძლება მნიშვნელოვნად შემცირდეს. შემდეგ კი, ძალიან ხშირად, ტკივილის სენსორული კომპონენტიც მცირდება.

თქვენ ამბობთ, რომ როგორც კი შეცვლით დამოკიდებულებას ტკივილის მიმართ, ფიზიკური დისკომფორტი დაიწყებს კლებას?

ის საკვანძო მომენტი: თქვენ ცვლით დამოკიდებულებას ტკივილთან, იხრებით მას და მთელ თქვენს ყურადღებას მიმართავთ მას. თქვენ მას ესალმებით. არა იმიტომ, რომ მაზოხისტი ხარ, არამედ იმიტომ, რომ ტკივილი უკვე არსებობს! და თქვენ უნდა გესმოდეთ თქვენი გამოცდილების ბუნება და, როგორც ექიმები ამბობენ, „ისწავლოთ მასთან ცხოვრება“ ან, როგორც ბუდისტები ამბობენ, „განთავისუფლდეთ ტანჯვისგან“. თუ თქვენ განასხვავებთ ტკივილს და ტანჯვას, მაშინ ასეთი ცვლილება შესაძლებელი ხდება. როგორც ამბობენ: "ტკივილი გარდაუვალია, ჩვენ თვითონ ვირჩევთ ტანჯვას".

იყო კვლევები იმის შესახებ, თუ როგორ ამუშავებს ჩვენი ტვინი მწვავე ტკივილს სენსორულ დონეზე. ექსპერიმენტის მონაწილეები შემთხვევითად დაიყვნენ ორ ჯგუფად. ყველამ ერთ მკლავზე ტურნიკით დაიჭირა ბიცეფსი, შემდეგ კი სთხოვეს ხელი ყინულის წყალში ჩაეყოთ. ვინაიდან მკლავში სისხლის ნაკადი არ იყო, ექსპერიმენტის მონაწილეებმა ძალიან სწრაფად დაიწყეს ტკივილის შეგრძნება. მკვლევარებს სურდათ გაერკვიათ, არსებობდა თუ არა კორელაცია იმ სტრატეგიებს შორის, თუ რამდენ ხანს შეეძლოთ მონაწილეებს შეენარჩუნებინათ ხელი წყალში ტკივილთან გამკლავების სტრატეგიებზე.

პირველ ჯგუფს სთხოვეს, მთელი ყურადღება მიექცია ტკივილის შეგრძნებებზე, ჩაეფლონ ამ შეგრძნებებში და აღექვათ ისინი რაც შეიძლება დაუფიქრებლად - არსებითად, ავარჯიშონ გონებამახვილობა და აწმყო მომენტის ცნობიერება. მეორე ჯგუფს გადაეცა ყურადღების გადატანის სტრატეგია, სადაც თქვენ უბრალოდ ცდილობთ იფიქროთ სხვა რამეზე და ცდილობთ ყურადღება არ მიაქციოთ ტკივილს.

მეცნიერებმა აღმოაჩინეს, რომ ხელის ყინულის წყალში ყოფნის პირველ წუთებში ყურადღების გადატანის სტრატეგია უფრო ეფექტურია, ვიდრე გონების სტრატეგია. გაცილებით ნაკლებს განიცდი დისკომფორტი, იმიტომ, რომ რაღაცაზე ფანტაზიორობთ, ან რაღაცას იხსენებთ, ან საკუთარ თავს უყვებით ამბავს. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ხელი წყალში იქნება გარკვეული ხნით, გონებამახვილობა ხდება ბევრად უფრო ეფექტური სტრატეგია ტკივილის ასატანად. თუ თქვენ გაქვთ მხოლოდ ყურადღების გაფანტვა, იმ მომენტში, როდესაც ის შეწყვეტს მუშაობას, თქვენ არაფერი დარჩებით.

Mindfulness-ზე დაფუძნებული სტრესის შემცირების პროგრამა იყენებს სხეულის სკანირებას და მჯდომარე მედიტაციას ტკივილის დასაძლევად. შეგიძლიათ ამიხსნათ, როგორ მუშაობს სხეულის სკანირება?

სხეულის სკანირება არის ტრადიციული ბირმული პრაქტიკის ვარიაცია, სახელწოდებით „სვიპინგი“, რომლის დროსაც პრაქტიკოსი სხეულს ატარებს ყურადღებით. ეს პრაქტიკა გამოიყენება უ ბა ხინის სკოლაში და ს.ნ. გოენკა ასწავლის მას ვიპასანას 10-დღიან კურსებზე. ტრადიციული მეთოდიგულისხმობს ყურადღების ვიწრო ჰორიზონტალურ ზოლში წარმოქმნილ შეგრძნებებზე ფოკუსირებას, რომელიც ნელა მოძრაობს მთელ სხეულში, თითქოს ეს იყოს სკანირების პროცესი. ეს მოგვაგონებს გარკვეული ლითონების, როგორიცაა თუთია, რგოლოვან ღუმელში გადამუშავების პროცესს.

ვფიქრობდი, რომ ქრონიკული ტკივილის მქონე ადამიანებს გაუჭირდებოდათ 45 წუთი ჯდომა, ამიტომ ცოტა შევცვალე პრაქტიკა. ჩვენს კლინიკაში ის კეთდება ზურგზე წოლისას და ადამიანი იწყება ფეხის თითებიდან და მიდის ქვემოდან ზევით სხეულის სხვადასხვა ნაწილებით თავისკენ.

ეს პრაქტიკა საშუალებას გაძლევთ გადაიტანოთ ყურადღება თავიდან სხეულზე, განავითაროთ მასთან უფრო ინტიმური ურთიერთობა. და, მაგალითად, ამოცანაა მარცხენა ფეხის თითების შეგრძნება მათი გადაადგილების გარეშე. ჯერ ფეხის თითებს აჭერთ, შემდეგ ნელა გადაიტანთ ყურადღებას ფეხისკენ, შემდეგ ქუსლისკენ, გრძნობთ კონტაქტს იატაკთან. შემდეგ გადადით ტერფზე და შემდეგ ნელა გადაიტანეთ ყურადღება ფეხი მენჯისკენ. შემდეგ იმავე გზით გაივლით მარჯვენა ფეხის თითებიდან ზემოთ მარჯვენა ფეხი. ძალიან ნელა გადაიტანთ ყურადღებას ტანზე: ზურგზე და მუცელზე, შემდეგ ზურგზე და მკერდზე და ბოლოს მხრებზე. შემდეგ გადადიხართ თითებზე და ყურადღება მათ მხრებამდე გადაიტანთ. ამის შემდეგ კისერზე და ყელზე გაიარეთ სახეზე და თავის უკანა მხარეს და ბოლოს მიაღწიეთ თავის ზევით.

და მთელი ამ ხნის განმავლობაში თქვენ კონტაქტში ხართ თქვენს სუნთქვასთან. მე ვთავაზობ, რომ სტუდენტებმა იგრძნონ სუნთქვის მოძრაობა სხეულის იმ ნაწილებიდან, რომლებსაც ამჟამად აკვირდებიან, ასე რომ ეს არის ერთგვარი ორმაგი ცნობიერება. როდესაც ყურადღებას სხეულში გადაიტანთ, თქვენ სწავლობთ, როგორ გაამახვილოთ ყურადღება სხეულის სხვადასხვა ნაწილზე, გაათავისუფლოთ ისინი და გააგრძელოთ მოძრაობა. ეს საშუალებას გაძლევთ ერთდროულად განავითაროთ კონცენტრაცია და გონებამახვილობა, ერთ უწყვეტ ნაკადში. თქვენ მხოლოდ ერთი ყურადღების ობიექტი არ დარჩებით.

ასევე მოქმედებს სხეულის სკანირება, როგორც რელაქსაციის პრაქტიკა?

სხეულის სკანირება არის მედიტაციის პრაქტიკა და არა რელაქსაციის ვარჯიში. რელაქსაცია გულისხმობს, რომ თქვენ გაქვთ მიზანი. მედიტაცია არის სიცარიელე და არ სწრაფვა. თუ დაიწყებთ ფიქრს: „მე მედიტაციას ვაკეთებ, რომ თავი დავაღწიო ტკივილს“, თქვენ ვარჯიშობთ არასწორი მოტივაციით. მედიტაცია არ "მუშაობს" ან "არ მუშაობს"; მედიტაცია არის მოწმე, როგორიც არის.

რა მოხდება, თუ ტკივილი იმდენად ძლიერია, რომ ვერაფერზე გაამახვილებთ ყურადღებას?

თქვენ გაქვთ რამდენიმე ვარიანტი. მაგალითად, გაქვთ ზურგის ძლიერი ტკივილი. თქვენ შეგიძლიათ გადაწყვიტოთ: „მე ვეცდები ყურადღება გავამახვილო ფეხის თითებზე, თუნდაც ვიგრძნო ტკივილი წელის არეში. ზურგი ყოველთვის იქ არის. ადრე თუ გვიან მივალ მასთან. რატომ არ ვცდილობ ვისწავლო როგორ გავამახვილო ყურადღება იმ ადგილას, სადაც მინდა გავამახვილო ის ამ მომენტში. ხშირად, როცა ამას აკეთებთ, ზურგის ტკივილის შეგრძნება იკლებს.

მაგრამ თუ ტკივილი ძალიან ძლიერია, შეგიძლიათ დაუყოვნებლივ მიმართოთ თქვენს ყურადღებას მტკივნეულ ადგილას და მიეცით საშუალება თქვენს სუნთქვას შეერწყას ამ ადგილს და ამ ტკივილს. ჩაისუნთქეთ და იგრძენით თქვენი სუნთქვა, ან გონებრივად წარმოიდგინეთ, როგორ იგზავნება თქვენი სუნთქვა ზურგის ქვედა ნაწილში. შემდეგ ამოსუნთქვისას, როცა ჰაერი გამოდის, შეეცადეთ გონებას „გაუშვათ ტკივილი“. თქვენ არ ცდილობთ გამოვყოთ წელის ტკივილის შეგრძნებები, თქვენ უბრალოდ განიცდით ყველაფრის სისავსეს, რაც ხდება და გაუშვით... მომდევნო მომენტში შეიძლება დაბრუნდეს შეგრძნებები, ემოციები და აზრები, მაგრამ თქვენ ისუნთქავთ ახალს და განაგრძობთ თქვენს ცხოვრებას. პრაქტიკა. ასე მუშაობს.

უვითარდებათ ტკივილის „მოწმის გონება“?

ძირითადად, თქვენ ნებით ხედავთ თქვენს ტკივილს, ვიდრე ცდილობთ მისგან დისტანცირებას. ჩვენ არ ვასწავლით გონებამახვილობას, როგორც დუალისტურ პრაქტიკას. თუმცა არის ტკივილის შეგრძნება და არის ტკივილის დაკვირვება. მაგრამ მნიშვნელოვანია ამის გაგება, როგორც ერთგვარი შუალედური ნაბიჯი სრული განთავისუფლებისაკენ. ეს ნიშნავს, რომ მე შემიძლია დავისვენო ცნობიერებაში, თანდასწრებით და შემდეგ ვკითხო საკუთარ თავს: "არის თუ არა ცნობიერება ტკივილი ახლა?" და პასუხი აუცილებლად იქნება: „რამდენადაც ახლა ვხედავ, ტკივილის ცნობიერება არ არის ტკივილში“.

როგორც კი გეცოდინებათ, რომ შეგიძლიათ დაისვენოთ, დაისვენოთ ამ ცნობიერებაში, და ტკივილი მაინც ისეთივე ძლიერი დარჩეს, თქვენ განივითარებთ სიმშვიდეს და ნათელ გაგებას. თქვენ ხედავთ ტკივილს რა არის - როგორც შეგრძნება. ასევე არსებობს იმის ცოდნა, რომ ეს უსიამოვნოა. მაგრამ ყველა ინტერპრეტაცია, რომ "ტკივილი გკლავს" ან "განადგურებს შენს ცხოვრებას!" - ყველა ემოცია, ყველა აზრი, რომელიც ჩვეულებრივ ტკივილს ახლავს - ახლა ისე ჩანს, როგორც არის. და ძალიან ხშირად, როდესაც ჩვენ ვიწყებთ მათ ამგვარად აღქმას, ისინი დროებით ჩერდებიან.

რას ეუბნებით ადამიანებს, რომლებიც ამბობენ: „ჩემი პრაქტიკა არ მუშაობს! მაინც მტკივა!”

როდესაც ფიქრობთ, რომ თქვენი პრაქტიკა უნდა იმუშაოს, ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უკვე შეწყვიტეთ ახლანდელი მომენტის ცნობიერების პრაქტიკა და ელოდებით წინასწარ განსაზღვრულს, სასურველი შედეგები. ტკივილისგან თავის დაღწევის აუცილებლობა ერთგვარი ილუზიაა და ჩვენ უნდა მივხედოთ ჩვენს „მეს“, რომელიც ასეთ განცხადებებს აკეთებს. ყურადღებისა და შესწავლის რეალური ობიექტი უნდა იყოს კითხვა "ვინ იტანჯება?" "ვინ გტკივა?" შეიძლება დავსვათ ეს კითხვა, მაგრამ ვიდრე რაციონალური პასუხის ძიება, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ჩაყვინთოთ არ ცოდნაში და განიცადოთ სუფთა ცნობიერებაში ყოფნა.

ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სუფთა ცნობიერებაში ყოფნა ადვილია. როდესაც ტკივილი ჩნდება, ეს გამოწვევაა. ისეთივე გამოწვევა, როგორც სუნთქვა. ამიტომ, ყოველთვის ჯობია პრაქტიკა ტკივილამდე დაიწყოთ – ცნობიერების სტაბილურობის განსავითარებლად. და მაშინ, როდესაც ტკივილი ჩნდება, ჩვენ შეგვიძლია დავეყრდნოთ ამ ცნობიერებას.

თქვენ ამბობთ, რომ ტკივილი სიცოცხლის განმავლობაში დარჩება?

თუ ყურადღებას მიაქცევთ თქვენს ცხოვრებაში ტკივილების უმნიშვნელო ეპიზოდებს, შეგიძლიათ ისწავლოთ უფრო სერიოზულ ეპიზოდებთან გამკლავება, როდესაც გაიგებთ ანიკას, არასაკუთარი თავის, ანატას, განუყოფელობას და დუხას, ტანჯვას. მედიტაცია არ არის ტკივილის შემსუბუქება ან უკეთესი შეგრძნება. იგი შექმნილია იმისთვის, რომ ღრმად ჩახედოს ტკივილის ბუნებას და გამოიყენოს იგი ზრდისა და განვითარებისთვის. როგორც ჩვენ ვიზრდებით, ყველაფერი იცვლება და ჩვენ გვაქვს არჩევანის გაკეთების პოტენციალი, რომელიც დაგვეხმარება უფრო მეტი სიბრძნისა და თანაგრძნობის მიღწევაში, მათ შორის საკუთარი თავის თანაგრძნობის, და, შესაბამისად, ტანჯვისგან გათავისუფლებაში.

ზოგიერთი სახის ტკივილთან გამკლავება უფრო რთულია, ვიდრე სხვები, არა? მაგალითად, ზურგის ტკივილი.

ხშირად, ზურგის ტკივილია რთული ბუნებარადგან ყოველ ჯერზე ადგომისას ან რაიმე გზით გადაადგილებისას ამან შეიძლება გააძლიეროს ანთება. მაგრამ დროთა განმავლობაში, თქვენ შეგიძლიათ მკვეთრად შეცვალოთ თქვენი ურთიერთობა ქვედა ზურგთან. ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ ღრმა სტრუქტურის რეაბილიტაციას.

სიტყვა "რეაბილიტაცია" (რეაბილიტაცია) ღრმა მნიშვნელობა ასოცირდება სიტყვა "ჰაბიტაციასთან" (ჰაბიტაცია) ე.ი. - ისწავლე ისევ შიგნით ცხოვრება. ხოლო ინდოევროპული ძირი obit- (ghabb-e) ნიშნავს "მიცემას და მიღებას", ტიბეტური ბუდისტური პრაქტიკის ტონგლენის მსგავსად. ამრიგად, რეაბილიტაცია არის გაცვლა, რომელშიც გსურთ დაბრუნდეთ თქვენს შინაგან სივრცეში და იმუშაოთ მის საზღვარზე, რაც არის, სრული ცნობიერებითა და თანაგრძნობით. და თუ მოთმინებით და დაჟინებით მუშაობთ, თუ კეთილგანწყობილი იქნებით საკუთარი თავის მიმართ და მთლიანად მიუძღვნით ამ საქმეს, თუ საკუთარ თავს ყურადღებიანი ხართ, მაშინ დიდი შანსია, რომ შეძლებთ სახლში დაბრუნდეთ თქვენს სხეულში და ისწავლოთ ცხოვრობს შიგნით.

ჩემი აზრით, ჩვენ ყველამ უნდა ვისწავლოთ ისევ საკუთარ თავში ცხოვრება. ჩვენ არ უნდა დაველოდოთ ტკივილს, რათა გავიღვიძოთ და გავაცნობიეროთ, რომ შეგვიძლია ვიყოთ უფრო ბედნიერები და უფრო სრულად განვიცადოთ ცხოვრება მის მთლიანობაში.

(ინგლისური)

თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ პროექტს მიმდინარე სტატიის გაფართოებით თარგმანით.

ჯონ კაბატ-ზინი
ჯონ კაბატ-ზინი
Დაბადების თარიღი:	5 ივნისი(1944-06-05 ) (74 წლის)
მოქალაქეობა:	აშშ

ჯონ კაბატ-ზინი- შემოქმედი Mindfulness სტრესის შემცირების პროგრამები(ინგლისური) Mindfulness-ზე დაფუძნებული სტრესის შემცირება). კაბა-ზინისა და მისი თანამოაზრეების მრავალწლიანი ძალისხმევის წყალობით, „საერო მედიტაცია“ განიწმინდა მეტაფიზიკური კონტექსტიდან. აღმოსავლური ტრადიციები, აღიარება მოიპოვა დასავლურ ჯანდაცვაში, როგორც დადასტურებული ეფექტურობის მქონე ინსტრუმენტმა რიგი ფსიქოლოგიური აშლილობისა და სომატური დაავადებების სამკურნალოდ. Kabat-Zinn-ის მიერ დაწინაურებული გონებამახვილობის პრაქტიკა გახდა სამეცნიერო კვლევისა და მრავალი პუბლიკაციის საგანი. მზარდი პოპულარობით ის აღწევს განათლების, ბიზნესის და პოლიტიკის სფეროებშიც კი.

ბიოგრაფია

ჯონ კაბატ-ზინი დაიბადა 1944 წელს ნიუ-იორკში. მამა - ალვინ კაბატი, მეცნიერი, ბიომედიცინის დარგის სპეციალისტი, მეცნიერებათა ეროვნული აკადემიის წევრი; 1965-1966 წლებში ამერიკის იმუნოლოგთა ასოციაციის პრეზიდენტი. დედა - სალი კაბატი, მხატვარი. კაბატ-ზინი აღიარებს, რომ ტრადიციული მედიტაციის სამსახურში დაყენების იდეა თანამედროვე მედიცინაშეიძლებოდა მასში გაჩენილიყო, როგორც მშობლების შერიგების არაცნობიერი მცდელობა, რომელთა შეხედულებები ცხოვრებაზე რადიკალურად განსხვავებული იყო.

ამერიკის ერთ-ერთი ყველაზე პრესტიჟული უნივერსიტეტის, ჰევერფორდის (პენსელვანია) უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ კაბა-ზინი შევიდა ცნობილ მასაჩუსეტსის ტექნოლოგიურ ინსტიტუტში (MIT), სადაც 1971 წელს მიიღო მოლეკულური ბიოლოგიის დოქტორის ხარისხი.

დაწერეთ მიმოხილვა სტატიაზე "ქაბატ-ზინი, ჯონ"

შენიშვნები

ამონარიდი, რომელიც ახასიათებს კაბატ-ზინს, ჯონ

-როგორ შეიძლება იყო ჯანმრთელი... როცა მორალურად იტანჯები? შესაძლებელია თუ არა სიმშვიდის შენარჩუნება ჩვენს დროში, როცა ადამიანს აქვს განცდა? თქვა ანა პავლოვნამ. "იმედია, მთელი საღამო ჩემთან იყავი?"
- და ინგლისის დესპანის დღესასწაული? Დღეს ოთხშაბათია. იქ უნდა გამოვაჩინო თავი, - თქვა პრინცმა. -ჩემი ქალიშვილი წამიყვანს და წამიყვანს.
მეგონა ეს დღესასწაული გაუქმდა. Je vous avoue que toutes ces fetes et tous ces feux d "artifice commencent a devenir insipides. [ვაღიარებ, რომ ყველა ეს დღესასწაული და ფეიერვერკი აუტანელი ხდება.]
”მათ რომ იცოდნენ, რომ ეს გინდოდა, დღესასწაული გაუქმდებოდა”, - თქვა პრინცმა, ჩვევის გამო, როგორც დაჭრილი საათი და ამბობდა ისეთ რამეებს, რისი დაჯერებაც არ სურდა.
– ნე მე ტურმენტეს პასი. დიახ, რა გადაწყვიტეთ ნოვოსილცოვის გამგზავრებასთან დაკავშირებით? თქვენ ყველამ იცით.
- როგორ გითხრათ? თქვა პრინცმა ცივი, მოწყენილი ტონით. - რა გადაწყვიტე? On გადაწყვეტილება que Buonaparte a brule ses vaisseaux, et je crois que nous sommes en train de bruler les notres. [რა გადაწყვიტე? ჩვენ გადავწყვიტეთ, რომ ბონაპარტმა დაწვა მისი ხომალდები; და ჩვენც, როგორც ჩანს, მზად არის ჩვენი დაწვა.] - პრინცი ვასილი ყოველთვის ზარმაცი ლაპარაკობდა, როგორც მსახიობი ძველი სპექტაკლის როლზე საუბრობს. ანა პავლოვნა შერერი, პირიქით, ორმოცი წლის მიუხედავად, სავსე იყო ანიმაციითა და იმპულსებით.
ენთუზიასტი გახდა მისი სოციალური პოზიცია და ხანდახან, როცა არც კი სურდა, იმისთვის, რომ არ მოეტყუებინა მისი ნაცნობი ადამიანების მოლოდინები, ხდებოდა ენთუზიასტი. თავშეკავებული ღიმილი, რომელიც გამუდმებით ათამაშებდა ანა პავლოვნას სახეზე, თუმცა ეს არ მიდიოდა მის მოძველებულ თვისებებზე, მაგრამ, როგორც განებივრებულ ბავშვებს, გამოხატავდა მისი ტკბილი ნაკლის მუდმივ ცნობიერებას, რომლისგანაც მას არ სურს, არ შეუძლია და არ თვლის საჭიროდ. თავის გამოსასწორებლად.
პოლიტიკურ ქმედებებზე საუბრის შუაში ანა პავლოვნა აღელვდა.

მედიტაცია წარმატებით გამოიყენება ზოგიერთ ევროპულ სამედიცინო დაწესებულებაში, თუმცა ბევრი ექსპერტი მაინც უფრთხილდება მას, ზოგიერთ ქვეყანაში - მაგალითად, რუსეთში - ძალიან ცოტაა ცნობილი მისი სამედიცინო შესაძლებლობების შესახებ. "სამკურნალო" მედიტაციამ აჩვენა თავისი ეფექტურობა ოცდაათი წლის წინ, როდესაც ბიოლოგმა ჯონ კაბატ-ზინმა შეიმუშავა სავარჯიშოების სერია, რომელიც მოიცავდა სპეციალურ სუნთქვასა და კონცენტრაციის ტექნიკას "გონებაზე დაფუძნებული სტრესის შემცირების მიზნით".

დღეს კოგნიტური თერაპევტები ამ ვარჯიშებს ამატებენ ცნობიერების ამაღლებას. დეპრესია(მუდმივი პირქუში აზრები, თვითშეფასების დაქვეითება), ისევე როგორც ამ ფსიქიკურ პროცესებზე კონტროლის თანდათანობითი სწავლება: დასვენება, საკუთარი ემოციების და აზრების განსჯის გარეშე მიღება და ყურება, თუ როგორ "ცურავდნენ ღრუბლებივით ცაზე". შესაძლებლობების შესახებ, რაც ამ ტექნიკას შეუძლია გახსნას, ჩვენ ვესაუბრეთ მის ავტორს.

ჯონ კაბატ-ზინი არის ბიოლოგი და მედიცინის პროფესორი მასაჩუსეტსის უნივერსიტეტში (აშშ). 1979 წელს ის იყო „სულიერი მედიცინის“ წინა პლანზე, პირველმა, ვინც შესთავაზა მედიტაციის გამოყენება სამკურნალო მიზნებისთვის.

ფსიქოლოგია:როგორ გაგიჩნდათ იდეა, გამოიყენოთ ბუდისტური მედიტაციის ტექნიკები სტრესის დასაძლევად?

Ამის შესახებ

• ჯონ კაბატ-ზინი, სადაც არ უნდა წახვიდე, უკვე იქ ხარ, ტრანსპერსონალური ინსტიტუტის პრესა, 2000 წ.

ჯონ კაბატ-ზინი:შესაძლოა, ეს იდეა გაჩნდა, როგორც ჩემი შერიგების არაცნობიერი მცდელობა საკუთარი მშობლები. მამაჩემი ცნობილი ბიოლოგი იყო, დედა კი ენთუზიასტი, მაგრამ არაღიარებული მხატვარი. მათი შეხედულებები სამყაროზე რადიკალურად განსხვავებული იყო და ეს ხშირად ხელს უშლიდა მათ პოვნაში ურთიერთ ენა. ჯერ კიდევ ბავშვობაში მივხვდი, რომ თითოეული ჩვენგანის მსოფლმხედველობა თავისებურად არასრულია. ამ ყველაფერმა შემდგომში მაიძულა მე დამეყენებინა კითხვები ჩვენი ცნობიერების ბუნების შესახებ, იმის შესახებ, თუ რამდენად ზუსტად ვიცით ყველაფერი, რაც გარშემო არსებობს. აქედან დაიწყო ჩემი ინტერესი მეცნიერების მიმართ. სტუდენტობის წლებში ვიყავი დაკავებული ზენ-ბუდისტური პრაქტიკით, იოგათ, საბრძოლო ხელოვნებით. და ჩემი სურვილი ამ პრაქტიკის მეცნიერებასთან დაკავშირების უფრო და უფრო ძლიერდებოდა. როდესაც დავამთავრე დოქტორის ხარისხი მოლეკულურ ბიოლოგიაში, გადავწყვიტე ჩემი ცხოვრება დამეძღვნა ჩემს პროექტს: ბუდისტური მედიტაცია - მისი რელიგიური ასპექტის გარეშე - სამედიცინო პრაქტიკაში ჩამერთო. ჩემი ოცნება იყო შემექმნა მკურნალობის პროგრამა, რომელიც იქნებოდა მეცნიერულად კონტროლირებადი და ფილოსოფიურად მისაღები ყველასთვის.

და როგორ გააკეთე ეს?

როდესაც დავიწყე ჩემი პროექტი, ვიყავი ბიოლოგიის დოქტორი, ცნობილი მასაჩუსეტსის ტექნოლოგიური ინსტიტუტის დოქტორი და წარმატებული კარიერა მედიცინაში. საკმარისი იყო მისაღებად მწვანე შუქი". როცა აღმოჩნდა, რომ ჩემი პროგრამა ეფექტური იყო, ფართო მხარდაჭერა მივიღე. ასე დაიბადა 8-კვირიანი მედიტაციაზე დაფუძნებული სტრესის შემცირების (MBSR) პროგრამა. თითოეულ მონაწილეს სთავაზობენ ყოველკვირეულ ჯგუფურ სესიას და დღეში ერთი საათის განმავლობაში სახლის აუდიო ჩაწერის პრაქტიკას. თანდათანობით დავიწყეთ ჩვენი პროგრამის გამოყენება შფოთვის, ფობიების, დამოკიდებულებების, დეპრესიის სამკურნალოდ...

რა ტიპის მედიტაციას იყენებთ თქვენს პროგრამებში?

ჩვენ ვიყენებთ სხვადასხვა მედიტაციის პრაქტიკას - როგორც ტრადიციულ ვარჯიშებს გარკვეული მეთოდოლოგიით, ასევე უფრო თავისუფალ ტექნიკას. მაგრამ ისინი ყველა ეფუძნება რეალობის ცნობიერების განვითარებას. ასეთი ყურადღება ბუდისტური მედიტაციის ცენტრშია. მოკლედ, შემიძლია დავახასიათო ეს მდგომარეობა, როგორც ყურადღების სრული გადატანა დღევანდელ მომენტზე - საკუთარი თავის და რეალობის ყოველგვარი შეფასების გარეშე. ეს პოზიცია ქმნის ნაყოფიერ ნიადაგს გონების სიმშვიდისთვის, გონების სიმშვიდისთვის, თანაგრძნობისა და სიყვარულისთვის. ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ადამიანებს მედიტაციის სწავლებით, ჩვენ ვინარჩუნებთ ბუდისტური გზის, დჰარმის სულისკვეთებას, მაგრამ ამავე დროს ვსაუბრობთ საერო ენაზე, რომელიც ყველას ესმის. პროგრამის მონაწილეებს ვთავაზობთ სხვადასხვა სავარჯიშოებს. სხეულის ფსიქიკური სკანირებით (სხეულის სკანირება), მწოლიარე ადამიანი ყურადღებას ამახვილებს მის თითოეულ ნაწილში არსებულ შეგრძნებებზე. მჯდომარე მედიტაციისას ყურადღება მიმართულია სხვადასხვა ობიექტებზე: სუნთქვა, ბგერები, აზრები, გონებრივი გამოსახულებები. ჩვენ ასევე გვაქვს უაზრო მოდუნებული ყურადღების პრაქტიკა, რომელსაც ასევე უწოდებენ "ღია ყოფნას" ან "გონებრივ სიმშვიდეს". ის პირველად შემოგვთავაზა ინდოელმა ფილოსოფოსმა ჯიდუ კრიშნამურტიმ. ჩვენს ტრენინგებზე შეგიძლიათ ისწავლოთ შეგნებულად მოძრაობა - სიარული და იოგას გაკეთება - და შეგნებულად ჭამა. უფრო თავისუფალი პრაქტიკა გვეხმარება ვისწავლოთ რეალობის ღია და განსჯის გარეშე აღქმა ყოველდღიური ცხოვრების ნებისმიერ მომენტში: როდესაც ვსაუბრობთ ბავშვებთან და ოჯახთან, ვაკეთებთ საყიდლებს, ვასუფთავებთ სახლს, ვთამაშობთ სპორტს. თუ ჩვენ არ მივცემთ საშუალებას ჩვენს შინაგან მონოლოგს ყურადღება გაგვფანტოს, ჩვენ სრულად ვგულისხმობთ ყველაფერს, რასაც ვაკეთებთ და განვიცდით. საბოლოო ჯამში, ცხოვრება თავად ხდება მედიტაციის პრაქტიკა. მთავარია, არ გამოტოვო შენი არსებობის არც ერთი წუთი, მუდმივად გრძნობდე აწმყოს, სწორედ „აქ და ახლა“.

რა დაავადებებს შეუძლია მედიტაცია დაგეხმაროთ?

ასეთი დაავადებების სია მუდმივად იზრდება. მაგრამ ასევე მნიშვნელოვანია ზუსტად რას ვგულისხმობთ განკურნებაში. განვკურნებით თუ არა მაშინ, როდესაც აღვადგენთ სხეულის იმავე მდგომარეობას, როგორიც იყო ავადმყოფობის ან ტრავმის წინ? ან როცა ვისწავლით სიტუაციის მიღებას ისე, როგორც არის და, მიუხედავად პრობლემებისა, ვიცხოვროთ უდიდესი კომფორტით? პირველი გაგებით განკურნება ყოველთვის არ არის შესაძლებელი უახლესი საშუალებებითანამედროვე მედიცინა. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია განკურნების მეორე გზა ავიღოთ ნებისმიერ დროს, სანამ ცოცხლები ვართ. ეს არის ის, რაც ისწავლება საკუთარი გამოცდილებაპაციენტები, რომლებიც იყენებენ ჩვენს პროგრამას ან სხვა ცნობიერებაზე დაფუძნებულ სამედიცინო და ფსიქოლოგიურ ტექნიკას. ჩვენ ვართ დაკავებული ეგრეთ წოდებული აქტიური მედიცინაში, რომელიც მოუწოდებს პაციენტს დამოუკიდებლად დაიწყოს კეთილდღეობისა და ჯანმრთელობისკენ მიმავალი გზა, ეყრდნობა ორგანიზმის თვითრეგულირების უნარს. მედიტაციის ვარჯიში თანამედროვე სამედიცინო მკურნალობის სასარგებლო დანამატია.

ცნობიერების მედიტაცია რუსეთში

„ჯონ კაბატ-ზინის მეთოდი ეფუძნება ფუნდამენტურს სამეცნიერო გამოკვლევანეიროფიზიოლოგიის დარგში“, - ადასტურებს დიმიტრი შამენკოვი, მედიცინის მეცნიერებათა კანდიდატი, კვლევითი პროექტის „ცნობიერი ჯანმრთელობის მენეჯმენტის“ ხელმძღვანელი.

”ფაქტობრივად, ეს კვლევები ეფუძნება ისეთი გამოჩენილი რუსი ფიზიოლოგების ნამუშევრებს, როგორიცაა პავლოვი ან სეჩენოვი. მათ დაამტკიცეს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი შეიძლება იყოს ადამიანის უნარი გავლენა მოახდინოს მისი ნერვული სისტემის ფუნქციონირებაზე ჯანმრთელობის მისაღწევად. ამის ძირითადი ინსტრუმენტი, კაბა-ზინის აზრით, არის ეგრეთ წოდებული ცნობიერება - ჩვენი გრძნობების, აზრების, მოქმედებების - რაც საშუალებას აძლევს ადამიანს თავი უკეთ იგრძნოს და მისი სხეული ეხმარება მისი თვითრეგულირების მექანიზმებს. თუ თქვენ დაეუფლებით ასეთი სამუშაოს უნარებს თქვენი ჯანმრთელობის მართვაზე, მათ შორის სტრესის შეგნებული შემცირების გზით, აღდგენა ბევრად უფრო სწრაფად წავა. იმ უცხოურ კლინიკებში, სადაც მათ ესმით ამ მიდგომის მნიშვნელობა, შესაძლებელია ფენომენალური შედეგების მიღწევა რთული დაავადებების მკურნალობაშიც კი (ნევროლოგიური და გულ-სისხლძარღვთა, იმუნოლოგიური დარღვევები და მეტაბოლური დაავადებები, როგორიცაა შაქრიანი დიაბეტი). სამწუხაროდ, ეს მიდგომა პრაქტიკულად უცნობია რუსული მედიცინისთვის: დღეს მე ვიცი მხოლოდ ერთი პროექტი მოსკოვში სტრესის შემცირების ასეთი ცენტრის შესაქმნელად“.

ანდრეი კონჩალოვსკის კომენტარი

ჭვრეტა ჩემს გონებაში - ყველაზე მნიშვნელოვანი რამიმიტომ, რომ ეს მაღლებისკენ მიმავალი გზის ნაწილია სულიერი დონეპირი. მედიტაციისთვის მთავარი კონცეფციაა "კონცენტრაცია", როდესაც ნელ-ნელა გამორთავთ გარე სამყაროს საკუთარ თავს, შედით ამ განსაკუთრებულ მდგომარეობაში. მაგრამ მასში შესვლა უბრალოდ დახუჭული თვალებით ჯდომით შეუძლებელია. ასე რომ, თქვენ შეგიძლიათ იჯდეთ ერთი ან ორი საათის განმავლობაში - და მაინც მუდმივად იფიქროთ: "რა გავაკეთო მოგვიანებით, ხვალ თუ ერთ წელიწადში?" კრიშნამურტი საუბრობდა მოლაპარაკე გონებაზე. ჩვენი ტვინი ლაპარაკობს - ის ისეა მოწყობილი, მუდმივად რაღაც აზრებს ქმნის. აზრის გამორიცხვისთვის საჭიროა ნებისყოფის კოლოსალური შეგნებული ძალისხმევა. ეს არის თვითკონტროლის მწვერვალი. და მე მშურს, ვისაც ეს შეუძლია. იმიტომ, რომ მე თვითონ არ დამეუფლა - მე ვხტები ტვინის სულელურ ჭკუაში!

სინამდვილეში, თქვენ სთავაზობთ ახალ მიდგომას დაავადებისა და პაციენტის მიმართ?

დიახ, მკურნალობისას ჩვენ პრიორიტეტს ვანიჭებთ ყურადღებისა და მოვლის ცნებებს, რაც სრულად შეესაბამება ჰიპოკრატეს პრინციპებს. სწორედ სამედიცინო ეთიკის ამ წესებმა ჩაუყარა საფუძველი თანამედროვე მედიცინას. მაგრამ შიგნით ბოლო დროსმათ ხშირად ავიწყდებათ, რადგან ექიმები იძულებულნი არიან ნახონ რაც შეიძლება მეტი პაციენტი სამუშაო დღის განმავლობაში.

თქვენ პირადად გამოგიცდიათ მედიტაციის სარგებელი?

მხოლოდ მათ, ვინც ამას თავად აკეთებს, შეუძლია სხვებს ასწავლოს მედიტაცია და ცნობიერება. მედიტაციამ შეცვალა ჩემი ცხოვრება. 22 წლის ასაკში რომ არ დამეწყო მედიტაცია, არ ვიცი, დღეს ცოცხალი ვიქნებოდი. მედიტაცია დამეხმარა შორის ჰარმონიის მიღწევაში სხვადასხვა ასპექტებიჩემმა ცხოვრებამ და პიროვნებამ გამცა პასუხი კითხვაზე: "რა შემიძლია მოვიყვანო სამყაროში?" მე არ ვიცი არაფერი უკეთესი, ვიდრე მედიტაცია, რომელიც დაგვეხმარება საკუთარი თავის სრულყოფილად შეგნებაში ჩვენი ცხოვრებისა და ურთიერთობების დღევანდელ მომენტში - რაც არ უნდა რთული იყოს ეს ზოგჯერ. ცნობიერება თავისთავად მარტივია, მაგრამ ძნელი მისაღწევი. ის რთული სამუშაომაგრამ კიდევ რისთვის ვართ განკუთვნილი? არ აიღოთ ეს ამოცანა, ნიშნავს გამოტოვოთ ყველაზე ღრმა და ყველაზე მხიარული ჩვენს ცხოვრებაში. ძალიან ადვილია დაიკარგო შენი გონების კონსტრუქციებში, დაიკარგო სურვილი, იყო უკეთესი ან იყო სხვა ადგილას - და შეწყვიტო გააცნობიერო დღევანდელი მომენტის მნიშვნელობა.

გამოდის, რომ მედიტაცია ცხოვრების გზაა და უფრო პროფილაქტიკა, ვიდრე განკურნება...

არა, შემთხვევით არ მითქვამს სამკურნალო თვისებებიმედიტაცია კარგად არის დადასტურებული - ის უბრალოდ არ შეიძლება ჩაითვალოს წამლად ამ სიტყვის კლასიკური გაგებით. რა თქმა უნდა, მედიტაციას აქვს პრევენციული ეფექტი: საკუთარი გრძნობების მოსმენის მიჩვევით, უფრო ადვილია იმის შეგრძნება, რომ სხეულში რაღაც არასწორია. გარდა ამისა, მედიტაცია აძლიერებს იმუნური სისტემადა გვაძლევს შესაძლებლობას სრულად განვიცადოთ ჩვენი ცხოვრების ყოველი მომენტი. რაც უფრო ძლიერია ჩვენი ფიზიკური და ფსიქიკური ჯანმრთელობისრაც უფრო კარგად გავუძლებთ სტრესს და ვეწინააღმდეგებით დაავადების პროცესებს და მით უფრო სწრაფად გამოვჯანმრთელდებით. როდესაც მედიტაციაზე ვსაუბრობ, ვგულისხმობ ჯანმრთელობის გაუმჯობესებას მთელი ცხოვრების მანძილზე და ადამიანის მიზნები იცვლება ცხოვრების ყველა ეტაპზე...

არის თუ არა უკუჩვენებები მედიტაციისთვის?

პირადად მე ვიტყოდი არა, მაგრამ ჩემი კოლეგები გვირჩევენ თავი შეიკავოთ მედიტაციისგან მწვავე დეპრესიის დროს. მათ მიაჩნიათ, რომ მას შეუძლია გააძლიეროს დეპრესიის ერთ-ერთი მექანიზმი - პირქუში აზრების „ღეჭვა“. Ჩემი აზრით, მთავარი პრობლემაარის მოტივაცია. თუ ის სუსტია, მაშინ გონების მედიტაციის პრაქტიკა რთულია. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს მოითხოვს ცხოვრების წესის სერიოზულ ცვლილებას: აუცილებელია არა მხოლოდ დრო გამოვყოთ მედიტაციის ვარჯიშებისთვის, არამედ ყოველდღიურ ცხოვრებაში ცნობიერების მომზადებაც.

თუ მედიტაცია ნამდვილად ეხმარება, რატომ არ გამოიყენება იგი კლინიკურ და ჰოსპიტალურ პრაქტიკაში?

მედიტაცია გამოიყენება და ძალიან ფართოდ! 250-ზე მეტი საავადმყოფო და კლინიკა მთელს მსოფლიოში გვთავაზობს სტრესის შემცირების პროგრამებს მედიტაციის საშუალებით და მათი რიცხვი ყოველწლიურად იზრდება. მედიტაციაზე დაფუძნებული მეთოდები უფრო და უფრო გამოიყენება ევროპის უმეტეს ნაწილში. მათ მრავალი წელია იყენებენ მედიცინაში და ბოლო დროს მათით ფსიქოლოგებიც დაინტერესდნენ. დღეს ეს მეთოდი ისწავლება ისეთი პრესტიჟული უნივერსიტეტების სამედიცინო განყოფილებებში, როგორიცაა სტენფორდი და ჰარვარდი. და დარწმუნებული ვარ, რომ ეს მხოლოდ დასაწყისია.

* კვლევა დაიწყო (1979 წლიდან) და დღესაც აგრძელებს მასაჩუსეტსის უნივერსიტეტის სტრესის შემცირების კლინიკის მეცნიერებს აშშ-ში (დღეს მედიცინაში, ჯანმრთელობასა და საზოგადოებაში გონების ცენტრი): www.umassmed.edu