कबात-ज़िन - रोज़मर्रा की ज़िंदगी में माइंडफुलनेस।

द माइंडफुल मैगज़ीन माइंडफुलनेस प्रैक्टिस पर अमेरिका का प्रमुख प्रकाशन है।

जॉन कबाट-जिन्न के साथ साक्षात्कार

- क्या आपने 35 साल पहले कल्पना की थी कि क्लिनिक के एक खाली कार्यालय में शुरू होने वाला व्यवसाय अनगिनत लोगों के जीवन पर इतना बड़ा प्रभाव डालेगा?

- संक्षेप में, हाँ। मैंने कभी इस काम की कल्पना नहीं की थी कि यह कुछ छोटा और महत्वहीन है। वह हमेशा मेरे लिए महत्वपूर्ण मानी गई हैं। मुझे विश्वास है कि ध्यान के अभ्यास के बारे में ज्ञान पश्चिमी चिकित्सा को समृद्ध करता है, जिससे व्यक्ति को अंतर्दृष्टि, ज्ञान और करुणा के माध्यम से अंदर से ठीक करने की क्षमता मिलती है। इसके अलावा, मैंने ध्यान को लोकप्रिय बनाने के लक्ष्य का पीछा किया।

– और परिणामस्वरूप, एमबीएसआर मानव जीवन के पूरी तरह से अलग पहलुओं में प्रवेश कर गया: बच्चों का जन्म, शिक्षा, संघर्ष बुरी आदतें, अवसाद और मानसिक विकार।

- शुरू में हमें उम्मीद नहीं थी कि हमारे विचार और प्रस्ताव यहां तक ​​जाएंगे। बीज बोने की तरह, आप भविष्यवाणी नहीं कर सकते कि वे कितनी अच्छी तरह अंकुरित होंगे, फसल क्या होगी, और हवा कितनी दूर उनके बीज उड़ाएगी। यह कृषि का विशेष आकर्षण है। मुझे यकीन है कि अगर हम परिणाम को पहले से जानते, तो हमारा दिमाग अपनी ताजगी और जिज्ञासा खो देता, और हम इतने महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त नहीं कर पाते।

- मनुष्यों पर एमबीएसआर का लाभकारी प्रभाव किससे प्राप्त होता है?

- पाठ्यक्रम आठ सप्ताह तक चलता है, संतुलित है और बार-बार इसकी प्रभावशीलता साबित हुई है। वह कदम दर कदम है पूरा सिस्टम. अनुभवी शिक्षकों ने छात्रों पर इसके प्रभाव के कमजोर होने पर ध्यान दिया यदि शिक्षक किसी तरह से इसे फिर से बनाने की कोशिश करता है (कुछ छोड़ना और इस तरह अन्य पहलुओं में तल्लीन करना)।

कार्यक्रम एक निश्चित रूपरेखा है, और शिक्षक, इसमें "साँस लेना" जीवन का विशेष महत्व है। पाठ्यक्रम में शामिल किसी भी क्षेत्र में उनकी अक्षमता अस्वीकार्य है। यदि कोई शिक्षक अपने छात्रों को जो कुछ देता है उससे प्रेरित होता है, ईमानदारी से अपने काम से प्यार करता है, तो इसका सीधा असर उसके अनुयायियों की सफलता पर पड़ेगा।

लेकिन, सबसे पहले, यह समझने योग्य है कि जागरूकता जीवन का एक तरीका है, न कि स्थिर अवस्था। वर्तमान में जीना सीखकर लोग ठीक हो जाते हैं।

- क्या आप अभी भी अपने कार्यक्रम के शीर्षक में विशेष रूप से तनाव से निपटने के पहलू पर जोर देना प्रासंगिक मानते हैं? आखिरकार, जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, एमबीएसआर अपने दायरे से काफी आगे निकल चुका है।

- मेरी राय में, नाम सही चुना गया है। तनाव एक सार्वभौमिक मानवीय अनुभव है, एक अवधारणा है व्यापक अर्थ. लंबे समय तक और नवीनतम शोधपुष्टि करें और स्पष्ट करें नकारात्मक प्रभावमन, आत्मा और शरीर पर। जैसा कि हम तनाव के बारे में अधिक सीखते हैं, मानवता इससे निपटने के अपने ज्ञान को गहरा करना चाहती है। दिमागीपन का अभ्यास कार्य करता है महान सहायकभावनात्मक स्थिरता के विकास में।

- अक्सर आप इस बात पर जोर देते हैं कि दिमागीपन का उद्देश्य समस्याओं का मुकाबला करना या कुछ लाभ निकालना नहीं है। बल्कि, यह हमारे सामने खुद को प्रकट करने के लिए बनाया गया है। हालांकि, आपके कार्यक्रम को परिणामोन्मुखी माना जाता है।

प्रथम दृष्टया यह विरोधाभास प्रतीत होता है। हालांकि, कार्यक्रम के प्रतिभागियों को मिलने वाले लाभ ठीक इसलिए उत्पन्न होते हैं क्योंकि वे हैं दुष्प्रभाव, लक्ष्य नहीं। लोग खुद को जानते हैं और खुद को समझना और स्वीकार करना सीखते हैं, और इससे नए अवसर खुलते हैं।

अधिकांश पाठ्यक्रम में आते हैं क्योंकि वे दर्द, उदासी, क्रोध, भय, या अन्य नकारात्मक भावनाओं में हैं। वे केवल एक चीज चाहते हैं कि वे इससे दूर हो जाएं। इसलिए, शिक्षक बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि माइंडफुलनेस खुद से और आपकी समस्याओं से मुक्ति नहीं है।

- जहां तक ​​​​मुझे पता है, आप दर्द के साथ काम करने के लिए भावुक हैं, न केवल शब्द के संकीर्ण अर्थों में, बल्कि इसके व्यापक अर्थों में, जब कोई व्यक्ति घातक खतरनाक स्थिति में होता है।

“गंभीर बीमारियों वाले लोग अपने लक्षणों को दूर करने के लिए हमारे पास आते हैं। और फिर उन्होंने ध्यान दिया कि कार्यक्रम ने उनके पूरे जीवन को प्रभावित किया।

मैं आपको एक एमआईटी प्रोफेसर के बारे में बताऊंगा जो अस्थि मज्जा प्रत्यारोपण से पहले हमारे पास आया था। वह सीखना चाहता था कि अपने मन से इस तरह कैसे संपर्क किया जाए कि वह कर सके शल्य चिकित्सा संबंधी व्यवधान लंबे समय तकएक अलग कमरे में बिताएं।

एमबीएसआर समूह में शामिल होने के बाद, उन्होंने खुद को यह सोचकर पकड़ लिया कि वह अपने सहयोगियों की तुलना में अन्य पाठ्यक्रम प्रतिभागियों के बीच अधिक स्वतंत्र और शांत महसूस करते हैं। उनकी राय में, यह इस तथ्य के कारण है कि समूह में ऐसे लोग शामिल हैं जो अपनी पीड़ा से अवगत हैं, और यद्यपि उनके सहयोगी भी पीड़ित हैं, उनकी जागरूकता का स्तर अलग है। और फिर एक दिन मेट्रो में, उन्होंने महसूस किया कि सभी लोग मानसिक और शारीरिक बीमारियों का अनुभव करते हैं, और उस क्षण उन्होंने एक असाधारण स्वतंत्रता का अनुभव किया।

- अगर सब कुछ जो सबसे मूल्यवान और प्रामाणिक है, वह हमारे भीतर है, तो वैज्ञानिक अनुसंधान पर इतना ध्यान क्यों दिया जाता है?

- कार्यक्रम को समाज और प्रमुख स्वास्थ्य संस्थानों द्वारा मान्यता दिए जाने के लिए, इसकी प्रभावशीलता की वैज्ञानिक रूप से पुष्टि की जानी चाहिए।

लेकिन सबसे बढ़कर, ब्रह्मांड की प्रकृति और उसमें रहने वाले मनुष्य की व्याख्या करने के लिए विज्ञान का आह्वान किया जाता है। अब मस्तिष्क के बारे में नई चीजें सीखने का अवसर कई अनुभवी और युवा वैज्ञानिकों को आकर्षित करता है, ब्याज अनुदान के पुरस्कार द्वारा समर्थित है।

ऐसे कई काम हैं जो विशेष रूप से मेरा ध्यान आकर्षित करते हैं। उदाहरण के लिए, पॉल कोंडोन के नेतृत्व में शोधकर्ताओं ने करुणा ध्यान और दिमागीपन अभ्यास के परिणामों की तुलना एक दूसरे के साथ-साथ नियंत्रण समूह प्रतिभागियों के व्यवहार के संबंध में की। कोर्स पूरा करने वाले लोगों के बीमार व्यक्ति को रास्ता देने की संभावना पांच गुना अधिक थी, जो अभ्यास नहीं करते थे। लेकिन सबसे दिलचस्प बात यह है कि दोनों ध्यान समूहों में प्रतिभागियों को दूसरों के दर्द के साथ सहानुभूति रखने और अजनबियों की पीड़ा को कम करने के लिए अपने स्वयं के आराम को छोड़ने की समान रूप से संभावना थी।

एक और दिलचस्प अनुभव: बिल एंड मेलिंडा गेट्स चैरिटेबल फाउंडेशन के समर्थन से, संभावित अनुप्रयोग पर एक अध्ययन किया गया था कंप्यूटर गेमदूसरों के साथ बातचीत के बच्चों के कौशल के विकास के लिए (भावनाओं को पढ़ने की क्षमता, आदि)।

मुझे इस तथ्य में भी दिलचस्पी थी कि रोचेस्टर मेडिकल इंस्टीट्यूट विश्वविद्यालय आपातकालीन देखभाल में "चौकस" बातचीत में विशेषज्ञों को प्रशिक्षण दे रहा है। रोगियों को निम्न स्तर की चिंता का अनुभव होता है, और डॉक्टर, रोग के वाहक के रूप में रोगियों की सामान्य धारणा के बजाय, उन्हें लोगों के रूप में नोटिस करना सीखते हैं। इसके अलावा, काम पर "बर्नआउट" की संभावना कली में समाप्त हो जाती है।

डेविड क्रेसवेल लोगों द्वारा अनुभव किए गए अकेलेपन की समस्या की पड़ताल करते हैं बुढ़ापा. प्रजातियों में से कोई नहीं पारंपरिक चिकित्साउसका समाधान नहीं किया। कोई फर्क नहीं पड़ता कि समूह के भीतर मैत्रीपूर्ण संबंधों के कितने सरोगेट बनाए गए हैं, चाहे जो भी हो संयुक्त गतिविधियाँआयोजित नहीं किया गया था, सब कुछ तब तक कोई फायदा नहीं हुआ जब तक उन्हें एमबीएसआर का अभ्यास सिखाने का विचार नहीं आया। अकेलेपन की भावना कम हो गई।

- चिकित्सा क्षेत्र के बाहर कौन सी परियोजनाएं आपको महत्वपूर्ण लगती हैं?

- मैं शिक्षा के विषय के करीब हूं युवा पीढ़ीस्कूलों और उच्च शिक्षा संस्थानों में।

मैं "इनर चिल्ड्रन" और "कॉन्शियस स्कूल" परियोजनाओं के दौरान छात्रों और उनके शिक्षकों के दिमागीपन के अभ्यास में संयुक्त प्रशिक्षण से प्रभावित हुआ।

ड्यूक विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों द्वारा प्रस्तावित छात्रों के लिए दिमागीपन अभ्यास, युवाओं को उनकी उम्र से निर्धारित जीवन की चुनौतियों से निपटने में मदद करता है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए विशेष भूमिकाव्यापार में दिमागीपन प्रथाओं और सामाजिक क्षेत्र. राजनेता, अर्थशास्त्री, सार्वजनिक हस्तियां नए अवसरों की खोज कर रहे हैं जो दिमागीपन प्रदान करता है। अधिक से अधिक बहुराष्ट्रीय कंपनियां और विश्व प्रसिद्ध उद्यम इस अभ्यास के पीछे भविष्य देखते हैं, एमबीएसआर कार्यक्रमों में शीर्ष प्रबंधन और सामान्य कर्मचारियों की भागीदारी की पेशकश करते हैं। अपेक्षाकृत मामूली लागत के साथ, प्रभावशाली परिणाम प्राप्त होते हैं।

- निस्संदेह, हम माइंडफुलनेस में रुचि की लहर में तेजी से वृद्धि देख रहे हैं। क्या शिक्षकों की मांग को पूरा करने के लिए पर्याप्त सक्षम विशेषज्ञ हैं?

- माइंडफुलनेस सेंटर में और साकी सैंटोरेली के नेतृत्व में दुनिया भर के प्रशिक्षणों में, लोगों को माइंडफुलनेस के बारे में ज्ञान हस्तांतरित करने के लिए प्रशिक्षित किया जा रहा है। हमारे स्नातकों को दिया गया प्रमाणपत्र इस बात की पुष्टि करता है कि उन्हें बहुमूल्य ज्ञान दिया गया है, लेकिन यह गारंटी नहीं देता कि वे उत्कृष्ट शिक्षक बन गए हैं। शिक्षक की योग्यता का मूल्यांकन छात्रों द्वारा किया जाना चाहिए।

माइंडफुलनेस के अभ्यास का एक आशाजनक भविष्य है। मैं समाज के लिए प्रमुख चुनौतियों में से एक देखता हूं डिजिटल क्रांतिऔर वैकल्पिक वास्तविकता, प्रौद्योगिकी के विकास से पैदा हुई। अपने आप में, वे दोनों अनंत संभावनाओं के साथ-साथ शक्तिशाली विकर्षण भी ले जाते हैं। पहले से ही, कई ऑफ़लाइन की तुलना में अधिक बार ऑनलाइन होते हैं। यदि हम नई तकनीकों द्वारा प्रस्तुत जाल से बचने में सक्षम नहीं हैं, तो वे हमारा उपभोग करेंगे।

जॉन कबाट-जिन्न

"जहाँ भी तुम जाओ, तुम वहाँ पहले से ही हो।"

जॉन काबट-ज़िन - डॉक्टर ऑफ साइकोलॉजी एंड मॉलिक्यूलर बायोलॉजी, मेडिसिन के प्रोफेसर। मैसाचुसेट्स मेडिकल सेंटर विश्वविद्यालय में तनाव प्रबंधन क्लिनिक के संस्थापक और निदेशक।

संपूर्ण जागरूकता क्या है?

माइंडफुलनेस एक प्राचीन बौद्ध प्रथा है जो सीधे हमारे से संबंधित है हर रोज देखोजिंदगी। यह स्वयं को बौद्ध धर्म में परिवर्तन में नहीं, बल्कि जागृति और स्वयं और दुनिया के साथ सद्भाव में रहने में व्यक्त करता है। जागरूकता की पूर्णता में मानव स्वभाव का अध्ययन, एक विश्वदृष्टि का अधिग्रहण और इस दुनिया में एक व्यक्ति का स्थान, साथ ही प्रत्येक जीवित क्षण की पूर्णता की सराहना करने की क्षमता शामिल है। किसी भी चीज़ से अधिक, यह मिलीभगत का अनुमान लगाता है।

बौद्ध धर्म की दृष्टि से चेतना की सामान्य जाग्रत अवस्था अत्यंत सीमित और सीमित मानी जाती है। यह जागने की तुलना में नींद की निरंतरता की तरह है। ध्यान हमें इस नींद, आदतन और अचेतन को दूर करने में मदद करता है, और इस प्रकार हमें अपनी सचेत और अचेतन संभावनाओं की पूरी श्रृंखला के संपर्क में रहने की अनुमति देता है। ज्ञान के सहस्राब्दियों की प्रक्रिया में संतों, योगियों और ज़ेन बौद्ध धर्म के शिक्षकों ने आधुनिक पश्चिम की संस्कृति सहित, हमारी सभ्यता की प्रवृत्तियों को संतुलित करते हुए, प्रकृति पर विजय प्राप्त करने और इसे नियंत्रित करने के लिए, इस तथ्य की पूरी तरह से उपेक्षा करते हुए, कुछ बहुत उपयोगी निकाला। वह आदमी इसका एक अभिन्न अंग है। इन शिक्षाओं के सामान्यीकृत अनुभव से पता चलता है कि जीवित प्रकृति की गहराई और विशेष रूप से, अपनी आत्मा की प्रकृति की खोज करके, ईमानदारी और निरंतर आत्म-अवलोकन के माध्यम से, हम अधिक शांति से, सामंजस्यपूर्ण और बुद्धिमानी से जीना सीखेंगे। यह एक विश्वदृष्टि का निर्माण करता है जो पश्चिम में व्याप्त भौतिकवाद की संकीर्णता की विशेषता नहीं है। लेकिन इस विश्वदृष्टि को या तो विशुद्ध रूप से प्राच्य या रहस्यमय नहीं कहा जा सकता है। न्यू इंग्लैंड में रहने वाले थोरो ने 1846 की शुरुआत में मानव मन की सामान्य स्थिति में समान सीमाओं को देखा और इसके दुखद परिणामों के बारे में भावुकता से लिखा।

जागरूकता की परिपूर्णता को बौद्ध ध्यान का हृदय माना जाता था। इसके सार को समझना आसान है। विधि की ताकत अभ्यास और आवेदन में है। जागरूकता की पूर्णता है विशेष प्रकारजानबूझकर वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश किए बिना किसी तरह इसकी सराहना की। इस तरह का ध्यान सतर्कता, स्पष्टता और वर्तमान की वास्तविक धारणा विकसित करता है। यह हमें उस क्षण का सामना करने के लिए प्रेरित करता है जब जीवन खिलता है। यदि आप इन क्षणों को याद करते हैं, तो आप न केवल अपने जीवन की सबसे मूल्यवान चीज को खो देंगे, बल्कि आप अपने विकास और परिवर्तन के लिए सभी समृद्धि और अवसरों की सीमा को महसूस करने में भी असफल होंगे। वर्तमान की कमजोर जागरूकता अनिवार्य रूप से अन्य समस्याओं को जन्म देगी, जिनके कारण अचेतन और विचारहीन कार्यों और व्यवहार में निहित हैं, जो अक्सर गहरे बैठे भय और खतरे की भावनाओं के कारण होता है। यदि आप इन पर ध्यान नहीं देते हैं तो ये समस्याएं धीरे-धीरे कई गुना बढ़ जाती हैं और परिणामस्वरूप गतिरोध और हानि की भावना उत्पन्न होती है। समय के साथ, एक व्यक्ति विश्वास खो देता है कि वह अपनी ताकतों को और अधिक पूर्ण बनाने में सक्षम है और सुखी जीवनरोगों से मुक्ति पाने में सक्षम है।

जागरूकता की पूर्णता वर्तमान गतिरोध से ज्ञान की बाहों में एक सरल लेकिन शक्तिशाली तरीका प्रदान करती है और महत्वपूर्ण ऊर्जा. यह हमें स्वतंत्र रूप से चुनने की क्षमता देता है कि किस दिशा में आगे बढ़ना है और कैसे रहना है, जिसमें परिवार में रिश्ते, काम करने का रवैया, हमारे आसपास की दुनिया और पूरी दुनिया के लिए, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि खुद को व्यक्तियों के रूप में।

बौद्ध धर्म, ताओवाद और योग में निहित, यह मार्ग इमर्सन, थोरो और व्हिटमैन जैसे विचारकों के काम के साथ-साथ मूल अमेरिकियों के ज्ञान में भी देखा जा सकता है। इसकी कुंजी वर्तमान की सुंदरता की सराहना करने और इस क्षण के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करने की क्षमता है, इसे लगातार ध्यान और अंतर्दृष्टि के साथ संबोधित करना। यह जीवन को एक तथ्य के रूप में लेने के ठीक विपरीत है।

आने वाले क्षणों के पक्ष में वर्तमान की उपेक्षा करने की आदत ही जीवन के जाल से बचने की असंभवता का एक निराशाजनक अहसास कराती है। यहाँ जाग्रतता की कमी, और अपनी आत्मा की गलतफहमी, और हमारी भावनाओं और कार्यों पर उनके प्रभाव की डिग्री है। यह हमारी समझ को गंभीर रूप से सीमित करता है कि मानव होने का क्या अर्थ है, हमारे और हमारे आसपास की दुनिया के बीच क्या संबंध है। धर्म ने पारंपरिक रूप से इस तरह का समर्थन किया है मौलिक अनुसंधानआध्यात्मिकता के ढांचे के भीतर, हालांकि, जागरूकता की पूर्णता व्यावहारिक रूप से धर्म से जुड़ी नहीं है, सिवाय शायद गहरे अर्थों में, अस्तित्व के मौलिक रहस्य को प्रकट करने और हर चीज के साथ एक महत्वपूर्ण संबंध के अस्तित्व को पहचानने का प्रयास करना।

जब हम खुलने का फैसला करते हैं और अपनी पसंद और नापसंद, राय और पूर्वाग्रहों, अनुमानों और अपेक्षाओं के शिकार नहीं होते हैं, तो हमारे सामने नए अवसर खुलते हैं, और हमें खुद को अचेतन के स्ट्रेटजैकेट से मुक्त करने का मौका मिलता है। मैं माइंडफुलनेस को माइंडफुलनेस से जीने की कला कहना पसंद करता हूं। इस कला का अभ्यास करने के लिए बौद्ध या योगी बनने की आवश्यकता नहीं है। जिसने भी बौद्ध धर्म के बारे में सुना है, वह जानता है कि इसका सार स्वयं होना है और कुछ और बनने की कोशिश नहीं करना है जो आप पहले से नहीं बने हैं। बौद्ध धर्म का सार अपनी गहराइयों को छूना है, लक्ष्य उन्हें पूरी तरह से खोलना है। इसका उद्देश्य नींद से जागना है, जिससे आप चीजों को वैसे ही देख सकते हैं जैसे वे हैं। प्रारंभ में, केवल वही जो अपने स्वयं के सार की समझ के लिए जागृत हो गया है, उसे बुद्ध कहा जाता है।

तो, जागरूकता की पूर्णता किसी भी धर्म और परंपराओं का खंडन नहीं करती है - धार्मिक या, यदि आप चाहें, तो वैज्ञानिक। वह आप पर कुछ भी नहीं थोपती है, और कम से कम कुछ नई प्रणालीधर्म या विचारधारा। यह केवल है व्यावहारिक तरीकाव्यवस्थित आत्म-अवलोकन, आत्म-ज्ञान और सचेत क्रियाओं के माध्यम से अस्तित्व की पूर्णता के साथ निकट संपर्क महसूस करना। इसमें कोई निर्जीवता, तर्क या असंवेदनशीलता नहीं है। अपने स्वभाव से, जागरूकता की पूर्णता कोमल, आभारी और पोषण करने वाली है। इसका दूसरा नाम सौहार्द है।

एक छात्र ने एक बार कहा था: "जब मैं बौद्ध था, मेरा परिवार और दोस्त पागल हो गए थे, लेकिन अब जब मैं बुद्ध बन गया हूं, तो यह अब किसी को दुखी नहीं करता है।"

सरल लेकिन आसान नहीं

ध्यान में शुरुआत करना संभव और आसान है, लेकिन यह हमेशा आसान नहीं होता है। जागरूकता की पूर्णता के लिए प्रयास और अनुशासन की आवश्यकता होती है, क्योंकि जागरूकता की पूर्णता की स्थापना का विरोध करने वाली शक्तियों का आलिंगन - अर्थात आदतन असावधानी और विचारहीनता - अत्यंत कठिन है। वे इतने मजबूत हैं और हमारी चेतना से इतनी दूर हैं कि जागरूकता में पल को पकड़ने और इसकी पूर्णता को बढ़ाने में हमारी मदद करने के लिए आंतरिक इरादे और कड़ी मेहनत की वास्तव में आवश्यकता है। लेकिन यह काम अनिवार्य रूप से आभारी है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को अपने अस्तित्व के उन पहलुओं के संपर्क में लाता है जिन्हें वह आमतौर पर अनदेखा करता है और बस खो देता है।

इसके अलावा, यह कार्य ज्ञानवर्धक और मुक्तिदायक है। यह सचमुच हमारी आंखें खोलने में मदद करता है, और इसलिए इस बात की गहरी समझ के लिए कि हम आमतौर पर किस संपर्क में नहीं आते हैं या जिस पर ध्यान नहीं देना चाहते हैं। इसमें टकराव शामिल है गहरी भावनाएं: उदासी, उदासी, भेद्यता, क्रोध और भय, जिसे हम, एक नियम के रूप में, महसूस करने या सचेत रूप से व्यक्त करने की कोशिश नहीं करते हैं। जागरूकता की परिपूर्णता हमें खुशी, शांति और खुशी जैसी भावनाओं की सराहना करने में मदद करती है, जो आमतौर पर किसी का ध्यान नहीं जाता है। यह मुक्ति देने वाला कार्य है: यह हमारे लिए अपनी रोज़मर्रा की दुनिया में स्वयं होने के नए रास्ते खोलता है, ऐसे तरीके जो हमें उस आदत से मुक्त करते हैं जहाँ हम सभी फंस गए थे। यह सशक्त है क्योंकि पूर्ण ध्यान रचनात्मकता, कारण, कल्पना, स्पष्टता, दृढ़ संकल्प, पसंद और ज्ञान के सबसे गहरे खजाने के द्वार खोलता है।

आश्चर्यजनक दृढ़ता के साथ, हम यह जानने की कोशिश नहीं करते हैं कि हम लगभग लगातार क्या सोचते हैं। विचारों की निरंतर धारा हमारे सिर में दौड़ती हुई हमें न तो आराम देती है और न ही आंतरिक शांति। लेकिन हम अभी भी कीमती जगह का कुछ हिस्सा छोड़ देते हैं - बस मामले में - ताकि उपद्रव न करें और हर समय कुछ करने का प्रयास न करें। हमारे कार्य अक्सर बाहरी परिस्थितियों, आश्रित और अचेतन द्वारा निर्धारित होते हैं। वे इन पूरी तरह से सामान्य विचारों और आकांक्षाओं से ठीक-ठीक निर्धारित होते हैं, जो हमारे दिमाग में एक तूफानी नदी, एक झरने द्वारा ले जाया जाता है। हम उनकी धारा में गिर जाते हैं, और यह झाग देता है, अस्तित्व को अपनी निगाहों से छिपाता है। यह हमें वहां ले जाता है जहां हमें जाने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं होती है। या शायद हम नहीं जानते कि हम कहाँ जा रहे हैं।

ध्यान आपको सिखाएगा कि कैसे सामान्य विचारों की धारा से बाहर निकलना है और किनारे पर बैठकर उसकी ध्वनि को सुनना है, उससे सीखना है, और फिर धारा की ऊर्जा को हमें नियंत्रित किए बिना हमारा मार्गदर्शन करना है। यह अपने आप नहीं होगा। यह ताकत लेगा। वर्तमान में रहने की क्षमता विकसित करने के उद्देश्य से किए जाने वाले व्यायामों को हम अभ्यास या ध्यान अभ्यास कहते हैं।

प्रश्न: मैं अपनी चेतना से परे की गांठ को कैसे खोल सकता हूँ?

निसर्गदत्त: स्वयं के साथ अकेले रहना... स्वयं को देखना रोजमर्रा की जिंदगीगहरी दिलचस्पी के साथ, समझने के इरादे से, लेकिन निंदा करने के इरादे से नहीं, जो कुछ भी आता है उसे पूरी तरह से स्वीकार कर लें, केवल इस तरह से आप गहराई को सतह पर उठने देंगे और अपने जीवन और चेतना को मुक्त ऊर्जा से समृद्ध करेंगे। यह जागरूकता का एक महान कार्य है; यह बाधाओं को दूर करता है और सत्ता और मन की प्रकृति के बारे में जागरूकता के माध्यम से बलों को मुक्त करता है। कारण स्वतंत्रता का द्वार है, और जीवित ध्यान कारण की जननी है।

निसारगदत्त महाराज। मुझे यह पसंद है

विराम

ध्यान को एक विशेष प्रकार की गतिविधि माना जाता है, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। ध्यान ही सरलता है। मजाक में, हम कभी-कभी कहते हैं: "कुछ मत करो, बस बैठो।" लेकिन ध्यान सिर्फ बैठना नहीं है। यह एक पड़ाव और उपस्थिति है। अधिकांश भाग के लिए, हम "करने" में पड़ जाते हैं। क्या तुम जीवन के पथ पर एक क्षण के लिए भी रुक सकते हो? क्या होगा अगर अभी? मुझे आश्चर्य है कि क्या होगा?

सभी प्रकार के "करने" को रोकने का एक अच्छा तरीका एक पल के लिए "होने" मोड में स्विच करना है। एक "अनंत काल के साक्षी", एक कालातीत प्राणी की तरह महसूस करें। बस वर्तमान क्षण का निरीक्षण करें, लेकिन इसे बदलने की कोशिश न करें। क्या हो रहा है? आपको क्या लगता है? क्या देखती है? आप क्या सुन रहे हैं?

रुकने के बारे में सबसे मजेदार बात यह है कि यह कोशिश करने लायक है - और यह यहाँ है। सब कुछ सरल है। यह ऐसा है जैसे आप मर चुके हैं, लेकिन दुनिया घूमती रहती है। यदि आप वास्तव में मर गए, तो आपके सभी ऋण और दायित्व तुरंत गायब हो जाएंगे। बाकी आपके बिना किसी तरह थक गए होंगे। आखिरकार, आपके लिए कोई और नहीं कर सकता। खुद की योजना. वे तुम्हारे बिना सूख जाएंगे, जैसा कि पहले से ही सभी मृतकों के साथ हुआ था। तो क्या यह उनकी देखभाल करने लायक है?

और यदि हां, तो क्या फोन पर फिर से दौड़ना जरूरी है, किसी को अभी कॉल करें, भले ही आपको लगता है कि यह जरूरी है? क्या किसी पुस्तक को तुरंत हथियाने या किसी अन्य कार्य को पूरा करने के लिए दौड़ने का कोई अर्थ है? समय के प्रवाह के लिए जानबूझकर "मरने" के लिए कुछ क्षणों का उपयोग करें, और आप मुक्त हो जाएंगे और अभी भी जीवित होंगे, और वर्तमान के लिए समय होगा। इस तरह "मरना" इस पलआप वास्तव में और भी अधिक जीवंत हो जाते हैं। वही रोक सकता है। इसमें निष्क्रियता की कोई बात नहीं है। लेकिन जब आप तय करते हैं कि यह आगे बढ़ने का समय है, तो आप अलग तरीके से जाएंगे, क्योंकि एक पड़ाव था। स्टॉप वास्तव में पुनर्जीवित होता है, आंदोलन को समृद्ध करता है, इसकी संरचना को प्रकट करता है। यह उन सभी चीजों को अलग रखने में मदद करता है जिनके बारे में आप दुखी हैं और जिनके बारे में आप निश्चित नहीं हैं। वह हमारा नेतृत्व करती है।

कोशिश करें: दिन में समय-समय पर रुकें, बैठें और अपनी सांसों को सुनें। शायद पाँच मिनट या सिर्फ पाँच सेकंड के लिए। अपने आप को जाने दो और वर्तमान क्षण को स्वीकार करें, जिसमें आपकी अपनी भलाई और जिस तरह से आप घटनाओं को समझते हैं। इन क्षणों में, कुछ भी बदलने की कोशिश न करें, बस सांस लें और सब कुछ हमेशा की तरह चलने दें। सांस लें और चीजों को होने दें। इस क्षण में कुछ और बनने की चाह में मरो। अपने दिल और दिमाग से, इस पल को वैसे ही रहने दो, और खुद को खुद बनने दो। फिर, जब आपको लगे कि आप तैयार हैं, तो वहां जाएं जहां आपका दिल आपको बुलाए, होशपूर्वक और निर्णायक रूप से जाएं।

यह रहा

द न्यू यॉर्कर पत्रिका में कैरिकेचर: दो ज़ेन भिक्षु, युवा और बूढ़े, कसाक्स में और मुंडा सिर के साथ, फर्श पर कंधे से कंधा मिलाकर बैठे हैं। छोटा किसी तरह बड़े की ओर देखता है, जो मुड़कर उससे कहता है: “और कुछ नहीं होगा। यह रहा"।

यह सचमुच में है। आमतौर पर, कुछ करते हुए, हम स्वाभाविक रूप से अपने प्रयासों के कुछ परिणामों की अपेक्षा करते हैं। हम परिणाम देखना चाहते हैं या सिर्फ संतुष्ट महसूस करना चाहते हैं। इसका एकमात्र अपवाद सामान्य नियममैं ध्यान कह सकता था। ध्यान ही एकमात्र जानबूझकर, व्यवस्थित मानव गतिविधि है जो मूल रूप से खुद को सुधारने या कुछ पाने का प्रयास नहीं है, बल्कि केवल आपको जागरूक करने के लिए है कि आप कहां हैं। शायद यहीं इसकी कीमत है। शायद हम सभी को अपने जीवन में कम से कम अपने लिए कुछ न कुछ करना चाहिए।

लेकिन ध्यान को "करना" समझना गलत है। इसे "होने" के रूप में वर्णित करना अधिक सटीक है। यह महसूस करते हुए कि "यह है", आपको अतीत और भविष्य से खुद को मुक्त करने और जहां आप हैं - वर्तमान में जागने का अवसर मिलता है।

एक नियम के रूप में, यह तुरंत नहीं होता है और लंबे समय तक नहीं होता है। लोग विश्राम के लिए, किसी विशेष अवस्था का अनुभव करने के लिए, बेहतर बनने के लिए, तनाव या दर्द को दूर करने के लिए, पुरानी आदतों और रूढ़ियों से दूर होने के लिए, स्वतंत्र या अधिक प्रबुद्ध बनने के लिए ध्यान करने के लिए तैयार हैं। ध्यान करने के उचित कारण हैं, लेकिन वे सभी समान रूप से समस्याओं से भरे हुए हैं यदि आप केवल ध्यान करने के कारण परिणाम की अपेक्षा करते हैं। आप "विशेष संवेदना" या प्रगति के संकेत देखने की इच्छा में फंस जाएंगे, लेकिन यदि आप कुछ असाधारण जल्दी से पर्याप्त अनुभव नहीं करते हैं, तो आप अपने द्वारा उठाए गए पथ पर सवाल उठा सकते हैं या आश्चर्य करना शुरू कर सकते हैं, "क्या मैं यह कर रहा हूं सही?"

ज्ञान के अधिकांश क्षेत्रों में, यह दृष्टिकोण काफी उचित है। बेशक, आपने जो शुरू किया था उसे जारी रखने के लिए कभी-कभी आपको केवल प्रगति महसूस करने की आवश्यकता होती है। लेकिन ध्यान ऐसा नहीं है। ध्यान की दृष्टि से प्रत्येक अवस्था असामान्य है, प्रत्येक क्षण अद्वितीय है।

इस पल में कुछ और होने की चाहत को छोड़ कर, आप उस मुलाकात के करीब पहुंच जाते हैं जो यहां और अभी आपका इंतजार कर रही है। अगर आप कुछ हासिल करने या किसी चीज में सुधार करने की आशा रखते हैं, तो आप जहां खड़े हैं, वहां से आसानी से हट सकते हैं। और अगर आपको पता नहीं है कि आप कहां हैं - और इसका ज्ञान पूर्ण जागरूकता के विकास के साथ आता है - तो आपको सभी प्रयासों और आशाओं के बावजूद लंबे समय तक चक्कर लगाना होगा। इसलिए ध्यान में सबसे अच्छा तरीकाकुछ हासिल करने का मतलब कुछ हासिल करने की कोशिश करना बिल्कुल नहीं है।

यदि आपके मन में क्षणिक बादल नहीं हैं, तो यह आपके जीवन का सबसे अच्छा समय है। वो मिन

कोशिश करें: समय-समय पर, अपने आप को याद दिलाएं, "यही बात है।" देखें कि क्या ऐसा कुछ है जिस पर यह लागू नहीं हो सकता है। याद रखें कि वर्तमान को स्वीकार करने का जो कुछ हो रहा है उसके सामने विनम्र होने से कोई लेना-देना नहीं है। इसका मतलब केवल एक स्पष्ट मान्यता है: जो होता है वही होता है। स्वीकृति आपको यह नहीं बताएगी कि क्या करना है। आगे क्या होता है, आप क्या करने का निर्णय लेते हैं, यह आपकी वर्तमान की समझ से आना चाहिए। अंतर्निहित ज्ञान से कार्य करने का प्रयास करें कि "यही है।" क्या यह आपके उत्तरों या निर्णयों को बदल देगा? क्या आप अचानक सोच सकते हैं कि यह क्या हो सकता है सही वक्तआपके जीवन का सबसे अच्छा पल? यदि हां, तो यह आपको क्या लाएगा?

पल बंद करो

पल को रोकने का सबसे अच्छा तरीका है सुनना। इस तरह हम पूर्ण जागरूकता प्राप्त करते हैं। पूरी तरह से जागरूक होने का मतलब है जागना जब कोई जानता है कि वह क्या कर रहा है। लेकिन जैसे ही आप ध्यान केंद्रित करना शुरू करते हैं, उदाहरण के लिए, अपने मन की संभावनाओं पर, आप जल्दी से फिर से अचेतन में वापस आ जाएंगे, आप यांत्रिक बेहोशी के सामान्य मोड में प्रवेश करेंगे। जागरूकता में इस तरह के अंतराल अक्सर इस समय जो देखा या महसूस किया जाता है, उससे असंतोष की वृद्धि के कारण होता है। यहीं से चीजों और घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलने की इच्छा आती है।

आप खुद आसानी से नोटिस कर लेंगे कि आपका दिमाग कितनी आदतन वर्तमान से भागता है। किसी भी विषय पर ध्यान केंद्रित रखने की कोशिश करें, भले ही वह थोड़े समय के लिए ही क्यों न हो। आप पाएंगे कि पूर्ण जागरूकता बनाए रखने के लिए, आपको जागने और ध्यान केंद्रित करने के लिए खुद को बार-बार याद दिलाना पड़ सकता है। आप खुद को देखने, महसूस करने, "होने" की याद दिला रहे होंगे। बस... बस समय-समय पर अपने आप को जांचें, चिरस्थायी क्षणों के प्रवाह के प्रति सजग रहें, यहीं और अभी रहें।

प्रयत्न : इस समय अपने आप से पूछें: "क्या मैं सपना देख रहा हूँ?"; "मेरे विचार कहाँ भटकते हैं?"

सांस लेना न भूलें

यह आपको एकाग्रता हासिल करने में मदद करेगा, जैसे घाट तक लंगर की जंजीर, आपको वर्तमान तक बांधे रखती है और आपको उस दिशा में ले जाती है जहां आपके विचार भटकते हैं। श्वास यह बहुत अच्छी तरह से करता है। सांस लेने की प्रक्रिया के बारे में जागरूकता लाकर, हम खुद को याद दिलाते हैं कि हम यहां और अभी हैं, कि हम पूरी तरह से जाग रहे हैं कि क्या हो रहा है।

श्वास हमें पल को रोकने में मदद करता है। हैरानी की बात यह है कि ज्यादातर लोगों को इसके बारे में पता नहीं है। सांस हमेशा हमारे साथ होती है, सचमुच हमारी नाक के नीचे। समय-समय पर यह बात दिमाग में आती है कि एक बार हम सांस लेने के फायदों के बारे में पहले से ही आश्वस्त थे। हम यह भी कहते हैं: "मेरे पास आराम करने का समय नहीं था" (या "साँस")। और यह एक संकेत है कि क्षण और श्वास, जाहिरा तौर पर, एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं।

पूर्ण जागरूकता विकसित करने के लिए सांस का उपयोग करने के लिए, बस ट्यून करें और इसे महसूस करें ... महसूस करें कि सांस अंदर प्रवेश करती है आपका शरीरऔर इसे कैसे छोड़ें। बस इतना ही। बस सांसों को महसूस करो। सांस लें और जानें कि आप सांस ले रहे हैं। गहरी सांस लेने या सांस पर ध्यान केंद्रित करने की कोई जरूरत नहीं है। कुछ खास महसूस करने की कोशिश न करें और आश्चर्य न करें कि आप सही तरीके से सांस ले रहे हैं। सांस लेने के बारे में मत सोचो। बस अपने शरीर में प्रवेश करने और छोड़ने वाली सांस के प्रति जागरूक रहें।

ऐसा तुरंत नहीं हो सकता है। थोडा समय. इस तरह से सांस लेते हुए, हम तुरंत ध्यान का ध्यान हटाकर, वर्तमान में लौट आते हैं। एक महान रोमांच आपका इंतजार कर रहा है यदि आप रुकते हैं और जागरूकता में क्षणों को जोड़ते हैं, सांस से सांस लेते हैं, पल-पल।

कोशिश करें: प्रत्येक पूर्ण श्वास, प्रत्येक पूर्ण श्वास के प्रति जागरूक होने के कारण, तर्कसंगत रूप से इस एक क्षण, इस एक सांस के लिए स्वयं को खोलें और मुक्त करें। कुछ पाने की या किसी चीज की गवाही देने की सारी इच्छा छोड़ दो। जब आप मन को भटकते हुए, एक-एक करके, एक-एक करके, सांस से सांस लेते हुए देखें, तो सांस पर वापस आएं। इस पुस्तक को पढ़ते समय समय-समय पर ऐसा करें।

कबीर पूछते हैं: "छात्र, मुझे बताओ कि भगवान क्या है?"

और वह उत्तर देता है: "परमेश्वर श्वास की श्वास है।" कबीर

अभ्यास, अभ्यास, अभ्यास ...

उसने जो शुरू किया उसे जारी रखने में मदद करती है। श्वास से मित्रता करने से तुम तुरंत देखोगे कि सर्वव्यापी अविद्या कितनी है। श्वास सिखाती है कि अचेतनता केवल आपके आस-पास ही नहीं है, वह सर्वव्यापी है। श्वास आपको बार-बार यह साबित करता है कि इससे जुड़ना इतना आसान नहीं है, भले ही आप वास्तव में चाहें। हर तरह की चीजें आक्रमण करती हैं, आपको विचलित करती हैं, आपकी एकाग्रता में बाधा डालती हैं। देखें कि आपका दिमाग कितना अव्यवस्थित है लंबे साल- पुरानी छाती और पुरानी चीजों से भरी अटारी की तरह। यह जानना सही दिशा में एक बहुत बड़ा कदम है।

अभ्यास दोहराव से अधिक है

शब्द "अभ्यास" हम जागरूकता की पूर्णता प्राप्त करने की प्रक्रिया के विवरण का उल्लेख करते हैं, हालांकि, अभ्यास की अत्यधिक आवश्यक पुनरावृत्ति को ध्यान में रखे बिना, जिसकी सहायता से आमतौर पर आदतें बनती हैं और परिणाम प्राप्त होते हैं।

जागरूकता विकसित करने के अभ्यास में, हम हर पल को अपने पूरे अस्तित्व के साथ महसूस करने का प्रयास करते हैं। शब्द के सामान्य अर्थ में "श्रम" ही गायब हो जाता है। केवल वर्तमान क्षण शेष है। सुधार करने की कोशिश नहीं करना, किसी चीज के लिए प्रयास नहीं करना, अंतर्दृष्टि और रहस्योद्घाटन पर भरोसा नहीं करना, अपनी खुद की अगम्यता, समभाव, संयम की अपील नहीं करना, अपने कार्यों में विश्वास को मजबूत करने के नाम पर "खुद को वापस लेने" का अभ्यास नहीं करना, हम केवल देख रहे हैं वर्तमान के साथ पूरी तरह से जागरूक बातचीत के तरीके, हम शांति और जागरूकता की पूर्णता के साथ विलय करना चाहते हैं, हम यहां और अभी की उपस्थिति को निष्पक्षता के साथ महसूस करना चाहते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि निरंतर प्रशिक्षण के परिणामस्वरूप, विनम्र दृढ़ता, शांति, जागरूकता की पूर्णता और निष्पक्षता के साथ आपकी आत्मा में राज होगा और इस तरह से क्या हो रहा है, इस पर विचार करने की आपकी इच्छा की परवाह किए बिना विस्तार होगा। रहस्योद्घाटन और अंतर्दृष्टि होगी, और गहरी शांति और आनंद की भावना आएगी। लेकिन आपको यह तर्क नहीं देना चाहिए कि प्रशिक्षण का उद्देश्य ऐसी संवेदनाओं को जगाना है, जो माना जाता है कि आप जितनी अधिक बार अनुभव करेंगे, उतना ही बेहतर होगा।

जागरूकता की पूर्णता का अर्थ काम के लिए काम में ही निहित है, इसका लक्ष्य: हर आने वाले क्षण को स्वीकार करना सीखना - चाहे सुखद, अप्रिय, अच्छा, बुरा या बस घृणित - और उसमें मौजूद हो। आखिरकार, यह क्षण ही आपके पास अभी है। ऐसी मनोवृत्ति से जीवन स्वयं प्रशिक्षण में बदल जाएगा और अचानक पता चलता है कि आप अभ्यास कर रहे हैं और इन कक्षाओं ने आपके जीवन को बदल दिया है, और अब से आप ध्यान सीखेंगे और जीवन से ही सलाह लेंगे।

डॉ. जॉन कबाट-जिन्न यूनिवर्सिटी ऑफ मैसाचुसेट्स स्कूल ऑफ मेडिसिन में मेडिसिन के एमेरिटस प्रोफेसर हैं और बौद्ध ध्यान और हठ योग के लंबे समय से अभ्यासी हैं। 1979 में, उन्होंने अपने स्ट्रेस रिडक्शन क्लिनिक में पुराने दर्द और अन्य बीमारियों के इलाज के लिए दुनिया में माइंडफुलनेस मेडिटेशन के उपयोग का बीड़ा उठाया, जिसकी स्थापना उन्होंने मैसाचुसेट्स मेडिकल सेंटर विश्वविद्यालय में की थी।

तब से, प्रसिद्ध आठ-सप्ताह का माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एमबीएसआर) कार्यक्रम 13,000 से अधिक लोगों द्वारा पूरा किया गया है, और यह कार्यक्रम दुनिया भर के 200 चिकित्सा संस्थानों में ही होता है। (यह आंकड़े 2002 के हैं - साक्षात्कार के समय। आज ऐसे लगभग 20,000 लोग हैं - लगभग। प्रति।)। कार्यक्रम के बारे में अधिक जानकारी कबाट-जिन्न के बेस्टसेलर फुल कैटास्ट्रोफ लिविंग में मिल सकती है

आइए एक बुनियादी सवाल से शुरू करें: दर्द क्या है?

शारीरिक दर्द हमारे शरीर की प्रतिक्रिया है और तंत्रिका प्रणालीप्रोत्साहनों की एक विशाल श्रृंखला पर जिन्हें हानिकारक, विनाशकारी और खतरनाक माना जाता है। वास्तव में, दर्द के तीन आयाम होते हैं: एक भौतिक या संवेदी घटक; भावनात्मक या भावात्मक घटक - हम दर्द के बारे में कैसा महसूस करते हैं; और संज्ञानात्मक घटक, जिसका अर्थ हम अपने दर्द से जोड़ते हैं।

मान लीजिए कि आपकी पीठ में दर्द होता है। आप अपने बच्चों को नहीं उठा सकते, आपके लिए कार से अंदर और बाहर निकलना मुश्किल है, बैठना और ध्यान करना आपके लिए दर्दनाक है। हो सकता है कि आप काम करने में भी सक्षम न हों। यह दर्द का भौतिक घटक है। लेकिन आपको बहुत कुछ छोड़ना भी पड़ता है, और आप इसके बारे में कुछ महसूस करते हैं - शायद क्रोध - और फिर आप अवसाद की चपेट में आ जाते हैं। यह एक भावनात्मक या भावात्मक घटक है। और फिर आपके पास दर्द के बारे में विचार आते हैं: इसके कारण के बारे में प्रश्न, इसके बाद क्या हो सकता है इसके बारे में नकारात्मक कहानियां। ये अपेक्षाएं, अनुमान और भय आपके दर्द के आसपास निरंतर तनाव पैदा करते हैं और हमारे जीवन की गुणवत्ता को कमजोर करते हैं।

इस सब से निपटने का एक तरीका है, जो बौद्ध ध्यान अभ्यास पर आधारित है, जो एक व्यक्ति को दर्द के अनुभव से काफी हद तक मुक्त कर सकता है। आप दर्द के संवेदी घटक को कम करने में सफल होते हैं या नहीं, शेष भावात्मक और संज्ञानात्मक घटक - जो शारीरिक दर्द को और अधिक असहनीय बनाते हैं - को बहुत कम किया जा सकता है। और फिर, बहुत बार, दर्द का संवेदी घटक भी कम हो जाता है।

क्या आप कह रहे हैं कि जैसे ही आप दर्द के प्रति अपना नजरिया बदलेंगे, शारीरिक परेशानी कम होने लगेगी?

यह महत्वपूर्ण क्षण: आप दर्द के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलते हैं, उसके प्रति खुलते हैं और अपना सारा ध्यान उसी पर लगाते हैं। आप उसका अभिवादन करें। इसलिए नहीं कि तुम मर्दवादी हो, बल्कि सिर्फ इसलिए कि दर्द पहले से ही है! और आपको अपने अनुभव की प्रकृति को समझने की जरूरत है और, जैसा कि डॉक्टर कहते हैं, "इसके साथ रहना सीखें" या, जैसा कि बौद्ध कहते हैं, "खुद को दुख से मुक्त करें।" यदि आप दर्द और पीड़ा के बीच अंतर करते हैं, तो ऐसा परिवर्तन संभव हो जाता है। जैसा कि वे कहते हैं: "दर्द अपरिहार्य है, हम स्वयं दुख चुनते हैं।"

इस पर अध्ययन किया गया है कि हमारा मस्तिष्क संवेदी स्तर पर तीव्र दर्द को कैसे संसाधित करता है। प्रयोग में प्रतिभागियों को यादृच्छिक रूप से दो समूहों में विभाजित किया गया था। उन सभी ने एक हाथ पर टूर्निकेट से बाइसेप्स को कस दिया, और फिर अपने हाथ को बर्फ के पानी में डुबाने के लिए कहा। चूंकि हाथ में रक्त का प्रवाह नहीं था, प्रयोग में भाग लेने वालों को बहुत जल्दी दर्द का अनुभव होने लगा। शोधकर्ता यह पता लगाना चाहते थे कि क्या दर्द से निपटने के लिए दी गई रणनीतियों पर प्रतिभागियों को पानी में अपना हाथ रखने में कोई संबंध था या नहीं।

पहले समूह को अपना सारा ध्यान दर्द की संवेदनाओं पर लगाने, उन संवेदनाओं में खुद को विसर्जित करने और उन्हें यथासंभव गैर-विवेकपूर्ण रूप से समझने के लिए कहा गया था - संक्षेप में, वर्तमान क्षण के प्रति जागरूकता और जागरूकता का अभ्यास करने के लिए। दूसरे समूह को एक व्याकुलता की रणनीति दी गई थी जहाँ आप बस कुछ और सोचने की कोशिश करते हैं और दर्द पर ध्यान न देने का प्रयास करते हैं।

वैज्ञानिकों ने पाया है कि हाथ के पहले मिनटों में बर्फ के पानी में होने पर, ध्यान भंग करने की रणनीति दिमागीपन की रणनीति से अधिक प्रभावी होती है। आप बहुत कम अनुभव करते हैं असहजता, क्योंकि आप किसी चीज़ के बारे में कल्पना करते हैं, या कुछ याद रखते हैं, या अपने आप को एक कहानी सुनाते हैं। लेकिन कुछ समय के लिए हाथ पानी में रहने के बाद, दर्द को सहन करने के लिए माइंडफुलनेस एक अधिक प्रभावी रणनीति बन जाती है। यदि आपके पास केवल व्याकुलता है, जिस क्षण यह काम करना बंद कर देता है, आपके पास कुछ भी नहीं बचा है।

माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन प्रोग्राम दर्द से निपटने के लिए बॉडी स्कैनिंग और सिटिंग मेडिटेशन का उपयोग करता है। क्या आप बता सकते हैं कि बॉडी स्कैनिंग कैसे काम करती है?

बॉडी स्कैनिंग पारंपरिक बर्मी प्रथा का एक रूप है जिसे "स्वीपिंग" कहा जाता है, जिसमें चिकित्सक ध्यान से शरीर को स्वीप करता है। इस अभ्यास का उपयोग यू बा खिन के स्कूल में किया जाता है, और एस.एन. गोयनका अपने 10 दिवसीय विपश्यना पाठ्यक्रम के दौरान इसे पढ़ाते हैं। पारंपरिक तरीकाइसमें पूरे शरीर में धीरे-धीरे घूमते हुए एक संकीर्ण क्षैतिज पट्टी में उत्पन्न होने वाली संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है, जैसे कि यह एक स्कैनिंग प्रक्रिया थी। यह एक कुंडलाकार भट्टी में कुछ धातुओं, जैसे जस्ता, को परिष्कृत करने की प्रक्रिया की याद दिलाता है।

मुझे लगा कि पुराने दर्द वाले लोगों के लिए 45 मिनट बैठना मुश्किल होगा, इसलिए मैंने अभ्यास को थोड़ा बदल दिया। हमारे क्लिनिक में, यह पीठ के बल लेटकर किया जाता है, और व्यक्ति पैर की उंगलियों से शुरू होता है और शरीर के विभिन्न हिस्सों से सिर तक नीचे से ऊपर तक अपना काम करता है।

यह अभ्यास आपको सिर से शरीर पर ध्यान स्थानांतरित करने, इसके साथ अधिक घनिष्ठ संबंध विकसित करने की अनुमति देता है। और, उदाहरण के लिए, कार्य बाएं पैर के पैर की उंगलियों को बिना हिलाए महसूस करना है। सबसे पहले, आप अपने पैर की उंगलियों में ट्यून करें, फिर धीरे-धीरे अपना ध्यान पैर पर ले जाएं, फिर एड़ी पर, फर्श के संपर्क को महसूस करें। फिर टखने की ओर बढ़ें और फिर धीरे-धीरे अपना ध्यान पैर से नीचे श्रोणि की ओर ले जाएं। फिर आप इसी तरह दाहिने पैर के पंजों से ऊपर की ओर जाते हैं दायां पैर. बहुत धीरे-धीरे, आप अपना ध्यान धड़ की ओर ले जाते हैं: पीठ के निचले हिस्से और पेट, फिर ऊपरी पीठ और छाती, और अंत में कंधे। फिर आप उंगलियों की ओर बढ़ते हैं और अपना ध्यान उन पर कंधों तक ले जाते हैं। इसके बाद गर्दन और गले से होते हुए चेहरे और सिर के पिछले हिस्से तक जाएं और अंत में सिर के ऊपर पहुंचें।

और जब तक आप अपनी सांस के संपर्क में होते हैं। मेरा सुझाव है कि छात्र महसूस करें कि शरीर के उन हिस्सों से सांस अंदर और बाहर जाती है, जिसमें वर्तमान में भाग लिया जा रहा है, ताकि यह एक तरह की दोहरी जागरूकता हो। जैसे ही आप अपना ध्यान शरीर के माध्यम से घुमाते हैं, आप सीखते हैं कि शरीर के विभिन्न हिस्सों पर कैसे ध्यान केंद्रित करें, उन्हें जाने दें और आगे बढ़ें। यह आपको एक ही निरंतर प्रवाह में एक साथ एकाग्रता और दिमागीपन विकसित करने की अनुमति देता है। आप केवल ध्यान की एक वस्तु के साथ नहीं बचे हैं।

क्या शरीर स्कैन भी विश्राम अभ्यास के रूप में काम करता है?

बॉडी स्कैन एक ध्यान अभ्यास है, विश्राम अभ्यास नहीं। विश्राम मानता है कि आपके मन में एक लक्ष्य है। ध्यान शून्यता और गैर-प्रयास है। यदि आप सोचने लगते हैं, "मैं दर्द से छुटकारा पाने के लिए ध्यान कर रहा हूं," तो आप गलत प्रेरणा के साथ अभ्यास कर रहे हैं। ध्यान "काम नहीं करता" या "काम नहीं करता"; ध्यान चीजों को वैसे ही देख रहा है जैसे वे हैं।

क्या होगा अगर दर्द इतना तीव्र है कि आप किसी और चीज़ पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते?

आपके पास कई विकल्प हैं। उदाहरण के लिए, आपको गंभीर पीठ दर्द है। आप तय कर सकते हैं, "मैं अपने पैर की उंगलियों पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करूंगा, भले ही मुझे मेरी पीठ के निचले हिस्से में दर्द हो। पीठ हमेशा होती है। मैं जल्दी या बाद में उससे मिलूंगा। क्यों न मैं यह सीखने की कोशिश करूं कि जिस स्थान पर मैं इस समय ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं, उस पर ध्यान कैसे केंद्रित किया जाए। अक्सर जब आप ऐसा करते हैं तो कमर दर्द का अहसास कम हो जाता है।

लेकिन अगर दर्द बहुत तेज है, तो आप तुरंत अपना ध्यान दर्द वाली जगह पर लगा सकते हैं और अपनी सांस को इस क्षेत्र और इस दर्द के साथ मिलाने दे सकते हैं। श्वास लें और अपनी सांस को महसूस करें, या मानसिक रूप से कल्पना करें कि आपकी सांस को पीठ के निचले हिस्से में कैसे भेजा जाता है। फिर जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, जैसे ही हवा बाहर आती है, अपने दिमाग को "दर्द को जाने" देने की कोशिश करें। आप पीठ के निचले हिस्से में दर्द की संवेदनाओं को अलग करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, आप बस हर चीज की परिपूर्णता का अनुभव कर रहे हैं और जाने दे रहे हैं ... अगले पल में, संवेदनाएं, भावनाएं और विचार वापस आ सकते हैं, लेकिन आप एक नई सांस लेते हैं और अपना काम जारी रखते हैं। अभ्यास। यह वैसे काम करता है।

क्या आप दर्द के लिए "गवाह मन" विकसित कर रहे हैं?

मूल रूप से, आप इससे दूर होने की कोशिश करने के बजाय स्वेच्छा से अपना दर्द देख रहे हैं। हम दिमागीपन को एक द्वैतवादी अभ्यास के रूप में नहीं सिखाते हैं। हालांकि, दर्द की अनुभूति होती है और दर्द का अवलोकन होता है। लेकिन इसे पूर्ण मुक्ति की दिशा में एक प्रकार के मध्यवर्ती कदम के रूप में समझना महत्वपूर्ण है। इसका मतलब है कि मैं जागरूकता में, उपस्थिति में आराम कर सकता हूं, और फिर खुद से पूछ सकता हूं, "क्या अभी दर्द में जागरूकता है?" और उत्तर निश्चित रूप से होगा, "जहाँ तक मैं अभी देख सकता हूँ, दर्द में जागरूकता मौजूद नहीं है।"

एक बार जब आप जानते हैं कि आप आराम कर सकते हैं, उस जागरूकता में आराम कर सकते हैं, और फिर भी दर्द उतना ही मजबूत रह सकता है, तो आप एक समभाव और स्पष्ट समझ विकसित करते हैं। आप दर्द को देखते हैं कि यह क्या है - एक सनसनी के रूप में। यह भी ज्ञान है कि यह अप्रिय है। लेकिन सभी व्याख्याएं कि "दर्द आपको मार रहा है" या "आपके जीवन को बर्बाद कर रहा है!" - सभी भावनाएं, वे सभी विचार जो आमतौर पर दर्द के साथ होते हैं - अब वैसे ही दिखाई देते हैं जैसे वे हैं। और बहुत बार, जब हम उन्हें इस तरह से देखना शुरू करते हैं, तो वे अस्थायी रूप से रुक जाते हैं।

आप उन लोगों से क्या कहते हैं जो कहते हैं, "मेरा अभ्यास काम नहीं करता! यह अभी भी मुझे दर्द देता है!"

जब आप सोचते हैं कि आपका अभ्यास काम करना चाहिए, तो इसका मतलब है कि आपने वर्तमान क्षण के बारे में जागरूकता का अभ्यास करना बंद कर दिया है और इसके बजाय कुछ पूर्व-निर्धारित की प्रतीक्षा कर रहे हैं, वांछित परिणाम. दर्द से छुटकारा पाने की जरूरत एक तरह का भ्रम है, और हमें अपने "मैं" को देखना चाहिए, जो इस तरह के बयान देता है। ध्यान और अध्ययन का वास्तविक उद्देश्य यह प्रश्न होना चाहिए कि "कौन पीड़ित है?" "कौन दर्द करता है?" कोई यह प्रश्न पूछ सकता है, लेकिन तर्कसंगत उत्तर की तलाश करने के बजाय, शुद्ध जागरूकता में न जानने और अनुभव करने में गोता लगाना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।

यह कहना नहीं है कि शुद्ध जागरूकता में होना आसान है। जब दर्द प्रकट होता है, तो यह एक चुनौती होती है। एक सांस जितनी चुनौती। इसलिए, दर्द होने से पहले अभ्यास शुरू करना हमेशा बेहतर होता है - जागरूकता की स्थिरता विकसित करने के लिए। और फिर, जब दर्द उठता है, हम इस जागरूकता पर भरोसा कर सकते हैं।

क्या आप कह रहे हैं कि दर्द जीवन भर रहेगा?

यदि आप अपने जीवन में दर्द के छोटे-छोटे प्रकरणों पर ध्यान देते हैं, तो आप अधिक गंभीर लोगों से निपटना सीख सकते हैं जैसे कि आप अनिच, अ-स्व, अनाट्टा, नश्वरता, और दुख, पीड़ा के बारे में सीखते हैं। ध्यान दर्द से राहत या बेहतर महसूस करने के बारे में नहीं है। यह दर्द की प्रकृति को गहराई से देखने और विकास और विकास के लिए इसका उपयोग करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, चीजें बदलती हैं और हमारे पास विकल्प बनाने की क्षमता होती है जो हमें आत्म-करुणा सहित अधिक ज्ञान और अधिक करुणा में टैप करने में मदद करेगी, और इसलिए दुख से मुक्ति।

कुछ प्रकार के दर्द दूसरों की तुलना में कठिन होते हैं, है ना? उदाहरण के लिए, पीठ दर्द।

अक्सर पीठ दर्द होता है जटिल प्रकृतिक्योंकि हर बार जब आप उठते हैं या किसी भी तरह से घूमते हैं, तो यह सूजन को बढ़ा सकता है। लेकिन समय के साथ, आप अपनी पीठ के निचले हिस्से के साथ अपने रिश्ते को नाटकीय रूप से बदल सकते हैं। इसे हम डीप स्ट्रक्चर रिहैबिलिटेशन कहते हैं।

"पुनर्वास" (पुनर्वास) शब्द का गहरा अर्थ "आवास" (निवास) शब्द से जुड़ा है, अर्थात्। - फिर से अंदर रहना सीखो। और इंडो-यूरोपियन रूट ओबिट- (गब्ब-ए), का अर्थ है "देना और प्राप्त करना", तिब्बती बौद्ध टोंगलेन के अभ्यास के समान। इस प्रकार, पुनर्वास एक ऐसा आदान-प्रदान है जिसमें आप अपने आंतरिक स्थान पर लौटना चाहते हैं और इसकी सीमा पर पूरी जागरूकता और करुणा के साथ काम करना चाहते हैं। और अगर आप धैर्यपूर्वक और लगातार काम करते हैं, अगर आप अपने आप पर दया करते हैं और इस काम के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित कर देते हैं, अगर आप खुद के प्रति चौकस हैं, तो इस बात की बहुत अच्छी संभावना है कि आप अपने शरीर में घर लौट सकेंगे और सीख सकेंगे। अंदर रहते हैं।

मेरी राय में, हम सभी को अपने भीतर फिर से जीना सीखना होगा। हमें जागने और यह महसूस करने के लिए दर्द की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है कि हम अधिक खुश हो सकते हैं और जीवन को पूरी तरह से अनुभव कर सकते हैं।

(अंग्रेज़ी)

आप अनुवाद के साथ वर्तमान लेख का विस्तार करके परियोजना में मदद कर सकते हैं।

जॉन कबाट-जिन्न
जॉन कबाट-जिन्न
जन्म की तारीख:	जून 5(1944-06-05 ) (74 वर्ष)
नागरिकता:	अमेरीका

जॉन कबाट-जिन्न- रचनाकार माइंडफुलनेस स्ट्रेस रिडक्शन प्रोग्राम्स(अंग्रेज़ी) दिमागीपन-आधारित तनाव में कमी) काबट-ज़िन और उनके सहयोगियों के कई वर्षों के प्रयासों के लिए धन्यवाद, "धर्मनिरपेक्ष ध्यान", आध्यात्मिक संदर्भ से शुद्ध किया गया पूर्वी परंपराएंने कई मनोवैज्ञानिक विकारों और दैहिक रोगों के उपचार में सिद्ध प्रभावकारिता के साथ एक उपाय के रूप में पश्चिमी स्वास्थ्य देखभाल में मान्यता प्राप्त की है। कबाट-ज़िन द्वारा प्रचारित दिमागीपन का अभ्यास वैज्ञानिक अनुसंधान और कई प्रकाशनों का विषय बन गया है। अपनी बढ़ती लोकप्रियता के साथ, यह शिक्षा, व्यवसाय और यहां तक ​​कि राजनीति के क्षेत्र में भी प्रवेश करता है।

जीवनी

जॉन काबट-ज़िन का जन्म 1944 में न्यूयॉर्क में हुआ था। पिता - एल्विन कबाट, वैज्ञानिक, बायोमेडिसिन के क्षेत्र में विशेषज्ञ, राष्ट्रीय विज्ञान अकादमी के सदस्य; 1965-1966 में अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ इम्यूनोलॉजिस्ट के अध्यक्ष। मां - सैली कबाट, कलाकार। कबाट-ज़िन मानते हैं कि पारंपरिक ध्यान को सेवा में रखने का विचार आधुनिक दवाईमाता-पिता के साथ मेल-मिलाप करने के एक अचेतन प्रयास के रूप में उनमें उत्पन्न हो सकता था, जिनके जीवन पर विचार मौलिक रूप से भिन्न थे।

अमेरिका में सबसे प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयों में से एक से स्नातक होने के बाद, हेवरफोर्ड विश्वविद्यालय (पेंसेल्वेनिया), काबट-जिन्न ने प्रसिद्ध मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी (एमआईटी) में प्रवेश किया, जहां 1971 में उन्होंने पीएच.डी. आणविक जीव विज्ञान प्राप्त किया।

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कबाट-ज़िन, जॉन की विशेषता वाला एक अंश

- आप स्वस्थ कैसे हो सकते हैं ... जब आप नैतिक रूप से पीड़ित हैं? क्या हमारे समय में शांत रहना संभव है, जब किसी व्यक्ति में भावना हो? अन्ना पावलोवना ने कहा। "आप पूरी शाम मेरे साथ रहे हैं, मुझे आशा है?"
- और अंग्रेजी दूत की छुट्टी? आज बुधवार है। मुझे वहां खुद को दिखाने की जरूरत है, ”राजकुमार ने कहा। - मेरी बेटी मुझे उठाकर ले जाएगी।
मुझे लगा कि यह छुट्टी रद्द कर दी गई है। Je vous avoue que toutes ces fetes et tous ces feux d "आर्टिफिस स्टार्ट ए डेवेनिर इंसिपाइड्स। [मैं स्वीकार करता हूं कि ये सभी छुट्टियां और आतिशबाजी असहनीय होती जा रही हैं।]
"अगर वे जानते थे कि आप यह चाहते हैं, तो छुट्टी रद्द कर दी गई होगी," राजकुमार ने आदत से बाहर, घाव की घड़ी की तरह, ऐसी बातें कहते हुए कहा, जिन पर वह विश्वास नहीं करना चाहता था।
- नी मी टूमेन्टेज़ पास। एह बिएन, क्व "ए टी ऑन डिसाइड पर तालमेल ए ला डेपेचे डे नोवोसिज़ोफ़? वोस सेव्ज़ टाउट। [मुझे पीड़ा मत दो। खैर, नोवोसिल्त्सोव के प्रेषण के अवसर पर आपने क्या निर्णय लिया? आप सभी जानते हैं।]
- मैं आपको कैसे बताऊं? राजकुमार ने ठंडे, ऊब भरे स्वर में कहा। - क्यू "ए टी ऑन डिसाइड? ऑन ए डिसाइड क्यू बुओनापार्ट ए ब्रुले सेस वैसेओक्स, एट जे क्रोइस क्यू नूस सोम्स एन ट्रेन डे ब्रुलर लेस नोट्रेस। [आपने क्या फैसला किया? हमने तय किया कि बोनापार्ट ने अपने जहाजों को जला दिया; और हम भी, ऐसा लगता है हमारे जलने के लिए तैयार।] - प्रिंस वसीली हमेशा आलसी होकर बोलते थे, क्योंकि एक अभिनेता एक पुराने नाटक की भूमिका बोलता है। अन्ना पावलोवना शेरर, इसके विपरीत, चालीस साल के बावजूद, एनीमेशन और आवेगों से भरा था।
उत्साही होना उसकी सामाजिक स्थिति बन गई, और कभी-कभी, जब वह चाहती भी नहीं थी, तो वह उन लोगों की अपेक्षाओं को धोखा न देने के लिए, जो उसे जानते थे, एक उत्साही बन गई। अन्ना पावलोवना के चेहरे पर लगातार खेली जाने वाली संयमित मुस्कान, हालांकि यह उसकी अप्रचलित विशेषताओं में नहीं गई, व्यक्त की गई, जैसे कि बिगड़े हुए बच्चों में, उसकी प्यारी कमी की निरंतर चेतना, जिससे वह नहीं चाहती, नहीं कर सकती और इसे आवश्यक नहीं मानती है खुद को ठीक करने के लिए।
राजनीतिक कार्यों के बारे में बातचीत के बीच, अन्ना पावलोवना उत्साहित हो गए।

कुछ यूरोपीय चिकित्सा संस्थानों में ध्यान का सफलतापूर्वक उपयोग किया गया है, हालांकि कई विशेषज्ञ अभी भी इससे सावधान हैं, और कुछ देशों में - उदाहरण के लिए, रूस में - इसकी चिकित्सा संभावनाओं के बारे में बहुत कम जानकारी है। "हीलिंग" ध्यान ने तीस साल पहले अपनी प्रभावशीलता दिखाई थी, जब जीवविज्ञानी जॉन कबाट-ज़िन ने व्यायाम की एक श्रृंखला विकसित की थी जिसमें "माइंडफुलनेस-आधारित तनाव में कमी" के लक्ष्य के साथ विशेष श्वास और एकाग्रता तकनीक शामिल थी।

आज, संज्ञानात्मक चिकित्सक इन अभ्यासों में जागरूकता कार्य जोड़ रहे हैं। डिप्रेशन(लगातार उदास विचार, आत्म-सम्मान में गिरावट), साथ ही इन मानसिक प्रक्रियाओं पर नियंत्रण का क्रमिक प्रशिक्षण: विश्राम, किसी की भावनाओं और विचारों की गैर-निर्णयात्मक स्वीकृति और यह देखना कि वे "आकाश में बादलों की तरह कैसे तैरते हैं।" इस तकनीक के खुलने की संभावनाओं के बारे में हमने इसके लेखक से बात की।

जॉन काबट-ज़िन मैसाचुसेट्स विश्वविद्यालय (यूएसए) में एक जीवविज्ञानी और चिकित्सा के प्रोफेसर हैं। 1979 में, वह "आध्यात्मिक चिकित्सा" में सबसे आगे थे, औषधीय प्रयोजनों के लिए ध्यान के उपयोग का प्रस्ताव करने वाले पहले व्यक्ति थे।

मनोविज्ञान:आपको तनाव से निपटने के लिए बौद्ध ध्यान तकनीकों का उपयोग करने का विचार कैसे आया?

इसके बारे में

• जॉन काबट-ज़िन, व्हेयर यू गो, यू आर ऑलरेडी देयर, ट्रांसपर्सनल इंस्टीट्यूट प्रेस, 2000।

जॉन कबाट-ज़िन:शायद यह विचार मेरे साथ सामंजस्य स्थापित करने के एक अचेतन प्रयास के रूप में उत्पन्न हुआ अपने माता-पिता. मेरे पिता एक प्रसिद्ध जीवविज्ञानी थे, और मेरी माँ एक उत्साही लेकिन अपरिचित कलाकार थीं। दुनिया के बारे में उनके विचार मौलिक रूप से भिन्न थे, और यह अक्सर उन्हें खोजने से रोकता था आपसी भाषा. एक बच्चे के रूप में भी, मैंने महसूस किया कि हम में से प्रत्येक का विश्वदृष्टि अपने तरीके से अधूरा है। इस सब ने बाद में मुझे अपनी चेतना की प्रकृति के बारे में सवाल पूछने के लिए मजबूर किया, कि हम अपने आस-पास मौजूद हर चीज के बारे में कैसे जानते हैं। यहीं से मेरी विज्ञान में रुचि शुरू हुई। अपने छात्र वर्षों में, मैं ज़ेन बौद्ध प्रथाओं, योग, मार्शल आर्ट में लगा हुआ था। और इन अभ्यासों को विज्ञान से जोड़ने की मेरी इच्छा और मजबूत होती गई। जब मैंने आणविक जीव विज्ञान में अपनी पीएचडी पूरी की, तो मैंने अपना जीवन अपनी परियोजना के लिए समर्पित करने का फैसला किया: बौद्ध ध्यान को - इसके धार्मिक पहलू के बिना - चिकित्सा पद्धति में शामिल करना। मेरा सपना एक उपचार कार्यक्रम बनाना था जो वैज्ञानिक रूप से नियंत्रित और दार्शनिक रूप से सभी के लिए स्वीकार्य हो।

और आपने यह कैसे किया?

जब मैंने अपनी परियोजना शुरू की, तो मैं जीव विज्ञान में पीएचडी था, प्रसिद्ध मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी से पीएचडी, और चिकित्सा में एक सफल कैरियर था। पाने के लिए काफी था हरी बत्ती". जब यह पता चला कि मेरा कार्यक्रम प्रभावी था, तो मुझे व्यापक समर्थन मिला। इस प्रकार 8 सप्ताह के ध्यान-आधारित तनाव में कमी (एमबीएसआर) कार्यक्रम का जन्म हुआ। प्रत्येक प्रतिभागी को एक साप्ताहिक समूह सत्र और प्रतिदिन एक घंटा होम ऑडियो रिकॉर्डिंग अभ्यास की पेशकश की जाती है। धीरे-धीरे, हमने अपने कार्यक्रम को चिंता, भय, व्यसनों, अवसाद के उपचार में लागू करना शुरू कर दिया ...

आप अपने कार्यक्रमों में किस प्रकार के ध्यान का प्रयोग करते हैं?

हम विभिन्न ध्यान प्रथाओं का उपयोग करते हैं - दोनों पारंपरिक अभ्यास एक निश्चित पद्धति के अनुसार, और अधिक मुफ्त तकनीक। लेकिन वे सभी वास्तविकता के प्रति जागरूकता के विकास पर आधारित हैं। इस तरह का ध्यान बौद्ध ध्यान के केंद्र में है। संक्षेप में, मैं इस स्थिति को वर्तमान क्षण में ध्यान के पूर्ण हस्तांतरण के रूप में चित्रित कर सकता हूं - स्वयं या वास्तविकता के किसी भी आकलन के बिना। यह स्थिति मन की शांति, मन की शांति, करुणा और प्रेम के लिए उपजाऊ जमीन बनाती है। हम आशा करते हैं कि लोगों को ध्यान करना सिखाकर, हम बौद्ध पथ, धर्म की भावना को बनाए रखते हैं, लेकिन साथ ही हम एक धर्मनिरपेक्ष भाषा में बात करते हैं जिसे हर कोई समझ सकता है। हम कार्यक्रम के प्रतिभागियों को विभिन्न अभ्यास प्रदान करते हैं। शरीर के मानसिक स्कैन (बॉडी स्कैन) के साथ, एक व्यक्ति, लेटा हुआ, उसके प्रत्येक भाग में संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करता है। बैठे ध्यान में, ध्यान विभिन्न वस्तुओं की ओर निर्देशित किया जाता है: श्वास, ध्वनियाँ, विचार, मानसिक चित्र। हमारे पास वस्तुहीन आराम से ध्यान देने का अभ्यास भी है, जिसे "खुली उपस्थिति" या "मानसिक स्थिरता" भी कहा जाता है। यह पहली बार भारतीय दार्शनिक जिद्दू कृष्णमूर्ति द्वारा प्रस्तावित किया गया था। हमारे प्रशिक्षण में, आप होशपूर्वक चलना सीख सकते हैं - चल सकते हैं और योग कर सकते हैं - और होशपूर्वक खा सकते हैं। मुक्त अभ्यास हमें रोज़मर्रा के जीवन के किसी भी क्षण में वास्तविकता की एक खुली और गैर-न्यायिक धारणा को शामिल करना सीखने में मदद करते हैं: जब हम बच्चों और परिवार के साथ संवाद करते हैं, खरीदारी करते हैं, घर की सफाई करते हैं, खेल खेलते हैं। यदि हम अपने आंतरिक एकालाप को हमें विचलित नहीं होने देते हैं, तो हम जो कुछ भी करते हैं और अनुभव करते हैं, उसके प्रति पूरी तरह सचेत रहते हैं। अंततः, जीवन ही ध्यान का अभ्यास बन जाता है। मुख्य बात यह है कि अपने अस्तित्व का एक मिनट भी न चूकें, लगातार वर्तमान को महसूस करें, वही "यहाँ और अभी"।

ध्यान किन बीमारियों में मदद कर सकता है?

ऐसी बीमारियों की सूची हर समय बढ़ती ही जा रही है। लेकिन यह भी महत्वपूर्ण है कि इलाज से हमारा क्या मतलब है। क्या हम ठीक हो जाते हैं जब हम शरीर की उसी स्थिति को बहाल करते हैं जो बीमारी या चोट से पहले थी? या जब हम स्थिति को वैसे ही स्वीकार करना सीख जाते हैं, और समस्याओं के बावजूद, इसे सबसे बड़े आराम से जीते हैं? प्रथम अर्थ में उपचार हमेशा संभव नहीं होता है नवीनतम साधनआधुनिक दवाई। लेकिन हम जीवित रहते हुए किसी भी समय उपचार के लिए दूसरा रास्ता अपना सकते हैं। यही सीखा है अपना अनुभवरोगी जो हमारे कार्यक्रम या अन्य जागरूकता-आधारित चिकित्सा और मनोवैज्ञानिक तकनीकों का अभ्यास करते हैं। हम तथाकथित सक्रिय दवा में लगे हुए हैं, जो रोगी को स्व-विनियमन करने की शरीर की क्षमता पर निर्भर करते हुए, स्वतंत्र रूप से कल्याण और स्वास्थ्य के लिए मार्ग शुरू करने के लिए प्रोत्साहित करती है। आधुनिक चिकित्सा उपचार के लिए ध्यान प्रशिक्षण एक उपयोगी सहायक है।

रूस में जागरूकता ध्यान

"जॉन कबाट-ज़िन की पद्धति मौलिक पर आधारित है" वैज्ञानिक अनुसंधानन्यूरोफिज़ियोलॉजी के क्षेत्र में," दिमित्री शेमेनकोव, चिकित्सा विज्ञान के उम्मीदवार, अनुसंधान परियोजना "कॉन्शियस हेल्थ मैनेजमेंट" के प्रमुख की पुष्टि करते हैं।

"वास्तव में, ये अध्ययन पावलोव या सेचेनोव जैसे उत्कृष्ट रूसी शरीर विज्ञानियों के कार्यों पर आधारित हैं। उन्होंने साबित किया कि स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए किसी व्यक्ति की अपने तंत्रिका तंत्र के कामकाज को प्रभावित करने की क्षमता कितनी महत्वपूर्ण हो सकती है। काबट-ज़िन के अनुसार, इसके लिए मूल उपकरण तथाकथित जागरूकता है - हमारी भावनाओं, विचारों, कार्यों के बारे में - जो एक व्यक्ति को बेहतर महसूस करने की अनुमति देता है और उसका शरीर, उसके आत्म-नियमन के तंत्र में मदद करता है। यदि आप सचेत तनाव में कमी सहित अपने स्वास्थ्य के प्रबंधन पर इस तरह के काम के कौशल में महारत हासिल करते हैं, तो रिकवरी बहुत तेजी से होगी। उन विदेशी क्लीनिकों में जहां वे इस दृष्टिकोण के महत्व को समझते हैं, यहां तक ​​​​कि जटिल रोगों (तंत्रिका संबंधी और हृदय संबंधी, प्रतिरक्षा संबंधी विकार और चयापचय संबंधी रोगों जैसे कि) के उपचार में अभूतपूर्व परिणाम प्राप्त करना संभव है। मधुमेह) दुर्भाग्य से, यह दृष्टिकोण रूसी चिकित्सा के लिए व्यावहारिक रूप से अपरिचित है: आज मुझे मास्को में इस तरह के तनाव में कमी केंद्र बनाने के लिए केवल एक परियोजना के बारे में पता है।"

आंद्रेई कोंचलोव्स्की की टिप्पणी

मन में विचार- सबसे महत्वपूर्ण बात'क्योंकि यह उच्च के रास्ते का हिस्सा है आध्यात्मिक स्तरव्यक्ति। ध्यान के लिए, मुख्य अवधारणा "एकाग्रता" है, जब आप धीरे-धीरे बाहरी दुनिया को अपने आप से दूर करते हैं, तो इस विशेष स्थिति में प्रवेश करें। लेकिन केवल आंखें बंद करके उसमें प्रवेश करना असंभव है। तो आप एक या दो घंटे बैठ सकते हैं - और फिर भी लगातार सोच सकते हैं: "मैं बाद में क्या करूँगा, कल या एक साल में?" कृष्णमूर्ति ने चंचल मन की बात कही। हमारा मस्तिष्क गपशप कर रहा है - यह इतना व्यवस्थित है, यह हर समय कुछ विचार बनाता है। एक विचार को बाहर करने के लिए, इच्छा के एक विशाल सचेत प्रयास की आवश्यकता है। यह आत्मसंयम की पराकाष्ठा है। और मैं उनसे ईर्ष्या करता हूं जो ऐसा कर सकते हैं। क्योंकि मैंने खुद इसमें महारत हासिल नहीं की थी - मैं दिमाग की बेवकूफी भरी बकवास में कूद रहा हूँ!

वास्तव में, आप रोग और रोगी के लिए एक नया दृष्टिकोण प्रस्तावित करते हैं?

हां, उपचार में हम ध्यान और देखभाल की अवधारणाओं को प्राथमिकता देते हैं, जो पूरी तरह से हिप्पोक्रेट्स के सिद्धांतों के अनुरूप है। चिकित्सा नैतिकता के इन्हीं नियमों ने आधुनिक चिकित्सा की नींव रखी। लेकीन मे हाल के समय मेंउन्हें अक्सर भुला दिया जाता है, क्योंकि डॉक्टर अपने कार्य दिवस में अधिक से अधिक रोगियों को देखने के लिए मजबूर होते हैं।

क्या आपने व्यक्तिगत रूप से ध्यान के लाभों का अनुभव किया है?

जो स्वयं करते हैं वही दूसरों को ध्यान और जागरूकता सिखा सकते हैं। ध्यान ने मेरी जिंदगी बदल दी है। अगर मैंने 22 साल की उम्र में ध्यान करना शुरू नहीं किया होता, तो मुझे नहीं पता कि मैं आज जिंदा होता या नहीं। ध्यान ने मुझे के बीच सामंजस्य स्थापित करने में मदद की विभिन्न दृष्टिकोणमेरे जीवन और व्यक्तित्व ने मुझे इस प्रश्न का उत्तर दिया: "मैं दुनिया में क्या ला सकता हूं?" मैं अपने जीवन और रिश्तों में वर्तमान क्षण में खुद के बारे में पूरी तरह से जागरूक होने में मदद करने के लिए ध्यान से बेहतर कुछ भी नहीं जानता - चाहे वह कभी-कभी कितना भी कठिन क्यों न हो। जागरूकता अपने आप में सरल है, लेकिन इसे प्राप्त करना कठिन है। यह कठोर परिश्रमलेकिन हम और किस लिए हैं? इस कार्य को न करने का अर्थ है अपने जीवन के सबसे गहरे और सबसे हर्षित को याद करना। अपने मन के निर्माणों में खो जाना, बेहतर होने या दूसरी जगह होने की इच्छा में खो जाना इतना आसान है - और वर्तमान क्षण के महत्व को महसूस करना बंद कर दें।

यह पता चला है कि ध्यान जीवन का एक तरीका है और इलाज से ज्यादा रोकथाम है...

नहीं, मैंने गलती से नहीं कहा औषधीय गुणध्यान अच्छी तरह से सिद्ध है - इसे शब्द के शास्त्रीय अर्थ में इलाज के रूप में नहीं लिया जा सकता है। बेशक, ध्यान का एक निवारक प्रभाव होता है: अपनी भावनाओं को सुनने के लिए खुद को अभ्यस्त करने से, यह महसूस करना आसान होता है कि शरीर में कुछ गड़बड़ है। इसके अलावा, ध्यान मजबूत करता है प्रतिरक्षा तंत्रऔर हमें अपने जीवन के हर पल को पूरी तरह से अनुभव करने की क्षमता देता है। हमारा शारीरिक और जितना मजबूत होगा मानसिक स्वास्थ्य, जितना बेहतर हम तनाव सहते हैं और रोग प्रक्रियाओं का विरोध करते हैं और उतनी ही तेजी से हम ठीक होते हैं। जब मैं ध्यान के बारे में बात करता हूं, तो मेरा मतलब है जीवन भर स्वास्थ्य में सुधार, और जीवन के हर चरण में एक व्यक्ति के लक्ष्य बदल जाते हैं...

क्या ध्यान के लिए कोई मतभेद हैं?

व्यक्तिगत रूप से, मैं नहीं कहूंगा, लेकिन मेरे सहयोगी तीव्र अवसाद के मामले में ध्यान के खिलाफ सलाह देते हैं। उनका मानना ​​​​है कि यह अवसाद के तंत्र में से एक को मजबूत कर सकता है - उदास विचारों को "चबाना"। मेरी राय में, मुखय परेशानीप्रेरणा है। यदि यह कमजोर है, तो माइंडफुलनेस मेडिटेशन का अभ्यास करना कठिन है। आखिरकार, इसके लिए जीवनशैली में एक गंभीर बदलाव की आवश्यकता है: न केवल ध्यान अभ्यास के लिए समय निकालना आवश्यक है, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में जागरूकता को प्रशिक्षित करना भी आवश्यक है।

यदि ध्यान वास्तव में मदद करता है, तो इसका उपयोग नैदानिक ​​और अस्पताल अभ्यास में क्यों नहीं किया जाता है?

ध्यान का उपयोग किया जाता है, और बहुत व्यापक रूप से! दुनिया भर में 250 से अधिक अस्पताल और क्लीनिक ध्यान के माध्यम से तनाव कम करने के कार्यक्रम पेश करते हैं, और यह संख्या हर साल बढ़ रही है। अधिकांश यूरोप में ध्यान-आधारित विधियों का अधिक से अधिक उपयोग किया जा रहा है। उनका उपयोग चिकित्सा में कई वर्षों से किया जा रहा है, और हाल ही में मनोवैज्ञानिक भी उनमें रुचि रखने लगे हैं। आज, स्टैनफोर्ड और हार्वर्ड जैसे प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयों के चिकित्सा विभागों में विधि सिखाई जाती है। और मुझे यकीन है कि यह सिर्फ शुरुआत है।

* अनुसंधान शुरू हुआ (1979 से) और आज भी संयुक्त राज्य अमेरिका में यूनिवर्सिटी ऑफ मैसाचुसेट्स स्ट्रेस रिडक्शन क्लिनिक (आज सेंटर फॉर माइंडफुलनेस इन मेडिसिन, हेल्थ केयर एंड सोसाइटी) के वैज्ञानिकों द्वारा जारी है: www.umassmed.edu