स्लावों के बीच सूर्य का चिन्ह। स्लावों के बीच सूर्य का प्रतीक एक खतरनाक अर्थ है।
प्राकृतिक तत्व
सौर प्रतीकवाद सौर तत्व, सूर्य, सौर प्रकाश देवताओं का प्रतीक है।
स्लाव बुतपरस्ती में सूर्य के देवता दज़हदबोग, सरोग, खोर हैं। वे प्रकाश हैं, अर्थात् देवताओं के शासन की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। नियम - स्लाव पौराणिक कथाओं में ऊपरी, स्वर्गीय दुनिया। स्लाव ने नियम का प्रतिनिधित्व किया संपूर्ण विश्वजहां न्याय और सम्मान के कानून प्रबल होते हैं। कई रूसी शब्द हमें इसके बारे में बताते हैं: सही (जैसा कि प्राव में है), स्प्रैनी (प्राव के साथ), नियम (न्याय में), सही (दोनों अर्थों में)। सौर प्रतीकवाद सबसे चमकीले में से एक है स्लाव परंपरा. सौर चिन्हों में से शायद एक भी ऐसा नहीं है जो हानिकारक हो। इसके विपरीत, सभी संकेत भौतिक और आध्यात्मिक दोनों वस्तुओं के अधिग्रहण, उनके गुणन से जुड़े हैं। बुतपरस्ती में सूरज भी एक देखने वाली आंख है, यही वजह है कि अगर जरूरत पड़ी तो उन्होंने रात में अपराध किया - शायद नियम के देवता ध्यान नहीं देंगे; इसलिए, रात में बुरी आत्माएं और काले जादूगर सक्रिय होते हैं। दिन के धूप के समय में, इसके विपरीत, प्रकाश बल जो मनुष्य और प्रकृति की मदद करते हैं, प्रबल होते हैं। हालाँकि, यह सिक्के का केवल एक पहलू है।
रवि
स्वर्गीय जल की छवि दुनिया की एक अधिक सामान्य तस्वीर का केवल एक हिस्सा थी, जहां आकाश-पानी की परत केवल एक दूर की पृष्ठभूमि थी, और मुख्य बात यह थी कि सूर्य मध्य आकाश के आकाश में अपने मापा पथ में था।
यह ध्यान रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि 18 वीं -19 वीं शताब्दी की रूसी झोपड़ियों की पूरी सजावट में, रूस के बारह उत्तरी प्रांतों के विशाल विस्तार में, इस सजावट में प्रचुर मात्रा में सौर चिन्ह कभी भी आकाश-जल क्षेत्र के ऊपर नहीं रखे गए थे, अर्थात्, उन्होंने ऊपरी आकाश के बारे में प्राचीन स्लाव विचारों का उल्लंघन नहीं किया। एनीओलिथिक के बाद से सूर्य की गति का क्षेत्र मध्य आकाश था, जो ऊपरी आकाश के आकाशीय-जल क्षेत्र से आकाश द्वारा अलग किया गया था।
दुनिया की इस प्राचीन तस्वीर को वास्तुशिल्प सजावट की प्रणाली में अद्भुत कठोरता के साथ देखा गया था: मध्य आकाश में सूर्य का मार्ग इस तथ्य पर जोर देता है कि कृत्रिम, विशेष बोर्ड, "तौलिए", जो कोई रचनात्मक भूमिका नहीं निभाते थे, चैपल से लंबवत नीचे की ओर उतरे, सौर संकेतों को दिखाने के लिए उपयोग किए गए थे।
सूर्योदय और सूर्यास्त के समय प्रकाशकों की स्थिति दोनों बर्थों के निचले सिरे पर सौर चिह्नों की नियुक्ति द्वारा इंगित की गई थी, और इस प्रकार वे बर्थ के उस हिस्से के नीचे पैटर्न की सामान्य संरचना में दिखाई दिए, जिस पर "स्वर्गीय रसातल" को चित्रित किया गया था। . कभी-कभी यहाँ भी, सूर्य की सुबह-शाम की स्थिति दिखाने के लिए, उन्होंने घाटों के किनारों पर दो लंबवत "तौलिए" का उपयोग किया।
कभी-कभी सूर्य के मार्ग को तीन मानक स्थितियों से चिह्नित नहीं किया जाता था, बल्कि इसके अतिरिक्त कई और मध्यवर्ती संकेतों द्वारा पियर्स के निचले किनारे से जुड़ा होता था। इन मामलों में सूर्य के दैनिक पाठ्यक्रम को बारह सौर चिन्हों द्वारा चिह्नित किया गया था।
में शामिल सौर संकेतों पर विचार करें सामान्य प्रणालीघोउल्स और नवी से रूसी घर की रक्षा।
सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि इन तीन स्थितियों (सुबह, दोपहर और शाम) में, सौर चिन्हों को न केवल सजावट के तत्वों में से एक के रूप में चित्रित किया गया था, बल्कि काफी सार्थक रूप से, एक गहरे रंग के साथ प्रतीकात्मक अर्थ. यह इस तथ्य से पुष्टि की जाती है कि उन्हें लगभग अलग से कभी नहीं रखा गया था, लेकिन हमेशा अन्य प्रतीकों के संयोजन में - पृथ्वी, बोया गया क्षेत्र, कभी-कभी पानी। एक परिसर में विभिन्न प्रतीकों की परस्पर स्थिति ने अतिरिक्त रूप से सूर्य के दिन की गति पर बल दिया।
सौर चिन्ह स्वयं कई प्रकारों द्वारा दर्शाए जाते हैं। सबसे स्थिर छह त्रिज्या ("बृहस्पति का पहिया") वाला एक चक्र है। इसके अंदर एक क्रॉस के साथ एक चक्र होता है, और कभी-कभी आठ किरणों के साथ। उगते या डूबते सूर्य को तीन किरणों वाले अर्धवृत्त (ऊपर की ओर चाप) के रूप में दिखाया जा सकता है।
विशेष रुचि के कई संकेत हैं जो "चल रहे" सूरज को दर्शाते हैं: कई धनुषाकार रेखाएं रेडियल रूप से व्यवस्थित होती हैं जो सर्कल के अंदर कट जाती हैं; वे घुमावदार प्रवक्ता के साथ एक रोलिंग व्हील का आभास देते हैं। वक्रता की दिशा हमेशा समान होती है: वृत्त में ऊपरी रेखा में बाईं ओर एक उभार होता है, निचली रेखा दाईं ओर होती है, जो इस सौर चक्र के सभी मध्यवर्ती तीलियों की स्थिति निर्धारित करती है। कभी-कभी सूर्य की गति केवल तीन ऐसी चापों द्वारा व्यक्त की जाती है, लेकिन आमतौर पर कई होती हैं।
सूर्य के प्रतीक के आगे, पृथ्वी का एक या दूसरा प्रतीक, क्षेत्र लगभग हमेशा निकट होता है।
पृथ्वी को निरूपित करने वाला चिन्ह एक प्राचीन, अभी भी क्षेत्र का एनीओलिथिक प्रतीक है और एक रोम्बस या वर्ग के रूप में उर्वरता है, जो एक कोण पर सेट है और चार भागों में विभाजित है। यह कई सहस्राब्दी के लिए अस्तित्व में है और रूसी मध्ययुगीन में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है एप्लाइड आर्ट्स, चर्च में सजावटी पेंटिंगऔर मुख्य रूप से दुल्हन की शादी के कपड़े के पैटर्न में नृवंशविज्ञान सामग्री में प्रस्तुत किया जाता है, जो एक बार फिर प्रजनन क्षमता के विचार के साथ संबंध की गवाही देता है।
संकेतों के दूसरे समूह में एक बड़े आयत या समचतुर्भुज के रूप में जुताई की गई भूमि को दर्शाया गया है, जो साथ-साथ खींची गई है। छोटे छिद्रों की पंक्तियों द्वारा निर्मित आयतों और समचतुर्भुजों को झोपड़ियों की झोपड़ियों पर चित्रित किया गया था। इसके अलावा, बर्थ के किनारे पर समचतुर्भुज लगभग हमेशा उकेरे जाते हैं।
ए) सुरक्षा संकेतों के साथ सुबह, दोपहर और शाम के परिसरों के "तौलिये";
बी) पूरे दैनिक सूर्य की दोपहर की जटिल छवि (तीन दिन के सूरज और दो रात के समय और सफेद रोशनी - केंद्र में);
सी) पैटर्न का सुबह सुरक्षा परिसर: "तौलिया" पर रात के सूरज का प्रतीक और बर्थ पर उगता सूरज;
डी) सफेद रोशनी की छवि के साथ "तौलिया";
ई) दो सूरज और एक क्रॉस के साथ दोपहर के परिसर का "तौलिए"
कभी-कभी सूर्य को पृथ्वी के ऊपर, पहले ही उदय हो चुका दिखाया जाता है; इन मामलों में, भूमि को एक आयत के रूप में नहीं, बल्कि उर्वरता के संकेत के रूप में - एक पार वर्ग के रूप में दिखाया गया है। पियर्स के निचले सिरों के परिसर में, सूरज को अक्सर "रनिंग" के रूप में चित्रित किया जाता है, जो काफी सुसंगत है दृश्य बोधसूर्य का मार्ग - सूर्योदय और सूर्यास्त के समय, प्रकाशमान की गति विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, क्षितिज के संबंध में तेजी से बढ़ रहा है या गिर रहा है।
दोपहर। मध्याह्न के सूरज को झोपड़ी के अग्रभाग पर, सबसे ऊपर, एक विशाल घोड़े के प्रमुख चित्र के नीचे चित्रित किया गया था, लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अभी भी "स्वर्ग के रसातल" के नीचे है, जो ऊपरी आकाश था। सूर्य को उसके उचित स्तर पर छोड़ने के लिए, पुराने कारीगरों ने एक छोटा "तौलिया" बोर्ड टोंग से जोड़ा, जो अग्रभाग के नीचे लंबवत लटका हुआ था। यह इस "तौलिया" के निचले सिरे पर था कि सौर संकेतों का मध्याह्न परिसर स्थित था।
दोपहर का परिसर हमेशा सुबह-शाम की तुलना में अधिक समृद्ध रहा है। सबसे अधिक बार, दो सूर्यों को यहाँ चित्रित किया गया था, ठीक उसी तरह जैसे कैलेंडर पर ग्रीष्म संक्रांति (जून) के महीने को एक क्रॉस द्वारा नहीं, अन्य सौर चरणों की तरह, बल्कि दो क्रॉस द्वारा दर्शाया गया था।
एक दूसरे के नीचे दो सूर्य समान हो सकते हैं (आमतौर पर छह किरणों के साथ), लेकिन उनमें से एक को चलते हुए पहिये के गतिशील रूप में दिया जा सकता है। पर व्यक्तिगत मामले(ईसाई काल में) एक रूढ़िवादी क्रॉस की एक छवि सूर्य के ऊपर रखी गई थी, जो सौर संकेतों के शब्दार्थ को स्पष्ट करती थी - वे भी पवित्र थे और क्रॉस के समान शक्ति थी, जो राक्षसों को दूर भगाती थी।
कुछ "तौलिए" पर सूर्य के पूरे दैनिक पाठ्यक्रम को दर्शाया गया था: सबसे ऊपर सूर्य की तीन दिन की स्थितियाँ (सुबह, दोपहर और शाम) हैं, सबसे नीचे रात के भूमिगत सूरज की दो स्थितियाँ हैं, और सबसे ऊपर केंद्र में एक विशाल दीप्तिमान वृत्त है जो "का प्रतीक है" सफ़ेद रोशनी", ब्रह्मांड, प्रबुद्ध, बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी के रूसी लोगों के अनुसार," एक अमूर्त और गूढ़ प्रकाश के साथ।
पृथ्वी के प्रतीक, एक नियम के रूप में, दोपहर की रचना में अनुपस्थित हैं, लेकिन कभी-कभी उन्हें चित्रित किया जाता है। इन मामलों में, वे आवश्यक रूप से सूर्य के साथ जुड़े हुए हैं: या तो सूर्य पृथ्वी पर आ रहा है (ऊपर और नीचे से), या पृथ्वी का एक छोटा प्रतीक दो दौड़ते हुए सूरज के बीच रखा गया है, और यह निकला, जैसा यह व्यापक रूप से प्रकाशित थे।
शायद सौर प्रतीकवाद का मौलिक संकेत। पहली बार, यह प्रतीक, जर्मन बुतपरस्ती के कुछ अन्य प्रतीकों के साथ, एडॉल्फ हिटलर द्वारा अपनी फासीवादी शक्ति के लिए विनियोजित किया गया था। तब से यह प्रथा बन गई कि यदि स्वस्तिक है, तो हम फासीवाद की बात कर रहे हैं। वास्तव में स्वस्तिक का फासीवाद नामक आक्रोश से कोई लेना-देना नहीं है। यह चिन्ह सूर्य की एक छवि है, उज्ज्वल देवताओं के लिए एक अपील; यह प्रकट की दुनिया में अच्छाई और न्याय लाता है, प्रकाश जादुई ऊर्जा का एक बड़ा प्रभार वहन करता है।
इस प्रतीक का शास्त्रीय संस्कृत नाम इंडो-यूरोपियन रूट "सु/स्व" से आया है, जिसका अर्थ है "अच्छे से जुड़ा"। आइए हम पक्षी माता स्वा (रस के संरक्षक), भगवान सरोग, स्वार्गा - स्लाव मिथकों के उज्ज्वल देवताओं के निवास स्थान को याद करें। प्रकाश शब्द इसी धातु का है। स्लावों में, स्वस्तिक को कोलोव्रत या संक्रांति कहा जाता था। हालाँकि, कोलोव्रत अभी भी छह किरणों से शुरू होता है। चूंकि कोलो एक चक्र है, एक अंगूठी है, एक पहिया है, एक कुआं है, एक रोटी है। कोलोव्रत सभी युगों में और सभी लोगों के बीच सूर्य का प्रतीक था, यह मानने का भी कारण है कि प्राचीन काल में सूर्य को "कोलो" कहा जाता था।
साथ ही, कुछ लेखक इसे स्टैटिक्स और डायनामिक्स की एकता से जोड़ते हैं। इसके अलावा, केवल एक घूर्णन स्वस्तिक का एक गतिशील अर्थ है। यदि यह दक्षिणावर्त (दाईं ओर) घूमता है, तो यह जीवन से जुड़ी हर चीज की इच्छा का प्रतीक है सकारात्मक गुणऔर सक्रिय मर्दाना; विपरीत दिशा में घूमना, इसके विपरीत, मरने का संकेत देता है, सभी सकारात्मक और व्यवहार की निष्क्रियता से इनकार करता है। यूनानियों द्वारा उनके स्वस्तिक के घूमने की दिशा की व्याख्या बिल्कुल विपरीत है (जिन्होंने इस चिन्ह को "टेट्राक्सेल" कहा - "चार-पैर वाला", "चार-नुकीला"), क्योंकि उन्होंने स्लाव लोगों से स्वस्तिक के बारे में सीखा जो उनके लिए अमित्र थे। और तय किया कि स्लाव - शासन क्या है, वे - अधोलोक। इसलिए स्वस्तिक के घूमने की दिशा और किरणों की दिशा को लेकर बहुत भ्रम है। स्वस्तिक केवल चार-पुंज चिन्ह नहीं है। 2, 3, 5, 6, 7, 8 या अधिक किरणों वाला स्वस्तिक भी होता है। प्रत्येक प्रकार के स्वस्तिक का अपना विशिष्ट होता है जादुई अर्थ. आइए कुछ प्रकार के स्वास्तिकों को देखें।
एक सर्कल में संलग्न छह-नुकीले क्रॉस पेरुन का गड़गड़ाहट का संकेत है।
यह चिन्ह बहुत व्यापक था, स्कैंडिनेवियाई, सेल्ट्स और स्लाव इसे जानते थे। हम अपने समय तक रूसी चरखा और झोपड़ियों के आभूषण में गड़गड़ाहट का चिन्ह देख सकते हैं। उन्होंने इसे एक कारण से काट दिया। झोपड़ियों में, इसे एक जादुई बिजली की छड़ के रूप में एक कोकसनिक (एक रिज के अंत से लटका हुआ एक बोर्ड) पर उकेरा गया था।
इसके अलावा, गड़गड़ाहट का संकेत - साहस, सैन्य कौशल का संकेत - था जादू का चिन्हरूसी दस्ते। यह चिन्ह हेलमेट, कवच प्लेटों पर पाया जा सकता है। यह चिन्ह पुरुषों की शर्ट पर भी उकेरा गया था।
आठ-रे कोलोव्रत एक संकेत है जिसके तहत अब स्लाव बुतपरस्ती का पुनरुद्धार हो रहा है।
आप इसे आधुनिक बुतपरस्त समुदायों के बैनरों पर देख सकते हैं। इस चिन्ह को ऐसा सम्मान संयोग से नहीं मिला। यह सरोग, निर्माता देवता, ज्ञान के देवता का संकेत है। यह सरोग था जिसने पृथ्वी का निर्माण किया, लोगों ने (दज़दबोग के माध्यम से), लोगों को धातु और हल सहित कई ज्ञान दिए। सरोग का चिन्ह ज्ञान और उच्च न्याय का प्रतीक है, नियम का प्रतीक है। साथ ही, सरोग की हिस्सेदारी ब्रह्मांड का प्रतीक है। सर्वोग के सार्वभौमिक पहिये का उपकरण बहुत कठिन है। इसका केंद्र Stozhar-Stlyazi - आकाशीय अक्ष पर स्थित है। यह एक दिन में स्टोझर के चारों ओर घूमता है और एक वर्ष में एक चक्कर लगाता है। पहिए के बहुत धीमे घूमने से आंचलिक युगों में परिवर्तन होता है। पहिए की ऐसी परिक्रमा 27 हजार वर्षों तक चलती है। इस समय को सरोग का दिन कहा जाता है।
Trixel एक तीन शाखाओं वाला स्वस्तिक है। उत्तर में, एक "टूटी हुई" का उपयोग किया जाता है, अर्थात एक त्रिक, जिसका किरणों के बीच संबंध नहीं होता है। इसका जादुई अर्थ बहुत सटीक रूप से ज्ञात नहीं है। यह "क्या होता है" का संकेत है, एक संकेत जो घटना के विकास को सही दिशा में निर्देशित करता है। यह मानव गतिविधि की दिशा और अभिविन्यास से जुड़ा एक रूण है। सीधे शब्दों में कहें, यह संकेत एक व्यक्ति को जीवन में उन्मुख करता है, उसके लिए एक तरह के मार्गदर्शक सितारे के रूप में कार्य करता है। साथ ही, कुछ वैज्ञानिक इस संकेत को समय और समय के देवता के साथ जोड़ते हैं, स्लावों के बीच - संख्या भगवान के साथ, और त्रिशूल की तीन किरणें - घुटनों पर तीन पैरों के साथ (दौड़ते हुए), लेकिन यह परिभाषा बहुत ही सतही है: यह केवल संकेत के नाम की ग्रीक व्याख्या पर आधारित है: त्रि - "तीन", केसेलोस - "हड्डी, अंग"।
ग्रीक शब्दावली के अनुसार, चार भुजाओं वाले स्वस्तिक को टेट्राक्सेल कहा जाता है।
तो, स्वस्तिक के सौर प्रतीकवाद के मुख्य रूपों पर विचार किया जाता है। हालाँकि, कई अन्य सौर प्रतीक भी हैं जो स्लाव लोगों की कम विशेषता हैं, उदाहरण के लिए, "ड्रैगन की आंख" - पृथ्वी जादू में वेल्स (ग्रेट ब्रिटेन) में उपयोग की जाने वाली कनेक्टेड किरणों के साथ एक तीन-बीम स्वस्तिक; तथाकथित "सेल्टिक संस्करण" - लहराती घुमावदार किरणों के साथ एक स्वस्तिक एक चक्र में खुदा हुआ है, सोननराड (वैसे, यह कुछ एसएस डिवीजनों का प्रतीक था), "दीक्षा क्रॉस" और कई अन्य ...
एक सौर प्रतीक भी। हम इसे बहुत ही सशर्त रूप से स्वस्तिक का श्रेय नहीं देते हैं - क्रॉस भी एक स्वस्तिक है, केवल बिना किरणों के पक्ष में। क्रॉस सबसे प्रसिद्ध ईसाई प्रतीकों में से एक बन गया है। और न केवल। उदाहरण के लिए, चीन में प्रचार करने वाले कैथोलिक मिशनरियों ने बुद्ध की मूर्तियों पर चित्रित क्रॉस को देखा, जिनकी शिक्षाएँ लगभग छह शताब्दियों की हैं। ईसाई धर्म से पहले, और स्पेनिश विजयकर्ताओं ने उत्तर अमेरिकी बुतपरस्त भारतीयों द्वारा स्वर्गीय आग और सांसारिक आग के संलयन के रूप में क्रॉस की वंदना देखी।
शब्द "क्रॉस" सामान्य यूरोपीय रूट क्रू से आता है, जिसका अर्थ है "घुमावदार"। हम इस रूट को सर्कल, कर्व, स्टीप शब्दों में देख सकते हैं। पर लैटिनक्रक्स - "क्रॉस"। एक और संस्करण है जिसमें "क्रॉस" शब्द आया है स्लाव जड़"क्रेस" - "आग" (तुलना करें: क्रेसल - आग जलाने का एक उपकरण)।
पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि ऊपरी पुरापाषाण काल में क्रॉस को एक प्रतीक के रूप में पूजा जाता था। क्रॉस जीवन, स्वर्ग और अनंत काल का प्रतीक है। सही (समबाहु) क्रॉस दो सिद्धांतों के संबंध और अंतःक्रिया के सिद्धांत का प्रतीक है: महिला (क्षैतिज रेखा) और पुरुष (ऊर्ध्वाधर)। क्रॉस को भी एक सीधी रेखा में विभाजित किया जाता है, अर्थात, क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रेखाएँ होती हैं, और एक तिरछा, जिसमें दो विकर्ण रेखाएँ होती हैं, और सीधा क्रॉस पुरुष आक्रामक का प्रतिनिधित्व करता है रचनात्मकता, तिरछा - नरम रचनात्मकता।
एक सीधा क्रॉस वर्ल्ड ट्री के एक आदिम मॉडल के रूप में भी काम कर सकता है, जहाँ वर्टिकल बार है विश्व वृक्ष, और क्षैतिज एक खुलासा की दुनिया है। तदनुसार, एक क्षैतिज रेखा के साथ एक क्रॉस ऊपर की ओर शिफ्ट होने से पेड़ पर नियम की दुनिया का स्थान, नीचे की ओर - नवी की दुनिया का संकेत मिलता है। स्वाभाविक रूप से, इन क्रॉसों का एक समान जादुई अर्थ है।
नॉर्डिक परंपरा के मुख्य प्रकार के क्रॉस पर विचार करें।
सेल्टिक क्रॉस, या कोलोक्रीज़, स्वस्तिक के साथ क्रॉस की समानता और उनके अलगाव की सभी पारंपरिकताओं को सबसे सटीक रूप से प्रदर्शित करता है। इस कार्य में प्रस्तुत किए गए छह- और आठ-बीम वाले कोलोरावत्स को देखें। किरणों की संख्या के अतिरिक्त, ये संकेत कुछ भी नहीं बदलते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि इस क्रॉस को सेल्टिक कहा जाता है, यह स्लाव सहित लगभग सभी इंडो-यूरोपीय लोगों के लिए जाना जाता है। सेल्टिक क्रॉस का इतिहास कम से कम 8-9 सहस्राब्दी है। सेल्ट्स विशेष रूप से इस क्रॉस को पूजते थे। सेल्टिक क्रॉस को "योद्धा का क्रॉस", "वोटन का क्रॉस" (ओडिन) भी कहा जाता था।
बारह-नुकीले क्रॉस प्रत्येक बीम पर एक क्रॉसबार के साथ एक क्रॉस है, या एक स्वस्तिक है जिसमें किरणें बाईं ओर फैली हुई हैं (अंधेरे के लिए - दाईं ओर)। इस क्रॉस का उद्देश्य सुरक्षा है बाहरी प्रभाव. साथ ही, कई शोधकर्ता इस संकेत के बारे में बात करते हैं जादू का चिन्हमेहरबान। इसे "आतंक का ठिकाना" भी कहा जाता है। यह प्रतीक प्राचीन काल में व्यापक था: इसके लिए पुरातात्विक साक्ष्य हैं - सीथियन, मोर्दोवियन, इंडो-यूरोपीय लोगों के क्षेत्रों में "हॉरर के हेलमेट" वाले कई ताबीज पाए गए; मध्य युग में, उन्होंने घरों की दीवारों को सजाया और लकड़ी के शिल्प, साथ ही अक्सर चर्च के बर्तन। "हॉरर के हेल्स" के बीच सबसे शक्तिशाली प्रतीक तथाकथित एजिजलम (स्कैंडिनेवियाई नाम), या अजेयता का क्रॉस है - यह प्रतीक अपनी प्रभावशीलता में अन्य सभी को पार करता है।
स्वर्ग की खाई
बुरी आत्माओं से सुरक्षा की जादुई प्रणाली न केवल सूर्य और आकाश के माध्यम से उसके मार्ग की छवि प्रदान करती है, बल्कि सभी जीवित चीजों के विकास के लिए आवश्यक वर्षा जल के जलाशय के रूप में आकाश भी है।
तो, स्लाविक घर के गैबल पेडिमेंट का ऊपरी समोच्च आकाश था, जिसके साथ सूरज छत के निचले बाएँ छोर से छत के गैबल तक, उसके "रिज" तक और आगे नीचे तक अपना दैनिक मार्ग बनाता है। छत का निचला दाहिना सिरा।
आकाश में दो स्वर्ग शामिल थे - जल और सौर-वायु, एक पारदर्शी "स्वर्ग के आकाश" द्वारा अलग किए गए। बारिश के लिए, प्राचीन स्लावों का मानना था कि बारिश की नमी ऊपरी आकाश में संग्रहीत स्वर्गीय जल भंडार से ली जाती है, जो मध्य आकाश के ऊपर स्थित होता है, जिसके माध्यम से सूर्य और चंद्रमा चलते हैं। पुरानी रूसी भाषा में आकाश में पानी के भंडार को "स्वर्गीय रसातल" कहा जाता था। भारी वर्षा, बहाव वाक्यांश द्वारा निर्धारित किया गया था: "स्वर्ग के रसातल खुल गए", अर्थात्, स्वर्गीय जल खुल गया, स्वतंत्रता प्राप्त की और पृथ्वी पर उतर गया।
मध्ययुगीन अर्थों में "आकाश" ने "स्वर्ग के रसातल" को सामान्य आकाश के हवाई क्षेत्र के ऊपर एक दुर्गम ऊंचाई में कहीं रखा था। आकाश का यह द्विभाजन रूसी भाषा में "स्वर्ग" (एकवचन) और "स्वर्ग" (बहुवचन) शब्दों में परिलक्षित होता था।
ऊपरी आकाश के स्वर्गीय रसातल को लगभग हमेशा घर की छतों के किनारों पर चित्रित किया गया था। सबसे आम एक लहरदार आभूषण या कस्बों का एक पैटर्न है, जो कुछ दूरी पर लहरों के रूप में भी माना जाता है। आम तौर पर हैकनीड "आकाश" की लहरें 2-3 पंक्तियों में जाती हैं, जैसे कि पानी के आकाश की गहराई पर जोर देना। बहुत बार, लहरदार रेखाओं के साथ, छोटे वृत्तों को चित्रित किया जाता है, जो वर्षाबूंदों के प्रतीक होते हैं।
लहरदार जेट्स की छवि के साथ प्रिशेलिना को नोवगोरोड क्षेत्र में, आर्कान्जेस्क, वोलोग्दा, यारोस्लाव, उल्यानोवस्क, गोर्की में, करेलिया के रूसी गांवों में और कई अन्य स्थानों पर जाना जाता है। मध्य रूसऔर उत्तर।
स्वर्गीय जल के साथ दर्शाया गया एक और प्रतीक प्रतीक था महिला स्तन. वे हमें 11वीं-15वीं शताब्दी के नोवगोरोड प्रिचलिनास से जाने जाते हैं। स्तनों को या तो एक पैटर्न के रूप में चित्रित किया गया था, जहां यह प्लॉट दोहरावदार है, या दो स्तनों की जोड़ी वाली छवियों के रूप में, कार्वर द्वारा सावधानीपूर्वक चिह्नित किया गया है, लेकिन उनके पुनरावृत्ति में एक लहरदार पैटर्न भी बना रहा है।
कभी-कभी चैपल के निचले किनारे पर गोलाकार प्रोट्रेशन्स (जोड़ों के बीच अंतराल के साथ लगातार या जोड़े में जा रहे हैं) द्वारा महिला स्तन की आकृति को व्यक्त किया गया था, लेकिन अधिक बार इसे छोटे दांतेदार (कदम वाले) कस्बों के रूप में चित्रित किया गया था, जो कुछ दूरी पर, नीचे से देखने वाले व्यक्ति के लिए, छाती की उस प्रतीकात्मक आकृति को एक पूर्ण भ्रम देता है, जिसे यारोस्लाव द वाइज के समय के नोवगोरोड कार्वर द्वारा बहुत सावधानी से और स्वाभाविक रूप से उकेरा गया था।
एनीओलिथिक किसानों ने देवी मां से दूध की धारा के रूप में बारिश की धाराओं की कल्पना की। और प्रारंभ में, स्लाव पगानों ने दो स्वर्गीय देवी-बच्चों को सम्मानित किया, जिनकी पंथ को नर स्वर्गीय देवता - रॉड की पूजा के साथ जोड़ा गया था और यहां तक कि 1 9वीं शताब्दी तक जीवित रहने से भी बच गया। किसान कशीदाकारी की एक पूरी श्रृंखला में।
मध्ययुगीन रूसी में, "छाती" और "ढेर" जैसे शब्द बहुत करीब थे। "डेवी ब्रेस्ट" - ओस की बूंदें जो पौधों को स्वर्गीय नमी पीने में मदद करती हैं - "ओस बर्थ ड्रॉप्स।" रूसी पगान XII-XIII सदियों। यह माना जाता था कि धुंध-बादल के रूप में स्वर्ग से गिरने वाली ओस को आकाश के देवता रॉड द्वारा भेजा जाता है, ठीक जीवन की नमी के रूप में।
रूसी झोपड़ियों के मूल्यवर्ग को दो या चार पंक्तियों में सजाया गया था। शीर्ष पंक्ति में अक्सर ज़िगज़ैग लाइन, पानी का एक स्थिर प्राचीन प्रतीक, द्वारा कब्जा कर लिया गया था ये मामला- "स्वर्ग का रसातल", दुर्गम वर्षा भंडार। नीचे कस्बों की एक पंक्ति या महिला स्तनों की जोड़ीदार छवियां थीं, जो स्पष्ट रूप से श्रम में स्वर्गीय देवी-देवताओं के विचार से जुड़ी थीं, जिन्होंने प्राचीन शिकारियों के अनुसार, "छोटे हिरण" को जन्म दिया था, और किसानों के अनुसार, खेतों पर बारिश करो। इन दो मुख्य पंक्तियों को कभी-कभी बारिश की बूंदों को चित्रित करने वाले गोल छेदों की पंक्तियों के साथ मिलाया जाता था। निचली पंक्ति के कस्बों और अर्धवृत्तों को अक्सर समान मंडलियों के साथ आपूर्ति की जाती थी।
अक्सर (इसके अलावा, अलग-अलग दूरस्थ स्थानों में) अर्धवृत्त-स्तनों की एक पंक्ति में बीच में एक चक्र और उनके बीच छोटे ज़िगज़ैग के साथ एक संयोजन होता है। यहाँ, जाहिर है, अर्धवृत्त के बीच के दांतों की व्याख्या बादल-स्तन की छवि में पानी के प्रतीक को जोड़ने के रूप में की जा सकती है।
तो, झोपड़ियों के पैटर्न में, दो विचारों को एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जोड़ा गया था: सबसे पहले, ऊपरी आकाश (आकाश के ऊपर) में वर्षा जल भंडार की उपस्थिति, और दूसरी बात, इस पानी का जमीन से नीचे की ओर स्थानांतरण स्वर्गीय देवी-देवताओं के स्तनों को एक पौराणिक प्रतीक के माध्यम से दिखाया गया है, जो पृथ्वी को "जन्म" "ओस के स्तनों" से सींचते हैं।
आग
आग ... शायद, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे शहरी व्यक्ति ने भी अपने जीवन में कम से कम एक बार जीवित आग को देखा, न कि उससे गैस - चूल्हाया लाइटर, लेकिन असली, जो ओवन या आग में है। एक ऐसा दृश्य जो आंख और दिमाग को मोह लेता है। स्वाभाविक रूप से, बुतपरस्त में, आग समान भावनाओं को प्रकट करती है।
बुतपरस्त के लिए आग सिर्फ नहीं है रासायनिक प्रक्रियाएक पवित्र घटना है। बलि की आग (सांसारिक आग) की अवधारणा सीधे इस घटना से संबंधित है - बलि की आग से निकलने वाला धुआं पीड़ितों के सार को इरी तक ले जाता है (सार क्योंकि यह कहना मुश्किल है कि, उदाहरण के लिए, एक पैनकेक में आत्मा है या नहीं , लेकिन किसी भी वस्तु का एक सार होता है)। स्वर्गीय आग भी है - सरोग के स्वर्गीय फोर्ज की आग। टोरा मुख्य रचनात्मक शक्तियों में से एक है। आइए सूर्य और प्लाज्मा और बिग बैंग सिद्धांत और पृथ्वी के निर्माण की अवधि के साथ कुछ समानताएं बनाएं, जब उस पर सक्रिय विवर्तनिक प्रक्रियाएं और ज्वालामुखी विस्फोट हुए। उग्र तलवार को याद करना भी उचित होगा - न्याय और शासन का प्रतीक, जो आधुनिक कार्यों में कई कल्पनाओं और ऐतिहासिक पात्रों से लैस है। यहां तक कि जॉर्ज लुकास फिल्मों के जेडी नाइट्स, जो अनिवार्य रूप से बुतपरस्त हैं, लाइटसैबर्स से लैस हैं।
नवी अग्नि भी है, यहां हम ईसाई पंथ के साथ समानताएं बनाएंगे, जिसमें नरक में रहने वाले पापियों को इन्हीं पापियों को पकाने के सात तरीकों में शैतानों द्वारा आग में भून दिया जाता है (दांते की दिव्य कॉमेडी देखें)। पापियों के दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के बारे में इस आदिम विश्वास की जड़ें नव अग्नि के व्यापक और अधिक न्यायसंगत मूर्तिपूजक विचार में हैं। एक बुतपरस्त नव को एक भूमिगत उग्र साम्राज्य (ग्रीक पाताल को याद रखें) के साथ जोड़ता है - और वैसे, वहां कोई भी तला हुआ नहीं है, बस एक भूमिगत आग को एक तत्व के रूप में समझा जाता है। यहाँ अग्नि-श्वास नागों और सर्पों का स्मरण करना उचित होगा - वे भी नवी की सन्तान हैं। नवी की अग्नि की व्याख्या प्रतिगामी, विनाशकारी शक्ति के रूप में की जा सकती है जो अच्छाई और प्रकाश को जलाती है। आखिरकार, आप अपने दिल को प्यार (स्वर्गीय आग) से जला सकते हैं, या आप अपनी आत्मा को नशे और छल से जला सकते हैं।
अब आइए इन संकेतों की ग्राफिक छवियों को देखें। आग के लक्षण, विशेष रूप से स्वर्गीय फोर्ज, प्रदर्शन और समझने के लिए काफी कठिन संकेत हैं।
वे, एक नियम के रूप में, स्वस्तिक के आकार के चार-भाग के संकेतों का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन यह पूरी तरह से स्वस्तिक नहीं है, क्योंकि आग कहीं भी घूमती नहीं है, किरणें, बल्कि यहां तक कि लपटें स्वस्तिक से अलग स्थित हैं। वे न केवल मानव गतिविधि के गठन और अभिविन्यास (किसी भी स्तर पर) के साथ सही दिशा में जुड़े हुए हैं, बल्कि इसे आवश्यक ताकत देने के साथ भी जुड़े हुए हैं। दूसरा पहलू प्रकटीकरण है। यह स्पष्ट है कि दोनों पहलू आपस में जुड़े हुए हैं - दुनिया के सामने खुद को प्रकट किए बिना योजना को साकार करना असंभव है। इन संकेतों से उर्वरता और विरासत की दौड़ बनती है।
चकमक पत्थर - आग प्राप्त करने और बनाए रखने का एक साधन - में प्राचीन रूस'एक आम और परिचित घरेलू सामान था।
अग्नि यंत्र, धातु की थाली अंडाकार आकारखुले सिरों के साथ, जो इस तरह से अंदर या बाहर की ओर मुड़े होते हैं कि छल्ले बनते हैं - "एंटीना"। अधिक में पहले का समयरूसी जीवन में, एक चकमक पत्थर जाना जाता था, जिसमें कुंद किनारों के साथ बिना हैंडल के खंजर का आकार होता था अंतिम कोना. इसकी लंबाई 9 से 30 सेंटीमीटर तक थी आग प्राप्त करने के लिए, चकमक पत्थर के अतिरिक्त चकमक पत्थर और टिंडर होना आवश्यक था। आग लगाने वाले ने चकमक पत्थर से चकमक पत्थर मारा, और उसी समय दिखाई देने वाली चिंगारी एक ढक्कन के साथ एक बॉक्स में पड़े टिंडर पर फंस गई - एक टिंडरबॉक्स। आग एक बॉक्स में भड़क गई, जहां से इसे बर्च की छाल, पुआल, टो, पाइन कोयल्स या शेरंका - होममेड माचिस में स्थानांतरित कर दिया गया। इसके इस्तेमाल के बाद बॉक्स का ढक्कन बंद कर आग को बुझाया गया।
चकमक और चकमक पत्थर की सहायता से प्राप्त अग्नि मनुष्य के लिए विशेष रूप से लाभदायक मानी जाती है। वह घर में सुख-समृद्धि लाता है। रूसी ग्रामीण इलाकों में, आग को कैसे संभालना है, इस पर कई नुस्खे थे ताकि इसे क्रोधित न किया जा सके, अपमान न किया जा सके, इसकी शुद्धता को खराब न किया जा सके। आग में थूकना, उसमें पेशाब करना, तरह-तरह का कूड़ा-कचरा फेंकना, उसमें सीवेज डालना, पैरों तले रौंदना, बुझाना नामुमकिन था। आग को केवल बुझाया जा सकता था या इसके अपने आप मरने की प्रतीक्षा की जा सकती थी। यदि इन नियमों का उल्लंघन किया जाता है, तो आग पूरे गांव को आग से दंडित करेगी, और आग से आग लगाने वाले व्यक्ति के चेहरे पर लाल दाने होंगे।
आग और उसके जादुई गुणों के बारे में विचार भी आग बनाने के उपकरण में स्थानांतरित कर दिए गए - चकमक पत्थर। रूसी में परिकथाएंचकमक पत्थर - एक वस्तु जो आत्माओं को जगाने का काम करती है, और "हमारी दुनिया" और दूसरी दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में भी काम करती है। आमतौर पर एक परी कथा का नायक चकमक पत्थर और चकमक पत्थर मारकर आत्माओं को बुलाता है।
पानी
पानी, रचनात्मक तत्वों में से एक, बुतपरस्त दृष्टिकोण से बहुत दिलचस्प है, इसमें बहुत सारे पवित्र पहलू हैं जो इसके प्रतीकवाद में परिलक्षित नहीं हो सकते हैं। सबसे पहले, बुतपरस्त के लिए पानी वह है जो सभी जीवित चीजों को जीवन देता है। जीवन देने वाले स्वर्गीय जल की मदद से, घास और जंगल वसंत में हरे हो जाते हैं, फसलें पक जाती हैं, सब कुछ खिल जाता है, फल और बालियाँ होती हैं। के अनुसार प्राचीन मिथक, पृथ्वी का जन्म पानी से हुआ था, जिसे विश्व बतख की चोंच में लाया गया था। जल शुद्धिकरण का पवित्र अर्थ रखता है। एक बुतपरस्त स्नान में न केवल शारीरिक गंदगी को धोता है, बल्कि आध्यात्मिक गंदगी को भी धोता है - वाइस, डार्कनेस, नफरत का खोल। एक अनुष्ठान बनाया जाता है, क्योंकि पुनर्जन्म की पवित्र क्रिया, किसी व्यक्ति का नवीनीकरण किया जाता है - जैसे स्नान में किसी व्यक्ति की त्वचा और शरीर का नवीनीकरण, उसकी आत्मा, उसकी आभा का नवीनीकरण होता है। इससे पूर्व स्नान कराया गया महत्वपूर्ण बातें- समारोह करने के लिए पुजारी को स्नान करना चाहिए, एक व्यक्ति को खुद को धोना चाहिए, उदाहरण के लिए, शादी से पहले - सबसे पहले, सुंदरता के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि अंधेरे बल अनुष्ठान में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। योद्धा हमेशा लड़ाई से पहले और उसके बाद दोनों को धोता था, ताकि सभी समान बलों से लड़ाई प्रभावित न हो। और तीसरा, लेकिन किसी भी तरह से आखिरी नहीं, बुतपरस्त के लिए पानी के अर्थ का पहलू इसका प्रवाह है। हर कोई इस कहावत को जानता है कि आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते। बहुत से लोग इसे नहीं समझते - उनके लिए नदी मानचित्र पर एक नीली रेखा है। बुतपरस्त के लिए, नदी पानी की एक धारा है - पानी बह गया है, और नदी अलग है। यानी पानी का बहाव एक तरह से समय का सूचक है। कोई आश्चर्य नहीं कि वे कहते हैं: "तब से पुल के नीचे कितना पानी बह चुका है", जिसका अर्थ है कि बहुत समय बीत चुका है। इसलिए नदी का बहता पानी भी समय के साथ एक पवित्र तुलना है - पानी अनिवार्य रूप से बह जाता है, जैसे दिन, साल, सदियां बह जाती हैं।
तदनुसार, पानी के प्रतीकों के अलग-अलग अर्थ हैं।
जीवन देने वाला जल स्वर्गीय जल है, या, जैसा कि पूर्वजों ने इसे "स्वर्गीय जल" कहा था। वर्षा, खेत को सींचना, देता है प्राणपौधे, उन्हें रस से भर देते हैं। इसके अलावा स्वर्गीय जल से जुड़ा एक कॉर्नुकोपिया का विचार है। बारिश से धरती पर पानी बरसता है, धरती रसीली घासों को जन्म देती है, जिसका अर्थ है कि मवेशियों को खिलाने के लिए कुछ है, दूध और मांस बहुत है, खेतों में रोटी बाल रही है और फल और सब्जियां पक रही हैं। कभी-कभी एक कॉर्नुकोपिया को उसमें से पानी डालने के साथ चित्रित किया जाता है। "बारिश" शब्द "दज़हद" शब्द से संबंधित है - महान भगवान के नामों में से एक - आशीर्वाद देने वाला और लोगों के पूर्वज दज़हदबोग। वैसे, Dazhdbog नाम दो जड़ों से आया है - "बिक्री", यानी देना, अच्छा करना, मदद करना और वास्तव में "भगवान"। नदी के वर्षा जल के विपरीत, यह पुरुष निषेचन सिद्धांत का प्रतीक है।
एक पूरी तरह से अलग पानी नदी का पानी है, बारिश के पानी के विपरीत, यह मूल रूप से सिर्फ जमीन के नीचे से आया है - झरनों, झरनों से। वैसे, वसंत को एक पवित्र स्थान माना जाता था - इसे अपवित्र करना मंदिर को अपवित्र करने के समान था। आखिरकार, पानी वसंत में "पैदा" होता है - पृथ्वी के आंत्र से आता है, यह वसंत से एक पतली धारा में बहता है, धारा दूसरे से जुड़ती है, वे तीसरे से जुड़ते हैं - यह एक शक्तिशाली नदी कैसे निकलती है . कुछ झरने चमत्कारी होते हैं चिकित्सा गुणों. फिर, यह कल्पना नहीं है - यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो चुका है कि नमक और खनिजों से समृद्ध पानी कुछ स्रोतों से बहता है, जो स्वास्थ्य के लिए बहुत फायदेमंद है।
चूंकि वसंत और नदी का पानी बहता है, इसे लहरदार के रूप में दर्शाया गया है क्षैतिज धारियाँ. नदी का पानी, वर्षा के पानी के विपरीत, और एक धागे के साथ, समय, जीवन के प्रवाह के प्रतीक के रूप में कार्य कर सकता है। पानी उन पलों के साथ बह जाता है जो हमेशा के लिए अतीत में चले गए हैं। यह जीवन का सत्य है... जल केवल नियति नहीं है, यह प्रमुख शक्ति है, अर्थात, जल में भाग्य का एक पवित्र प्रतीक है, कुछ ऐसा जिसे टाला नहीं जा सकता, हालांकि, एक नियम के रूप में, एक सकारात्मक अर्थ में। बहता पानी, हिलता-डुलता धारा बनाता है और साथ ले जाता है।
जादुई नदियों के बारे में कई अद्भुत किंवदंतियाँ हैं, वे आपको परियों की कहानियों से परिचित प्रतीत होंगी - यह अलाटिर (जो कि क्रेयान द्वीप पर है) के पत्थर के नीचे से बहने वाली इरी दूध नदी है - यह कुछ भी नहीं, बल्कि मिल्की वे का प्रतीक है। मिल्क रिवर हमारी आकाशगंगा के बाहरी इलाके का एक काव्यात्मक प्रतिनिधित्व है। मिल्की वे और मिल्की (श्वेत) नदी के साथ कई किंवदंतियां जुड़ी हुई हैं, उनमें से अधिकांश मृत्यु के बाद के जीवन की कहानियों के साथ हैं। हालाँकि, इन कहानियों में एक और नदी दिखाई देती है - स्मारोडिना, उग्र नदी। यह जावा दुनिया और "नवी के महान विस्तार" को अलग करता है (कहावत "नवी श्लाख", समुदाय "बोर") है। बहुतों से परिचित बाबा यगा, यदि सभी नहीं, तो नवी की सीमाओं की रक्षा करते हैं।
इस ज्ञान के साथ, परियों की कहानियों के कई भूखंड स्पष्ट हो जाते हैं - नायक उग्र नदी को पार करता है और बाबा यगा के साथ समाप्त होता है - यह एक ऐसा कथानक है जो कुछ हद तक ऑर्फ़ियस और यूरीडाइस के बारे में प्राचीन ग्रीक कहानी के समान है। और हंस गीज़ भाई इवानुष्का को बहन एलोनुष्का से दूर ले गए। वान्या की मृत्यु हो गई, और उसकी बहन ने उसे मौत के चंगुल से छुड़ाया।
कलिनोव ब्रिज का विचार पौराणिक नदियों से भी जुड़ा है। कलिनोव मोस्ट एक बहुआयामी और बहुत ही जटिल अवधारणा है। इसके साथ जुड़ा हुआ है सूक्ष्म अवस्थाएँ मानवीय आत्मा- प्यार, उच्च भावनाएँ। पर बाद के समय"कलिनोव ब्रिज पर किसी से मिलने के लिए" का मतलब प्यार करना है (देखें वी। एन। वकुरोव का लेख "कलिना इज हॉट", रूसी भाषा विदेश पत्रिका, नंबर 4, 1990)। हालांकि, सब कुछ इतना रसीला नहीं है। वास्तव में, कलिनोव पुल पर प्राव और नवी की शुरुआत के बीच मानव आत्मा की मुख्य लड़ाई होती है - स्वयं के साथ एक लड़ाई (हमारा जीवन एक शाश्वत संघर्ष है)। शानदार रूसी कलाकार कॉन्स्टेंटिन वासिलिव ने इस द्वंद्व को बहुत सटीक रूप से चित्रित किया। एक सच्चा पुरुषआत्मा में हमेशा एक योद्धा, आत्मा का योद्धा होता है, लेकिन अगर वह योद्धा नहीं है, तो वह एक सरीसृप है, दोनों आलंकारिक और शाब्दिक रूप से, यानी एक सांप, एक कीड़ा। कलिनोव ब्रिज पर लड़ाई में, एक पूर्ण जीत हासिल करना बहुत मुश्किल है, अपने आप में एक पक्ष या दूसरे को नष्ट करना, जिस तरह कोई बिल्कुल दयालु, बिल्कुल बुद्धिमान नहीं हो सकता है - इसलिए, स्वर्ग के नियम की ताकतों को पराजित नहीं किया जा सकता है नवी किसी भी तरह।
स्लाव पानी को वह तत्व मानते थे जिससे दुनिया बनी थी। प्रकाश की जीवनदायी शक्ति के बिना गतिहीन जल बर्फ और बर्फ के रूप में अंतरिक्ष को भरता है, लेकिन जब प्रकाश और गर्मी इसे जगाती है, तो यह फैलता है और प्रकाश के प्रभाव में वार्षिक दुनिया को जन्म देता है और पोषण करता है। इस आधार पर, स्लाविक प्रकाश-उपासकों ने पानी की पूजा की और इसे विभिन्न देवताओं (मोराइन, पानी, mermaids) के साथ निवास किया। उन्होंने विशेष महिला जल जीवों की भी मूर्ति बनाई - तटरेखाएँ, जिनमें से पंथ सीधे पानी से जुड़ा हुआ है। जल देवताओं की पूजा करते हुए, स्लाव ने पवित्र तत्व के रूप में पानी से खुद को साफ किया, पानी - फूल, भोजन, मुर्गियों को बलिदान किया। सभी बलिदानों को किनारे पर छोड़ दिया जाता था ताकि पानी उन्हें दूर ले जा सके।
कोस्टरों की पूजा, साथ ही घोउल्स और वैम्पायर, स्लाव के इतिहास में सबसे प्राचीन काल से संबंधित हैं: दुष्ट पिशाच जिन्हें दूर भगाने और पीड़ितों द्वारा काजोल करने की आवश्यकता होती है, और अच्छे समुद्र तट जिन्हें "ट्रेब्स" डालने की आवश्यकता होती है ताकि वे एक व्यक्ति की मदद करो।
बहुत शानदार छवियांजीवित जल और जीवित अग्नि। जीवित जल घावों को भर देता है, शक्ति देता है, जीवन को पुनर्स्थापित करता है। स्लाव "मृत" पानी के साथ "जीवित" पानी के विपरीत थे। "मृत" पानी को कभी-कभी "उपचार" कहा जाता था: यह विच्छेदित भागों को एक साथ जोड़ता है मृत शरीर, लेकिन अभी तक इसे पुनर्जीवित नहीं करता है। "जीवित" पानी उसके लिए जीवन लौटाता है। लोक महाकाव्य बताता है कि मारे गए नायकों को पहले "मृत" और फिर "जीवित" पानी के साथ छिड़का जाता है।
बारिश में लोक परंपरा- पूजा की वस्तु जादुई प्रभाव. बारिश पर शक्ति, अन्य तत्वों की तरह, दूसरी दुनिया के प्रतिनिधियों के लिए जिम्मेदार है - मृत, और विशेष रूप से फांसी और डूब गए, जिन्हें बादलों के मालिक और नेता माना जाता है - गायों, बैलों, बैलों आदि के स्वर्गीय झुंड। गड़गड़ाहट और ओलों के बादलों को दूर भगाएं, सर्ब गांव में एक डूबे हुए आदमी या फांसी के बाद की ओर मुड़ गए, उसे नाम से पुकारा और अपने "गोमांस" को खेतों और जमीनों से दूर ले जाने के लिए कहा।
सूखे के दौरान, पोलिस्या के निवासियों ने पौराणिक डूबे हुए मकरका को विलाप किया, कुएँ में पानी को लाठी से हिलाया और रोते हुए कहा: "मकरको-बेटा, पानी से बाहर निकलो, पवित्र भूमि पर आँसू बहाओ!" कुएं, झरने और अन्य जलाशय, लोक मान्यताओं के अनुसार, संचार वाहिकाओं के रूप में स्वर्गीय जल से जुड़े हुए हैं, इसलिए, सांसारिक जल पर प्रभाव स्वर्गीय जल के "उद्घाटन" का कारण बनता है। एक सूखे के दौरान, वे झरनों, कुओं और नदियों में गए, पानी को पवित्र किया और बारिश की कामना करते हुए प्रार्थना की।
अक्सर वे परित्यक्त झरनों में जाते थे, उन्हें साफ करते थे, एक दूसरे पर पानी डालते थे, जिससे बारिश होती थी। वे गाँवों, खेतों में घूमे, कुएँ या नदी पर प्रार्थना की। ज़ाइटॉमिर क्षेत्र में, सूखे को रोकने के लिए एक पुराने कुएं के चारों ओर चलने का रिवाज़ था: तीन विधवाएँ सामने चलीं, एक ने एक आइकन, दूसरी रोटी और नमक, तीसरा उनके साथ। सभी ने हाथ जोड़े, प्रार्थना की, वर्षा भेजने को कहा। कुएँ की तीन बार परिक्रमा की गई, समारोह में केवल महिलाओं ने भाग लिया।
पोलिसिया में, खसखस \u200b\u200bको अक्सर कुएं में डाला जाता था, पैसा, नमक, लहसुन, पवित्र जड़ी-बूटियाँ, गेहूँ और राई के दाने, प्रोस्फ़ोरा को कुएँ में फेंका जाता था, पवित्र पानी डाला जाता था, कुएँ से सारा पानी निकाला जाता था, आदि। कभी-कभी मिट्टी के बर्तनों को कुएं में फेंक दिया जाता था, और कई गांवों में पोलीसिया का मानना था कि बर्तन पड़ोसियों, विदेशियों और कुम्हारों से चुराए जाने चाहिए थे। वे गो-मेल्त्सिन में कहते थे: "इस तरह बारिश नहीं होती है, फिर हम कहीं चोरी करेंगे ... चिकनी, लेकिन कुएँ के नीचे - धमाका! और वे यह भी कहते हैं कि बारिश होगी। यह विधि तब अधिक प्रभावी निकली जब समारोह एक विधवा द्वारा किया गया था या जब विधवा से बर्तन चुरा लिया गया था। चेर्निहाइव क्षेत्र में, बोर्स्ट का एक बर्तन ओवन से चोरी हो गया और एक कुएं में फेंक दिया गया। बारिश के बारे में व्यापक बच्चों के गीतों के लिए बोर्स्च का रूप विशिष्ट है: मेनी दलिया, टोबी बोर्स्ट, स्कोब इस्चोव थिक वुड"; "जाओ, जाओ, तख़्त पर, चमकता हुआ खनिक के पास।" कभी-कभी चोरी किए हुए बर्तनों को पहले तोड़ा जाता था और फिर ठीकरों को कुएँ में फेंक दिया जाता था।
बारिश कराने के इस तरीके के करीब बल्गेरियाई और सर्बियाई तरीके "टाइल वाले जादू" के खिलाफ सुरक्षा के तरीके हैं: उन्होंने टिलर और ईंट बनाने वालों से उनके निर्माण के लिए श्रम या उपकरण चुराए और उन सभी को पानी में फेंक दिया। इस क्रिया को क्षति को दूर करने ("बारिश को बंद करने") के रूप में समझा गया था, जो कथित तौर पर टिलर के कारण हुआ था। वे, कुम्हारों की तरह, आग के तत्व (फायरिंग बर्तन, टाइल) और शुष्क मौसम में पेशेवर रुचि (अपने उत्पादों को सुखाने के लिए) में शामिल होने के कारण सूखे के अपराधी माने जाते थे।
पश्चिमी बुल्गारिया और पूर्वी सर्बिया में जाना जाता है विशेष संस्कारबारिश लाने के लिए सूखे के दौरान प्रदर्शन किया: लड़कियों ने हरमन नाम की एक मिट्टी की गुड़िया बनाई ( पुरुष आकृतिहाइपरट्रॉफिड फालूस के आकार में 50 सेमी तक) और फिर, एक दफन की नकल करते हुए, उन्होंने गुड़िया को नदी के किनारे दफन कर दिया या विलाप करते हुए पानी में फेंक दिया: “ओह! बारिश की खातिर हरमन, हरमन, हरमन सूखे से मर गए। ऐसे शोक अनुष्ठानों में, आँसू जादुई रूप से बारिश की तरह थे। पोलिस्या में, एक ही उद्देश्य के साथ और एक ही प्रेरणा के साथ, मेंढक के अंतिम संस्कार की रस्म निभाई गई: सूखे के दौरान, बच्चों ने एक मेंढक को पकड़ा, उसे मार डाला, उसे लत्ता से बने कपड़े पहनाए, उसे बक्सों में रखा, उस पर रोया जैसे कि वह एक मरी हुई स्त्री थी, और उसे सोते के पास गाड़ दिया; "कब्र" पर हाथ से एक क्रॉस खींचा गया था। एक मेंढक के बजाय, वे किसी अन्य छोटे जानवर या कीट - कैंसर, साँप, भालू, जूँ आदि को मार सकते थे। सांप और कीड़े कभी-कभी पेड़ या बाड़ पर लटका दिए जाते थे। उन्हें विश्वास था कि उसके बाद बारिश होगी।
और भी प्रत्यक्ष जादुई अर्थसूखे के दौरान पानी से औपचारिक स्नान किया था। लोगों ने यह कहते हुए एक-दूसरे पर पानी डाला: "आप पर पानी कैसे बरसता है, ताकि बारिश जमीन पर गिरे" (ज़ाइटॉमिर क्षेत्र)। यह नदी या कुएं के द्वारा किया जाता था। कभी-कभी वे उन लोगों पर पानी डालते थे, जो लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार विशेष थे जादुई शक्ति: एक गर्भवती महिला (पृथ्वी की माँ का प्रतीक), एक चरवाहा (सांसारिक झुंड का शासक, बादलों के स्वर्गीय "झुंड" को प्रभावित करने में सक्षम), पुजारी (चरवाहे-चरवाहे का एक ही प्रतीक)। पोलीसिया में झोपड़ी के कोने भी उंडेले गए।
डूसिंग भी एक मुक्तिदायक प्रकृति का हो सकता है, इसका उपयोग तब किया जाता था जब सूखे का कारण कुछ निषेधों का उल्लंघन माना जाता था। तो, ज़ाइटॉमिर क्षेत्र के उत्तर में, सूखे को इस तथ्य से समझाया गया था कि घोषणा पर गाँव की कुछ महिला, एक सख्त प्रतिबंध के विपरीत, पके हुए रोटी। फिर, इस पाप का प्रायश्चित करने और सजा (सूखा) को दूर करने के लिए, तीन महिलाएँ इकट्ठी हुईं, प्रत्येक ने दो बाल्टी पानी लिया, घर में "अपराधी" के पास गई, झोपड़ी के बीच में सारा पानी डाला और घर के बाहरी कोनों पर पानी डाला और कहीं-कहीं महिला के ऊपर भी पानी डाला।
एक अशुद्ध (झूठे) मृत व्यक्ति की कब्र पर पानी डालने (या नष्ट करने) की रस्म, अगर वह, निषेध के उल्लंघन में, कब्रिस्तान में दफन हो जाती है, तो उसका एक छुटकारे वाला चरित्र भी होता है। कभी-कभी ऐसी कब्र खोदी जाती थी और लाश को नदी में फेंक दिया जाता था। सर्बों ने कुछ अचिह्नित कब्र से क्रॉस को हटा दिया, इसे एक नदी या नाले में ले गए और इसे मजबूत किया ताकि यह तब तक खड़ा रहे जब तक कि पानी इसे दूर न ले जाए। जब उन्होंने क्रूस को स्थापित किया, तो उन्होंने तीन बार कहा: “क्रॉस पानी में, और मेंह मैदान में! एक अज्ञात कब्र से एक क्रॉस, एक अज्ञात पहाड़ से बारिश! पोलिस्या में, आइकन से एक तौलिया पड़ोसियों में से एक से चुराया गया था, पानी में भिगोया गया था और अपने मूल स्थान (गुप्त रूप से परिचारिका से) में लटका दिया गया था। सूखे और धुंध से मदद मिली, जिसने मृतक के जबड़े को बांध दिया: वे इसे खेत में ले गए, वहां जला दिया और पूछा: "हमारे लिए, भगवान, बारिश भेजो!"
पोलिस्या और बेलारूस और रूस के आस-पास के क्षेत्रों में, "नदी की जुताई" की रस्म बारिश का कारण बनती थी: सूखे के दौरान, उन्होंने एक सूखी नदी के तल को गिरवी रखा या हैरो किया, या बस नीचे एक हल खींच लिया। प्रतीकात्मक जुताई उथले पानी पर भी की जा सकती है: सुरोज़ जिले में उन्होंने चुना सुंदर लड़की 15 साल की उम्र में, उन्होंने उसे नग्न कर दिया, उसे पुष्पमालाओं से लटका दिया और उसे इस रूप में पानी पिलाने के लिए मजबूर किया। आजकल समान रास्ताग्रोड्नो क्षेत्र में बारिश के कारण नोट किया गया था: बूढ़ी औरतें इकट्ठी हुईं, सामूहिक फार्म यार्ड से एक हल चुराया, उसे नदी में लाया - केवल महिलाएं।
कुछ ने दोहन किया, जबकि अन्य ने चलाई। कभी-कभी, नदी के बजाय, वे सड़क को "जुता" करते थे या सड़क पर छेद खोदते थे, प्रतीकात्मक रूप से पानी (पोलेसी) "खोलते" थे।
चूंकि सूखे को एक प्राकृतिक आपदा के रूप में समझा गया था, इसलिए इसे रोकने के लिए सामान्य सुरक्षात्मक उपायों का इस्तेमाल किया जा सकता था, जो कि महामारी, बीमारी, आग आदि के मामलों में मदद करता था। कठोर लिनन, तौलिया, या साधारण क्रॉस स्थापित करना। बारिश करने का दूसरा तरीका, शुद्ध रूप से पहनना जादुई चरित्र, एंथिल का विनाश था। एंथिल को छड़ी से रगड़ा गया था, जैसे वे कुएं में पानी को पीटते थे; जबकि फैली हुई चींटियों ने बारिश की बूंदों का प्रतीक और जादुई रूप से विकसित किया। इस पद्धति को पोलिस्या और दक्षिणी स्लावों के बीच जाना जाता है। एंथिल को चीरते हुए सर्बों ने एक विशेष मंत्र बोला: "कितनी चींटियाँ, इतनी बूँदें!"
बारिश करने के बुतपरस्त तरीके, विशेष रूप से कुओं पर, चर्च द्वारा कड़ी निंदा की गई।
बारिश को रोकने के लिए, उन्होंने विभिन्न रोक या टालने की क्रियाएं कीं: उन्होंने एक अंडे को यार्ड में फेंक दिया, बाहर निकाल लिया या इसे यार्ड में फेंक दिया, घर के नीचे, छत पर एक ब्रेड फावड़ा, पोकर, ब्रेड बाउल, ट्रिनिटी ग्रीन्स को जला दिया ओवन, पवित्र विलोआदि लगातार, लंबे समय तक बारिश का कारण पानी की अशुद्धता माना जाता था। उदाहरण के लिए, बोस्निया में उन्होंने इस मामले में सोचा था कि पानी में कुछ "गंदा" था - एक बार पानी में फेंक दिया हरामीया मार डाला, और जब तक शव को जल से बाहर न निकाला जाए, तब तक वर्षा न रुकेगी।
खराब मौसम के दौरान महिलाओं ने घर छोड़ दिया, शादी की शर्ट निकाली और गांव के डूबे हुए लोगों का नाम लेकर उन्हें खराब मौसम को खेतों से दूर ले जाने के लिए कहा। व्यापक रूप से ज्ञात बच्चों के गीत जैसे "बारिश, बारिश, रुको ..." निस्संदेह जादुई, भड़काऊ ग्रंथों पर वापस जाते हैं।
वायु ब्रह्मांड के तत्वों में से एक है (जैसे पृथ्वी, जल, अग्नि); आत्माओं और अदृश्य राक्षसी प्राणियों के रहने का क्षेत्र। पर लोक विश्वासहवा और सांस लेने, सांस लेने, हवा के बारे में विचार मिलते हैं। वायु से भरा स्थान पृथ्वी से बड़ा है; आकाश हवा में "आराम" या "लटकता" है।
वायु एक संवाहक के रूप में कार्य करती है, एक माध्यम जिसके माध्यम से क्षति भेजी जाती है, रोग फैलता है। बुराई, अशुद्ध हवा की उपस्थिति पूर्ण शांति के क्षण, चंद्रमा के ग्रहण आदि से जुड़ी होती है। खुला आसमान, यह "इस हवा को हड़पने" के लिए नहीं, बल्कि जमीन पर नीचे की ओर गिरने के लिए निर्धारित है।
भाप, वायु या धुएँ के रूप में आत्मा मरते हुए निकल जाती है।
पर पूर्वी स्लावकिसी व्यक्ति की पीड़ा के बारे में वे कहते हैं: आत्मा निकल गई, आत्मा निकल गई या भाप निकल गई। मृतक से निकलने वाली हवा, भाप दूसरों के लिए खतरनाक हो सकती है। पोलिस्या में कई बाइलिचका हैं, जो बताते हैं कि कैसे एक राहगीर एक जोड़े को एक ताजा कब्र के ऊपर देखता है, एक सफेद पोशाक में एक महिला की छवियों को लेते हुए, एक स्तंभ (या एक उग्र वायु स्तंभ), मृतक खुद। यह भूत एक व्यक्ति का पीछा करता है जब उसकी पीठ में हवा चलती है, और पकड़ा जाता है, कैदी पर बैठता है और मारता है। आत्मा से बचकर, आपको रुकना नहीं चाहिए, आपको इसे बैकहैंड से मारना चाहिए, हवा के खिलाफ दौड़ना चाहिए और कोने के चारों ओर छिप जाना चाहिए, लेकिन आप इसे कपड़े से भी दूर कर सकते हैं, विशेष रूप से एक सफेद दुपट्टा।
पश्चिमी बेलारूस में, एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद, सभी ने झोपड़ी छोड़ दी और चूल्हा खोल दिया ताकि हवा ऊपर चली जाए। पोलिस्या में "हवा बढ़ाने" (आमतौर पर मृत्यु के बाद चालीसवें दिन) के लिए प्रसिद्ध रिवाज रूढ़िवादी के विचार से जुड़ा हुआ है कि मृतकों की आत्माएं हवा में उठती हैं और चालीस दिनों तक वहां रहती हैं, उसके बाद जो वे उच्च क्षेत्रों में उड़ते हैं, भगवान द्वारा न्याय करने के लिए, आदि। ई। सुमी क्षेत्र के गांवों में से एक में, वे मृतक की कब्र पर "साँस" लेते हैं: उपस्थित लोग मेज़पोश के कोनों को लेते हैं और इसे ऊपर उठाते हैं तीन बार शब्दों के साथ: "शरीर गड्ढे में है, आत्मा हमारे साथ है, हम घर हैं, आत्मा ऊपर है!"
रोग सहित हवा में रहने वाले कई राक्षसी पात्रों में भाप, हवा, वायु स्तंभ, घने धुएं, गैस आदि का आभास होता है, इसलिए, बेलारूसी मान्यताओं के अनुसार, एक चुड़ैल, एक अद्भुत तरल पीने के बाद, फुलाना के रूप में हल्का हो जाता है और चारों ओर दौड़ता है। हवा के माध्यम से, हवा के माध्यम से। मनुष्य के लिए खतरनाक आत्माएं, कारण तेज हवा, एक बवंडर, एक बवंडर, एक व्यक्ति को हवा में उठा सकता है और उसे नीचे फेंक सकता है, उसे हवा में अलग कर सकता है, आदि। राक्षसों के निवास स्थान के रूप में हवा का दृश्य भी ईसाई पुस्तक परंपरा में निहित है।
धरती
निवा - प्रजनन क्षमता का मुहावरा
धरती माँ, प्रकृति माँ... ऐसे मुहावरों को तो सभी जानते हैं, लेकिन कुछ लोगों ने सोचा कि वे ऐसा क्यों कहते हैं। लेकिन यह अभिव्यक्ति बुतपरस्ती से हमारे पास आई। इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हमारे मूर्तिपूजक पूर्वज पृथ्वी को माता कहते थे, वह सभी आशीर्वादों की दाता है। वह खिलाती है, और पानी देती है, और कपड़े देती है, और गर्म करती है। स्वर्ग के साथ पृथ्वी (लोक पौराणिक कथाओं में वे पति-पत्नी हैं) हमें वह दुनिया देती हैं जिसमें हम रहते हैं ... स्वाभाविक रूप से, लोक किंवदंतियों में पृथ्वी के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है। पृथ्वी की देवी, उर्वरता और भाग्य - मकोश। उसका नाम दो जड़ों से बना है: मा - "माँ" और कोष - "पर्स, धन का भंडार।" इस तरह के डिकोडिंग से स्पष्ट पता चलता है कि हमारे पूर्वजों ने मोकोश और पृथ्वी के साथ कैसा व्यवहार किया था। पृथ्वी से जुड़ा है संज्ञा- सबसे पहले, पृथ्वी जीवन को जन्म देने में सक्षम है, और दूसरी बात, उसकी बहनें, डोल्या और नेदोल्या, भाग्य के धागों को बुनती हैं (भाग्य को साझा करें, नेदोल्या - दुखी), क्योंकि धागा जीवन का प्रतीक है। डोली का धागा नरम, चिकना होता है, नेदोल्या का पतला, पतला, किसी व्यक्ति के भाग्य जैसा होता है। जब धागा टूट जाता है, तो व्यक्ति मर जाता है।
मोकोश की एक अनिवार्य विशेषता कॉर्नुकोपिया है, जो एक बार फिर लोगों के लिए इसके महत्व और पृथ्वी से उनके संबंध की बात करती है।
आइए पहले प्रजनन क्षमता के प्रतीकवाद के बारे में बात करते हैं। उसे बहुत पेश किया जाता है विशेषता पैटर्न- एक समचतुर्भुज (या वर्ग), अंदर चार और समचतुर्भुजों में विभाजित। यह क्षेत्र। छोटे हीरे बीज छिद्र होते हैं। यदि डॉट्स को छोटे समचतुर्भुजों में दर्शाया गया है, तो इसका मतलब है कि क्षेत्र बोया गया है - यह उर्वरता का प्रतीक है। छोटे-छोटे हीरे खाली हों तो खेत नहीं बोया जाता। इन प्रतीकों का एक समान जादुई अर्थ है। डायमंड्स, स्क्वायर्स और डॉट्स के साथ अनगिनत विविधताएं संभव हैं। सामान्य तौर पर, बीच में एक बिंदी के साथ एक समचतुर्भुज (वर्ग) कुछ ऐसा होता है जो जन्म दे सकता है, कुछ ऐसा जो कल्याण और प्रचुरता का स्रोत है।
एक खाली रोम्बस समान है, लेकिन जन्म देने में सक्षम (निषेचित नहीं) है। अटकल "पर अच्छी जगह” का उपयोग 19 वीं शताब्दी के अंत तक किया गया था, इस तरह उन्होंने अनुमान लगाया, उदाहरण के लिए, एक बेलारूसी गांव में: संपत्ति के पूरे प्रस्तावित स्थल पर जमीन पर एक बड़ा वर्ग खींचा गया था, फिर इसे चार भागों में विभाजित किया गया था . परिवार का मुखिया "चारों दिशाओं में" गया, चार खेतों से चार पत्थर लाए (और उन्हें अपने सिर पर एक टोपी के नीचे या अपने नग्न शरीर की छाती में ले गए) और उन्हें छोटे वर्गों के केंद्रों में रख दिया। नतीजतन, भविष्य की संपत्ति की साइट पर उर्वरता का एक आइडोग्राम दिखाई दिया, जो कि एनोलिथिक के बाद से हमारे पास आया है और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में भी रूसी शादी की कढ़ाई पर पाया जाता है। रोटी, एक बोया गया क्षेत्र, गर्भावस्था - प्राचीन स्लावों के लिए ये अवधारणाएं समान थीं और सीधे "होम ब्रह्मांड" की छवि से जुड़ी थीं, और इसके माध्यम से - ब्रह्मांड के साथ, दुनिया के सामंजस्य के साथ।
तब मालिक क्रॉसहेयर के केंद्र में खड़ा था - ब्रह्मांड के केंद्र में, विश्व वृक्ष के स्थान पर - और, अपने सिर को झुकाते हुए, प्रार्थना की, इसके अलावा, मृत पूर्वजों को आशीर्वाद देने और मदद करने के लिए एक अनिवार्य अपील के साथ। पत्थरों की जगह अनाज के ढेर कभी-कभी डाले जाते थे। दूसरी ओर, अनाज, अक्सर भविष्य के घर की रूपरेखा, "कोनों को बन्धन" के रूप में रेखांकित करता है। कोने में अन्न या रोटी के ढेर लगा दिए जाते थे। तीन दिन बाद वे देखने आए: यदि भाग्य-बताने वाली वस्तुएँ (कंकड़, अनाज या रोटी) अबाधित निकलीं, तो निर्माण करना संभव था।
रोटी की बुवाई की तरह इस तरह के भाग्य-कथन को विशेष रूप से पुरुषों द्वारा किया जाता था। इसमें महिलाओं ने कभी भाग नहीं लिया।
अंकुरित
पहले स्प्राउट्स की योजना सामान्य है: दिल के आकार के खोल के अंदर, एक "क्रिन" को तीन प्रक्रियाओं के साथ चित्रित किया गया था या पांच पत्तियों के साथ एक अंकुर, एक फर्न जैसा दिखता था। यह संभव है कि इस मामले में तथाकथित "क्रिन" (लिली) ने एक फटे खोल (दो मुड़े हुए पार्श्व स्पर्स) और एक कली, एक भविष्य के अंकुर के साथ एक बीज को चित्रित किया। कली-अंकुरित अक्सर लाल रंग की होती है, जो खोल के स्पर्स से भिन्न होती है। पौधे को अपने प्रारंभिक चरण में, विकास की गतिशीलता में दिया जाता है; ऐसा "क्रिन" बीज के संपूर्ण भविष्य के विकास के लिए एक मंत्र है। इन चित्रलेखों को आमतौर पर केंद्रीय घेरे में रखा जाता था, जिससे उन्हें बीजों से अधिक महत्व मिलता था। चार फ़र्न पत्तियों की चार-भाग रचना वसंत फ़र्न के वास्तविक स्वरूप को दर्शाती है, जिसके पत्ते सभी दिशाओं में निर्देशित होते हैं। फर्न की पवित्र प्रकृति लोककथाओं में अच्छी तरह से प्रलेखित है: कुपाला रात में फर्न के खिलने के बारे में मान्यताएं।
दिल के आकार की योजना (ऊपर की ओर) आभूषण के कृषि सार की अभिव्यक्ति का एक स्थिर रूप बन गई है।
सीड पिक्टोग्राम केंद्रीय सर्कल पर कब्जा नहीं करते हैं। अंकुरित बीजों को कभी-कभी चार के समूहों में व्यवस्थित किया जाता है।
पुष्प
एक साइड स्टोरी के रूप में महिलाओं के गहनेचार पंखुड़ी वाले छोटे फूल होते हैं। इन लघु चित्रों के पुष्प चरित्र पर लाल और सफेद या लाल और नीले रंग की पंखुड़ियों के रंग द्वारा जोर दिया जाता है।
मुख्य संयंत्र भूखंडों में से एक एक स्थिर योजना है, जो शाखाओं और पंखुड़ियों के साथ व्यापक रूप से फैली एक सशर्त पौधे (आमतौर पर दो जड़ों के साथ, अच्छी तरह से जड़ें) प्रस्तुत करती है। पौधे में गठित दरार के ऊपर, पराग का एक अंडाकार "दाना" दर्शाया गया है। परागण प्रक्रिया के महत्व को पौधे में प्रवेश करने वाले पराग की अनुपातहीन मात्रा और अनिवार्य लाल रंग द्वारा बल दिया जाता है।
देर से कसाक पर, एक समृद्ध क्रॉस के नीचे, एक अंडाकार दाने को चित्रित किया गया है, और सजीले टुकड़े के पीछे अंडाकार पराग द्वारा परागित चार फूलों के कप हैं।
ऐसी एक पौराणिक कथा है। समय की शुरुआत में सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलतायर का पता चला था। विश्व बतख द्वारा उसे दूधिया महासागर के तल से उठाया गया था। अलाटिर बहुत छोटा था, इसलिए बत्तख उसे अपनी चोंच में छिपाना चाहती थी। लेकिन सरोग ने कहा जादुई शब्दऔर पत्थर बढ़ने लगा। बत्तख इसे पकड़ नहीं पाई और गिरा दी। जहां सफेद-दहनशील पत्थर अलतायर गिरा, वहां अलतायर पर्वत उठ गया। यह एक पवित्र पत्थर है, वेदों के ज्ञान का केंद्र है, मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ है। वह "छोटा और बहुत ठंडा" और "पहाड़ सा बड़ा" दोनों है। हल्का और भारी दोनों। वह अज्ञेय है: "... और कोई भी उस पत्थर को नहीं जान सकता था, और कोई भी उसे पृथ्वी से नहीं उठा सकता था।" जब सरोग ने अपने जादू के हथौड़े से अलतायर को मारा, तो चिंगारी से देवता पैदा हुए। अलतायर पर, मोस्ट हाई का मंदिर आधे घोड़े किटोव्रस द्वारा बनाया गया था। इसलिए, अलतायर भी एक वेदी है, जो सर्वशक्तिमान के लिए एक पत्थर की वेदी है। उस पर, सर्वशक्तिमान खुद को बलिदान करता है और अलतायर पत्थर में बदल जाता है।
प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, अलतायर आकाश से गिर गया, और सरोग के कानून उस पर खुदे हुए थे। तो, अलतायर ने दुनिया को जोड़ा: स्वर्गीय - स्वर्गीय और प्रकट - घाटी। वेदों की पुस्तक, जो आकाश से गिरी थी, और जादुई पक्षी गमायूँ ने भी दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में काम किया। बुक और बर्ड दोनों भी अलाटायर हैं।
सांसारिक दुनिया में, माउंट एल्ब्रस द्वारा अलटायर का पता चलता है। इस पर्वत को बेल-अलबीर, व्हाइट माउंटेन, बेलित्सा भी कहा जाता था। व्हाइट नदी एल्ब्रस-अलटायर से बहती है। प्राचीन समय में, व्हाइट सिटी एल्ब्रस के पास थी, बेलगॉर्स की स्लाव जनजाति यहाँ रहती थी। अलतायर स्वर्गीय दुनिया, इरी, बेलोवोडी, यानी स्वर्ग के साथ जुड़ा हुआ है, जिसके माध्यम से दूध की नदियाँ बहती हैं। अलतायर एक सफेद पत्थर है।
बक्सन नदी एल्ब्रस से बहती है। चौथी शताब्दी तक एन। इ। इसे Altud या Alatyrka नदी कहा जाता था। इन नामों में जड़ "ऑल्ट" है, जिसका अर्थ है "सोना" (इसलिए - "अल्टीन")। क्योंकि अलतायर है चमत्कारी पत्थरजिसके स्पर्श से सब कुछ सोना हो जाता है। यह गोल्डन माउंटेन, माउंट ज़्लाटोगोर्का और शिवतोगोरा है। तो, अलतायर पवित्र पर्वत है।
इरी पर्वत पर उरलों में एक अलतायर पत्थर भी है, जहाँ से पवित्र रा-नदी निकलती है। और क्रेयान द्वीप पर इसके मुहाने पर एक अलतायर पत्थर भी है, जो बीमारियों से ठीक करता है और अमरता देता है। अल्ताई पर्वत को अलाटिर-पर्वत भी कहा जाता था, उत्तरी महासागर में सूर्य के स्वर्ण द्वीप को अलाटिर-द्वीप भी कहा जाता था।
अलतायर न केवल पहाड़ या पत्थर है - यह विश्व का पवित्र केंद्र है। यह त्रिगुणात्मक है, इसलिए इसका अर्थ है यवू और नविउ के बीच, घाटी और पहाड़ी दुनिया के बीच शासन का मार्ग। यह टू-इन-वन है - छोटा और बड़ा दोनों, और हल्का और भारी। वह एक है, क्योंकि सारा संसार उसी में एक है। वह अज्ञेय है, जैसे नियम। यह मूल पत्थर है।
प्राचीन काल में भी हर जगह लोग सूर्य की पूजा करते थे। उनके चारों ओर दुनिया के लगभग सभी लोगों द्वारा पूरे पंथ बनाए गए थे। सुरक्षा प्राप्त करने, खुशी पाने या बस जीवन में प्रकाश की एक बूंद डालने के लिए सूर्य के प्रतीक को कई ताबीजों में बंद कर दिया गया था।
मानवता के लिए सूर्य का अर्थ
हमारे ग्रह पर मौजूद लगभग सभी जनजातियाँ स्वर्गीय शरीर की पूजा करती हैं। उन्हें एक शाश्वत और शक्तिशाली शक्ति, अटूट ऊर्जा का स्रोत माना जाता था। लोगों ने हमेशा सूर्य के साथ बेहतर भविष्य के लिए अनुग्रह और उनकी आशाओं को जोड़ा है।
एक जलते हुए तारे की टिप्पणियों के लिए धन्यवाद, मानव जाति ने कई खोजें की हैं। यह पहिया, कैलेंडर और अन्य अद्भुत चीजें। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भी आधुनिक आदमीबहुत बार ताबीज और टैटू में सूर्य के प्रतीक का उपयोग करता है।
सूर्य का प्राचीन चिन्ह
पुरातत्वविदों को बार-बार सूर्य के गुफा चित्र मिले हैं। प्राचीन काल में, लोग आकाशीय पिंड को केंद्र में एक छोटी सी बिंदी के साथ एक दुष्चक्र के रूप में चित्रित करते थे। यह पहला रूप आत्म-ज्ञान और दुनिया में होने वाली चीजों की चक्रीयता का प्रतीक है। ताबीज, गहने, कपड़ों की वस्तुओं पर भी सौर चिन्ह लगाए गए, घरों को उनसे सजाया गया। लोग जलते हुए तारे को एक प्रकार का देवता मानते थे, उसकी पूजा करते थे और डरते भी थे।
सौर पैटर्न का सामान्य अर्थ समय के प्राकृतिक प्रवाह में निहित है, जो पूरे ब्रह्मांड की विशेषता है। वृत्त का बंद घेरा पृथ्वी पर मौजूद हर चीज की अनंतता की गवाही देता है। लोग मिस्र, एशिया, भारत और अन्य प्राचीन सभ्यताओं में सूर्य के प्रतीक में ऐसा पवित्र अर्थ रखते हैं।
समय के साथ, प्रत्येक राष्ट्र के पास स्वर्गीय शरीर का अपना चिन्ह था, जो था विशेष अर्थ.
दुनिया के लोगों के बीच सौर प्रतीक
एज़्टेक के लिए, दुष्चक्र एक प्रकार के बहुक्रियाशील कैलेंडर के रूप में कार्य करता था, जो दिखता था सूर्य का पत्थर. इसकी मदद से उन्होंने ज्योतिषीय डेटा निर्धारित किया और समय सीखा। ताबीज का उपयोग भविष्य को सामंजस्य और पहचानने के लिए भी किया जाता था।
भारतीय सौर आत्मा में विश्वास करते थे, जो हर चीज का पूर्वज है और चीजों के चक्र के लिए जिम्मेदार है। उनकी छवि वाले ताबीज ने योद्धाओं को शक्ति और सुरक्षा दी, उन्हें ठंडी रातों में गर्म किया और सौभाग्य लाया।
स्कैंडिनेवियाई लोगों ने प्रतीक को सूर्य के चतुष्कोण से एक चक्र के रूप में वर्णित किया। इसे विशेष रूप से सोने से बनाया गया था। और इसका मतलब केवल सकारात्मक था: भलाई, समृद्धि, स्वास्थ्य, उर्वरता और समृद्ध फसल।
में सूर्य का प्रतीक प्राचीन मिस्रपहनी थी मूल नाम- "पंखों वाली डिस्क"। उसने होरस का मानवीकरण किया, जो सेट से लड़ने के लिए खड़ा हुआ। तावीज़ का उपयोग किसी भी नकारात्मकता से बचाने के लिए किया जाता था, चाहे वह जादू टोना हो या शारीरिक प्रभाव।
स्लाव को नोज़ बनाना पसंद था - समुद्री मील के रूप में ताबीज, सूर्य को व्यक्त करना। उन्होंने सुरक्षात्मक कार्य किए और अंधेरे विचारों को दूर भगाया। इस तरह के ताबीज लोगों द्वारा आज तक सक्रिय रूप से बनाए जाते हैं।
अधिक विस्तार से सूर्य के स्लाव प्रतीकों पर विचार करें।
यारिलो
इस देवता को सूर्य या दाढ़ी वाले बूढ़े के रूप में चित्रित किया गया था। ऊर्जा, संतुलन, किसी भी प्रभाव से सुरक्षा, धन, खुशी, अच्छी संतान प्राप्त करने, स्वास्थ्य और पुरुषत्व को बनाए रखने के लिए एक समान संकेत लागू किया गया था।
स्लाव प्रतीकसूरज ने बहुत मदद की पारिवारिक मामलेऔर इसे घरेलू ताबीज माना जाता था। इसे अक्सर हॉलवे, बेडरूम, लिविंग रूम और किचन में ताबीज या मूर्ति के रूप में रखा जाता था। साथ ही, कुछ कारीगरों ने घरों की बाहरी दीवारों पर यारीला की छवि उकेरी।
किरणें किसका प्रतीक हैं?
बहुत समय पहले ज्योतिषी यह समझाने में सक्षम नहीं थे कि ताबीज में किरणों का क्या अर्थ है। तारकीय मानचित्र पर, आपको गर्मियों और सर्दियों के संक्रांति के साथ-साथ शरद ऋतु और वसंत विषुव के दौरान आधी रात को उरसा माइनर और उरसा मेजर के स्थान पर सावधानीपूर्वक विचार करने की आवश्यकता है। यदि आप उत्तर तारे से इन नक्षत्रों तक काल्पनिक रेखाएँ खींचेंगे तो आपको केवल सूर्य की किरणें ही प्राप्त होंगी। यह माना जा सकता है कि हमारे पूर्वजों ने स्थान निर्धारित करने के लिए इस चिन्ह का उपयोग किया था।
ताबीज में, किरणें एक वृत्त में संलग्न होती हैं, जिससे होने की निरंतर चक्रीयता का प्रतीक है। इन्हें दक्षिणावर्त और विपरीत दिशा में भी मोड़ा जा सकता है। स्लावों के बीच, सूर्य के प्रतीक का एक बहुत अलग अर्थ हो सकता है, जो कि दर्शाई गई किरणों की संख्या पर निर्भर करता है। चार का अर्थ है वह अग्नि जो पृथ्वी पर जलती है। छह किरणें भगवान पेरुन के पहिये का प्रतीक हैं। और आठ सौर अग्नि की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं।
सौर क्रॉस
इस प्रतीक में चार किरणें हैं और प्रकृति के तत्वों के साथ-साथ जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं: शरद ऋतु और वसंत विषुव, गर्मी और शीतकालीन अयनांत. यह ताबीज वन रक्षकों और योद्धाओं के लिए सबसे उपयुक्त था।
एक ताबीज के रूप में, यह चिन्ह केवल परिपक्व लोगों द्वारा ज्ञान प्राप्त करने और बच्चे को पालने में अपने पूर्वजों की सहायता प्राप्त करने के लिए पहना जाता था। क्रॉस के रूप में सूर्य के प्रतीक को बच्चों, लड़कों और लड़कियों द्वारा पहनने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि यह माना जाता था कि यह चरित्र को खराब करेगा या मानस को बाधित करेगा।
अयनांत
यह एक बहुत शक्तिशाली संकेत माना जाता है, क्योंकि यह एक ही बार में तीन देवताओं को जोड़ता है - दज़हदबोग, यारिल और खोर। इसमें छह बीम होते हैं जिन्हें दक्षिणावर्त और वामावर्त दोनों में निर्देशित किया जा सकता है। पहला विकल्प संदर्भित करता है ग्रीष्म संक्रांति, और दूसरा - सर्दियों के लिए। इन प्रतीकों को ग्रोज़ोविक और ग्रोमोविक भी कहा जाता है।
संक्रांति को पुरुष प्रतीक माना जाता है, क्योंकि यह लड़ाई के लिए ताकत देती है। अगर किसी महिला का स्वभाव लड़ाई वाला है तो ऐसा ताबीज उसे नुकसान नहीं पहुंचाएगा। लेकिन आमतौर पर लड़कियों ने अन्य ताबीज - लुननिक पहने। स्लावों के बीच सूर्य के छह-बीम प्रतीक का प्रदर्शन किया सुरक्षात्मक कार्यऔर जीत लाया। इसलिए, उन्हें हर जगह चित्रित किया गया था: फाटकों पर, प्रवेश द्वार, हथियार, सैन्य बैनर और कपड़े।
कोलोव्रत
स्लाव प्रतीकों में कोलोव्रत सबसे लोकप्रिय है। इसमें आठ किरणें दक्षिणावर्त निर्देशित होती हैं और एक वृत्त में बंद होती हैं। यह चिन्ह सबसे अच्छा स्वर्गीय शरीर को दर्शाता है।
इस प्रतीक का दिलचस्प नाम आसानी से समझाया गया है। "कोलो" का अर्थ पहिया, चक्र होता है। और "गेट्स" का कण गति है। यह पता चला है कि कोलोव्रत चिन्ह वृत्त के घूमने, होने की निरंतरता और का प्रतीक है अनन्त जीवन. इसलिए, लोगों का मानना था कि यह सौर चिन्ह केवल अच्छी चीजें लाता है: एक समृद्ध फसल, बुराई से सुरक्षा, स्वास्थ्य और अच्छी किस्मत अच्छे कर्म. सूर्य के स्लाव प्रतीक - कोलोव्रत - को रसोई के बर्तनों, कढ़ाई और घरेलू सामानों पर एक पैटर्न के रूप में चित्रित किया गया था। और आज यह विभिन्न मिश्र धातुओं या लकड़ी से बने ताबीज के रूप में लोकप्रिय है।
स्लाव प्रतीक और स्वस्तिक
अक्सर स्लाव प्रतीकों को मुख्य रूप से फासीवादी संकेत माना जाता है। लेकिन यह बुनियादी तौर पर गलत है।
यदि आप इतिहास में तल्लीन करते हैं, तो हर जगह लोग सूर्य की पूजा करते हैं, और रूसी और जर्मन लोग आमतौर पर शुरू में एक ही इंडो-यूरोपीय जनजाति के थे। डायवर्जिंग किरणों वाली छवियां बहुत लोकप्रिय थीं, और हिटलर ने अपने प्रतीक में स्लाव प्रतीकों को एक आधार के रूप में लिया, जो शुरू में केवल एक सकारात्मक चार्ज करता था। फासीवाद ने सूर्य चिन्ह को काला कर दिया है और अब पूरी दुनिया इसे नकारात्मक रूप से देखती है।
हिटलर का मानना था कि सूर्य का प्रतीक उसे दुनिया जीतने में मदद करेगा। संयोग है या नहीं, लेकिन स्लाव संकेतनुकसान के लिए उपयोग को बर्दाश्त नहीं करते, और नाजियों को पराजित किया गया।
काला सूरज
स्लाव के पास एक प्राचीन मनोगत प्रतीक भी था, जिसके बारे में कुछ ही दीक्षित मैगी जानते थे। संकेत का रहस्य लोगों को मुश्किल समय में ही पता चला था, जब पूरी बस्तियों को बचाना जरूरी था। प्रतीक अपने आप में एक नियमित चक्र है, जिसके अंदर बारह रन होते हैं।
काले सूरज का पवित्र अर्थ बेहतर नया निर्माण करने के लिए पुराने का विनाश है। शक्तिशाली शक्ति होने के कारण, तावीज़ ने होने के रहस्यों को प्रकट किया, चेतना की सीमाओं का विस्तार किया, ज्ञान दिया और मृतकों के साथ संचार के चैनल खोले। संकेत का उपयोग अटकल, राक्षसों और आत्माओं की अधीनता के लिए भी किया जाता था।
स्लाव के बीच सूर्य का गुप्त प्रतीक एक शक्तिशाली और भयानक कलाकृति माना जाता था। इसलिए, यह बहुत सावधानी से और केवल जानकार लोगों द्वारा उपयोग किया जाता था। यह केवल अनुभवहीन हाथों से छिपा हुआ था।
ताबीज बनाना
स्लावों का मानना था कि सौर तावीज़ बनाने के लिए सोने का उपयोग करना बेहतर है। उन्होंने इसे 22 जून को तड़के प्रकृति में किया, जब भोर बस टूट रही थी। पहली किरणों के साथ समाप्त सजावटझरने के पानी में उतारा और प्लॉट पढ़ा। उन्होंने सूर्यास्त से पहले ताबीज निकाला और फिर उसे छिपा दिया सफेद कपड़ा 22 दिसंबर तक, ताकि यह सक्रिय हो। ताबीज केवल शीतकालीन संक्रांति के बाद ही पहना जा सकता था।
उपयोग करने से पहले, सेंट जॉन पौधा, कैमोमाइल और सेज जैसी जलती हुई जड़ी-बूटियों के धुएं से ताबीज को साफ किया गया था। इसके बाद साजिशों को पढ़कर इसे सक्रिय किया गया। सूर्य के स्लाव प्रतीक को समय-समय पर रिचार्जिंग की आवश्यकता होती है। इसलिए, महीने में एक बार ताबीज को रोशनी में या जलती हुई मोमबत्ती के सामने छोड़ दिया जाता था।
जीवन को बेहतर बनाने या बस बुराई से सुरक्षा पाने की उम्मीद में सौर ताबीज आज भी सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं।
प्रसिद्ध गूढ़ प्रतीकों में से एक, काला सूर्य ताबीज लंबे समय से मजबूत, लेकिन जटिल माना जाता रहा है। पवित्र चिन्ह जो सदियों की गहराई से नीचे आया है, उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जितना कि माना जा सकता है दाहिने हाथयह सुरक्षात्मक ताबीज एक अमूल्य सहायक हो सकता है।
सबसे अधिक बार, यह प्रतीक अनैच्छिक रूप से नाजियों के साथ जुड़ा हुआ है, इसके बारे में भूलने से ज्यादा हजार साल का इतिहास. वास्तव में, प्राचीन नॉर्डिक जनजातियों और स्लावों के बीच भी, काले सूरज की छवि वाले प्रतीकवाद का एक विशेष, विशेषाधिकार प्राप्त अर्थ था।
विश्व संस्कृति में संकेत का अर्थ और शक्ति
ताबीज के रूप में काले सूर्य को धारण करने से पहले, हमें अपने पूर्वजों से न केवल इस पवित्र चिन्ह के गुणों और अर्थों को सीखना चाहिए। यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि यह प्रतीक हमारे समय में विश्व संस्कृति में किस स्थान पर है।
- 1888 में वापस, ई। ब्लावात्स्की की पुस्तक में, जो स्पष्ट रूप से थियोसोफिकल थी और जिसे द सीक्रेट डॉक्ट्रिन कहा जाता था, काले सूरज की अवधारणा को पहली बार ब्रह्मांड के अदृश्य और शक्तिशाली केंद्र के रूप में पेश किया गया था, पूरी दुनिया की शुरुआत और अंत . लेखक के अनुसार, इस प्रतीक को आर्कटिक सर्कल से परे प्राचीन काल में रहने वाले पौराणिक लोगों से पूजा प्राप्त हुई थी।
- दूसरा सिद्धांत सेरानो का साहित्यिक कार्य था, जिसने रहस्यमय "ब्लैक सन" को एक पारंपरिक घोषित किया खगोलीय पिंडविशेष गुणों के साथ।
- लैंडिंग का सिद्धांत, बदले में, प्रतीक को एक षड्यंत्रकारी एसएस संगठन से जोड़ता है, जो एक विश्वव्यापी नेटवर्क द्वारा एकजुट है और तिब्बत में स्थित एक केंद्रीय साम्राज्य है।
यह स्पष्ट है कि "ब्लैक सन" का अर्थ क्या है, यह समझने की इच्छा कल्पना को अप्रमाणित सिद्धांतों में धकेलती है, जो कि, फिर भी, खंडित करना मुश्किल है, जैसे कि सब कुछ बंधा हुआ है गूढ़ ज्ञान. तो तीसरा रैह, मनोगत ज्ञान से दूर, इस सौर चिन्ह को एक विशेष प्रकाशमान मानने के लिए इच्छुक था, जिसका प्रकाश केवल चुने हुए और दीक्षा के लिए उपलब्ध है। इस तावीज़ ने नॉर्डिक जाति को विशेष गुण और शक्ति प्रदान की।
हालाँकि, इस तथ्य के कारण कि चिन्ह के तत्व कुख्यात स्वस्तिक के साथ प्रतिच्छेद करते हैं, नाजियों द्वारा भी गलत तरीके से अपवित्र किया गया है, इस ताबीज को सावधानी से पहना जाना चाहिए, और समझदारी के साथ दूसरों का ध्यान आकर्षित करना चाहिए।
अब इस छवि के साथ ताबीज विभिन्न नव-नाजी संगठनों के प्रतिनिधियों द्वारा पहने जाते हैं, यह जर्मनी के दूर-दराज़ संगीत, लोक शैतानवादियों, अपने पूर्वजों की परंपराओं की वापसी से जुड़े विभिन्न समुदायों से जुड़ा हुआ है, और संकेत भी होता है आज़ोव रेजिमेंट के प्रतीक पर, जो यूक्रेनी सैनिकों से संबंधित है।
यह प्रामाणिक रूप से ज्ञात है कि काले सूरज को वेवेल्सबर्ग महल के अधिकारी हॉल में मोज़ेक लेआउट पर चित्रित किया गया है। यह माना जाता है कि इस चिन्ह का उपयोग नाजियों द्वारा नहीं, बल्कि राष्ट्रीय समाजवादियों द्वारा और विशेष रूप से - "अहनेर्बे" द्वारा किया गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ "पूर्वजों की विरासत" है। और इस अर्थ में, संकेत की परिभाषा प्राचीन स्लावों द्वारा इसकी व्याख्या के समान है।
स्लावों के बीच काले सूरज के प्रतीकवाद का अर्थ
जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, सौर चिन्ह काला सूर्य था महत्त्वप्राचीन स्लाव और कुछ स्कैंडिनेवियाई जनजातियों के बीच। यह व्यापक रूप से इस्तेमाल नहीं किया गया था और आरंभिक पुजारियों के पवित्र ज्ञान से संबंधित था।
अगर आप गौर करें गहरा सारसंकेत, काला सूरज जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच संचार के एक तरीके के रूप में आरंभ किए गए स्लावों के लिए मायने रखता है। दुनिया से संबंधित, जिसे स्लाव "नव" कहते हैं, कठिनाइयों को दूर करने के लिए परिवार की ताकत को आकर्षित करने का अवसर देता है।
पूर्वजों की आत्माएं अपने वंशजों की मदद के लिए हमेशा तैयार रहती हैं, यह उन रिश्तेदारों की सुरक्षा है जो अंतिम पंक्ति को पार कर चुके हैं, जो किसी को भी रोक सकते हैं नकारात्मक ऊर्जा. इस मनोगत रेखाचित्र का अर्थ है पीढ़ियों का संबंध, समय और स्थान में एक अदृश्य पहिए की तरह फैला हुआ।
यदि हम अधिक विस्तार से विश्लेषण करते हैं कि स्लाव के बीच काले सूरज की ड्राइंग का क्या मतलब है, तो हम कह सकते हैं कि पुनर्जन्म का संकेत, कोलोव्रत, ड्राइंग का आधार बन गया। अर्थात् प्रकृति में जीवन और मृत्यु का चक्र। उल्टे कोलोव्रत संकेत पुराने के विनाश के चरण के माध्यम से आगे बढ़ने और जीवन के एक नए चरण में जाने में मदद करने में सक्षम है, अतीत के बोझ से खुद को बोझ किए बिना।
दूसरी दुनिया के सार को समझने पर, भौतिक दुनिया के हठधर्मिता और मूल्यों को संशोधित किया जाता है और उनकी प्रासंगिकता खो जाती है। लेकिन जीवन का मार्ग और स्वयं की नियति अधिक निश्चित और स्पष्ट हो जाती है। ताबीज के डिजाइन में एक दूसरे पर आरोपित तीन कोलोरावत शामिल हैं, जिसका अर्थ है बनने, होने और गुजरने का एक अपरिवर्तनीय बंडल। यह ये चरण हैं जो व्यक्ति के विकास, छिपे हुए मनोगत ज्ञान की समझ का प्रतीक हैं।
बहुत देर तकयह चिन्ह पवित्र था और केवल सर्वोच्च पुजारियों द्वारा भरोसा किया गया था, जिसने इसके दैनिक उपयोग को बाहर कर दिया था।
ऐसा माना जाता है कि सरोग नाइट के आने से पहले 5000 साल पहले प्रतीक दुनिया में नहीं आया था, जिसकी भविष्यवाणी प्रमुख ने की थी स्लाव पेंटीहोनपेरुन। पवित्र चिन्हों का अद्वितीय ऊर्जा घटक श्वेत जाति को बचाने और सबसे कठिन समय में जीवित रहने में मदद करने वाला था।
ताबीज का उपयोग करने की क्षमता
यदि आप काले सूर्य को तावीज़ के रूप में उपयोग करते हैं, तो प्रतीक अपने मालिक को पूर्वजों से जोड़ता है व्यापक अर्थयह शब्द। यह किसी व्यक्ति के विशिष्ट रिश्तेदारों को नहीं, बल्कि स्लाविक-आर्यन महान चार कुलों के सभी प्रतिनिधियों को संदर्भित करता है। अर्थ मुख्य व्याख्या है - जन्म नहर में वृद्धि, जीनस के साथ संबंध का निर्माण, ऊर्जा स्पेक्ट्रम का विस्तार।
ताबीज किसी व्यक्ति के छिपे हुए भंडार को बढ़ाने और महसूस करने में मदद करेगा, दुनिया की धारणा से समझौता किए बिना चेतना का विस्तार करेगा। हालांकि, झूठा और महत्वहीन दृष्टि से बाहर हो जाएगा, जो हो रहा है उसका सार छोड़कर, आपको जीवन के पथ पर स्पष्ट रूप से आगे बढ़ने और इसकी दिशा निर्धारित करने की अनुमति देता है।
हालाँकि, स्लाव के लिए यह ताबीज कमजोर आत्मा को देने के लिए प्रथागत नहीं था, अत्यधिक पतले रक्त वाले लोगों के लिए, और जो लोग अपने पूर्वजों का सम्मान नहीं करते हैं - काले सूरज का ऐसा प्रतीक बस आत्मा को नष्ट कर सकता है, जला सकता है .
प्राचीन स्लावों को हमेशा एक बहुत ही बुद्धिमान व्यक्ति माना गया है जिनकी अपनी मूल संस्कृति और रीति-रिवाज थे। वे प्रकृति की शक्तियों की छिपी शक्ति में दृढ़ता से विश्वास करते थे और उनकी पूजा करते थे। जनजाति के केवल चुने हुए महायाजक ही जानते थे कि स्लावों के बीच सूर्य के प्रतीक का एक छिपा हुआ पवित्र अर्थ था।
खतरे का प्रतीक
कुछ हज़ार साल बाद आम लोगयह उपलब्ध हो गया लंबे सालध्यान से छिपा हुआ। मैगी ने मूल्यवान जानकारी को संजोया, लेकिन वह समय आ गया जब स्लावों के बीच सूर्य का चिन्ह सात मुहरों के साथ एक रहस्य बन गया। पहले, एक राय थी कि एक निश्चित अनुभव और कौशल के बिना लोग प्राचीन अनुष्ठानों का संचालन करके बड़े दुर्भाग्य ला सकते हैं। केवल पुजारियों के पास ही गहरे सूरज के प्रतीक का उपयोग करने का अधिकार था।
प्रतीक स्लाव देवतालोगों द्वारा हर समय सम्मानित किया गया। उनके साथ सम्मान और विस्मय का व्यवहार किया जाता था। तो यह दुख की बात है प्रसिद्ध संकेतब्लैक सन ने पवित्र आतंक पैदा किया। इसके इतिहास को भली-भांति जानने पर इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। बुद्धिमान पुजारियों का मानना था कि यदि यह प्रतीक किसी ऐसे व्यक्ति के हाथ में पड़ जाए जिसके विचार गंदे और निंदनीय हैं, तो वह पापी आत्मा को आसानी से जलाकर राख कर देगा।
दुनिया की संरचना के बारे में गलत विचारों के साथ, प्राचीन स्लाव मनोगत प्रतीक का बेईमान मालिक दुष्ट और निर्दयी हो जाएगा। डेयरडेविल्स हैं जो काले सूर्य के प्रतीक के साथ शरीर को सुशोभित करते हैं। यदि उन्होंने पहले से ही इस तरह के टैटू के संभावित प्रतिकूल परिणाम का अनुमान लगा लिया होता, तो वे अपने शरीर पर खतरनाक संकेत देने से पहले सौ बार सोचते। अपने विवेक के साथ शांति और सद्भाव में रहने वाले लोगों के लिए, कुलीन रक्त, स्लावों के बीच सूर्य का प्रतीक एक बुद्धिमान शासक होने के सपने को साकार करने में मदद करेगा। लेकिन दुष्ट और निर्दयी लोगों को काले सूर्य की दया पर भरोसा नहीं करना चाहिए। एक खतरनाक प्रतीक सभी मामलों और उपक्रमों में निरंतर असफलता और पूर्ण पतन लाएगा।
काले सूरज का इतिहास
रहस्यमय प्राचीन चिह्नस्लावों के सूर्य में एक नियमित वृत्त का रूप है, जिसके अंदर 12 रन दर्शाए गए हैं। सकारात्मक प्रभावप्रतीक है कि :
- यह किसी व्यक्ति के विचारों से सभी पापी विचारों को बाहर निकाल देता है,
- आत्मा को खोज में मार्गदर्शन करता है जीवन का अर्थ,
- अपूर्ण दुनिया की गंदगी से इसकी शुद्धि में योगदान देता है।
“ऐतिहासिक परंपरा कहती है कि काले सूर्य के चिन्ह की उत्पत्ति की एक उत्तरी प्रकृति है। किंवदंतियों और कहानियों की सत्यता के पक्ष में तर्क स्वयं के लिए बोलते हैं।
जर्मन तानाशाह एडॉल्फ हिटलर को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। उनका मानना था कि स्वस्तिक की छवि सक्रिय रूप से उन्हें पूरी दुनिया पर प्रभुत्व हासिल करने में मदद करेगी। काश, उसकी उम्मीदें पूरी नहीं होतीं और सब कुछ हार में समाप्त हो जाता। स्लाविक देवताओं के प्रतीक मानवता की हानि के लिए उनके उपयोग को बर्दाश्त नहीं करते हैं।
ब्लैक सन का स्लाव प्रतीक ब्रह्मांड के साथ अंधेरे ऊर्जा और एकता की एकाग्रता है। की जरूरत है गुप्त ज्ञानसंकेत की ऊर्जा को जीवन में लाने के लिए, अन्यथा सामान्य रूप से तावीज़ पहनना रोजमर्रा की जिंदगीयह बेकार ही नहीं खतरनाक भी है। सरोग रात के दौरान आम लोगों के लिए काले सूर्य की शक्तिशाली शक्ति का पता चला था। ऐसे में है कठिन क्षण, सूर्य का प्रतीक, सामान्य दु: ख से लड़ने के लिए शक्ति प्रदान करता है।
एक मनोगत प्रतीक का कब्ज़ा केवल इसके अधीन हो जाएगा आत्मनिर्भर व्यक्तित्वउज्ज्वल इरादों के साथ।
जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन स्लावों की संस्कृति का बहुत कम अध्ययन किया गया है। जीवन, जीवन और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे पूर्वजों के पास जो ज्ञान था, उसके बारे में अधिक जानकारी हमारे दिनों में नहीं आई है। हमारे पूर्वजों के जीवन की विशेषताओं के संबंध में कई सिद्धांत, विचार और मत हैं।
लेकिन फिर भी कुछ ऐसा है, जो विकृति के बावजूद हमारी पीढ़ी में आ गया है। इस बारे में जानकारी कि हमारे पूर्वज किसका सम्मान करते थे, उन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी में खुद को कैसे सुरक्षित रखा और कैसे इससे बच गए अंधेरे बल. हमारे पूर्वजों ने जीवन के मुख्य स्रोत के रूप में सूर्य की पूजा की थी। लेकिन इसके अलावा, रूस में वे हमारी आकाशगंगा के अस्तित्व के बारे में जानते थे और पूरे ब्रह्मांड की संरचना का प्रतिनिधित्व करते थे।
स्लाव के अधिकांश शुभंकर सौर हैं, अर्थात धूप। बाह्य रूप से, वे अस्पष्ट रूप से सौर डिस्क से मिलते जुलते हैं, हालांकि कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि स्लाव स्वस्तिक हमारी आकाशगंगा की एक प्रतीकात्मक छवि है।
यह कहा जाना चाहिए कि कुछ प्रतीकों, जैसे स्वस्तिक या बिजली, के लिए धन्यवाद ऐतिहासिक घटनाओंहम में से कई के लिए एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया। और इस प्रकार हमने अपनी संस्कृति का हिस्सा त्याग दिया, हालांकि वास्तव में यह प्रतीक कई सहस्राब्दी के लिए अस्तित्व में है और केवल सकारात्मक ऊर्जा रखता है।
पर इस पलबहुत सारे अलग-अलग सौर तावीज़ आवंटित किए गए हैं, जिन्हें मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है अलग समयऔर में विभिन्न परिस्थितियाँ.इन ताबीज का एक पवित्र अर्थ है और इन्हें सम्मान के साथ माना जाना चाहिए। विशेष ध्यानकेवल अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग करना।
यह तावीज़ों के निम्नलिखित समूहों को अलग करने की प्रथा है:
- नर मादा।
- सुरक्षात्मक।
- परिवार से जुड़ने के लिए।
- ज्ञान प्राप्त करना।
पुरुष संकेत
यह ताबीज भगवान कोल्याडा से जुड़ा था, वह दुनिया के निरंतर नवीनीकरण के लिए जिम्मेदार था, इसके आंदोलन के लिए सुंदर और नए की ओर आगे बढ़ने के लिए। इसलिए, इस प्रतीक का एक विशेष अर्थ है और इसमें समाहित है गहन अभिप्राय: एक व्यक्ति को निरंतर विकास और आगे बढ़ने की आवश्यकता होती है। ऐसा लग रहा था जैसे एक बिंदु से आठ किरणें निकल रही हों। देखने में यह स्वस्तिक के समान भी है।
रैटिबोरेट्स पुरुषों का सबसे महत्वपूर्ण और मुख्य ताबीज है, जो उन्हें युद्ध में मदद करता है। उन्होंने केवल उन लोगों को ताकत दी जो अपनी मातृभूमि के लिए लड़े और अपने लोगों की रक्षा की, जो ईमानदारी से अपनी मातृभूमि से प्यार करते थे। इसे हथियारों और कपड़ों पर लागू किया गया था, और इसे सैन्य मामलों से संबंधित पुरुषों की पहचान भी माना जाता था। इसमें सूर्य की शक्ति और शक्ति निहित थी, इसलिए रतिबोरेट्स ने अपने मालिक को शक्ति, साहस, बुद्धिमत्ता और ईमानदारी प्रदान की। यह छोटे ब्लेड के साथ एक सरलीकृत स्वस्तिक जैसा दिखता था।
प्राचीन स्लावों में, वाल्कीरी की छवि का अर्थ मृत्यु की छवि है, केवल यह मृत्यु भयावह नहीं है, बल्कि योग्य, वीर है। इस प्रतीक को एक रोम्बस में संलग्न स्वस्तिक और फिर एक चक्र के रूप में चित्रित किया गया था।
Stribozhich Stribog का प्रतीक है, जिसने पृथ्वी पर हवाओं और बारिश को नियंत्रित किया। इस प्रतीक में महान शक्ति है, और प्राचीन स्लावों के लिए इसका कोई छोटा महत्व नहीं था।
इस ताबीज ने अपने मालिक को तत्वों के प्रभाव से बचाया, और पूरे परिवार के लिए भी सुरक्षा प्रदान की। यह अक्सर यात्रियों और नाविकों द्वारा उपयोग किया जाता था, क्योंकि यह माना जाता था कि यह ताबीज कठिन यात्रा में शक्ति और सहायता देगा। साथ ही, अति प्राचीन काल से, यह उन लोगों द्वारा पहना जाता था जो क्षेत्र में काम करते थे। इसे चौड़े ब्लेड वाले क्रॉस के रूप में चित्रित किया गया था, जो कि आधुनिक पवन चक्कियों के समान है।
महिलाओं के ताबीज
इस तरह के तावीज़ को धारण करने वाली महिला अपने परिवार, अपने पूर्वजों, जिस भूमि पर पैदा हुई है, उसका सम्मान करती है, अन्यथा ऐसे तावीज़ से कोई लाभ नहीं होगा। यह ताबीज चूल्हे की प्रतीकात्मक छवि जैसा दिखता है, जिससे आग की लपटें निकलती हैं।
ओगनेवित्सा भी महिलाओं के ताबीज में से एक है। इस ताबीज में सब कुछ शामिल है स्त्री गुण: लचीलापन, ज्ञान, सज्जनता, नम्रता, परिवर्तनशीलता। इस प्रतीक का प्रयोग केवल एक विवाहित महिला ही कर सकती थी। वयस्क महिला, चूंकि ताबीज है मजबूत प्रभावऔर बच्चे का शरीर बस नष्ट कर सकता है। ओगनेवित्सा में सृजन और शांति की शक्ति है। उसे स्वस्तिक के रूप में चित्रित किया गया था, जिसमें दो ब्लेड और दो बिंदु थे।
यह प्रतीक दूसरों की तुलना में अधिक बार इस्तेमाल किया गया था। उन्हें घरेलू बर्तनों, कपड़ों, कवच और हथियारों पर चित्रित किया गया था। बाह्य रूप से, यह पेरुनोव फूल के आठ-नुकीले स्वस्तिक जैसा दिखता है, केवल विपरीत दिशा में निर्देशित होता है।
यह एक स्वस्तिक जैसा दिखता है, जिनमें से आठ ब्लेड सौर डिस्क के संचलन के बाद दाईं ओर मुड़े हुए हैं। उसका भी विशेष फ़ीचरयह है कि बाह्य रूप से यह एक पहिये जैसा दिखता है, क्योंकि इसके ब्लेड गोल होते हैं।
यह कहा जाना चाहिए कि यह ताबीज उन शब्दों को वापस करने में सक्षम है जिन्होंने उन्हें कहा था, यही वजह है कि द्वेषपूर्ण आलोचक दर्द या चिंता से पीड़ित हो सकता है। यदि आप इस ताबीज के संरक्षण में हैं, तो आपकी दिशा में निर्देशित सभी नकारात्मकता बस फैल जाती है।
अगला महत्वपूर्ण ताबीज पेरुनित्सा है। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, यह तावीज़ पेरुन का प्रतीक है - प्राचीन स्लावों का एक उज्ज्वल, शक्तिशाली, दुर्जेय देवता।
यारोविक एक ताबीज है जिसका उपयोग रूस में भौतिक मूल्यों, उनके घर, घर और अन्य चीजों की रक्षा और सुरक्षा के लिए किया गया था। लोगों ने इसका इस्तेमाल नहीं किया खुद की सुरक्षा, क्योंकि उन्हें अधिग्रहित अच्छे की रक्षा के लिए बुलाया गया था।
यह जानना महत्वपूर्ण है कि इस ताबीज ने केवल उदार और शुद्ध हृदय वाले लोगों की मदद की। जो कंजूस बने उनके लिए इस ताबीज ने ताकत ली। यह गोल ब्लेड के साथ स्वस्तिक जैसा दिखता था।
परिवार से जुड़ने के लिए
प्राचीन स्लावों के सबसे महत्वपूर्ण ताबीज में से एक परिवार का प्रतीक भी है। वे कहते हैं कि यह प्रतीक आधार था, सभी स्वस्तिकों का एक प्रकार का पूर्वज। यह वह भगवान था जिसे सभी नींवों का आधार माना जाता था, वह वह था जो जीवन का प्राथमिक स्रोत था, वही मूल कारण है जिसके कारण यह दुनिया प्रकट हुई।
स्रोत - एक ताबीज जो अंतरिक्ष में शाश्वत शक्ति के स्रोत के साथ-साथ मनुष्य में जीवन के स्रोत से जुड़ा था। सबसे अधिक बार, इस ताबीज का उपयोग पुजारियों और जादूगरों द्वारा संवाद करने के लिए किया जाता था उच्च शक्तियाँऔर एकाग्रता के लिए। वे कहते हैं कि रूस में इस तरह आत्मा को चित्रित किया गया था, जो जीवित देवी से जुड़ी थी। चारों ओर घूमने के रूप में एक प्रतीक चित्रित किया एकल केंद्रचार ब्लेड।
काला सूरज एक ताबीज है जिसका सभी प्राचीन स्लावों के लिए एक पवित्र अर्थ था। लंबे समय तक, इस ताबीज का उपयोग केवल महायाजकों द्वारा किया जाता था, लेकिन सरोग की रात की शुरुआत के साथ, यह ज्ञान आम लोगों को भी दिया गया था। इस चिन्ह का प्रयोग वही कर सकता है जिसके इरादे नेक हों अन्यथा ताबीज की शक्ति उसके वाहक के विरुद्ध जा सकती है। इसे बारह किरणों वाले सूर्य के रूप में दर्शाया गया है।
कोलार्ड - मुख्य सहायकपरिवार, उन्होंने कढ़ाई की शादी के कपड़े. शादी संघरूस में इसे सफाई माना जाता था, क्योंकि परिवार की एक नई शाखा बनाई गई थी, और युवा लोगों का जीवन, जैसा कि था, खरोंच से शुरू हुआ।
साथ ही, इस प्रतीक ने स्वस्थ और स्वच्छ संतानों को गर्भ धारण करने में मदद की। उन्होंने पूर्वजों के साथ संबंध स्थापित किया और नई पीढ़ी को ज्ञान का हस्तांतरण किया। यह आध्यात्मिक शुद्धि की प्रक्रिया से भी जुड़ा था। यह एक संशोधित, सरलीकृत स्वस्तिक जैसा दिखता था। यह ताबीज न केवल कपड़ों पर चित्रित किया गया था, बल्कि गहनों के एक तत्व के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था।
जानकारी के लिए
इस प्रतीक में हमारी वास्तविकता की बहुआयामीता, इसकी जटिल और पूरी तरह से गैर-स्पष्ट संरचना के बारे में ज्ञान है। केवल वे लोग जिन्होंने महान और सच्चे ज्ञान को समझने के लिए अपनी जान दे दी, वे इस प्रतीक की पूरी शक्ति का एहसास कर सकते थे। यह चिन्ह स्वस्तिक की तरह दिखता है, जिसके अंदर आठ सिरों वाला एक क्रॉस छिपा होता है। कहना होगा कि आज भी इस ताबीज का इस्तेमाल कम ही लोग करते हैं।
जैसा कि आप देख सकते हैं, हमारी संस्कृति प्रतीकों और ताबीजों से समृद्ध है, जिनमें से प्रत्येक का अपना पवित्र अर्थ है। सूर्य और चंद्रमा ने प्राचीन स्लावों के जीवन और दृष्टिकोण का आधार बनाया, उनके जीवन के तरीके को प्रभावित किया और थे सबसे महत्वपूर्ण चित्रविश्वदृष्टि में।
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