كابات زين - اليقظه في الحياة اليومية.

The Mindful Magazine هي مجلة أمريكية رائدة حول ممارسات اليقظة.

مقابلة مع جون كابات زين

- هل تخيلت قبل 35 عامًا أن الأعمال التجارية التي بدأت في مكتب فارغ للعيادة سيكون لها تأثير كبير على حياة عدد لا يحصى من الناس؟

- باختصار ، نعم. لم أتخيل أبدًا هذا العمل كشيء صغير وغير مهم. لطالما كان يُنظر إليها على أنها مهمة بالنسبة لي. أنا مقتنع بأن المعرفة حول ممارسة التأمل تثري الطب الغربي ، وتجلب إليه القدرة على شفاء الشخص من الداخل من خلال البصيرة والحكمة والرحمة. بالإضافة إلى ذلك ، تابعت هدف تعميم التأمل.

– ونتيجة لذلك ، توغلت MBSR في جوانب مختلفة تمامًا من الحياة البشرية: ولادة الأطفال ، والتعليم ، والنضال عادات سيئةوالاكتئاب والاضطرابات النفسية.

- في البداية ، لم نتوقع أن تذهب أفكارنا ومقترحاتنا إلى هذا الحد. تمامًا مثل زراعة البذور ، لا يمكنك التنبؤ بمدى جودة إنباتها ، وما سيكون الحصاد ، وإلى أي مدى ستهب الريح بذورها. هذا هو سحر الزراعة الخاص. أنا متأكد من أننا إذا عرفنا النتيجة مقدمًا ، فإن أذهاننا ستفقد نضارتها وفضولها ، ولن نحقق مثل هذه النتائج المهمة.

- ما هو الأثر الإيجابي لبرنامج MBSR على الإنسان؟

- الدورة تستمر ثمانية أسابيع ، وهي متوازنة وقد أثبتت فعاليتها مرارًا وتكرارًا. هو خطوة بخطوة نظام كامل. لاحظ المعلمون المتمرسون ضعف تأثيره على الطلاب إذا حاول المعلم إعادة بنائه بطريقة ما (حذف شيء ما ، وبالتالي الخوض في جوانب أخرى).

البرنامج عبارة عن إطار عمل معين ، والمعلم ، الذي "ينفخ" الحياة فيه ، له أهمية خاصة. عدم كفاءته في أي من المجالات التي تغطيها الدورة أمر غير مقبول. إذا استوحى المعلم مما ينقله إلى طلابه ، وأحب عمله بصدق ، فسيؤثر ذلك بشكل مباشر على نجاح أتباعه.

لكن ، أولاً وقبل كل شيء ، يجدر بنا أن نفهم أن الوعي أسلوب حياة وليس حالة جامدة. من خلال تعلم العيش في الحاضر ، يتم شفاء الناس.

- هل مازلت تعتبره مناسبا في عنوان برنامجك للتأكيد على جانب التعامل مع التوتر على وجه التحديد؟ بعد كل شيء ، كما ذكرنا سابقًا ، تجاوز برنامج MBSR نطاقه لفترة طويلة.

- في رأيي ، تم اختيار الاسم بشكل صحيح. الإجهاد هو تجربة إنسانية عالمية ، مفهوم معنى واسع. وقت طويل و أحدث الأبحاثالتأكيد والتوضيح التأثير السلبيفي العقل والروح والجسد. بينما نتعلم المزيد عن الإجهاد ، تسعى الإنسانية إلى تعميق معرفتها بالتعامل معها. ممارسة اليقظة تخدم مساعد عظيمفي تنمية الاستقرار العاطفي.

- غالبًا ما تؤكد أن اليقظة الذهنية لا تهدف إلى مكافحة المشاكل أو الحصول على فوائد معينة. بدلا من ذلك ، فهو مصمم للكشف عن أنفسنا لنا. ومع ذلك ، يُنظر إلى برنامجك على أنه موجه نحو النتائج.

للوهلة الأولى ، يبدو أن هذا تناقض. ومع ذلك ، فإن الفوائد التي يحصل عليها المشاركون في البرنامج تنشأ على وجه التحديد لأنها كذلك آثار جانبيةوليس الهدف. يتعرف الناس على أنفسهم ويتعلمون كيف يفهمون ويقبلون أنفسهم ، وهذا يفتح فرصًا جديدة.

يأتي معظمهم إلى الدورات التدريبية لأنهم يعانون من الألم أو الحزن أو الغضب أو الخوف أو أي مشاعر سلبية أخرى. الشيء الوحيد الذي يريدونه هو الابتعاد عن كل شيء. لذلك ، يؤكد المعلمون مرارًا وتكرارًا أن اليقظة الذهنية ليست هروبًا من نفسك ومشاكلك.

- على حد علمي ، أنت متحمس للعمل مع الألم ، ليس فقط بالمعنى الضيق للكلمة ، ولكن أيضًا بمعناها الأوسع ، عندما يكون الشخص في حالة خطرة قاتلة.

يأتي الأشخاص المصابون بأمراض خطيرة إلينا للتغلب على أعراضهم. ثم لاحظوا أن البرنامج أثر في حياتهم كلها.

سأخبرك عن أستاذ في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا جاء إلينا قبل الخضوع لعملية زرع نخاع العظم. أراد أن يتعلم كيفية الاتصال برأيه بطريقة تمكنه من ذلك تدخل جراحي وقت طويلقضاء في غرفة واحدة معزولة.

بعد انضمامه إلى مجموعة MBSR ، وجد نفسه يعتقد أنه يشعر بالحرية والهدوء بين المشاركين الآخرين في الدورة مقارنة بزملائه. ويرجع ذلك في رأيه إلى حقيقة أن المجموعة تضم أشخاصًا يدركون معاناتهم ، وعلى الرغم من معاناة زملائه أيضًا ، إلا أن مستوى وعيهم مختلف. ثم في أحد الأيام في مترو الأنفاق ، أدرك أن جميع الناس يعانون من أمراض عقلية وجسدية ، وفي تلك اللحظة شعر بحرية غير عادية.

- إذا كان كل ما هو أكثر قيمة وأصالة موجودًا في داخلنا ، فلماذا يتم الاهتمام بالبحث العلمي؟

- لكي يتم الاعتراف بالبرنامج من قبل المجتمع والمؤسسات الصحية الرئيسية ، يجب تأكيد فعاليته علميًا.

لكن قبل كل شيء ، العلم مدعو لشرح طبيعة الكون والإنسان الذي يعيش فيه. تجذب الآن فرصة تعلم أشياء جديدة عن الدماغ العديد من العلماء ذوي الخبرة والشباب ، ويتم دعم الاهتمام من خلال منح المنح.

هناك عدد من الأعمال التي تجذب انتباهي بشكل خاص. على سبيل المثال ، قارن الباحثون بقيادة بول كوندون نتائج التأمل الرحيم وممارسة اليقظة مع بعضها البعض ، وكذلك فيما يتعلق بسلوك المشاركين في المجموعة الضابطة. كان الأشخاص الذين أكملوا الدورات أكثر عرضة بخمسة أضعاف لإفساح الطريق لشخص مريض مقارنة بأولئك الذين لم يمارسوا. لكن الأكثر إثارة للاهتمام هو أن المشاركين في كلتا المجموعتين المتأملين كانوا على الأرجح يتعاطفون مع آلام الآخرين ويتخلون عن بعض الراحة من أجل التخفيف من معاناة الغرباء.

تجربة أخرى مثيرة للاهتمام: بدعم من مؤسسة بيل وميليندا جيتس الخيرية ، أجريت دراسة حول التطبيق المحتمل ألعاب الكمبيوترلتنمية مهارات الأطفال في التفاعل مع الآخرين (القدرة على قراءة المشاعر ، إلخ).

كنت مهتمًا أيضًا بحقيقة أن المعهد الطبي بجامعة روتشستر يقوم بتدريب المتخصصين على المحادثة "اليقظة" في رعاية الطوارئ. يعاني المرضى من مستوى أقل من القلق ، والأطباء ، بدلاً من التصور المعتاد للمرضى على أنهم حاملون للمرض ، يتعلمون ملاحظتهم كأشخاص. بالإضافة إلى ذلك ، تقل احتمالية "الإرهاق" في العمل في مهدها.

يستكشف David Creswell مشكلة الشعور بالوحدة التي يعاني منها الناس كبار السن. لا شيء من الأنواع العلاج التقليديلم يحلها. بغض النظر عن عدد بدائل العلاقات الودية التي يتم الاحتفاظ بها داخل المجموعة ، أيا كان الأنشطة المشتركةلم يتم عقدها ، كان كل شيء بلا جدوى حتى ظهرت الفكرة لتعليمهم ممارسة MBSR. انحسر الشعور بالوحدة.

- ما هي المشاريع خارج المجال الطبي التي تبدو مهمة بالنسبة لك؟

- أنا قريب من موضوع التعليم جيل اصغرفي المدارس ومؤسسات التعليم العالي.

لقد تأثرت بالتدريب المشترك في ممارسة اليقظة الذهنية للطلاب ومعلميهم خلال مشروعي "الأطفال الداخليين" و "المدارس الواعية".

تساعد ممارسة اليقظة الذهنية للطلاب ، التي اقترحها علماء في جامعة ديوك ، الشباب على مواجهة تحديات الحياة التي تمليها أعمارهم.

يجب أن يلاحظ أيضا دور خاصممارسات اليقظة في الأعمال التجارية و المجال الاجتماعي. يكتشف السياسيون والاقتصاديون والشخصيات العامة فرصًا جديدة توفرها اليقظة. يرى المزيد والمزيد من الشركات متعددة الجنسيات والمؤسسات العالمية الشهيرة المستقبل وراء هذه الممارسة ، حيث تقدم مشاركة الإدارة العليا والموظفين العاديين في برامج MBSR. بتكاليف متواضعة نسبيًا ، يتم تحقيق نتائج مبهرة.

- بلا شك نشهد ارتفاعًا سريعًا في موجة الاهتمام باليقظة. هل يوجد عدد كافٍ من المتخصصين الأكفاء لتلبية الطلب على المعلمين؟

- في مركز اليقظة وفي التدريبات في جميع أنحاء العالم ، بقيادة ساكي سانتوريلي ، يتم تدريب الأشخاص على نقل المعرفة حول اليقظة الذهنية. تؤكد الشهادة الممنوحة لخريجينا أنهم حصلوا على معرفة قيمة ، ولكنها لا تضمن أنهم أصبحوا معلمين ممتازين. يجب أن يتم تقييم مؤهلات المعلم من قبل الطلاب.

ممارسة اليقظة الذهنية لها مستقبل واعد. أرى أحد التحديات الرئيسية للمجتمع الثورة الرقميةوالواقع البديل الناشئ عن تطور التكنولوجيا. في حد ذاتها ، تحمل كل من الاحتمالات اللانهائية بالإضافة إلى عوامل تشتيت الانتباه القوية. بالفعل ، كثير منهم متصلون بالإنترنت أكثر من غير متصل. إذا لم نتمكن من تجنب الفخاخ التي تقدمها التقنيات الجديدة ، فسوف تلتهمنا.

جون كابات زين

"أينما ذهبت ، فأنت هناك بالفعل."

جون كابات زين - دكتور في علم النفس والبيولوجيا الجزيئية ، أستاذ الطب. مؤسس ومدير عيادة إدارة الإجهاد في المركز الطبي بجامعة ماساتشوستس.

ما هو الوعي الكلي؟

اليقظة هي ممارسة بوذية قديمة ترتبط ارتباطًا مباشرًا بنا نظرة كل يومالحياة. إنها تعبر عن نفسها ليس بالتحول إلى البوذية ، ولكن في اليقظة والعيش في وئام مع الذات ومع العالم. يشمل ملء الوعي دراسة الطبيعة البشرية ، واكتساب نظرة للعالم ومكانة الشخص في هذا العالم ، فضلاً عن القدرة على تقدير امتلاء كل لحظة تعيشها. أكثر من أي شيء آخر ، فهو يفترض وجود تواطؤ.

من وجهة نظر البوذية ، تعتبر حالة اليقظة العادية للوعي محدودة ومحدودة للغاية. إنه أشبه بالاستمرار في النوم منه إلى اليقظة. يساعدنا التأمل على التخلص من هذا النوم المعتاد واللاواعي ، وبالتالي يسمح لنا بالعيش على اتصال مع النطاق الكامل لإمكانياتنا الواعية واللاواعية. لقد أظهر الحكماء واليوغيون ومعلمو زن البوذية ، خلال آلاف السنين من المعرفة ، شيئًا مفيدًا للغاية ، بما في ذلك لثقافة الغرب الحديث ، وتحقيق التوازن بين ميول حضارتنا: قهر الطبيعة والسيطرة عليها ، وإهمال الحقيقة تمامًا هذا الرجل جزء لا يتجزأ منه. تشير التجربة المعممة لهذه التعاليم إلى أنه من خلال استكشاف أعماق الطبيعة الحية ، وعلى وجه الخصوص ، طبيعة روحنا ، من خلال المراقبة الذاتية الدقيقة والمتواصلة ، سوف نتعلم كيف نعيش بشكل أكثر سلامًا وانسجامًا وحكمة. إنه يشكل نظرة عالمية ليست من سمات ضيق المادية السائدة في الغرب. لكن لا يمكن تسمية هذه النظرة بأنها شرقية بحتة أو صوفية. رأى ثورو ، الذي عاش في نيو إنجلاند ، نفس القيود في الحالة العادية للعقل البشري منذ عام 1846 وكتب بشغف عن عواقبها المحزنة.

كان ملء الوعي هو قلب التأمل البوذي. من السهل فهم جوهرها. قوة الطريقة في الممارسة والتطبيق. امتلاء الوعي نوع خاصتركيز الانتباه عن عمد على اللحظة الحالية دون محاولة تقديرها بطريقة أو بأخرى. هذا النوع من الانتباه يطور اليقظة والوضوح والإدراك الحقيقي للحاضر. يحولنا إلى مواجهة اللحظة التي تزدهر فيها الحياة. إذا فاتتك هذه اللحظات ، فلن تفوتك فقط الشيء الأكثر قيمة في حياتك ، ولكنك ستفشل أيضًا في إدراك الثراء ومجموعة الفرص المتاحة لنموك وتحولك. إن الوعي الضعيف بالحاضر سيؤدي حتمًا إلى ظهور مشاكل أخرى ، تعود أسبابها إلى أفعال وسلوك غير واعي وعديم التفكير ، والذي غالبًا ما يكون بسبب مخاوف عميقة الجذور ومشاعر الخطر. هذه المشاكل ، إذا لم تنتبه لها ، تتكاثر تدريجياً ، ونتيجة لذلك سيكون هناك شعور بالمأزق والخسارة. بمرور الوقت ، يفقد الشخص الثقة في أنه قادر على إعادة بناء قواته بشكل كامل و حياة سعيدةقادرة على التخلص من الأمراض.

يوفر ملء الوعي طريقة بسيطة ولكنها قوية للخروج من المأزق الحالي في أحضان الحكمة و الطاقة الحيوية. إنه يمنحنا القدرة على الاختيار بشكل مستقل في أي اتجاه نتحرك وكيف نعيش ، بما في ذلك العلاقات في الأسرة ، والموقف من العمل ، والعالم من حولنا والكوكب ككل ، والأهم من ذلك ، لأنفسنا كأفراد.

متجذرًا في البوذية والطاوية واليوجا ، يمكن رؤية هذا المسار في أعمال مفكرين مثل إيمرسون وثورو وويتمان ، وكذلك في حكمة الأمريكيين الأصليين. مفتاح ذلك هو القدرة على تقدير جمال الحاضر وتطوير علاقة وثيقة مع هذه اللحظة ، والتعامل معها باستمرار بالاهتمام والبصيرة. هذا هو عكس اعتبار الحياة حقيقة مفروغ منها.

إن عادة إهمال الحاضر لصالح اللحظات القادمة يؤدي فقط إلى إدراك محبط لاستحالة الهروب من شبكة الحياة. هنا نقص اليقظة وسوء فهم النفس ودرجة تأثيرها على مشاعرنا وأفعالنا. هذا يحد بشدة من فهمنا لما يعنيه أن تكون إنسانًا ، وما هي العلاقة الموجودة بيننا وبين العالم من حولنا. لقد دعم الدين تقليديا هذا النوع من البحوث الأساسيةومع ذلك ، في إطار الروحانية ، لا يرتبط ملء الوعي عمليًا بالدين ، إلا ربما بالمعنى الأعمق ، والسعي للكشف عن سر الوجود البدائي والاعتراف بوجود ارتباط حيوي مع كل ما هو موجود.

عندما نقرر الانفتاح وألا نكون ضحية لما نحب ونكره ، آراءنا وتحيزاتنا وتوقعاتنا وتوقعاتنا ، تفتح أمامنا فرص جديدة ، ونحصل على فرصة لتحرير أنفسنا من قيود اللاوعي. أحب أن أسمي اليقظة فن العيش بوعي. ليست هناك حاجة لأن تصبح بوذيًا أو يوغيًا لممارسة هذا الفن. يعرف أي شخص سمع عن البوذية أن جوهرها هو أن تكون على طبيعتك وألا تحاول أن تصبح شيئًا آخر لم تصبح عليه بالفعل. جوهر البوذية هو لمس أعماقك ، والهدف هو فتحها بالكامل. يهدف إلى الاستيقاظ من النوم ، مما يتيح لك رؤية الأشياء كما هي. في البداية ، فقط الشخص الذي استيقظ على فهم جوهره هو بوذا.

لذا فإن ملء الوعي لا يتعارض مع أي ديانات أو تقاليد - دينية أو علمية ، إن شئت. إنها لا تفرض عليك شيئًا ، ولا أقل من ذلك كله نظام جديدالدين أو العقيدة. انه فقط طريقة عمليةلتشعر باتصال وثيق مع امتلاء الوجود من خلال المراقبة الذاتية المنهجية ومعرفة الذات والإجراءات الواعية. لا يوجد فيه إهمال أو منطق أو عدم حساسية. بطبيعته ، امتلاء الوعي لطيف وممتن ورعاية. اسمها الآخر هو الود.

قال أحد الطلاب ذات مرة: "بينما كنت بوذيًا ، أصيب أفراد عائلتي وأصدقائي بالجنون ، ولكن الآن بعد أن أصبحت بوذا ، لم يعد هذا يحزن أي شخص."

بسيطة ولكنها ليست سهلة

من الممكن والسهل البدء في التأمل ، لكنه ليس دائمًا سهلًا. يتطلب ملء الوعي جهدًا وانضباطًا ، لأن احتضان القوى التي تعارض إنشاء كمال الوعي - أي الغفلة المعتادة وعدم التفكير - هو عنيد للغاية. إنها قوية جدًا ومتجذرة إلى أبعد من وعينا لدرجة أن النية الداخلية والعمل الجاد ضروريان حقًا لمساعدتنا في الحفاظ على اللحظة في الإدراك وإطالة أمدها. لكن هذا العمل ممتن بشكل أساسي ، لأنه يجعل الشخص على اتصال مع تلك الجوانب من وجوده التي يتجاهلها عادةً ويفقدها ببساطة.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن هذا العمل ينير ويحرر. إنه يساعد حرفيًا على فتح أعيننا ، وبالتالي فهم أعمق لما لا نتعامل معه عادةً أو لا نريد الانتباه إليه. إنها تنطوي على المواجهة مشاعر عميقة: حزن ، حزن ، ضعف ، غضب وخوف ، وهي كقاعدة لا نسعى إلى إدراكها أو التعبير عنها بوعي. يساعدنا ملء الوعي على تقدير مشاعر الفرح والسلام والسعادة ، والتي عادة ما تمر بنا دون أن يلاحظها أحد. هذا عمل تحريري: إنه يفتح طرقًا جديدة لنا لنكون أنفسنا في عالمنا اليومي ، طرقًا تحررنا من شبق العادة حيث علقنا جميعًا. إنه يعطي قوة جديدة ، حيث يفتح التركيز الكامل للانتباه الطريق إلى الكنز الخفي من الإبداع والعقل والخيال والوضوح والتصميم والاختيار والحكمة المخبأة في أعماق الروح.

بإصرار مذهل ، نحاول ألا نكون مدركين لما نفكر فيه بشكل دائم تقريبًا. التدفق المستمر للأفكار المتدفقة عبر رؤوسنا لا يمنحنا الراحة ولا السلام الداخلي. لكننا ما زلنا نترك جزءًا من المساحة الثمينة - فقط في حالة - حتى لا نضطرب ولا نسعى جاهدين لفعل شيء ما طوال الوقت. غالبًا ما يتم تحديد أفعالنا من خلال الظروف الخارجية ، التابعة وغير الواعية. يتم تحديدهم بدقة من خلال هذه الأفكار والتطلعات العادية تمامًا ، والتي يحملها نهر عاصف ، شلال في أذهاننا. نحن نسقط في مجرىهم ، وهو يرغى ، يخفي الوجود نفسه عن أنظارنا. يأخذنا إلى حيث قد لا نحتاج إلى الذهاب على الإطلاق. أو ربما لا نعرف إلى أين نتجه.

سيعلمك التأمل كيفية الخروج من تيار الأفكار العادية ، والجلوس على الضفة ، والاستماع إلى صوته ، والتعلم منه ، ثم جعل طاقة الدفق ترشدنا دون التحكم بنا. لن يحدث من تلقاء نفسه. سوف يتطلب الأمر قوة. تمارين تهدف إلى تطوير القدرة على البقاء في الوقت الحاضر ، نسميها الممارسة أو ممارسة التأمل.

سؤال: كيف يمكنني حل العقدة التي تكمن وراء وعيي؟

Nisargadatta: أن تكون وحيدًا مع نفسك ... تراقب نفسك في الحياة اليوميةباهتمام شديد ، بقصد الفهم ، وليس الإدانة ، والقبول الكامل لكل ما يأتي ، لأنه بهذه الطريقة فقط ستسمح للأعماق بالارتفاع إلى السطح وإثراء حياتك ووعيك بالطاقة المحررة. هذا عمل توعي عظيم. يزيل الحواجز ويطلق القوى من خلال إدراك طبيعة الوجود والعقل. العقل هو بوابة الحرية ، والانتباه الحي هو أم العقل.

نيسارجاداتا مهراج. وأنا من هذا القبيل

قف

يعتبر التأمل نوعًا خاصًا من النشاط ، لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا. التأمل هو البساطة نفسها. مازحًا ، نقول أحيانًا: "لا تفعل شيئًا ، اجلس فقط". لكن التأمل ليس مجرد جلوس. إنها توقف ووجود. بالنسبة للجزء الأكبر ، نقع في "العمل". هل يمكنك التوقف على طريق الحياة - ولو للحظة؟ ماذا لو الآن؟ انني اتسائل اذا حدث هذا؟

من الطرق الجيدة لإيقاف كل أنواع "الفعل" التبديل إلى وضع "الوجود" للحظة. يشعر وكأنه "شاهد على الأبدية" ، كائن خالد. فقط راقب اللحظة الحالية ، لكن لا تحاول تغييرها. ماذا يحدث؟ ما هو شعورك؟ ماذا ترى؟ ماذا تسمع؟

الشيء الأكثر متعة في التوقف هو أنه يستحق المحاولة - وهو موجود هنا. كل شيء مبسط. يبدو الأمر وكأنك ميت ، لكن العالم يستمر في الدوران. إذا ماتت حقًا ، فستختفي على الفور جميع ديونك والتزاماتك. كان البقية منهم قد استنفدوا بطريقة ما بدونك. بعد كل شيء ، لا أحد يستطيع أن يفعل لك. الخطط الخاصة. سوف يجفون بدونك ، كما حدث مع كل الموتى بالفعل. فهل يستحق الاهتمام بهم؟

وإذا كان الأمر كذلك ، فهل من الضروري الاندفاع إلى الهاتف مرة أخرى ، والاتصال بشخص ما الآن ، حتى لو كنت تعتقد أنه ضروري؟ هل من المنطقي الحصول على كتاب على الفور أو الركض لتنفيذ مهمة أخرى؟ استخدم بضع لحظات "للموت" عمدًا مع تدفق الوقت ، وستتحرر وستظل على قيد الحياة ، وسيكون لديك وقت للحاضر. "الموت" بهذه الطريقة هذه اللحظةأنت في الواقع تصبح أكثر على قيد الحياة. هذا ما يمكن أن يفعله التوقف. لا يوجد شيء من السلبية فيه. لكن عندما تقرر أن الوقت قد حان للمضي قدمًا ، فستذهب بشكل مختلف ، لأنه كان هناك توقف. التوقف ينعش ويثري الحركة ويكشف هيكلها. من المفيد أن تنحي جانبًا كل ما تحزن بشأنه وما لست متأكدًا منه. هي تقودنا.

حاول: من وقت لآخر خلال اليوم ، توقف واجلس واستمع إلى تنفسك. ربما لخمس دقائق أو خمس ثوان فقط. اترك نفسك وتقبل اللحظة الحالية ، بما في ذلك رفاهيتك والطريقة التي تتصور بها الأحداث. في هذه اللحظات ، حاول ألا تغير أي شيء ، فقط تنفس ، ودع كل شيء يسير كالمعتاد. تنفس واترك الأشياء تحدث. مت من أجل الرغبة في أن تكون شيئًا آخر في هذه اللحظة. بقلبك وعقلك ، دع هذه اللحظة تبقى كما هي ، واجعل نفسك على طبيعتك. ثم ، عندما تشعر أنك جاهز ، اذهب حيث يناديك قلبك ، اذهب بوعي وحسم.

ها هو

رسم كاريكاتوري في مجلة نيويوركر: راهبان من الزن ، صغارا وكبارا ، يجلسان جنبًا إلى جنب ، القرفصاء ، على الأرض. الشاب ينظر بطريقة ما باستفسار إلى الأكبر سنا ، الذي يستدير ويقول له: "لن يحدث أي شيء آخر. ها هو".

هو حقا. عادة ، عند القيام بشيء ما ، نتوقع بطبيعة الحال نتائج معينة لجهودنا. نريد أن نرى النتائج أو نشعر بالرضا فقط. الاستثناء الوحيد ل قاعدة عامةيمكنني استدعاء التأمل. التأمل هو النشاط البشري المنهجي المتعمد الوحيد الذي لا يمثل في الأساس محاولة لتحسين نفسك أو الحصول على شيء ما ، ولكن ببساطة لإعلامك بمكان وجودك. ربما هذا هو المكان الذي تكمن فيه قيمته. ربما ينبغي علينا جميعًا أن نفعل شيئًا ما على الأقل في حياتنا من أجل مصلحتنا.

لكن من الخطأ التفكير في التأمل على أنه "فعل". من الأصح وصفها بـ "الوجود". بإدراكك أن "هذا هو" ، تحصل على فرصة لتحرير نفسك من الماضي والمستقبل والاستيقاظ حيث أنت - في الحاضر.

كقاعدة عامة ، هذا لا يحدث على الفور وليس لفترة طويلة. الناس مستعدون للتأمل من أجل الاسترخاء ، من أجل تجربة حالة خاصة ، ليصبحوا أفضل ، ويخففون التوتر أو الألم ، ويبتعدون عن العادات والقوالب النمطية القديمة ، ويصبحون أكثر حرية أو أكثر استنارة. هناك أسباب منطقية للتأمل ، لكنها جميعًا محفوفة بالمشاكل بنفس القدر إذا كنت تتوقع نتيجة لمجرد أنك تتأمل. سوف تنشغل بالرغبة في الحصول على "أحاسيس خاصة" أو رؤية علامات التقدم ، ولكن إذا لم تختبر شيئًا غير عادي بالسرعة الكافية ، يمكنك أن تتساءل عن المسار الذي اخترته أو تبدأ في التساؤل ، "هل أفعل هذا؟ حقا؟"

في معظم مجالات المعرفة ، هذا النهج له ما يبرره تمامًا. بالطبع ، في بعض الأحيان تحتاج فقط إلى الشعور بالتقدم من أجل مواصلة ما بدأته. لكن التأمل ليس كذلك. من وجهة نظر التأمل ، كل حالة غير عادية ، كل لحظة فريدة من نوعها.

من خلال التخلي عن الرغبة في حدوث شيء آخر في هذه اللحظة ، تقترب أكثر من تلبية ما ينتظرك هنا والآن. إذا كنت ترغب في تحقيق شيء ما أو تحسينه في شيء ما ، فيمكنك التنحي بسهولة عن المكان الذي تقف فيه. وإذا لم تكن لديك فكرة عن مكانك - وتأتي معرفة ذلك مع تطور الوعي الكامل - فسيتعين عليك الالتفاف لفترة طويلة ، على الرغم من كل الجهود والآمال. لذلك ، في التأمل أفضل طريقةلتحقيق شيء ما هو عدم محاولة تحقيق شيء ما على الإطلاق.

إذا كان عقلك لا يخيم عليه العابر ، فهذه هي أفضل فترة في حياتك. وو مين

جرب: من وقت لآخر ، ذكر نفسك ، "هذا هو". تحقق مما إذا كان هناك أي شيء لا ينطبق عليه هذا. تذكر أن قبول الحاضر لا علاقة له بالتواضع في مواجهة ما يحدث. إنه يعني فقط اعترافًا واضحًا: ما يحدث هو ما يحدث. لن يخبرك القبول بما يجب عليك فعله. ما سيحدث بعد ذلك ، ما قررت فعله ، يجب أن يأتي من فهمك للحاضر. حاول أن تتصرف بناءً على المعرفة الأساسية بأن "هذا هو". هل ستغير إجاباتك أو قراراتك؟ هل يمكنك أن تتخيل فجأة ما يمكن أن يكون أفضل وقتأفضل لحظة في حياتك؟ إذا كان الأمر كذلك ، فماذا ستجلب لك؟

أوقف اللحظة

أفضل طريقة لإيقاف اللحظة هي الاستماع. هذه هي الطريقة التي نحقق بها الوعي الكامل. أن تكون مدركًا تمامًا يعني أن تكون مستيقظًا عندما يعرف المرء ما يفعله. ولكن بمجرد أن تبدأ في التركيز ، على سبيل المثال ، على إمكانيات عقلك ، ستنزلق سريعًا مرة أخرى إلى اللاوعي مرة أخرى ، وستدخل في الوضع المعتاد اللاوعي الميكانيكي. غالبًا ما تكون هذه الفجوات في الوعي ناتجة عن زيادة عدم الرضا عما نشاهده أو نشعر به في الوقت الحالي. هذا هو المكان الذي تأتي منه الرغبة في تغيير مسار الأشياء والأحداث.

ستلاحظ بنفسك بسهولة كيف عادة يبتعد عقلك عن الحاضر. حاول تركيز الانتباه على أي موضوع ، حتى ولو لفترة قصيرة من الوقت. ستجد أنه من أجل الحفاظ على الوعي الكامل ، قد تضطر إلى تذكير نفسك مرارًا وتكرارًا بالاستيقاظ والتركيز. سوف تذكر نفسك بأن تنظر ، وتشعر ، أن تكون. هذا كل شيء ... فقط تحقق من نفسك من وقت لآخر ، حافظ على وعي بتدفق اللحظات الأبدية ، ابق هنا والآن.

محاولة : اسأل نفسك في هذه اللحظة: "هل أنا أحلم؟" ؛ "أين تتجول أفكاري؟"

لا تنس أن تتنفس

سوف يساعدك على اكتساب التركيز ، مثل سلسلة مرساة على رصيف ، يربطك بالحاضر ويوجهك إلى حيث تتجول أفكارك. التنفس يفعل هذا بشكل جيد جدا. من خلال زيادة الوعي بعملية التنفس ، نذكر أنفسنا بأننا هنا والآن ، وأننا مستيقظون تمامًا لما يحدث.

يساعدنا التنفس على إيقاف اللحظة. من المدهش أن معظم الناس لا يعرفون ذلك. النفس دائما معنا ، حرفيا تحت أنوفنا. من وقت لآخر ، يتبادر إلى الذهن أنه بمجرد اقتناعنا بالفعل بفوائد التنفس. حتى أننا نقول: "لم يكن لدي وقت للراحة" (أو "التنفس"). وهذا تلميح إلى أن اللحظات والتنفس ، على ما يبدو ، مرتبطان ببعضهما البعض بطريقة أو بأخرى.

لاستخدام التنفس لتنمية الوعي الكامل ، ما عليك سوى ضبط النفس والشعور به ... اشعر بأن التنفس يدخل فيه جسمكوكيف نتركها. هذا كل شئ. فقط اشعر بالتنفس. تنفس واعلم أنك تتنفس. ليست هناك حاجة للتنفس بعمق أو التركيز على التنفس. لا تحاول أن تشعر بشيء خاص ولا تتساءل إن كنت تتنفس بشكل صحيح. لا تفكر في التنفس. فقط كن على علم بأن التنفس يدخل ويخرج من جسدك.

قد لا يحدث هذا على الفور. وقت قصير. نتنفس بهذه الطريقة ، نعود على الفور إلى الحاضر ، فقط من خلال تحويل تركيز الانتباه. تنتظرك مغامرة رائعة إذا توقفت وانضممت إلى اللحظات في وعي ، تنفسًا أنفاسًا ، لحظة بلحظة.

حاول: أن تدرك كل نفس كامل ، كل زفير كامل ، افتح بعقلانية وحرر نفسك لهذه اللحظة ، هذا النفس الواحد. التخلي عن كل الرغبة في تحقيق شيء ما أو الشهادة على شيء ما. فقط عد إلى التنفس عندما تلاحظ شرود الذهن ، لحظات متوترة من اليقظة واحدة تلو الأخرى ، والتنفس عن طريق التنفس. افعل ذلك من وقت لآخر أثناء قراءة هذا الكتاب.

يسأل كبير: "أيها الطالب ، قل لي ما هو الله؟"

فيجيب: "الله نَفَسٌ نَفَسٌ". كبير

الممارسة ، الممارسة ، الممارسة ...

إنها تساعد على مواصلة ما بدأته. من خلال تكوين صداقات مع التنفس ، سترى على الفور مدى انتشار عدم الوعي. يعلمك التنفس أن عدم الوعي ليس موجودًا من حولك فقط ، إنه موجود في كل مكان. يثبت لك التنفس مرارًا وتكرارًا أنه ليس من السهل الاتصال به ، حتى لو كنت تريد ذلك حقًا. كل أنواع الأشياء تغزو ، تشتت انتباهك ، تتداخل مع تركيزك. انظر كيف تشوش عقلك سنوات طويلة- مثل علية مليئة بالصدور القديمة والأشياء القديمة. معرفة هذه خطوة كبيرة في الاتجاه الصحيح.

الممارسة هي أكثر من التكرار

نشير بكلمة "ممارسة" إلى وصف عملية تحقيق كمال الوعي ، مع ذلك ، دون الأخذ في الاعتبار التكرار الذي تشتد الحاجة إليه للتمرين ، والذي يساعد على تكوين العادات عادةً وتحقيق النتائج.

في ممارسة تنمية الوعي ، نسعى جاهدين لنشعر بكل لحظة بكياننا كله. "العمل" نفسه ، بالمعنى العادي للكلمة ، يختفي. فقط اللحظة الحالية باقية. لا نحاول التحسين ، ولا نسعى إلى أي شيء ، ولا نعتمد على الرؤى والوحي ، ولا نناشد عدم اكتراثنا ، ورباطة جأشنا ، ورباطة جأشنا ، وعدم ممارسة "الانسحاب إلى أنفسنا" باسم تعزيز الثقة في أفعالنا ، نحن نبحث فقط عن طرق للتفاعل الواعي الكامل مع الحاضر ، نريد أن ندمج مع السلام والامتلاء بالوعي ، نريد أن نشعر بالوجود هنا والآن بحياد.

لا شك أنه نتيجة للتدريب المستمر ، جنبًا إلى جنب مع المثابرة المتواضعة ، والسلام ، والامتلاء بالوعي والحياد ، سوف تسود روحك وتتوسع بغض النظر عن رغبتك في التفكير في ما يحدث بهذه الطريقة. ستكون هناك إيحاءات ورؤى ، وسيأتي شعور عميق بالسلام والفرح. لكن لا يجب أن تجادل بأن الغرض من التدريب هو إثارة مثل هذه الأحاسيس ، والتي من المفترض أنه كلما مررت بها أكثر ، كان ذلك أفضل.

يكمن معنى امتلاء الوعي في العمل من أجل العمل نفسه ، وهدفه: تعلم قبول كل لحظة قادمة - سواء كانت ممتعة أو غير سارة أو جيدة أو سيئة أو ببساطة مثيرة للاشمئزاز - وتوجد فيها. بعد كل شيء ، هذه اللحظة هي الشيء الوحيد الذي لديك الآن. مع هذا الموقف ، ستتحول الحياة نفسها إلى تدريب ، وفجأة اتضح أنك كنت تتدرب وأن هذه الفصول غيرت حياتك ، ومن الآن فصاعدًا ستتعلم التأمل وتطلب المشورة من الحياة نفسها.

الدكتور جون كابات زين هو أستاذ فخري في الطب في كلية الطب بجامعة ماساتشوستس وممارس قديم للتأمل البوذي ويوغا هاثا. في عام 1979 ، كان رائدًا في استخدام التأمل اليقظ لعلاج الآلام المزمنة والأمراض الأخرى في عيادته للحد من الإجهاد ، التي أسسها في المركز الطبي بجامعة ماساتشوستس.

منذ ذلك الحين ، أكمل أكثر من 13000 شخص برنامج الحد من الإجهاد القائم على اليقظة (MBSR) المشهود ومدته ثمانية أسابيع ، ويجري تنفيذه في 200 مرفق رعاية صحية حول العالم. (هذه البيانات لعام 2002 - وقت المقابلة. يوجد اليوم حوالي 20.000 من هؤلاء الأشخاص - تقريبًا لكل فرد). يمكن العثور على مزيد من المعلومات حول البرنامج في كتاب Full Catastrophe Living الأكثر مبيعًا في Kabat-Zinn

لنبدأ بسؤال أساسي: ما هو الألم؟

الألم الجسدي هو استجابة أجسامنا و الجهاز العصبيعلى مجموعة كبيرة من الحوافز التي يُنظر إليها على أنها ضارة ومدمرة وخطيرة. في الواقع ، للألم ثلاثة أبعاد: مكون جسدي أو حسي ؛ مكون عاطفي أو عاطفي - كيف نشعر تجاه الألم ؛ والمكون المعرفي ، المعنى الذي نعلقه على ألمنا.

دعنا نقول أن ظهرك يؤلمك. لا يمكنك رفع أطفالك ، فمن الصعب عليك الدخول والخروج من السيارة ، ومن المؤلم أن تجلس وتتأمل. قد لا تتمكن حتى من العمل. هذا هو المكون الجسدي للألم. لكن عليك أيضًا أن تستسلم كثيرًا ، وتشعر بشيء حيال ذلك - ربما الغضب - ثم تصبح عرضة للاكتئاب. إنه مكون عاطفي أو عاطفي. ثم لديك أفكار حول الألم: أسئلة حول سبب ذلك ، وقصص سلبية حول ما قد يتبعه. هذه التوقعات والتوقعات والمخاوف تخلق ضغوطًا مستمرة حول ألمك وتقوض نوعية حياتنا.

هناك طريقة للتعامل مع كل هذا ، بناءً على الممارسة البوذية للتأمل ، والتي يمكن أن تحرر الشخص بشكل كبير من تجربة الألم. سواء نجحت في تقليل المكون الحسي للألم أم لا ، يمكن تقليل المكونات العاطفية والمعرفية المتبقية - التي تجعل الألم الجسدي أكثر لا يطاق - بشكل كبير. وبعد ذلك ، في كثير من الأحيان ، ينخفض ​​أيضًا المكون الحسي للألم.

هل تقول أنه بمجرد تغيير موقفك تجاه الألم ، سيبدأ الانزعاج الجسدي في الانخفاض؟

هو - هي لحظة مهمة: تغير موقفك من الألم وتنفتح عليه وتوجه كل انتباهك إليه. تحية لها. ليس لأنك مازوشي ، ولكن ببساطة لأن الألم موجود بالفعل! وتحتاج إلى فهم طبيعة تجربتك ، وكما يقول الأطباء ، "تعلم كيف تتعايش معها" أو ، كما يقول البوذيون ، "حرروا نفسك من المعاناة". إذا قمت بالتمييز بين الألم والمعاناة ، يصبح هذا التغيير ممكنًا. كما يقولون: "الألم حتمي ، نختار معاناة أنفسنا".

كانت هناك دراسات حول كيفية معالجة دماغنا للألم الحاد على المستوى الحسي. تم تقسيم المشاركين في التجربة بشكل عشوائي إلى مجموعتين. قاموا جميعًا بشد العضلة ذات الرأسين على ذراع واحدة باستخدام عاصبة ، ثم طلبوا غمس ذراعهم في الماء المثلج. نظرًا لعدم وجود تدفق دم في الذراع ، سرعان ما بدأ المشاركون في التجربة يعانون من الألم. أراد الباحثون معرفة ما إذا كانت هناك علاقة بين المدة التي يمكن للمشاركين خلالها إبقاء أيديهم في الماء حول الاستراتيجيات التي أعطيت لهم للتعامل مع الألم.

طُلب من المجموعة الأولى وضع كل انتباههم على أحاسيس الألم ، والانغماس في هذه الأحاسيس وإدراكها على أنها غير قضائية قدر الإمكان - في الواقع ، لممارسة اليقظة والوعي باللحظة الحالية. أعطيت المجموعة الثانية استراتيجية إلهاء حيث تحاول فقط التفكير في شيء آخر ومحاولة عدم الالتفات إلى الألم.

وجد العلماء أنه في الدقائق الأولى من وضع اليد في الماء المثلج ، تكون استراتيجية الإلهاء أكثر فاعلية من استراتيجية اليقظة الذهنية. كنت تواجه أقل من ذلك بكثير عدم ارتياح، لأنك تتخيل شيئًا ما ، أو تتذكر شيئًا ، أو تخبر نفسك بقصة. ولكن بعد بقاء اليد في الماء لفترة من الوقت ، يصبح اليقظة استراتيجية أكثر فاعلية لتحمل الألم. إذا كان لديك إلهاء فقط ، في اللحظة التي يتوقف فيها عن العمل ، لن يتبقى لك أي شيء.

يستخدم برنامج الحد من الإجهاد القائم على اليقظة مسح الجسم وتأمل الجلوس للتعامل مع الألم. هل يمكن أن تشرح كيف يعمل مسح الجسم؟

مسح الجسم هو نوع من الممارسة التقليدية البورمية المسماة "الكنس" ، حيث يكتسح الممارس الجسم باهتمام. تُستخدم هذه الممارسة في مدرسة U Ba Khin و S.N. يقوم جوينكا بتعليمها خلال دورات فيباسانا لمدة 10 أيام. الطريقة التقليديةيتضمن التركيز على الأحاسيس التي تنشأ في نطاق أفقي ضيق من الانتباه يتحرك ببطء عبر الجسم كله ، كما لو كان عملية مسح. هذا يذكرنا بعملية تكرير بعض المعادن ، مثل الزنك ، في فرن حلقي.

اعتقدت أنه سيكون من الصعب على الأشخاص الذين يعانون من آلام مزمنة الجلوس لمدة 45 دقيقة ، لذلك قمت بتغيير الممارسة قليلاً. في عيادتنا ، يتم إجراؤها على الظهر ، ويبدأ الشخص من أصابع القدم ويشق طريقه من الأسفل إلى الأعلى عبر أجزاء مختلفة من الجسم إلى الرأس.

تسمح لك هذه الممارسة بنقل الانتباه من الرأس إلى الجسد ، لتطوير علاقة أكثر حميمية معه. والمهمة ، على سبيل المثال ، هي الشعور بأصابع القدم اليسرى دون تحريكها. أولاً ، تقوم بضبط أصابع قدميك ، ثم تحرك انتباهك ببطء إلى القدم ، ثم إلى الكعب ، وشعر بالتلامس مع الأرض. ثم انتقل إلى الكاحل ثم حرك انتباهك ببطء لأسفل الساق إلى الحوض. ثم تمر بنفس الطريقة من أصابع القدم اليمنى إلى أعلى الساق اليمنى. ببطء شديد ، تحرك انتباهك إلى الجذع: أسفل الظهر والمعدة ، ثم أعلى الظهر والصدر ، وأخيراً الكتفين. ثم تنتقل إلى الأصابع وتحول انتباهك إليها حتى الكتفين. بعد ذلك ، قم بالمرور من خلال الرقبة والحلق إلى الوجه ومؤخرة الرأس ، وأخيراً تصل إلى تاج الرأس.

وطوال الوقت تكون على اتصال بأنفاسك. أقترح أن يشعر الطلاب بأن التنفس يتحرك داخل وخارج أجزاء الجسم التي يتم الاهتمام بها حاليًا ، بحيث يكون نوعًا من الوعي المزدوج. أثناء تحريك انتباهك عبر الجسم ، تتعلم كيفية التركيز على أجزاء مختلفة من الجسم ، والتخلي عنها ، والمضي قدمًا. يتيح لك هذا تطوير التركيز واليقظة في وقت واحد ، في تدفق واحد مستمر. أنت لا تترك فقط مع موضوع واحد للانتباه.

هل يعمل فحص الجسم أيضًا كممارسة للاسترخاء؟

فحص الجسم هو تمرين تأمل وليس تمرين استرخاء. يفترض الاسترخاء أن لديك هدفًا في ذهنك. التأمل هو الفراغ وعدم الاجتهاد. إذا بدأت في التفكير ، "أنا أتأمل للتخلص من الألم" ، فأنت تتدرب بدافع خاطئ. التأمل لا "يعمل" أو "لا يعمل" ؛ التأمل هو مشاهدة الأشياء كما هي.

ماذا لو كان الألم شديدًا لدرجة أنك لا تستطيع التركيز على أي شيء آخر؟

لديك عدة خيارات. على سبيل المثال ، لديك آلام شديدة في الظهر. قد تقرر ، "سأحاول التركيز على أصابع قدمي ، حتى لو شعرت بألم في أسفل ظهري. الظهر دائما هناك. سوف أصل إليها عاجلاً أم آجلاً. لماذا لا أحاول تعلم كيفية تركيز الانتباه على المكان الذي أريد التركيز عليه في الوقت الحالي. في كثير من الأحيان ، عند القيام بذلك ، يقل الشعور بألم الظهر.

ولكن إذا كان الألم شديدًا جدًا ، يمكنك توجيه انتباهك على الفور إلى المنطقة المؤلمة والسماح لأنفاسك بالاندماج مع هذه المنطقة ومع هذا الألم. استنشق واشعر بأنفاسك ، أو تخيل عقليًا كيف يتم إرسال أنفاسك إلى أسفل الظهر. ثم أثناء الزفير ، مع خروج الهواء ، حاول أن تدع عقلك "يترك الألم". أنت لا تحاول عزل الإحساس بألم أسفل الظهر ، فأنت ببساطة تختبر امتلاء كل ما يحدث وتتركه ... في اللحظة التالية ، قد تعود الأحاسيس والعواطف والأفكار ، لكنك تأخذ نفسًا جديدًا وتواصل ممارسة. هذه هي الطريقة التي يعمل.

هل تقوم بتطوير "عقل شاهد" على الألم؟

في الأساس ، أنت تشهد ألمك عن طيب خاطر بدلاً من محاولة إبعاد نفسك عنه. نحن لا نعلم اليقظة كممارسة ثنائية. ومع ذلك ، هناك شعور بالألم وهناك ملاحظة للألم. لكن من المهم أن نفهم هذا كنوع من الخطوة الوسيطة نحو التحرير الكامل. هذا يعني أنني أستطيع أن أرتاح في الإدراك ، في الوجود ، ثم أسأل نفسي ، "هل الوعي يتألم الآن؟" وستكون الإجابة بالتأكيد ، "بقدر ما أستطيع أن أرى الآن ، فإن الوعي بالألم ليس موجودًا في الألم."

بمجرد أن تعرف أنه يمكنك أن ترتاح في هذا الإدراك وأنك لا تزال تعاني من نفس الألم ، فإنك تطور رباطة جأش وفهم واضح. ترى الألم على حقيقته - كإحساس. هناك أيضًا معرفة أنه أمر مزعج. لكن كل التفسيرات أن "الألم يقتلك" أو "يدمر حياتك!" - كل المشاعر ، كل الأفكار التي تصاحب الألم عادة - أصبحت الآن كما هي. وفي كثير من الأحيان ، عندما نبدأ في إدراكهم بهذه الطريقة ، فإنهم يتوقفون مؤقتًا.

ماذا تقول للأشخاص الذين يقولون ، "ممارستي لا تعمل! لا يزال يؤلمني! "

عندما تعتقد أن ممارستك يجب أن تعمل ، فهذا يعني أنك قد توقفت بالفعل عن ممارسة الوعي باللحظة الحالية وبدلاً من ذلك تنتظر بعض الأمور المحددة مسبقًا ، النتائج المرجوة. الحاجة إلى التخلص من الألم هي نوع من الضلال ، ويجب أن ننظر إلى "أنا" لدينا ، التي تدلي بمثل هذه التصريحات. يجب أن يكون الهدف الحقيقي للاهتمام والدراسة هو السؤال "من يعاني؟" "من يؤلم؟" يمكن للمرء أن يطرح هذا السؤال ، ولكن بدلاً من البحث عن إجابة عقلانية ، فمن الأهم بكثير الغوص في الجهل وتجربة أن تكون في وعي خالص.

هذا لا يعني أن كونك في حالة وعي محض أمر سهل. عندما يظهر الألم ، فهو تحدٍ. بقدر التحدي مثل التنفس. لذلك ، من الأفضل دائمًا البدء بالممارسة قبل الشعور بالألم - من أجل تطوير استقرار الوعي. وبعد ذلك ، عندما ينشأ الألم ، يمكننا الاعتماد على هذا الإدراك.

هل تقول أن الألم سيبقى مدى الحياة؟

إذا انتبهت إلى نوبات الألم البسيطة في حياتك ، يمكنك أن تتعلم كيفية التعامل مع أكثرها جدية عندما تتعلم المزيد عن anicca ، و no-self ، و anatta ، و dukkha ، والمعاناة. التأمل لا يعني تخفيف الألم أو الشعور بالتحسن. إنه مصمم للنظر بشكل أعمق في طبيعة الألم واستخدامه للنمو والتطور. مع تقدمنا ​​، تتغير الأشياء ولدينا القدرة على اتخاذ خيارات من شأنها أن تساعدنا على الاستفادة من المزيد من الحكمة والمزيد من التعاطف ، بما في ذلك التعاطف مع الذات ، وبالتالي التحرر من المعاناة.

بعض أنواع الألم يصعب التعامل معها أكثر من غيرها ، أليس كذلك؟ على سبيل المثال ، آلام الظهر.

في كثير من الأحيان ، آلام الظهر طبيعة معقدةلأنه في كل مرة تقوم فيها أو تتنقل بأي شكل من الأشكال ، يمكن أن يؤدي ذلك إلى تفاقم الالتهاب. لكن بمرور الوقت ، يمكنك تغيير علاقتك بشكل كبير مع أسفل ظهرك. هذا ما نسميه إعادة التأهيل العميق للبنية.

يرتبط المعنى العميق لكلمة "إعادة التأهيل" (إعادة التأهيل) بكلمة "سكن" (سكن) أي - تعلم كيف تعيش في الداخل مرة أخرى. والجذر الهندو-أوروبي نعي (ghabb-e) ، يعني "العطاء والاستلام" ، على غرار ممارسة تونغلين البوذية التبتية. وبالتالي ، فإن إعادة التأهيل هي تبادل تريد من خلاله العودة إلى مساحتك الداخلية والعمل على حدودها مع ما هو ، بوعي كامل وشفقة. وإذا كنت تعمل بصبر وإصرار ، إذا كنت لطيفًا مع نفسك وتكرس نفسك تمامًا لهذا العمل ، إذا كنت منتبهًا لنفسك ، فهناك فرصة جيدة جدًا أن تتمكن من العودة إلى المنزل لجسمك وتعلم ذلك. العيش في الداخل.

في رأيي ، علينا جميعًا أن نتعلم كيف نعيش داخل أنفسنا مرة أخرى. لا يتعين علينا انتظار الألم حتى نستيقظ وندرك أنه يمكننا أن نكون أكثر سعادة وأن نختبر الحياة بشكل كامل.

(إنجليزي)

يمكنك مساعدة المشروع من خلال توسيع المقالة الحالية بترجمة.

جون كابات زين
جون كابات زين
تاريخ الولادة:	5 يونيو(1944-06-05 ) (74 سنة)
المواطنة:	الولايات المتحدة الأمريكية

جون كابات زين- المنشئ برامج اليقظة للحد من الإجهاد(إنجليزي) الحد من الإجهاد القائم على اليقظة). بفضل سنوات عديدة من جهود كابات زين ورفاقه ، "التأمل العلماني" ، المنقى من السياق الميتافيزيقي التقاليد الشرقية، اكتسب شهرة في الرعاية الصحية الغربية كعلاج أثبت فعاليته في علاج عدد من الاضطرابات النفسية والأمراض الجسدية. أصبحت ممارسة اليقظة التي روج لها كابات زين موضوعًا للبحث العلمي والعديد من المنشورات. مع تزايد شعبيتها ، تخترق مجالات التعليم والأعمال وحتى السياسة.

سيرة شخصية

ولد جون كابات زين عام 1944 في نيويورك. الأب - ألفين كابات ، عالم ، متخصص في مجال الطب الحيوي ، عضو الأكاديمية الوطنية للعلوم ؛ في 1965-1966 رئيس الجمعية الأمريكية لأطباء المناعة. الأم - سالي كابات ، فنانة. كابات زين يقر بأن فكرة وضع التأمل التقليدي في خدمة الطب الحديثربما نشأت فيه كمحاولة غير واعية للتوفيق بين الآباء الذين كانت وجهات نظرهم في الحياة مختلفة جذريًا.

بعد تخرجه من إحدى الجامعات المرموقة في أمريكا ، جامعة هيفيرفورد (بنسيلفانيا) ، التحق كابات زين بمعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا الشهير (MIT) ، حيث حصل في عام 1971 على درجة الدكتوراه في البيولوجيا الجزيئية.

اكتب تقييما لمقال "كبات زين يوحنا".

ملحوظات

مقتطف يصف جون كبات زين

- كيف يمكنك أن تكون بصحة جيدة .. عندما تعاني أخلاقيا؟ هل من الممكن أن نحافظ على هدوئنا في زماننا عندما يكون للإنسان إحساس؟ قالت آنا بافلوفنا. "لقد كنت معي طوال المساء ، على ما آمل؟"
- وعيد المبعوث الانجليزي؟ اليوم هو الأربعاء. قال الأمير. - ابنتي ستصطحبني وتأخذني.
اعتقدت أن هذه العطلة قد ألغيت. لقد بدأت الحرفة في القيام بأشياء لا تطاق. [أعترف بأن كل هذه الأعياد والألعاب النارية أصبحت لا تطاق.]
قال الأمير ، بدافع العادة ، مثل ساعة الجرح ، قائلاً أشياء لا يريد تصديقها: "إذا علموا أنك تريد ذلك ، لكانت العطلة قد ألغيت".
- Ne me tourmentez pas. إيه بيين ، هل تريد اتخاذ قرار بشأن العلاقة بين نوفوسيزوف؟
- كيف استطيع اخبارك؟ قال الأمير بنبرة باردة وملل. - Qu "a t on Decision؟" في أمر اتخاذ القرار Buonaparte a brule ses vaisseaux، et je crois que nous sommes en train de bruler les notres. [ماذا قررت؟ قررنا أن بونابرت أحرق سفنه ؛ ويبدو أننا أيضًا على ما يبدو على استعداد لحرق مسرحتنا] - كان الأمير فاسيلي يتحدث دائمًا بتكاسل ، حيث يتحدث الممثل عن دور مسرحية قديمة. على العكس من ذلك ، كانت آنا بافلوفنا شيرير ، على الرغم من سنواتها الأربعين ، مليئة بالرسوم المتحركة والاندفاعات.
أصبح كونها متحمسة موقعها الاجتماعي ، وفي بعض الأحيان ، عندما لا تريد ذلك ، أصبحت متحمسة حتى لا تخدع توقعات الأشخاص الذين يعرفونها. الابتسامة المقيدة التي لعبت باستمرار على وجه آنا بافلوفنا ، على الرغم من أنها لم تذهب إلى ملامحها القديمة ، عبرت ، كما هو الحال في الأطفال المدللين ، عن وعيها المستمر بنقصها الجميل ، الذي لا تريده ، ولا يمكنها ولا تجده ضروريًا لتصحيح نفسها.
في منتصف محادثة حول الإجراءات السياسية ، كانت آنا بافلوفنا متحمسة.

تم استخدام التأمل بنجاح في بعض المؤسسات الطبية الأوروبية ، على الرغم من أن العديد من الخبراء لا يزالون حذرين منه ، وفي بعض البلدان - على سبيل المثال ، في روسيا - لا يُعرف سوى القليل جدًا عن إمكانياته الطبية. أظهر تأمل "الشفاء" فعاليته قبل ثلاثين عامًا ، عندما طور عالم الأحياء جون كابات زين سلسلة من التمارين التي تضمنت تقنيات خاصة للتنفس والتركيز بهدف "تقليل التوتر القائم على اليقظة".

اليوم ، يضيف المعالجون المعرفيون عملًا توعويًا لهذه التمارين. كآبة(الأفكار القاتمة المستمرة ، انخفاض في تقدير الذات) ، بالإضافة إلى التدريب التدريجي للسيطرة على هذه العمليات العقلية: الاسترخاء ، والقبول غير القضائي لعواطف المرء وأفكاره ومشاهدة كيف "يسبحون كالغيوم عبر السماء". حول الاحتمالات التي يمكن أن تفتحها هذه التقنية ، تحدثنا مع مؤلفها.

جون كابات زين عالم أحياء وأستاذ الطب بجامعة ماساتشوستس (الولايات المتحدة الأمريكية). في عام 1979 ، كان في طليعة "الطب الروحاني" ، وأول من اقترح استخدام التأمل للأغراض الطبية.

علم النفس:كيف حصلت على فكرة استخدام تقنيات التأمل البوذي للتعامل مع التوتر؟

حوله

• جون كابات زين ، أينما ذهبت ، أنت موجود بالفعل ، مطبعة معهد Transpersonal ، 2000.

جون كابات زين:ربما نشأت هذه الفكرة كمحاولة غير واعية للتوفيق بيني والديه. كان والدي عالم أحياء مشهورًا ، وكانت والدتي فنانة متحمسة ولكنها غير معترف بها. كانت وجهات نظرهم عن العالم مختلفة جذريًا ، وهذا غالبًا ما منعهم من العثور عليها لغة مشتركة. حتى عندما كنت طفلاً ، أدركت أن النظرة العالمية لكل منا غير كاملة بطريقته الخاصة. أجبرني كل هذا لاحقًا على طرح أسئلة حول طبيعة وعينا ، وكيف ندرك بالضبط كل ما هو موجود حولنا. هذا هو المكان الذي بدأ فيه اهتمامي بالعلوم. في سنوات دراستي ، كنت منخرطًا في ممارسات Zen البوذية واليوجا وفنون الدفاع عن النفس. وأصبحت رغبتي في ربط هذه الممارسات بالعلم أقوى وأقوى. عندما أكملت درجة الدكتوراه في البيولوجيا الجزيئية ، قررت أن أكرس حياتي لمشروعي: دمج التأمل البوذي - بدون جانبه الديني - في الممارسة الطبية. كان حلمي هو إنشاء برنامج علاجي يتم التحكم فيه علميًا ومقبولًا فلسفيًا للجميع.

وكيف فعلت ذلك؟

عندما بدأت مشروعي ، حصلت على درجة الدكتوراه في علم الأحياء ، وحصلت على درجة الدكتوراه من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا الشهير ، وحياة مهنية ناجحة في الطب. كان كافيا للحصول عليه ضوء اخضر". عندما تبين أن برنامجي كان فعالاً ، تلقيت دعمًا واسعًا. وهكذا وُلد برنامج الحد من التوتر القائم على التأمل (MBSR) لمدة 8 أسابيع. يتم تقديم جلسة جماعية أسبوعية لكل مشارك وساعة واحدة يوميًا لممارسة التسجيل الصوتي المنزلي. تدريجيا بدأنا تطبيق برنامجنا في علاج القلق والرهاب والإدمان والاكتئاب ...

ما نوع التأمل الذي تستخدمه في برامجك؟

نحن نستخدم ممارسات تأمل مختلفة - تمارين تقليدية وفقًا لمنهجية معينة وتقنيات أكثر حرية. لكنها كلها قائمة على تنمية الوعي بالواقع. هذا النوع من الانتباه يقع في قلب التأمل البوذي. باختصار ، يمكنني وصف هذه الحالة بأنها نقل كامل للانتباه إلى اللحظة الحالية - دون أي تقييم للذات أو للواقع. هذا الموقف يخلق أرضًا خصبة لراحة البال وراحة البال والرحمة والحب. نأمل أنه من خلال تعليم الناس كيفية التأمل ، نحافظ على روح المسار البوذي ، دارما ، ولكن في نفس الوقت نتحدث بلغة علمانية يمكن للجميع فهمها. نقدم للمشاركين في البرنامج تمارين مختلفة. من خلال الفحص الذهني للجسم (مسح الجسم) ، يركز الشخص وهو مستلقي على الأحاسيس في كل جزء منه. في جلسة التأمل ، يتم توجيه الانتباه إلى أشياء مختلفة: التنفس والأصوات والأفكار والصور الذهنية. لدينا أيضًا ممارسة الانتباه المريح غير الموضوعي ، وتسمى أيضًا "الحضور المفتوح" أو "السكون العقلي". تم اقتراحه لأول مرة من قبل الفيلسوف الهندي جيدو كريشنامورتي. في تدريباتنا ، يمكنك تعلم التحرك بوعي - المشي وممارسة اليوجا - وتناول الطعام بوعي. تساعدنا ممارسات Freer على تعلم تضمين تصور مفتوح وغير حكمي للواقع في أي لحظة من الحياة اليومية: عندما نتواصل مع الأطفال والعائلة ، نقوم بالتسوق وتنظيف المنزل وممارسة الرياضة. إذا لم ندع مونولوجنا الداخلي يصرف انتباهنا ، فإننا نظل مدركين تمامًا لكل ما نقوم به ونختبره. في النهاية ، تصبح الحياة نفسها ممارسة التأمل. الشيء الرئيسي هو عدم تفويت دقيقة واحدة من وجودك ، لتشعر دائمًا بالحاضر ، "هنا والآن".

ما هي الأمراض التي يمكن أن يساعد فيها التأمل؟

قائمة هذه الأمراض تتزايد في كل وقت. ولكن من المهم أيضًا ما نعنيه بالضبط بالعلاج. هل نتعافى عندما نستعيد نفس حالة الجسد كما كانت قبل المرض أو الإصابة؟ أو عندما نتعلم قبول الموقف كما هو ، وعلى الرغم من المشاكل ، نعيشه بأكبر قدر من الراحة؟ الشفاء بالمعنى الأول ليس دائمًا ممكنًا حتى أحدث الوسائلالطب الحديث. لكن يمكننا أن نسلك الطريق الثاني للشفاء في أي وقت بينما نحن على قيد الحياة. هذا ما تم تعلمه فيه تجربتي الخاصةالمرضى الذين يمارسون برنامجنا أو غيره من التقنيات الطبية والنفسية القائمة على الوعي. نحن منخرطون في ما يسمى بالطب النشط ، والذي يشجع المريض على البدء بشكل مستقل في طريق الرفاهية والصحة ، بالاعتماد على قدرة الجسم على التنظيم الذاتي. يعد التدريب على التأمل مساعدًا مفيدًا للعلاج الطبي الحديث.

تأمل الوعي في روسيا

"طريقة جون كابات زين تقوم على أساس أساسي بحث علميفي مجال الفسيولوجيا العصبية "، يؤكد ديمتري شامينكوف ، مرشح العلوم الطبية ، رئيس المشروع البحثي" إدارة الصحة الواعية ".

في الواقع ، تستند هذه الدراسات إلى أعمال علماء فيزيولوجيا روس بارزين مثل بافلوف أو سيتشينوف. لقد أثبتوا مدى أهمية قدرة الشخص على التأثير على عمل جهازه العصبي من أجل تحقيق الصحة. الأداة الأساسية لذلك ، وفقًا لكابات زين ، هي ما يسمى بالوعي - بمشاعرنا وأفكارنا وأفعالنا - الذي يسمح للشخص بالشعور بتحسن وجسده ، ويساعد آليات تنظيمه الذاتي. إذا أتقنت مهارات هذا العمل في إدارة صحتك ، بما في ذلك من خلال الحد من التوتر الواعي ، فسيتم التعافي بشكل أسرع. في تلك العيادات الأجنبية حيث يفهمون أهمية هذا النهج ، من الممكن تحقيق نتائج استثنائية في علاج حتى الأمراض المعقدة (الاضطرابات العصبية والقلب والأوعية الدموية والاضطرابات المناعية والأمراض الأيضية مثل داء السكري). لسوء الحظ ، هذا النهج غير مألوف عمليًا للطب الروسي: اليوم أعرف مشروعًا واحدًا فقط لإنشاء مثل هذا المركز للحد من التوتر في موسكو ".

تعليق بقلم أندريه كونشالوفسكي

تأمل في ذهني - أهم شيءلأنها جزء من الطريق إلى الأعلى المستوى الروحيشخص. بالنسبة للتأمل ، فإن المفهوم الأساسي هو "التركيز" ، عندما تغلق العالم الخارجي عن نفسك ببطء ، ادخل إلى هذه الحالة الخاصة. لكن من المستحيل الدخول إليه بمجرد الجلوس بعيون مغلقة. لذا يمكنك الجلوس لمدة ساعة أو ساعتين - وما زلت تفكر باستمرار: "ماذا سأفعل لاحقًا ، غدًا أو بعد عام؟" تحدث كريشنامورتي عن عقل ثرثري. دماغنا يتحادث - إنه منظم للغاية ، ويخلق بعض الأفكار طوال الوقت. لاستبعاد فكرة ، هناك حاجة إلى جهد واعٍ هائل للإرادة. هذا هو ذروة ضبط النفس. وأنا أحسد أولئك الذين يستطيعون فعل ذلك. لأنني لم أتقن ذلك بنفسي - أنا أقفز إلى الثرثرة الغبية للدماغ!

في الحقيقة أنت تقترح مقاربة جديدة للمرض والمريض؟

نعم ، في العلاج نعطي الأولوية لمفاهيم الاهتمام والرعاية ، والتي تتفق تمامًا مع مبادئ أبقراط. كانت هذه القواعد لأخلاقيات مهنة الطب هي التي أرست الأساس للطب الحديث. ولكن في في الآونة الأخيرةغالبًا ما يتم نسيانهم ، لأن الأطباء يضطرون إلى رؤية أكبر عدد ممكن من المرضى في يوم عملهم.

هل جربت شخصيًا فوائد التأمل؟

فقط أولئك الذين يفعلون ذلك بأنفسهم يمكنهم تعليم الآخرين التأمل والوعي. لقد غير التأمل حياتي. إذا لم أبدأ التأمل في الثانية والعشرين من عمري ، فلا أعرف ما إذا كنت سأعيش اليوم. ساعدني التأمل على تحقيق الانسجام بين جوانب مختلفةأعطتني حياتي وشخصيتي إجابة على السؤال: "ما الذي يمكنني تقديمه للعالم؟" لا أعرف شيئًا أفضل من التأمل لمساعدتنا على إدراك أنفسنا تمامًا في الوقت الحاضر في حياتنا وعلاقاتنا - بغض النظر عن مدى صعوبة ذلك في بعض الأحيان. الوعي بحد ذاته بسيط ، لكن من الصعب تحقيقه. هو - هي عمل شاقلكن ما الذي نعنيه أيضًا؟ عدم القيام بهذه المهمة يعني أن نفتقد أعمق وأكثر متعة في حياتنا. من السهل جدًا أن تضيع في بناء عقلك ، وتضيع في الرغبة في أن تكون أفضل أو أن تكون في مكان آخر - وتوقف عن إدراك أهمية اللحظة الحالية.

اتضح أن التأمل أسلوب حياة ووقاية أكثر منه علاج ...

لا ، لم أقل بالصدفة الخصائص الطبيةتم إثبات التأمل جيدًا - لا يمكن اعتباره علاجًا بالمعنى الكلاسيكي للكلمة. بالطبع ، للتأمل تأثير وقائي: من خلال تعويد نفسك على الاستماع إلى مشاعرك ، يكون من الأسهل الشعور بأن شيئًا ما ليس صحيحًا في الجسد. بالإضافة إلى ذلك ، يقوي التأمل جهاز المناعةويمنحنا القدرة على تجربة كل لحظة من حياتنا بشكل كامل. أقوى لدينا المادية و الصحة النفسية، فكلما كنا نتحمل الإجهاد ومقاومة عمليات المرض بشكل أفضل وكلما تعافينا بشكل أسرع. عندما أتحدث عن التأمل ، أعني تحسين الصحة طوال الحياة ، وتتغير أهداف الشخص في كل مرحلة من مراحل الحياة ...

هل هناك موانع للتأمل؟

أنا شخصياً أقول لا ، لكن زملائي ينصحون بعدم التأمل في حالة الاكتئاب الحاد. يعتقدون أنه يمكن أن يعزز إحدى آليات الاكتئاب - "مضغ" الأفكار القاتمة. فى رايى، المشكلة الأساسيةهو الدافع. إذا كانت ضعيفة ، فمن الصعب ممارسة التأمل اليقظ. بعد كل شيء ، يتطلب الأمر تغييرًا جادًا في نمط الحياة: من الضروري ليس فقط تخصيص وقت لتمارين التأمل ، ولكن أيضًا لتدريب الوعي في الحياة اليومية.

إذا كان التأمل مفيدًا حقًا ، فلماذا لا يستخدم في الممارسة السريرية والمستشفيات؟

يستخدم التأمل ، وعلى نطاق واسع جدا! يقدم أكثر من 250 مستشفى وعيادة حول العالم برامج للحد من التوتر من خلال التأمل ، والعدد يتزايد كل عام. يتم استخدام الأساليب القائمة على التأمل أكثر فأكثر في معظم أنحاء أوروبا. لقد تم استخدامها في الطب لسنوات عديدة ، كما أصبح علماء النفس مهتمين بها مؤخرًا. اليوم ، يتم تدريس الطريقة في الأقسام الطبية في جامعات مرموقة مثل ستانفورد وهارفارد. وأنا متأكد من أن هذه مجرد البداية.

* بدأ البحث (منذ 1979) ويستمر حتى اليوم من قبل العلماء في عيادة الحد من الإجهاد بجامعة ماساتشوستس في الولايات المتحدة (اليوم مركز اليقظة في الطب والرعاية الصحية والمجتمع): www.umassmed.edu